百业经

传慈

（20）梳发女
                              ——同佛母愿  精进第一

    佛为兜率天子时，印度迦毗罗卫城(Kapililavastu)有一狮须国王，与王妃过着美好的生活，他们先后生了四个王子、四个王女，分别取名：净饭、白饭、斗饭、甘露饭，净母、白母、斗母、甘露母。邦西城有个施迦Ra萨国王，与王妃生了两个王女，取名为：大幻化母、幻化母。（译者：大幻化母就是摩耶夫人(Maha Devi)，幻化母是世尊的姨母摩诃波阇婆提夫人(Maha Prajapadi)。）两位王女出生后，宫中用牛奶等喂养，她俩如海中莲迅速地长大了。有位相士说：“幻化母可以生一个具足相好的太子，而大幻化母可以生一个金轮王。”邻国的狮须国王得知这个授记，派人去施迦Ra萨国那里求婚：“请您将两位王女许配给我净饭太子吧！”（当时释迦族的规矩是不能一夫二妻。）狮须国王派人进一步疏通，终于得到了整个释迦族的同意。施迦Ra萨国王就将两位王女许配给净饭太子。狮须国王为他们举行了盛大的婚礼，施迦Ra萨国王还送给两位王女一位女仆——梳发女。她们一起与净饭太子过着舒美的生活。不久，大幻化母生下了悉达多太子，七天后便转生到三十三天(Tavatinsa) (Trayastrimsat Deva)。梳发女非常忧伤，任何人都无法解除她心里的痛苦。悉达多太子长大后，见生、老、病、死等痛苦，舍弃王位出家苦行六年，获证无上正等正觉。他回到迦毗罗卫城，许多释迦族的王子随佛出家。幻化母随后出家为众生主母。梳发女也跟随世尊出家，她精进修持，断尽了三界一切烦恼，证得罗汉果位，为世尊教法下的精进第一。
     诸比丘请问世尊：“世尊，梳发女以何因缘转生富贵之家却身为女仆？”世尊告曰：“这是她前世的愿力成熟故。九十一个大劫(Maha Kalpa)以前，毗婆尸佛⑴(Vipassi Buddha)出世。时有二女，见佛相好庄严，一女发愿：‘愿我将来
能生下一位象毗婆尸佛那样的太子，即生成佛。’另一女发愿：‘ 我愿作太子的姨母。’还有一女随同发愿：‘我就作你们的梳发女。’此中前两位发愿女即大幻化母和幻化母；另一位即梳发女。”诸比丘复次请问：“世尊，梳发女以何愿力，得于世尊教法下出家证果，并精进第一？”世尊复言：“这也是往昔的愿力成熟。在如来(Tathagata)正等觉(Samma Sambuddha)、人天导师、迦叶佛(Kasspa Buddha)出世时，有位堪姆（师言：‘堪姆’这一名词早在迦叶佛时就有，不是藏地密宗特有。）为迦叶佛教法下精进第一，其座下有一比丘尼见自己的堪姆如此的精进，就发愿：以我一生中持戒闻思之善业，愿我将来于释迦佛教法下出家证果，并且精进第一。当时发愿的那位比丘尼，即今梳发女是也。现在她的愿力已成熟，故在我教法下出家证果且精进第一。”（译者：大家知道，迦叶佛时一位普通的比丘尼，仅以愿力在释迦佛教法下出家得果。所以，我们现在修行虽然没现前神通成就，但要好好发愿，再积累资粮，因果是不会虚妄的，有些人认为今生不成就没多大意义，好象不承认后世和因果报应一样。另一方面，现在的堪姆们应该作个楷模，让别人都见贤思齐：精进第一，智慧第一，持戒第一……。以后在弘法利生方面会有很大的利益的。）
      

传慈

（21）           莲花色比丘
                                  ——供圣得报  今证圣果

     

一时，佛在舍卫城。有位涅德比丘，四处参访，到了仲雪，此地有一位富如多闻天子的施主，与爱妻过着幸福的生活，但美中不足的是膝下无子。施主常常担忧：我们有这么多财富，若无子继承，等我俩死后也是被国王没收。所以，他夫妇二人常祈求大梵天、帝释天等诸神，也常到佛菩萨前作供养，久
而久之因祈祷与众缘和合，终于有一个凡夫来入胎了。妻子高兴地对丈夫说：“我身已有孕且右侧偏重，肯定会生个男孩……。”说毕夫妇俩都按捺不住内心的喜悦，共同祈愿：“愿这个小生命长大后孝顺父母，对整个家族种姓有利，对佛法有利，在我们去世后能好好地作个超度。”施主还另建一座宫殿，宫内冷暖适宜，设备齐全，还有五味饮食，动听的音乐等，非常舒适。
    怀胎九月，施主的妻子果然生下一个非常庄严的男婴，身如白莲，夫妇就
                                
注：⑴ 毗婆尸佛：  为过去七佛之第一佛，即过去壮严劫中出现之佛。
为他取名‘莲花色’。他们用上好的食品精心喂养着莲花色，莲花色犹如海中的莲花般迅速成长。他长大后，无碍通达世间的十八门学问，并对释迦教法生起极大的信心。祈请父母同意后，就到那位四处参访的涅德比丘前出家受戒。
有一天，莲花色比丘未禀白自己的堪布，便擅自出游了。（师言：按照教规：初出家始，当依止上师十年不得离开，除绕塔外，凡一切事经上师开许后方可，师不开许则不能去，若违师言将于自己的修行方面不得增益。这个非常非常的重要！希望全院的四众弟子(Catu Parisa)千万不要乱跑。）（译者：我在此也奉劝各位，得遇一位戒律清净、闻思究竟的上师，或者是自己具有极大信心的上师，一定要恒时依止，并常常祈祷上师三宝空行护法加被自己的身心，才能有这个福份恒时依止一位具足法相的上师。你们中间有的人固执己见，不辞而别，我是没办法。但对于修法呢，请大家以后慢慢地观察，会自有分晓的。）莲花色比丘到磨吐罗城（觉拉市），与城中的僧众一同安住下来。一天清晨，莲花色比丘著衣持钵去城中化缘，因初到此地，人生地疏，竟然走到一家妓院去了。一妓女见到莲花色比丘，即刻欲火纵烧，生起了极大的贪心，便迎上前去热情地说：“尊者，请到我家应供吧！”莲花色比丘还真以为她是位虔诚的信徒就随她去了家中。难以抑制贪欲的妓女坦然地对他说：“尊者，您相貌端严，我青春貌美，我俩一定有很深的缘份，应该同眠共枕。”此言一出莲花色比丘真是大吃一惊，连忙捂住耳朵不敢听下去，并请求她：“请你不要这样说！不要这样说！我已出家受了戒，无论如何是不能这样作的。”妓女听了并不以为然，强辩道：“您如果不能这样作，却为什么跑到妓院来呢？”莲花色比丘忙解释：“我跑来这里是想应供别无它意，我新来此地，既不知这里是妓院，也不知你是妓女，我的确不是生贪心而来此地的，不管怎样，我是不会作破坏戒行的事。”妓女忍不住贪欲便威胁道：“那好，你若不答应我，今天，我是不会放过你的。”莲花色比丘听了，害怕极了，不顾一切地冲出去逃走了。（师言：希望我的每位弟子每到一处首先要仔细观察处境，否则，象莲花色比丘去了不该去的地方也很难免，但象他那样具正知正念，能当下对治的怕是很少！）他没再化缘，空着肚子一直跑回经堂去了。
那位妓女欲火焚烧，难以克制，想尽办法找到了一位会咒术的贱女。贱女对于咒术非常精通，能很快勾召来男人。妓女对贱女说明自己的心意，并许诺若能圆满这个心愿定会以很多黄金回报，贱女就答应了，她用牛粪作各种坛城，供香花、食子等，烧护摩、白芥子等，口中念诵仪轨、咒语，果真把莲花色比丘勾召到她家来了。（师言：咒语的力量不可思议。在马罗札瓦译师的传记中，当时马罗札瓦译师想杀米拉日巴，就专门念咒语。果真把米拉日巴勾召来了，但怎样也杀不了他，马罗札瓦译师很奇怪。米拉日巴告诉他：“因咒语的力量不可思议，使我不得自在被勾召来，但我的杀业已忏悔尽，所以你杀不了我。”）贱女说：“今天勾召你来有两条路任你选：一是你跟那位妓女过夫妻生活，二是将你作火供。你自己看着办！”莲花色比丘毫不犹豫地自言自语：“如来出世犹如昙花一现，暇满人身亦是难得，出家为僧更是难中之难。我今已得出家就应坚守净戒，所以，跳入火坑是我最好的选择。”（译者：请大家仔细地观察一下自己，若遇到这样的违缘，有没有象莲花色比丘那样坚定的信心？）贱女听了这番话，顿时觉得非常惭愧，想到自己的言行又很懊恼，自己造了太大的恶业，立即对莲花色比丘生起恭敬心，放弃一切勾召仪轨等，恭敬、合掌、顶礼于比丘前忏悔。在一旁的妓女见此事，她也减退贪欲之心，二人共在莲花色比丘前诚恳地忏悔后，祈求传法，莲花色比丘给她们传了相应的法，她们如理修持后，证得了预流果。二人再次祈求：“我们愿在佛陀的教法下出家，受持比丘尼戒。”莲花色比丘把她们交给其他比丘尼众，在那里出家受戒修法，她们二位勇猛精进，最终得证罗汉果。（译者：佛法平等，人人都有佛性，无有高下，无有贵贱。这里原来是妓女和贱女，后来也证得罗汉果，何况其他人。只要你具信心和精进，无论是什么人都能成就。）（师言：《萨迦格言》里，有一位大天比丘，他传法后许多弟子都证得罗汉果位。他死后，这些具神通的弟子才观察上师转生哪去了，一个观察到上师正在无间地狱里哭喊着。他觉得是不是看错了，再次观察时，上师已在三十三天(Tavatinsa)了。于是他们去请问佛陀，佛陀告诉他们：“因他曾造了无间罪故堕地狱，刹那许，借他传法使许多弟子得圣果之功德而得升三十三天(Tavatinsa)。所以，传法上师假使没有功德、成就，只要弟子具信心也能得究竟成就，如果弟子不具信心，上师是普贤如来，也无法引凡入圣。）莲花色比丘见她俩已得圣果，心生惭愧：我可以成熟他人的相续，但自相续却没能成熟，弟子已是罗汉，自己仍是个凡夫。尔后，他请佛说广闻五德：①知根、②知界、③知处、④缘起、⑤处与非处，按照教言而断除烦恼，开始精进闻思修，灭尽所有烦恼，证得罗汉果。时诸天降下花雨，齐声赞叹他的功德。得果后，他又在磨吐罗城住了一段时间，才返回舍卫城。返回后，他就详细地讲述了自己在磨吐罗城的经历。
时众比丘请问：“世尊，妓女以何因缘首先对莲花色比丘生极大贪心？又以何因缘她俩今生成为妓女和贱女，尔后出家得罗汉果？祈请开示。”佛告曰：“妓女与莲花色有五百世的夫妻因缘，因往昔的习气现前，故她一见莲花色自然生起了贪心。后来妓女得出家证果是她往昔愿力成熟故。曾贤劫在人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，鹿野苑有一大施主，娶有二妻，他们共同享受人世间的美好生活。渐渐地施主对迦叶佛生起了很大信心。一天，他告诉两位妻子：‘我对迦叶佛的教法很有信心，并准备出家修梵行，望你俩在家和睦度日。’二位妻子也说：‘夫君，您若发心出家，我俩也想出家。’大施主听了很高兴，说：‘那很好，我先把你们送到僧团出家，我把财物妥善处理后，再出家。’他就把她俩带到尼众经堂，交给尼众出家受戒。事毕，施主就回到家中把财物上供下施，都安排妥善后，也出家了。出家后他精进修学，很快通达了三藏，具足一些功德，成了位说法师，得到衣食药物等供养。而那两位比丘尼呢？则是业习未断常常跟僧众起烦恼并恶口骂人，一个骂：‘简直象个妓女’；另一个骂：‘真是个贱女’等。这位比丘却是对僧众作广大布施供养，还供养迦叶佛的指甲与头发，并发愿：‘愿我生生世世财富圆满，生富贵家，相貌庄严，于释迦教法下令佛欢喜，出家证果！’当时，那两位比丘尼问他发了什么愿，他如实地告诉了她们，她们也发了同样的愿，并且又发愿：愿我们在僧众中恶口骂人的恶业不要成熟。当时的比丘即现在的莲花色比丘，两位比丘尼就是先作妓女和贱女后出家证果的比丘尼，他们当时咒骂僧人的果报，今世先变成卑贱的妓女和贱女。又以发殊胜慧愿的果报。而证得圣果。”
    众比丘复次请问：“世尊，以何因缘莲花色比丘身色如莲花甚为庄严？”佛告曰：“这也是往昔的善愿成熟。曾经有一位看守众人喜院根呷拉瓦（指经堂或大园子）的人，他经常用各种花鬘、香、水供养经堂，经堂内有鲜花水果，又有天鹅群鸟，是个鸟语花香非常幽美的环境。后来有位独觉来到根呷拉瓦打坐修行，守门人见了生大欢喜，对独觉供养食品及莲花，同时发愿：“以此善根，愿我生生世世生富贵家，身色如莲花。诸比丘，此守门人即今莲花色比丘，因其愿力成熟，故身色如莲花，甚为庄严。”（师言：《百业经》中多是往昔愿力成熟的公案，故我们平时在诵《普贤行愿品》时，每句愿词的内容都应用心观想，若不能全部作观，即使是其中的‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。’偈能观想也可以，切莫随随便便在字音上滑过去。若是为度化无边众生而发心念诵，也会直接得到普贤如来的果位。有的念《普贤行愿品》发愿供养；有的发愿得佛、菩萨的果位。但不管怎么样，好好地发愿是非常重要的。我们每年的普贤云供是为你们四众弟子(Catu Parisa)打开了一个积累资粮的方便大门，故每次念诵时别忘了自己发愿。）

传慈

（22）           屠夫之子
                                ——猎人供圣  今证圣果

一时，佛在舍卫城，有一个富裕的屠夫与妻子共同过着美好的生活。后来，妻子生下一个极为庄严的男孩，非常逗人喜爱。他们为孩子的降生举行了隆重的诞生仪式，取了一个适合其种姓的名字。并用牛奶、酸奶、油饼等喂养他。长大后，他既孝顺又能干。当父亲表示希望他能继承父业作屠夫时，他推辞说：“父亲，我自己什么时候死都不知道，难道我还愿意杀生(Pana Ghata)吗？”那位有善根的母亲听后便劝屠夫说：“既然儿子这么说了，就不要勉强他，屠夫又不是一门很好的行业，不要让他造业，事情可以另请别人帮忙，让他随缘吧。”（译者：古印度的习俗对种姓非常重视，是贵族的就一定是贵族，是下劣种姓的一定是下劣种姓，丝毫不得越界。从生活到事业都有相当严格的界限，如今虽然政府规定不分种姓作业，但不少城市的民间风俗流传相当久远。若想了知，我的《印度巡礼记》中有记载。）由于父母通情达理，屠夫的儿子舍弃了父亲传下的行业。后来，他对释迦佛的教法生起了极大的信心。佛在祗陀太子园林时，他去佛前闻法，并发心舍俗出家。经过父母同意后在释迦佛的教法下出家受戒，精进修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天共赞他的功德。此时，他用神通观察所化众生的因缘，首先应该调伏的是自己的父母，于是他就回到父母前对他们宣说佛法，使他们从杀生的行业中解脱出来，夫妇俩也立誓断恶行善，皈依三宝，行持五戒，广作布施，屠夫家财源如同井水，求施者连绵不断。
    时诸比丘请问：“世尊，此比丘以何因缘生于富裕的屠夫家？虽生在屠夫家却不作屠业，并在释迦佛的教法下出家证果？唯祈演说前后因缘。”
佛告众比丘：“这是往昔的愿力。很早以前，在一寂静森林里有一群猎人聚集生活，正在享用饮食时，有一位独觉前来化缘，其中的一位猎人见到独觉颇为欢喜，立即上前供养了许多食品，独觉默然受供，并以身体的示现传授了一些佛法，再飞入空中。（译者：据佛规，独觉、罗汉们虽俱神变力能取一切所需，但要遵循因果规律，自己必须去化缘。）供养的猎人见了，更加欢喜，并发愿：以今供养独觉的善根，愿我生生世世得生富裕的屠夫家，但不造任何恶业；并能于此独觉更殊胜的尊者前，令他欢喜，并出家修证成果。当时作供养的猎人就是现在的那位比丘，愿中的‘比独觉更殊胜的尊者’就是我，因愿力成熟故，今于我的教法下出家证果。”（译者：这个公案是两世的愿力成熟于一生：一个是作猎人时的发愿，一个是作比丘时的发愿。以般若经的观点是不能发小乘愿，但我们发愿：若今身未成就，最迟在弥勒佛出世时，自己回小向大，现前正等觉。特别是临终前发愿最殊胜，也易成熟。平时在诸佛菩萨僧众前作少许的供养时，殷重发愿能即生证悟大圆满。《百业经》中多是凡夫发愿而成熟的，所以大家现在应以《普贤行愿品》或大圆满愿文的愿词来作广大的发愿。）

传慈

（23）           金色比丘尼
                                   ——供养佛塔  得金色身

    一时，佛在舍卫城，有一个下劣种姓的人家，生下一个具十八丑相的女孩，她的父母都很忧愁，她的父亲说：“这样难看的孩子，干脆到晚上把他溺死，然后再拿去喂狗。”母亲说：“夫君，您不要这么说，杀人是天理所不容的，（译者：但现在无论是藏地还是汉地，提倡搞计划生育来控制人口，使许多无辜的生命被杀掉了，而且还给予奖励，变相的杀人也变成合法的了，真是众生业力所感！）毕竟她是我们俩的孩子，等她长大生活能自理了就把她赶出门。”丈夫听了，想了想就同意了。从此后，他们就把她关在家中悄悄地喂养，不让任何人知道，也不让任何人看见。到她能独自行走时，父母就把她驱出家门，流浪街头，四处行乞，她每日食不充腹，衣不弊体，本来相貌奇丑，又染上了严重的麻疯病，实在是痛苦难忍，在街道上辗转乱喊。阿难尊者见此情景生起无比的悲心，于是上前以温和的语气问道：“女孩，你是谁呀？怎么成这个样子？”她的神智还清楚，悲伤地对尊者祈求说：“尊者，这是我前世的业力所感，才成这个样子，祈求尊者把我的恶业消尽。”尊者悲愍地安慰道：“你不必担心，我教你行善，以善业之力来消尽你的恶业。”便从别处找来些芝麻油、供香等并把她带到佛的发塔和指甲塔前作了香、灯、涂香、花等等供养。孤独长者刚好也来到此处，见了这一情景就问阿难尊者，阿难尊者将事情的经过告诉了长者。长者看见丑女无衣穿便生起悲心，给了她一件衣服。同时，我等大师遍知佛陀知道这个可怜的女子，就亲临塔前，丑女见佛陀三门寂静、相好庄严圆满严饰的金身，马上生起了很大的信心，心想：我供养发塔、指甲塔的功德很大，今若能亲自供养佛陀，功德更是不可思议。想着想着，她就把自己的衣服脱下来供养了佛陀，（师言：虽然是件脏血垢染的衣服，但释迦世尊还是乐意接受了她清净的供养。）她无比地欢喜，在佛前合掌祈祷，后来她在对佛的欢喜心中已去世了。死后，她转生到当地的一位商主家，生下来时非常端庄，且身色金黄，故取名‘金色’。商主这家用牛奶、酸奶、油饼等喂养，金色刚满七岁就对佛生起信心，求父母同意她在释迦教法下出家，她出家后昼夜精进，很快就灭尽了烦恼，获得罗汉果位，成为具大神通的罗汉。以后，她用神通观察自己的前世，知道是阿难尊者把她从十八丑相的劣种中救了出来，她对阿难尊者特别地感激，天天恭敬供养阿难尊者。众比丘见之便去请问：“世尊，金色罗汉以何因缘生富贵家，身色金黄，年龄尚幼能具信出家证果？唯愿为说。”世尊说：“你们还记得舍卫城曾有个具十八丑相的女子吗？”“记得，记得，其丑无比。”“当时她正供养我的发塔时，我亲自去了，她见我后生大信喜心，并在充满欢喜及信心之中去世了，后来她投生到当地的大商主家，身色金黄。”“那么，请问世尊，她造了什么业而成为十八丑相的贱女呢？”世尊告曰：“这是她往昔业力成熟。早在人寿两万岁有人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑有位施主，家有一女，长大后对迦叶佛具有信心，祈求父母同意她出家，出家后，她个性刚强，恃财好胜，时常恶口骂别人‘贱人’、‘丑人’等。（师言：我的根本上师土嘎如意宝(Cinta Mani)也曾经常讲给别人取外号的果报，并引用华智仁波切在大圆满前行中所讲的公案，有一位人常为别人取牛头马面的绰号，后来他转生成有一身十八个头的众生。故大家平时说话要讲文明礼貌。）后来，她一生中修持梵行，临终前发愿：今生出家修持虽无成就，唯以出家功德，愿于释迦佛教法下，令佛欢喜，出家获证罗汉果；并愿恶口骂人(Pisuna Navaca)的恶业不要成熟。然而，因果不虚，骂人的恶业先成熟了，使她成为一个具十八丑相的劣种女，后得遇我并起信心，出家获证罗汉果。前后因缘如是也。”

传慈

（24）           牧  人
                             ——恶口戏骂  今证罗汉

一时，佛在舍卫城，有一位威力无比的萨迦国王。（师言：萨迦国王在释迦佛时代非常著名，世界上称他是第五大王，仅在四大天王之后。）他有一次恭请世尊及眷属在祗陀太子园（处灵鹫山下，距舍卫城很近）应供三个月，国王用牛奶、酸奶、醍醐等各种上好食品供养，并派五百牧童帮忙作杂事。三个月圆满后，萨迦国王对释迦佛供养无价妙衣，对应供僧众也以各种资具一一供养，然后世尊率众眷属回经堂了。当时，五百牧童不约而同地想：萨迦国王往昔一定是造了很大的善业，才成为一位有权势、有威望、有福报、举世闻名的国王，可他现在继续上供，积累资粮；而我们这些人呢？因前世未造善业，故今世为牧童。现在我们得了人身也应该发心供养僧众(Bhikkhu Sangha)，他们就共同决定以饮食供养世尊及僧众，一切准备就绪。（师言：对一个牧童来说，虽然财物不是很多，但发心清净，功德同样很大）便恭请世尊及眷属应供，世尊默许了。中午世尊率眷属前来应供，牧童们虔诚供养，供养已毕，五百牧童一起去世尊前求法。世尊观察他们的根界意乐，传给他们相应的法，他们以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，得预流果位。得果的牧童们发心出家，就先到对佛法极有信心的萨迦国王那里祈求，得到开许后，再去世尊前祈求：“我等欲在您的教法下出家受戒，唯请世尊悲愍摄受。”世尊开许了，并以“过来”之方便言词，令他们当下得到近圆戒体。五百牧童成了身披袈裟手持钵盂，净持梵行的清净比丘了。世尊又给他们传了相应的法，他们各自六时精进，很快摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉的果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。诸天见之无不欢喜赞叹！得果后，他们心想：现在有没有我们可以调化的众生？若有则在何方？他们以神通观察到了一些具缘调化的众生，就前去调化，其中有一个牧女，想尽办法也不能使她对佛陀生起信心，无奈之余他们就强拉硬扯把她拉到世尊前。她一见世尊三十二相好，顿时生起了无比的欢喜心，胜于十二年的禅悦，不可言说。她看到左右的人都捧着供品，而她什么也没有。她看见路边的果夏达呷花很好看，便采下来去供养佛陀，并在佛前恭敬礼拜，祈求传法。世尊观知她寿命不长，给她传了相应的法。传法圆满后，牧女就回去了，不久，她因四大不调很快去世了，因她对世尊生起欢喜心故，去世后得以转生天界，成为一个可爱的天女。一般天人有个规矩：得生天界后进行三观察，观察自己前世是哪一道众生？以何因缘得生天界？以后又转生何处？这个天女观察到：自己前世是人道的一个牧女，因为以欢喜心供佛果夏达呷花的善根而转生成天女。她怀着对世尊的感恩之心，想马上去拜见大恩世尊，于是身着妙衣霓裳，上下金装银饰，手持天上的青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊前，合掌恭敬供养鲜花，再祈传法，世尊给她传了相应的法，她以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，获证了预流果，又对世尊顶礼，右绕三匝返回了天界。
     当时，有前后夜精进不眠的比丘们见到夜间光芒普照，以为是大梵天(Maha Brahma)、帝释天或四大天王来拜见世尊，次日就去请问：“世尊，昨夜光亮如白昼，是否是大梵天、帝释天亦或四大天王来世尊处？”世尊说：“昨夜既不是大梵天、帝释天，也不是四大天王前来。你们还记得一个牧女对我欢喜地供养果夏达呷花吗？”“记得，记得！”佛曰：“这个牧女以欢喜心对我供花，死后得以转生天女，为报恩故昨夜前来拜见我，我又应她所求传了相应的法，她得圣果后返回天界了。”“请问世尊，此天女以何因缘今生转为贫穷的牧女？后又转生可爱的天女？唯愿宣说前后因缘。”世尊告诸比丘：“这是前世的业力与今生的因缘。所谓前世的业力就是，早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心恶口骂人‘牧女’。（译者：‘牧女’意思是下劣、贫穷、愚笨的人。莲师说过‘上至班智达，下至牧童间’其喻意亦在于此。有时想起我当年读书时，能说会道，别人让我帮他们取外号去嘲笑他人，我可以马上根据其相貌取个令人哄堂大笑的外号，取了好多，现在想起来念忏悔心咒对我很重要。上师也讲：听《百业经》后仅仅是谨小慎微，不造口业也是一大收获，上述公案中，大多都是口业成熟之过，所以大家应该注意不要造口业。）临终前生大惭愧的比丘尼发愿：我于迦叶佛教法下一生持清净梵行，虽然没有证果，但愿我在释迦佛出世时，在佛教法下，令佛欢喜并得以证果；愿我恶口骂人之业不要成熟。’众比丘，你们是怎么想的？时恶口比丘尼即今牧女，此是前世业力成熟。所谓今世的因缘，就是她以欢喜心供养了我一朵果夏达呷花，而得生天女，此是今世的善业所感。”
诸比丘复次请问：“世尊，那五百名牧童，以何因缘今世共为牧童？后来遇佛并出家证罗汉果？愿乐欲闻，唯愿为说。”世尊告曰：“早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，那五百名牧童都是比丘，当时他们以‘牧童’互相戏骂。临终时发愿：虽然在迦叶佛前我们没有什么圣者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德愿于释迦佛出世时，于佛教法下出家，令佛欢喜，得证罗汉果位；愿恶口相骂之业不要成熟。（师言：平时业力现前，不留意骂人，马上念“嗡班札儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍，方能忏清，以咒力不可思议故。）当时的五百位比丘就是现在的五百牧童。以恶口之业成熟故，又以其愿力成熟，今生能遇佛，令佛欢喜，出家后精进修持，证得阿罗汉果。”

传慈

（25）          扎德沃
                             ——青年供花  佛述前因

  一时，佛在舍卫城，有五百位优闲自在的扎德沃青年，他们经常逛野外的公园，享受大自然明媚的风光。在盛开着白莲、青莲等各种奇花异草的公园里，他们无忧无虑地嬉戏，还经常编织各种花蔓作头饰、耳环、鼻环、项链、臂环、手环等等，一边还放着动听的妙乐，他们就这么欢快地度日。
    我等大师遍知能仁释迦世尊以慈悲度化他们，一天早上，世尊著衣持钵去城中化缘。很远处，这五百位扎德沃人就看见了佛闪闪发光的金色身相，顿时生起了无比的欢喜心，纷纷跑到世尊前供上各种花鬘，恭敬顶礼令佛欢喜，右绕三匝后才依依不舍地离去。世尊此时破颜微笑，身放白、红、黄、蓝四种光，光上照天界，下彻八寒八热地狱。地狱众生各自觉得冷暖舒适，都误以为是业报已尽当转生他方世界。后来知道是世尊的慈光给他们消除寒苦热恼，便对世尊生起了极大的信喜心，因此而转生到各个天界，同时得到了无常(Aniccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、无我(Anatta)，共偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔，谁人能行持，清净梵戒行，远离诸轮回，灭尽诸痛苦。”佛光随后绕三千大千世界三匝复入白毫间。阿难尊者见此恭敬合掌请问：“世尊，如来正等觉无因无缘不会放光微笑，今世尊以何因缘面显微笑身放四光？唯愿为说，愿乐欲闻。”佛告阿难：“如是如是。如来正等觉无因无缘是不会放光微笑的。今吾见五百扎德沃人以信喜心供养鲜花，右绕我三匝故，彼等当于十三大劫中不堕恶趣，再十三大劫转生天界享受欲乐，然后转为人身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿兰若处独修三十七道品而得独觉果位。其名曰：无愿独觉。以此因缘今我破颜微笑身放四光。”
    时诸比丘闻此，复请问：“世尊，彼等往昔以何善业对您作鲜花供养？”世尊告曰：“诸佛善逝是往昔积集善业，我亦如是。本来一切众生的业不会成熟于器界的地水火风，而是成熟于自身的界蕴处。所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。那是在久远前第二个大阿僧祗劫时，有人天导师、如来、正等觉燃灯佛(Dipamkara Buddha)出世，燃灯国王安住在燃灯王宫内如理如法的掌管上下，举国安泰，佛法兴盛，无有战争灾难，人人都安闲度日。有一次，燃灯国王准备恭请燃灯佛光临王宫应供。同时派人特邀其部下的具财子国王到时也能参加应供。（译者：以后堪布、活佛到汉地去了，居士们应该象燃灯国王一样通知别人，不要保密。密法是该保密的却不保密，堪布活佛不该保密却偏要保密，密法是有传承的应该保密，对堪布活佛保密却至今未找到传承。）此具财子国王也是财富圆满行大布施者，他已是十二年如一日地恒行上供下施，这次他准备作最后的五大供养：金盘、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。
    在另外的地方，有二位婆罗门的儿子在一婆罗门上师前学习《吠陀》，学了很久，想报答上师恩德却又苦于没有财物。后来他们听说了具财子国王好施，就前往求施财物。在他们未到前，具财子国王的天尊告诉他：‘今来二人，一名贤慧；一名智慧，他俩前来求施，如果你将五大供品奉献给贤慧，则胜过你十二年的上供下施功德。’言毕不久，果真来了二人，具财子国王把他俩迎进宫中，一问之下知道是贤慧后，就满心欢喜地将五供品献给了贤慧，而贤慧仅是没有接受美女，其余的四供都欢喜纳受了。因为他觉得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可这位美女却是钟情于贤慧，愿意随他去。在一旁悄悄的说：‘贤慧，既然国王已把我赐给您，还是接纳我吧。’贤慧还是毅然地谢绝了。这时美女已是无处可依，便独自朝燃灯国走去了。见一位卖花的人，她就把全身的金银珍宝交于卖花摊主，并要求道：‘我把这些很值钱的金银珍宝全交给你，以后我将每天定时来取一朵青莲去供养天尊。’(译者：这里所谓的天尊，也许是燃灯佛，在经论中有时佛和菩萨也可用天尊之名。)
    贤慧得到四大物品后去供养他的上师，上师唯有五百嘎夏巴涅没有接受。当晚，贤慧就作了十个梦：一是自己饮用大海水，二是行走于虚空，三是手持日轮，四是手持月轮，五是乘国王的马车，六是乘仙人的马车，七是骑大象，八是骑天鹅，九是骑狮子，十是登悬崖。清晨醒来，他觉得稀有，便四处探询能解梦的人。后听到附近有位具五神通的仙人擅于解梦，他便前去求解。仙人告曰：‘此梦非吾所能解，听说最近燃灯国王将恭请燃灯佛去王宫应供，届时汝亦可前往请求燃灯佛解你的十种梦相。’贤慧听毕就前往燃灯国。与此同时，具财子国王也率八万大臣前往燃灯国。
    燃灯国王为供养燃灯佛在前七天就规定：国内所有鲜花一律交给王宫以备供养燃灯佛，任何人不得违越！因此，全国大小地方没有一朵花敢留下来。那位美女还是照例去取她每日订购的一朵花，卖花者说：‘您看，国王有约，不得留一朵花，我已全部上交了。’美女稍作默然，尔后很有把握地告诉卖花人：‘你去莲池边看，以我福德力，肯定池中有绽开的莲花。’卖花人半信半疑地走过去，果然，池中有绽开的七朵青莲。他觉得稀有回告美女：‘奇哉！奇哉！我刚刚全采了，怎么突然又有新开的七朵青莲？’美女让他采下，他怎么都不敢去采，因为害怕有违国王条规。美女灵机一动说：‘不要紧，你去采来后，我把花放在宝瓶里用水养着，任何人都不得见的，放心好了。’卖花人采来了花，美女把它们装在宝瓶里藏在身上往城中去了。此时，贤慧也到了燃灯国，他自言自语：‘我没有供品很不应理，应该找些鲜花供养燃灯佛。’于是他走遍全城的大小花园，从东门出，北门进，四处寻找鲜花，可是一无所得，正失望地往回走时，又与那位美女不期而遇了，以贤慧婆罗门的福德力，美女藏在宝瓶中的青莲从瓶中露出来了。
    贤慧婆罗门见到了开在瓶外的七朵青莲，很想借此供佛，于是他上前对美女商求道：‘我给你五百嘎夏巴涅，能否把青莲花给我？’美女定神看了看贤慧婆罗门，故意不肯地说：‘噢！是你呀？不就是当初不愿接纳我的那位婆罗门吗？怎么？现在想要我手中的花？我当然是不会给你的。’但美女还是忍不住又接着问他：‘不过……，您要花到底作什么？’贤慧说：‘别无他意，只是想借花献佛而已。’美女略微思考了一下说：‘给你倒可以，但我不要钱，只是要您发个愿∶生生世世让我作您的妻子。否则，我是不会给您花的．’贤慧听后很真诚地对她说：‘我一生好行布施，将来生生世世中将会布施自己的妻子、儿女，甚至我自身的血肉，你还是好好考虑考虑。’美女说：‘无论如何，在您以后的布施中我绝不造任何违缘，只要您现在发愿就可以。’（译者：这个故事在义城王子为婆罗门布施儿女时，其妃不愿时，王子劝他，‘你曾经发愿……’当时她回忆起往昔之愿）之后，美女将五朵莲花送给了贤慧，并同时发愿：‘您何时成佛转*轮，我就何时作您的弟子行持佛法；乃至未成佛间，我生生世世作您的妻子。’
    燃灯佛光临燃灯王宫应供的日子临近了，宫庭内外，大街小巷扫洒清洁，无有瓦砾沙石，地平如掌，用甘露水、涂香、妙香敷撒大地，种种幢幡、宝盖、伞盖林立，庄严着宫城内外，环境非常悦意。燃灯国王手举百幅宝伞率领他手下各持宝伞的大臣们，具财子国王也率领他手下的八万眷属们一起前往迎请燃灯佛，在佛前顶礼合掌祈求：‘恭请世尊及众比丘光临我王宫应供。’燃灯佛率众比丘默许前往。一路上，燃灯国王手持百幅宝伞举在佛的上方，其余的随从也打着宝伞，这时，燃灯佛给他们作个加持，他们每个人突然间都觉得在亲自为佛打伞。燃灯佛被隆重地迎请到王宫，当佛的双脚跨在门槛上时，整个大地震动，盲者复明，聋者能听，喑哑说话，跛子能行，疯狂者恢复正常，难产孕妇顺利生子，余多苦缚众生各自自然解脱，大象、骏马能说人话，布谷鸟等也叫出悦耳的声音，各种乐器不击自鸣，美妙动听，大地鲜花怒放等等出现许多瑞相。不计其数的众生，各持香花纷纷对燃灯佛顶礼供养。在这热闹非凡的拥挤人群中，贤慧、智慧及美女三人也随众想亲近燃灯佛。当时，燃灯佛以慧眼观察到贤慧婆罗门是众多人中福报最大的人，就想给他一个机会，马上用神变下了一场大雨。结果拥挤的人众都被雨淋散了，贤慧三人就马上去亲近佛陀，他以无比的欢喜心把五朵莲花供养了燃灯佛，燃灯佛加持这五朵青莲马上大如车轮，并上升到燃灯佛头顶的上空如伞盖一样，佛陀行走时，这五朵青莲也跟随着，佛陀安住，这五朵青莲也停留。美女见了生起很大的欢喜心，把剩下的两朵也供养了燃灯佛，佛陀加持后也大如车轮停留在佛陀的双耳旁而随佛陀一同停留。燃灯佛在前行，贤慧见前面泥泞不堪，就把自己的头发铺在地上，对燃灯佛祈求：‘如果我能现前菩提果位，成就转*轮的话，就请佛陀的双足在我的头发上踏过。’果然，佛陀在贤慧的头发上踏过了。当时，智慧却生了嗔恨心，想：怎么佛陀把贤慧作畜生一样对待，竟然从他头发上踏过，不应理。后来，燃灯佛对贤慧授记：‘你将来得解脱现前无上正等正觉，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。’授记毕，刹那腾入空中，离地约七多罗树⑴（Tala）高的虚空中，刚才践踏脱光头发的贤慧同时又长出了新头发。在场的无数的信众都有目共睹，生起了信喜心共同发愿：愿我们将来在释迦佛的教法下成为声闻弟子。（译者：当上师如意宝(Cinta Mani)讲解到此处时，禁不住泪水横溢，哽咽良久，深深地劝诫大家：即使将此身心奉尘刹，也难足以报佛恩，更令人痛心的是有些人披如来袈裟，吃如来的饭，还天天破如来的教规。阿弥陀佛好地想一想，当时我们也在其中发愿的话，现在可能已得解脱了；但转念一想毕竟我们是在释迦牟尼佛的教法下得出家守戒，也许当时我们也在其中发愿。可是在座的有些人在当时连一只蚂蚁都不是，非常痛苦，深忆这些前后因缘，释迦佛对我们的慈恩深似大海广似虚空，如果我们与世尊在因地没结上缘，现在不可能出家修行，不定将轮回到何时？每每我自己想这些末法年代的众生，报佛恩者寥若晨星，内心难以抑致的痛苦。）美女也深深发愿：以今天供花之功德，愿我将来在释迦佛转*轮时成为他的声闻母，在未成佛之前生生世世作他的妻子。时诸天人见了也发愿：在释迦佛转*轮时我们愿成为佛的首座声闻。（后佛于鹿野苑转*轮时有八万天子证得圣果，即此缘起。）那些被燃灯佛踏落在泥坑里的头发，燃灯国王把它捡起来，具财子国王求得了，数了数有八万根就分给了他手下的八万大臣，他们回去后都作了发塔(Kesa Dhatu)。（译者：以前燃灯佛、迦叶佛时，作发塔非常重视，供养功德很大；但现在，一般若上师健在是不能修发塔的。上师也一再强调，他在世时任何人不得用他的头发修塔。）贤慧得到授记后，燃灯国王、具财子国王和其他许多信众对他作了欢迎和供养。当时，贤慧问智慧是如何发心的，智慧说：‘完了，我算是完了，当时燃灯佛在踏你头发时，我生了嗔心(Dosa)。’贤慧听了很可怜他。他们一起去佛前出了家，贤慧很快地精通三藏，后来转生到兜率天；智慧则堕入地狱。众比丘，当
时的贤慧婆罗门就是现在现前菩提果位的我，因供花于燃灯佛前的果报我在轮回中也得到了很大的福报和安乐，以此善根，我得无上正等觉果位，也是有很殊胜的因缘，得果后又受五百扎德沃人的供花其缘于此也。”
      

传慈

（26）        无畏与鼓声
                                 ——孩童发心  得佛授记

一时，佛在王舍城，准备徒步去舍卫城，途中走进了一片寂静的森林，
林中有些令人畏惧的猛兽，世尊在树下小憩。小憩后就继续走，阿难看见一个
路叉口就禀白世尊：“世尊，通往舍卫城有两条路，一条是直的但有很多狮子
                       
注：⑴  多罗树： 多罗树为高大之植物，极高者可达二十五公尺。故譬物体高大，常谓七多罗树，言
                 其较多罗树高七倍也。
猛兽等很可怕。一条是弯弯曲曲的，但没有什么违缘。请问世尊我们该选哪条路？”佛告阿难：“如来正等觉从无任何畏惧，走直路就是了。”佛率从眷属朝着直路走了。路旁有两个孩子正在玩耍，他们看见佛的庄严身相生起了无比的欢喜心，一个手拿小鼓一个手拿弓箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁边。对佛陀恭敬顶礼后说：“世尊走这条路有猛兽很可怕，但我们可以作您的侍卫保护您。”世尊笑着问：“你们怎样保护我？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇小鼓吓唬它。”一个说：“如果它们来了我用弓箭射它们。”（师言：曾在石渠求学时，我们有四个人去观音上师那里朝拜，当时，三天三夜都下大雪，又没饭吃非常困难，到了一个地方有二十多条狼在狂吼，我们几个都很害怕，有的拿人腿骨笛吹、有的摇手鼓都没有吓走狼，后来祈祷上师狼才慢慢散了。）释迦牟尼佛听了很高兴，觉得他俩发了清净的心，积累资粮很圆满，就告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满资粮，可以回去了。”这时世尊放光微笑，光绕三千大千世界后入于白毫间，以示他们将得到独觉的果位。（佛陀身光入处的不同，其授记众生的去处也不同。如：授记过去事则光融入于世尊的后面，授记未来事光入世尊的前面，授记去地狱光入世尊的脚掌，授记去傍生道光入世尊的脚跟，授记去饿鬼道光入世尊的脚拇指头，授记转生人道光入世尊的膝盖，授记转生天人光入世尊的肚脐，授记为大力转轮王光入世尊的左手掌，授记为金轮王光入世尊的右手掌，授记得声闻果光入世尊的脸面，授记得缘觉果光入世尊的白毫间，授记将得无上正等觉光入世尊的顶髻。）阿难合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊告曰：“刚才的两个天真的小孩对我生起清净的欢喜心故，将于十三大劫转生人天享乐，尔后转人身出家在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一名无畏独觉，一名鼓声独觉。故我放光微笑。”（译者：可能有人怀疑：为什么此经中有很多情节基本相同？我认为这是世尊的愿力所致。凡发愿单独与佛结缘者至少也将得到独觉果位。在众多人一起结缘时不一定授记仅得独觉果位。肯定是发愿力。上师说：这次讲《百业经》的目的有三个：一是为一切众生发起一个大悲心，二是对上师三宝生起永不退转的信心，三是对因果产生坚定不移的信解，故大家不要辜负我的这片期望。）
      

传慈

（27）          宝海童子
                                ——供养佛塔  俱生具宝

    一时，佛在舍卫城，城中有一位富如多闻天子的大施主，娶妻后他们一起过着美好的生活。其妻怀孕后，有许多不共的瑞相：所居宫殿自然显出佛幢、宝伞等各种严饰；大地开满鲜花，芬香四溢；所睡的床也变成天人的宝床……等等。这些瑞相另施主疑惑不解，他担心妻子着魔了或遭到夜叉的危害。于是找了一位相士问究竟是什么原因？相士告诉施主，并非遭到违缘而是因胎儿的福德力故显现。听了这话施主放心地回去了。十月过后，妻子生了一个非常可爱且端严的男婴。与众不同的是：他没有胎盘，无血污的垢染非常洁净，俱身有宝珠、璎珞、天衣等严饰。仆人们准备给他沐浴时，想脱下他身上的服饰，可刚脱下来，马上又自然显出一套，（师言：本来出家人不能穿白衣、不能佩戴饰物，但象这种俱生的特殊情况是开许的。如：在释迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福报显现生来就著天人无垢的白衣；另外有一位经常去饿鬼道的“桌新吉”，他俱生就带一付昂贵的金耳环，复摘复现。这些于戒律中都是开许的。）仆人没办法，只好遵其母言合衣沐浴。浴毕将他抱上床，床刹那就变为妙宝大床，房顶上显出一个非常庄严的宫殿，宫殿上方有宝幢、宝幡、巴达等，宫中有五彩缤纷的鲜花和芳香扑鼻的香水，床前显出一个宝塔，塔里有各种宝藏，取出很多宝藏也无有减少，非常稀有。施主内心无比喜悦，给孩子举行了非常隆重的诞生仪式，因他生下来家中宝藏如海，故取名宝海童子。宝海童子由八个姨母用牛奶、酸奶、油饼等护理喂养，他如海莲般迅速成长。无论他走到哪里都有非人为他铺地毯，非人、天人散鲜花。长大后他精通了文学、医术及八种观察，父亲为他造了春夏秋冬四个宫殿，宫殿上宝盖幢幡自然出现，很多天女也下凡与他一起戏乐，他尽情享受着这美好的生活。
    后来，他对佛法僧三宝生起了很大的信心，独自思维：世间的人天福报我已享受够了，现在该出家，精进修行，断除生死轮回的一切痛苦。之后，他作了广大布施，使许多穷人得到安乐，在佛陀教法下出家。出家后，不管到什么地方，还是很多非人为他铺地，为他举宝幢，很多天女也跟着他。其他出家人都觉得：这是搞什么？他自己也是为此苦恼，便去问世尊这一切该如何对治。世尊告诉他：“你观想这一切都不必要，它自然会消失。”他依教奉行，果然一切都消失了。他觉得很轻松，更加精进修持，不久断除了三界一切烦恼，证得阿罗汉果位。
    诸比丘请问：“世尊，宝海童子以何善业得生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，所到之处非人天人为他铺地散花？以何因缘对三宝生起信心出家得证罗汉果位？唯愿为说，愿乐欲闻。”
    世尊告诸比丘：“这都是他前世发愿力(Aditthana Bala)。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有一位施主，富如多闻天子，对三宝很具信心。他特地建了一座经堂，迎请迦叶佛及其所有的眷属，供养各种甘美的饮食，请他们沐浴，还将迦叶佛的头发和指甲造塔供养。他见很多飞鸟在塔上筑巢拉撒觉得这样很不应理，就在塔上再修一层楼并以幡盖、宝伞装饰，室内用璎珞等装饰得非常圆满。后来，他发愿：以此善业，愿我生生世世转生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，宝藏任人取之不尽，所到之处非人、天人为我铺地散花，然后对三宝生起信心，并在释迦佛的教法下出家，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的施主就是现在的宝海童子，当时有如此善业及愿力，故今生他获得世间一切圆满，在我的教法下出家证果。”

传慈

（28）       宝  喜
                            ——舍自生命  救五商主

尔时世尊从嘎西城出游到鹿野苑。在鹿野苑森林中有憍陈如等五比丘⑴(Panca Vaggiya Bhikkhu)（阿若憍陈如（Kondanna）、頞鞞(Asajit)、拔提(Bhadrika)、十力迦叶(Dasabala Kasapa)、摩诃拘利(Mahanama Kulika）)在苦行，他们远远地看见世尊向他们走来时，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐在那里招呼一下‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊知道他们都违背了自己内部的誓言，但还是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的种姓，语气态度仍有失恭敬。(师言：在学法的弟子中，对我有信心的会恭称：法王如意宝(Cinta Mani)、金刚大阿阇黎、大恩上师、勇列吉祥贤等，但那些对我有看法的人则直呼我的名字，这些对我是无利无害的。但按规矩：对传法、灌顶等六种上师必须要有一个自己最恭敬的称呼，不能直呼上师之名，否则，果报很大。这在许多经论中有专门的教证。)释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地回答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修行要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴(Panca Khandha)过于受苦，毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。（师言：在一般欲界凡夫修行的过程中，如果世间各方面享受过于优越，则不易生起出离心；如果太苦了，无食充腹、无衣蔽体就不安，身不安则道不
                  
注：⑴  五比丘：乃释尊成道后，初转*轮所度化之五位比丘。
隆，所以大乘论典中讲不堕两边，应行中道。）远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对佛生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们转*轮。
    此时，世尊与五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他们把化缘与听法作了适当的安排：上午两位比丘留下听法，三位比丘去城中化缘，回来与大家共享；下午三位比丘听法，两位去化缘。这样一起共住了很长一段时间，世尊为五比丘传授四谛法⑵：苦谛⑶(Dukkha Sacca)、集谛⑷(Samudaya Sacca)、灭谛⑸(Nirodha Sacca)、道谛⑹(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭集而修道。（世尊在此作了广泛的演说，详见藏文原版）此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界的一切烦恼，获证阿罗汉的果位。世尊初转四谛*轮，欲界、色界的人、非人、天人等听说佛在鹿野苑转*轮都议论纷纷。此时许多众生请问：“世尊，此五大比丘以何因缘从轮回的大海中解脱出来，获得无上菩提之珍宝？唯愿为说，愿乐欲闻。”
世尊告曰：“不仅是现在我把这五大比丘从轮回的大海中救脱出来，往昔我也曾用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来。”“请问世尊往昔是怎样把他们从大海里解救出来的？”世尊曰：“久远以前，印度鹿野苑由梵施国王执政。当时，国泰民安，风调雨顺，财富圆满，无争无灾，佛法兴盛，国王也是声望极高，为世人所公认。在这个吉祥圆满的国度里有位名叫‘宝’的大商主，财富圆满犹如多闻天子。他的妻子生下了一个很庄严的孩子。其身色金黄，头如
宝伞，鼻形妙高等等。商主为他举行了隆重的诞生仪式，因父亲特别高兴，就
给他取名‘宝喜’，用牛奶、酸奶、油饼等上好的营养品喂养着宝喜，他如海
莲般地迅速长大。年少的宝喜对文理、观察衣服、珍宝、如意宝(Cinta Mani)、香、药、大象、骏马、兵器等八种观察法都已精通无碍。且具有大慈大悲心，常籍父母之力对贫穷的人作大布施。一次，宝喜的父亲生病了，他就采些根、茎、叶等配制成草药，想方设法地给父亲治病。但终因没有疗效，其父亲去世了。宝喜用黄、红、白、蓝四种布将尸体裹起，供养了很长时间，尽了子女对父亲的孝道后，才把父亲的尸体抬到尸陀林去。后来，梵施国王为宝喜加冕，封他为大臣。宝喜大臣经常辅助国王处理很多国事，如商业贸易，外交等等。原来，宝喜曾借先父之财富作了大布施也满了很多众生的愿，可他想：那些财
富都是先父积累的，如果我自己想行布施就应该凭自己的能力才应理；仅借先
                    
注：⑵四谛法： 即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者真实不虚，故称四谛。又此四者为
               圣者所知见，故称四圣谛。
    ⑶苦谛：   指逼迫身心苦恼之状态。苦谛即关于生死实是苦之真谛。
    ⑷集谛：   招集之意。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即关于世间人生诸苦之
               生起及起根源之真谛。
    ⑸灭谛：   即寂灭；审实断除苦之根本——欲爱，则得苦灭，可入於涅槃之境界。灭谛即关于灭<, BR>               尽苦、集之真谛。
    ⑹道谛：   能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思维等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、
               集二谛，达到寂静涅槃之境。道谛即关于八正道之真谛。
父之财富来布施，别人会讥笑：‘这人没有一点福报，只借父亲的财富来布施，
这是不应理的。’我应该自己积累财富广作布施。于是他便通告下面的人：现在你们当中生活困难、财资匮乏无钱交税者，谁愿意跟我一起去大海里取各种珍宝。这个通告发布后，约有五百商人纷纷牵着牦牛、骆驼、驴、骡等满载着出海的资具，经过大大小小的城、镇、森林、荒原等抵达大海边。宝喜大臣用五百嘎夏巴涅包了艘大船，并且安排了五位负责人：一位负责饮食的生活委员；一位负责调解人际争论矛盾的治罚管理员；一位负责排水清理船舱的卫生员；一位负责全舱财务的管理员；一位负责观察天气方位、下锚起锚的巡逻员。当五百位商主见到波涛翻滚的大海时，心惊胆战怕得都退失了信心。这时，宝喜大臣叫巡逻员如理如实地把去大海的利益功德介绍给各位商主们听。于是巡逻员高声地对他们说：‘南瞻部洲的商主们，这次出海远航能取到如珍珠、蓝宝石、海螺、宝石、珊瑚、金银石藏、冰珠石（带在身上能制止各种传染病、瘟疫）、红宝石、右旋海螺等各种珍宝，你们当中谁需要这些珍宝，并且想对自己的父母、妻子、儿女、奴仆、亲友满愿，还能对比丘、仙人等作供养，想得到今生与来世的安乐，就上船与我们同舟共济。’听了这翻话，大家争着往船里涌。人太多了，宝喜大臣又叫巡逻员如理如实地将去大海的一些违缘告诉他们。于是巡逻员又高声地对他们说：‘南瞻部洲的各位商主们，海中取宝诚然很殊胜，但可能会有很多违缘，有很多大得连人都可吞得下的鱼，又有可怕的黑风会掀翻轮船，直接沉下海底，有专门吃人的鲸鱼、嘎巴和西西玛等大鳖鱼（梵语摩羯），还有穿蓝色黑色衣服的海盗会抢走财产等违缘。你们当中谁愿舍弃自己的父母、妻儿、奴仆、亲友的，自己也是能舍身忘死的，我们可共同出海。’听了这些话，一些胆小的都下了船，这样，正合这艘船的载重量，就准备正式启锚远航。照例启锚前解绳三次警告三次：“今天要远航，大海有种种的危险，是否真要去？”这样依次解下第三根系索后，剩下的一部分人稳坐在船舱里，大船扬起风帆，如行云般驶向宝洲。
一帆风顺地来到了宝洲，在取宝之前，巡逻员又告诫大家：‘各位！来到宝洲有以下几方面的须知：一是此中珍宝有真有假，要仔细鉴别以免后悔；二是此地有很多魔女会千方百计地引诱你们，请大家千万别上当；三是有一种水果不能吃，若是吃了七天中将昏迷不醒；四是这里还有非人引诱，七天内可以与它共住，过了七天后它会有些要求，如果不能满足，它马上造违缘把船毁在大海里。请大家千万注意！’这些话事先都已明告，商主们小心翼翼地行事。在巡逻员的引导下，他们各自圆满地得到了珍宝满载而归。回印度后诸位商主以各种金银财宝广行布施满众人的愿。如此宝喜大臣六次航海取宝都顺利返回。宝喜大臣已拥有自己的财富，作了广大的布施，满足了无数众生的愿望，已是远近闻名。后来，在宝喜附近五大城中共有五大商主，他们曾屡次去大海中取宝，而每次都是失败而归。他们觉得自己的福报不够，应该有一位具足福报者同去，方可成功。他们得知宝喜大臣曾六次去海中取宝，每次都是圆满顺利地归来，便共同商量：如果我们能令宝喜生欢喜心，答应与我们同去，那么我们就会有发财的机会了。他们商定后便到宝喜大臣那里请求：‘我们久仰您的大名，六次都能顺利地取回珍宝，而我们每次都遭违缘，空手而返。我们今天特意来拜访您，请求您能一同去海中取宝。’宝喜大臣告诉他们说：‘古往今来去大海中取宝有一个规律：前六次取宝可以顺利返回，但第七次却不会如此顺利地回来，能回来的是史无前例。虽然我担心自己回不来，但为了满你们的愿，无论如何我发心与你们同去。’这五位商主听了非常高兴，他们就一起去大海里，在宝洲取了各种各样的珍宝往回返。宝喜大臣心想：这次顺利回去是不可能的，途中肯定会遇上违缘，为了满他们的愿，我应把所有珍宝装在口袋里系在腰上。然后，他告诉五大商主：‘万一我们遇到违缘，请不要担心，你们只要抱着我的身体不放，就能度过违缘，。’话音刚落，船就撞到一座小山上，翻了。五位商主紧紧地抱着宝喜大臣。这时，宝喜大臣心想：我们六个人都从大海里解脱是不可能的，如果我自杀，他们一夜之间就会回到岸边……。他一边想一边安慰他们：‘你们不要担心，不要着急，我会有办法把你们从违缘中救出来的，但你们没到岸边前，一定不放开我的身体，到岸后解下我腰上的口袋，将里面全部的宝贝分了，你们的子孙七代可借此过幸福日子。’宝喜大臣一边安慰他们，一边发无上的菩提心：愿我以此舍身之善根，将来获得如来、善逝、人天导师、无上正等觉果位。发愿的同时，他就用宝剑砍掉了自己的头。因为大海里的龙王喜欢洁净，不跟尸体共住，马上会把尸体推到岸边，这是大海的习性。所以很快他们被巨浪推到岸边。上岸后，五大商主每人分得一份珍宝，满了愿。又将宝喜大臣的尸体造塔供养后就回去了。诸比丘，当时的五位商主就是现在的五比丘，当时的宝喜大臣就是现在现前正等觉位的我。当时，我用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来，使他们得到世间的珍宝；现在我用自己修证的四谛法，使他们从轮回的大海中解脱出来，得到出世间无上菩提的珍宝，功德圆满，获得涅槃。” 世尊如是演说，众比丘欢喜信受，作礼而去。

传慈

（29）       第一只大熊
                                  ——舍命救人  遭彼杀害

     一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上，显现感冒，（据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年。）请了当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药，供世尊服用，病愈后，剩下了许多药。耆婆医生请问：“世尊，这剩下的药该如何处理？”（译者：现在有些邪见：某某上师可能不是高僧大德吧，否则怎么还会生病呢？殊不知世尊在成正等觉后，仍然显现生病，其目的是使众生知晓因果无欺的道理。同样现在的大德高僧所显现的病痛及许多凡夫不能理解的行为，都有其密意与调化方便。所以切不可以凡夫之心测度大德高僧之腹，更不能信口评论妄加言说，以免徒增自己的口业。若有不明白之处应以诚心祈祷三宝加持，自己能明了其究竟之义。）佛告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生(Bhisakka)遵佛所教，均分给每位僧人，可谁也不敢接受。（译者：不敢接受的原因有两个：一是佛有不共的功德，佛的药一般人不敢同佛一样享用；二是佛的法身与自己的肉身在体质上不同，恐怕自己吃了消化不了，难以吸收故不敢接纳。平时，我们对待上师的所给，也不要随便接受，要按《上师五十颂》的教言去作比较如法。）提婆达多⑴(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这是世尊服剩的药，令我均供给每位僧人，但谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“这有什么？他们不敢接受我敢。沙门果达玛(Samana Gotama)（释尊）的药有什么，他服多少我照样能服多少。”耆婆医生劝诫他：“可能不行，你还是注意些，世尊的体力强且消化力强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝告，把剩下的药照世尊的服用量一样吃下去了。结果因未能消化而生病了。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了也要喝。医生就说：“你还要喝世尊的稀饭？昨天的汤药你还没消化呢！”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，我就是要喝！我就是要喝！”强要去后，他喝了，马上就体内不调，疼痛难忍，在地上翻来滚去，大声哭喊。（译者：世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。）当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难（据星云大师的《释迦牟尼佛传
记》中记载：阿难与提婆达多是白饭王的儿子，佛陀与难陀 (Nanda)是净饭王的太子）：“快！提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得倒在地上翻滚，医
生也不见人影该怎么办？”阿难对自己同胞兄弟特别关照，马上跑到世尊前祈
求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛陀慈悲救护他！”大慈悲的佛
陀听后，立刻去提婆达多前，给他摸顶加持，（译者：此经中显然世尊早就有摸顶之举，并非藏传佛教另僻独径的不如法的行为，如果摸顶不必要的话世尊仅念一句佛号就可以了。）并慈祥的对提婆达多说：“提婆达多，你天天加害于我与我子罗睺罗⑵ (Rahula)天天承敬我，在我的心中没有任何差别是平等无二的，若我心中实具平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕此谛实语，一刹那提婆达多病痛痊愈了，高兴地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持使你病愈。”提婆达多反而埋怨道：“如果不是他的药我也不会生病，生病全都怪他；再说，
                  
注：⑴  提婆达多：  为佛世时犯五逆罪，即破和合僧和出佛身血，故称为恶比丘。世尊的伯父白饭
                  王之子亦是阿难的兄弟。
我的病，它自己生自己灭，与他加持不加持又有什么关系？”他一副蛮不讲理的神态。诸比丘闻此，即禀世尊：“世尊，提婆达多的言行实不如法，非但不报恩，而且不知恩，人格真不好。”世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔也是对我恩将仇报。很早以前，有寂静的山林，离此不远的城里有位穷人，以卖草卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他又去山上砍柴，突然狂风四起，大雪纷飞。他走投无路，将近冻死的时候，看见一个山洞，竭力爬了进去。在山洞里有一位菩萨幻化的大熊，大菩萨身虽堕入恶道，但心却没有堕落，它平时都是积累果实、草药来维生，从未伤害过任何一个众生。砍柴的人爬进山洞后发现竟有一只大熊，他吓呆了。心想：今天可是逃不脱了，大熊肯定会吃掉我的。生起了很大的恐惧。这时，大熊安慰他（当时有些傍生也会说人话）：‘朋友，请不要害怕。’说着就用自己的身体去温暖他。因大雪封山，七天当中都没转晴，每天大熊都用身体温暖着他，与他共吃水果等。七天后天气转好了，大熊慎重地对他说：‘现在你可以回去了，去后，一定不要跟任何人说我在这里，因为有很多怨敌想杀我，想吃我的肉，念在我对您七天中的解救之恩，请您不要说我在这里！’这个砍柴人表面应承：‘是的，你在七天中对我解救之恩，我非常感谢。’说毕他就背着柴下山了。快到城镇时，遇见了两位猎人，他们见了在山上住了七天的砍柴人，心生诧异，想：这人在山上七日是怎么活着回来的。于是上前问他，砍柴人就详详细细地把经过如是如是地告诉了那两位猎人，两位猎人听了之后就生了贪心，想杀大熊。就对他说：‘你带我们去，把那只大熊打死后，也给你三分之一的肉，如何？’这个砍柴人心里合计着：‘七天中它照料我，这也没什么；回去后家里也没什么吃的，如果我带他们去打死那只大熊得到一份肉，回去后，又能饱餐一顿。’想了想，
他就带着两位猎人直到大熊的山洞前，他们见了大熊就用毒箭射中了，当时，负伤的大熊说了一个偈子：“吾常住静处，从未夺他财，饮用草水果，从未害他众。今知临终死，我亦无可奈，众生之苦乐，皆以往昔业。”说毕，大熊就去世了。那两位猎人剥开熊皮，将肉分成三份，一份给砍柴人，当他伸手正准
备取肉时，突然双手掉落在地上。猎人见了怀着极惧的心问他：‘为什么你的双手会突然落在地上？’这时，他才如梦初醒，说：‘可能是因果报应，这只大熊在七天中照料我，也叮嘱我不要告人知，我却带来你俩把它杀了，肯定是这个果报。’听了这番话，两位猎人也不太高兴，觉得这个大熊肯定不是一般的傍生，我们吃它的肉实不应理。他们就将熊肉送到经堂里供养僧众，当时有一位罗汉以神通观察，警告诸比丘：‘这是贤劫中一位大菩萨的肉，我们不能随便食用。’即说偈颂：‘此熊大缘份，菩萨持木轭，具有大悲心(Maha Karuna)，三界皆应供。’偈毕，罗汉率众比丘及猎人将熊肉作成遗塔供养。诸比丘，你
                       
注：⑵  罗睺罗：    在胎六年，生于佛成道之夜。十五岁出家，拜舍利弗为师，遂证阿罗汉。果谓
                    佛十大弟子之中密行第一。
们是怎样想的？当时的大熊就是现在现前菩提的我，当时那个恩将仇报的砍柴人就是现在的提婆达多。他往昔也是不知恩不报恩的劣种人。”

传慈

（30）         第二只大熊
                                 ——舍命救人  恩得仇报

一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上（据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年）患了感冒，就请当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药供佛陀服用。病愈后，药还剩下了许多。耆婆医生请问世尊：“世尊，这剩下的药该如何处理？”世尊告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生就依佛所教，平均供养每位僧人，可谁也不敢纳受。这时，提婆达多(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这剩下的药是世尊服毕令我均供给每位僧人，但他们谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“那有什么？他们不敢接受，我敢接受，沙门果达玛（释尊）的药有什么的，他能吃多少，我照样也可以吃多少。”耆婆医生就劝诫他：“可能不行吧，你还是小心为好，释迦牟尼佛的体力强且消化力也强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝诫，把剩下的药照世尊服用量服下去了。结果，未能消化而生病。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了，也要喝，医生就说：“你还要喝稀饭，昨天的汤药你还没消化呢，”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，管它三七二十一，我就是要喝！我就是要喝！”强要了稀饭喝下肚，他马上体内不调，疼痛难忍，倒在地上翻来滚去，抱着肚子哭喊。（世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。）当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难：“提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得在地上翻来滚去，医生也不见人影，快！该怎么办？”阿难对自己胞兄特别关心，马上跑到世尊前祈求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛慈愍垂护救他！”大慈悲的佛陀听后立刻去提婆达多前先给他摸顶加持，再慈祥地对他说：“提婆达多，你天天加害我与我子罗睺罗(Rahula)天天承敬于我，在我的心中是一样平等无别的，若我确实具此平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕谛实语，刹那间，提婆达多病痛消失，身体完好地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊愈的。”提婆达多反而埋怨道：“什么呀！我生病全怪他？如果不是他的药我也不会生病；再说，我的病它会生，它自己也会好的，与他加持不加持又有什么关系？”他还是不高兴。诸比丘闻此，即禀：“世尊，提婆达多的言语真不应理，不知恩也不报恩，人格真不好。”
世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔对我也是恩将仇报。那是在很久以前，有一个寂静的山林，离此不远有个城市，城里有位穷人以卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上砍柴的路上，遇到一头饥肠辘辘的大狮子紧跟着他，他害怕极了，跑着跑着看见前面有棵大树，就急匆匆地爬了上去，抬头却见树上已有一只大熊，这只大熊也是被狮子追食，先躲到大树上了。这个人心想：‘地上有狮子，树上有大熊，我在中间，今天肯定逃不脱了’。他吓得浑身发抖。因大菩萨身虽堕入恶道，但心是不会堕落的。它看到这个担惊受怕的人，生起了大悲心，劝慰道：‘朋友，请不要害怕，我可以保护您。’说着就伸出熊掌把那个人拉了上来，他们两个共住在树上，可狮子还是不肯离去等在树下。大熊就跟那个人商量：‘你我都知道有很多象狮子一样的猛兽都想吃掉我们，这样的话，我俩轮番休息，你睡了我可以保护你，我睡了你可以保护我，互相照应能得到安乐。’那个人也答应了。首先他熟睡了很久，大熊一直悉心地保护着他。树下那只久等的狮子对大熊说：‘大熊，你最好把那个人甩下来，他是个不报恩的恶劣人，你把他甩下来我吃了就离去，你也得到自由。’大熊告诉狮子：‘凡是皈依我的众生，我甚至舍弃自己的生命，也不会舍弃他们的。’这时，那个人也睡醒了。大熊说：‘你醒了该我休息了，你要好好保护我。’那个人也答应了，大熊便睡了，树下的狮子又骗那个人说：‘你最好把大熊甩下来，我吃掉它就离开，你最好是我在这里的时候甩下来，不然，我不在这里，它会吃掉你的。’那个人觉得也是个道理，就真的将大熊甩下去了。即将落在狮子口里的大熊说了一个偈子：“呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。”说毕，狮子就把它吃了，吃饱了的狮子就离开了。树上的那个人在甩下大熊时清清楚楚地听了这首偈子，心里一直有很大的执着，口里也一直不由自主地念：‘呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。’他时时刻刻地念，懊悔不安，后来疯了，到处一边呼叫一边念这个偈子。他的亲戚朋友四处寻医，给他看病但都查不出是什么病，后来，就带他去附近的一位具五种神通的大仙人前询问：‘他究竟是什么病？’大仙人用神通观察知道：是因为他害了一只对他有救命之恩的大熊，在他遇到狮子穷追不舍的时候是大熊救他上树保护他，他居然把大熊甩给狮子吃了，是这个果报现前。大仙人就专门对他宣说一首偈子加持他：‘你却不讲理，狮子追你时，大熊救护你，非但不报恩，反将它送命，今以此果报，今生来世中，无量苦逼身。’讲过此偈，那个人的精神基本正常了，然后在仙人前出了家。诸比丘，你们是怎么想的？当时的那只大熊即今现前菩提的我，当时那个砍柴人就是现在的提婆达多，往昔他也是对我不报恩反加害于我的。”（师言：我们无论哪一个人在即生中对自己的大恩上师和恩人要结善缘，千万千万不要结仇缘，否则，生生世世不能清净。有些全是前世的仇缘，但今生一定要好好忏悔，自己要观想：凡是我的冤仇与我同时在上师三宝前忏悔，发誓再不结为冤仇。有些是今生才结上恶缘，这样结上恶缘应后马上忏悔，不要报到来世。提婆达多就是因为没有好好忏悔以至于生生世世与世尊是仇缘。）（译者：也许有人认为这里是不了义的公案。这一点不能这么断定，大乘经典中也说提婆达多是佛的化现，但是，在显现上因果是不昧的。譬如《佛遗教经》中说：将来说法师全是佛的化身。但现在的善知识、说法师仍多是前世因果的报应。所以，大家一定要铭记因果不昧，时时谨小慎微，勿以恶小而为之。）

传慈

（31）          小驼背
                                 ——饿死母亲  圣者受报

     一时，佛在舍卫城，城中有一婆罗门非常贫穷，以乞讨为生。他妻子怀孕了，自妊娠起，他乞讨更加困难，几乎一无所获。怀孕九月生下了一个男婴，他又瘦又小又丑还是个驼背，父母给他过了生日，取名小驼背，就用牛奶、酸奶、油饼喂养着。过了几天，因他前世业力现前，他母亲的奶水就枯竭了，只好靠牦牛、犀牛的奶汁来喂养他，又因业力显现，牛奶也不易得到，好不容易喂养他，仅仅是不会死而已。因为他是一个最后有者，在没有受尽业报，还没达到自己的境界以前是不会死的。这样，总算是把小驼背拉扯大了。一天，父亲对他说：“我们家是乞食为生，没有务农经商，你现在已经长大了，一直靠家里养你是不可能的，你自己应该去乞讨。”小驼背依父亲所教，便开始去乞讨了。
    小驼背离家行乞，因其业力现前，不象其他乞丐能讨到很多食物的，他经常讨不到吃的，仅仅是维持生命不至于死掉，身体遭受如此的饥寒，内心也是异常的痛苦。渐渐地，他对释迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他见到一位比丘就向比丘祈求：“我愿意在您面前出家、守持比丘戒，请求尊者开许。”比丘问他：“你父母还健在吗？”“在”“如果父母在，他们有没有开许？”“没有”“我们释迦牟尼佛教法下的声闻必须要通过父母开许方可出家，所以你必须先去父母前请求开许。”然后，小驼背回家祈求父母道：“我能不能在释迦牟尼佛的教法下出家？”父母心想：我们家里实在太穷了，他自己的生活也很艰难，如果他出家也许今生能得一些安乐，来世也有利益，给他开许较好，就对他说：“你愿意出家我们也同意，只是若你得到成就那时回来看看你的二位老人。”得到开许的小驼背高兴地跑到祗陀园，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘摄受了他，给他剃度授戒。初时几天他与师父一起吃住生活得还可以。一天，师父对他说：“我象一只野兽一样到处找吃的，一只野兽养另一只野兽是不可能的，最好从现在开始，你自己去化缘吧，天天养你那是不可能的。”从此小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘，就这样在僧团中生活。但他与僧众一起受供时也经常得不到食物，其他的比丘都吃饱喝足。有时轮到他施主的供饭恰巧没了，有时排列到他施主突然有急事走了回来又不供给他接着供养下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道这种情况很怜愍他，就去世尊前请问：“世尊，小驼背比丘经常吃不到饭，有时后面的比丘们已经吃到了，却漏掉他，该怎么办？”世尊马上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一条戒律。尽管如此规定，但在实际中小驼背还是经常吃不到饭。有时他到城中化缘，也是经常得不到，空钵而返。（若人没有往昔的福报，办什么事情都有很大的困难，真是：有慧若无福，罗汉托空钵！）后来有两天他去打扫世尊的内殿都吃得很好，身体也健康起来，他就勇猛精进，断除了一切烦恼，获证罗汉果位。虽然已是位罗汉，但仍受业报。他想：我还是很愿意天天打扫经堂，可以生活得好一些。就又去打扫佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经先来把殿堂内外打扫得干干净净，他心想：“今天可能又吃不着饭了，干脆化缘去。”然后，他著衣持钵在城中四处化缘还是一无所得；第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去打扫殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，他觉得在哪儿都得不到饭吃，就回寮了。回去后听说当天附近有位大施主中午给世尊及眷属作供养，小驼背心里有点希望，想：到中午我可以随世尊他们一起去施主家应供。看看时间还早，他就回房中坐禅去了。可施主因有急事提前请佛等去应供了，而小驼背比丘仍在坐禅又不知道。（译者：据佛制，凡大众事当楗槌集众的，怎么他会不知道呢？）尔后，世尊率众比丘应供毕，为施主回向传法，回到祗陀林，施主也出门了。这时，坐禅的小驼背见已是中午便出来，准备随佛等同往施主家应供，哪知供斋已结束了，今天他又没吃到饭；第三天，他又是早早地拿着扫帚去打扫殿堂，又见已有比丘打扫了，心想：今天又得不到饭吃。就回寮了。阿难(Ananda)得知他已是第三天没吃到饭，就特意给他介绍一位施主：“今天中午你一定要给小驼背比丘供养。”施主爽快地答应了，阿难又特意回到小驼背那里告诉他：“今天我已经给你介绍了施主，中午去他家受供。”小驼背也答应了。然而，施主又出了一件大事必须马上出门，匆匆忙忙，也忘了嘱咐家人：今天中午将有一位比丘来应供。中午，小驼背著衣持钵到了已经介绍的施主家化缘，可谁也不理他，他又没吃到饭；阿难于城中化缘回来听说小驼背罗汉又没吃到饭，心生怜愍去宽慰他：“你不要担心，明天我好好供养你。”第四天早上阿难尊者手持二钵到城中化缘去了，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背比丘，到了祗陀林时，因小驼背的业力现前，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：再去化吧赶回来已过午了，下午罗汉不管怎样都不会吃的。这样，小驼背又没吃到饭；目犍连(Moggallana)听说小驼背罗汉已经是四天没吃饭了，心里很不是滋味就想去给他化缘，第五天目犍连就持两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃了，一钵准备带回来，又是到了祗陀林突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得尽光。目犍连想尽办法也没能护住钵中的饭食。（师言：本来目犍连在佛陀的教法下是神通第一，即便是整个三千大千世界的众生与他对抗的话也会败在他的手下的，但众生业力的显现，目犍连对这几只乌鸦也是束手无策。）目犍连自忖：若再返城中化缘已经过午了，也就只好空空地回来了。小驼背罗汉又没吃到饭；舍利子(Sariputta)听说小驼背五天没得饭吃，就去安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第六天，舍利子持两个钵在城中化得满满的，一钵自己吃了，带着另一满钵往祗陀林来，以小驼背的业力突然来了一群非人，他们抢走钵一会儿就不见了，舍利子无奈（在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，业力现前时，他也无可奈何），觉得再去化缘吧过午了，只好空钵回来了。小驼背罗汉又没吃到饭；他又安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第七天舍利子又持两个钵到城中化缘，化了满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵就顺利地带到了小驼背的房前，可是因为小驼背罗汉的业力现前，全部的门窗都封死了没法进去。这时，舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供，他洗脸后准备用斋，可手刚一伸，钵就落在地下一直堕落到金刚大地（距地面四万由旬），舍利子立即显示神变把钵从金刚大地拿回来再让他吃，小驼背取第一口食刚到嘴边被非人抢走不见了，取第二口又被非人抢走了，舍利子就亲自持钵亲手喂他，而他的口却紧闭着，舍利子再显现各种神变想打开他的嘴，怎么都打不开。过了一会，已经过午不能食了，他的嘴又好好地张开了。舍利子万般无奈，最后问他：“你现在是否很痛苦，有什么感受？”他说：“其它没什么，只是口干，最好给我一口水喝。”舍利子就取一钵水，又是业力现前，众多非人把灰撒进水里成了一钵灰汤汤，最后，小驼背罗汉知道是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示种种神变取入涅槃（Nibbana）了。时有天降冰雹、闪电打雷各种瑞相，尔后，诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
    众比丘往世尊前合掌请问：“世尊，小驼背造了什么业，在七天中众比丘都竭尽全力也没能使他得救，虽得罗汉果位却是饿死而取入涅槃的？唯愿演说。”
    佛告众比丘：“这是他前世的业力所现，一切众生的业力不会成熟于外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的界蕴处，所谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行广大布施。他们的孩子长大后，那位大施主就去世了，他的妻子继续作广大布施可她的孩子很反对，告诉母亲：‘父亲广行布施，而我们不能这么作，你不要把家里的财产全部布施（Dana）给别人。’多次这样警告他母亲，但母亲仍作广大布施。他心生恶念：我已警告她多次却不听，不如把她杀了。有一天，他真的把母亲关在一间房子里，不给吃的，不给喝的，母亲哀求他：‘你把我放了吧，以后一定听你的话，不再布施了，这样活活地饿死真太难过了。’他恶狠狠地答道：‘我会把你的尸体放出来那是等你死了以后，在你还有一口气前，不要想我会把你放出来。’他居然忍心把自己的母亲关了七天，一口饭也没给，一口水也没给。七天后，他的亲戚朋友们都闻风而至，呵责他，让他立即释放他的母亲，等他被迫放出母亲时，母亲已是奄奄一息，亲戚们问她：‘现在你需要什么？’她说：‘想喝一口水。’儿子听了，觉得：把水里撒进去灰她喝了肯定会马上死的。于是他就把母亲要喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤，就去世了。众比丘，你们是怎样想的？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背罗汉。因他用这样的手段杀了母亲而于千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的，现在虽然他已是最后有者不再转生轮回(Samsara)了，但也是喝了口灰汤涅槃的。”（译者：这都是他往昔业力成熟，所以今生无论是智慧(Praj&ntilde;a)第一、神通(Abi&ntilde;&ntilde;a)第一的大阿罗汉都无法救度。业力成熟现前时，上师加持也有点困难，就象生米作成了熟饭再也没办法让饭变成米一样。前天我们在县上买屠夫的牦牛放生，有一头牦牛，首先我们找到卖主他不愿意，找屠夫也不肯，晚上讲价到十二点多，加七百元还不肯，第二天早上再加了钱勉强可以，刚准备去拉牦牛，又一位屠夫来说：如果这样……恐怕以后不方便，又不答应了。我们再找到办婚事的小伙子，把他说通了准备去拉牦牛时，他父亲来了，我们对他说市场上有牛肉卖等等说了好半天勉强答应了，他母亲又来了，死活不答应，没办法，这一头牦牛最终还是被宰杀，这是众生的业力现前，已经是想尽一切办法都解救不了。所谓的“众生业现前，如来亦无力”）。
  世尊复告曰：“诸比丘，他还有另外的一个因缘。那是在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一施主，家有双胞胎，长大后对迦叶佛教法生起了信心，两位都出家了，后来他们都成了说法上师，得了许多供养。一位心地纯善的，就把自己所得的财物供养僧众，尤其对那些生活水平困难的出家人长作供养。另一位不但不随喜，还反对说：‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’那位纯善的法师就劝他：‘我们这么充裕，而许多僧人那么困难，作为一个具悲心的出家人，有什么理由不作上供下施？’这位纯善的法师讲得他没法回答，还是一直作供养。另一位实在无奈就劝他到别处去说法，因此，僧众没人供养，受到很大的违缘，僧众中又派人请他们两位回来，那位人格不好的吝啬(Maccharayati)法师听到后，生气地说：‘这些僧众原来是我们对他们作供养，现在，我们到了别处还是纠缠不休让我们作供养，整天都是没吃没喝的，简直象饿鬼(Peta)一样。’他当时这样恶骂(Pisuna Navaca)僧众(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法师好言相劝说：‘你这样恶口骂僧众很不应理，应好好忏悔(Khamapana)。’他自己也觉得不应该如此，生了很大的后悔心。在临死前他发愿：愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟；愿我将来在释迦牟尼的佛教法下出家，令佛欢喜，并获证罗汉果位。”当时那位人格不好的吝啬法师，就是如今的小驼背比丘，他因恶口骂僧众的果报，使他五百世中转生饿鬼，后来，无论转生为哪一道的众生全是饿死的。又因他临终发愿将来在释迦佛的教法下出家证罗汉果，故他今生在我的教法下对我生欢喜心，出家后摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。”世尊如是宣说。（译者：通过这个公案可能大家会有很大的感受。这位小驼背比丘已得罗汉果位，可是在他业力成熟时，连智慧第一、神通第一的圣者都救不了他。在座的各位，若真正对业力不可思议有甚深的定解；或有一定的认识，则在以后修行过程中遇到一些困难、病痛、嫉妒、辱骂、诽谤、加害等违缘时，会立即生起忏悔心，觉得是自己的业报就不会生烦恼，并且会高兴地对待，会象《修心八颂》中所讲的“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”那样。另一方面，有些人遇到违缘请上师加持、僧众念经都不能遣除就觉得上师没有加持力，僧众也没有加持力，这样本来就因业障重才不能遣除违缘，又加上个邪见，真应该好好忏悔前愆，殷重地发个殊胜究竟的大愿，否则将会受苦绵绵无绝期的。有时看到现实生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能时，总是内心又悲愍又想到业力现前时无法改变，这是因果不昧的真实道理。所以，大家在平常的生活细节乃至广大众生的共不共的苦乐中，都应该静静地思维观察其中的道理所在。对因果不昧这个道理能有解行，即是自己得了如意宝(Cinta Mani)。）

传慈

（32）        一只大虫
                               ——盗用僧物  恒时受报

    一时，佛在舍卫城，城外有个不净粪池，池中有个奇形怪状的动物：头是比丘头，身是大虫身。（译者：有人认为不可能有这样的怪物。这是孤陋寡闻及不懂业报的缘故。大千世界无奇不有，造什么奇怪的业就有什么样的业报。如曾经四川江油市的一位姑娘，三年中昼是姑娘夜变毒蛇；去年新加坡的一位九十五岁的老人，头上长出牛角，其照片在我手中；前几年有个对婆婆很恶的妇女去拜九华山时，拜着拜着手变成了猪蹄等等。）这个大虫身上有许多似针似毛的小虫寄生在它的身上啖食着它，又有难以忍受的臭气恒时熏着它，使它难受极了，它实在难忍就痛苦地在粪池中大哭大叫。
    如来正等觉释迦牟尼佛具足种种功德，如来悉知一切众生的根基，时时刻刻观察着众生的苦乐。此时，世尊以智慧观知这个大虫应该授记了，借此调化舍卫城的众生因缘也到了。于是佛就作了一个加持使那个粪池的臭味弥漫整个舍卫城，城内所有的人都觉得奇臭无比，追究根底才知道是城外那个大粪池里散发出来的，便都自然而然地集中在粪池边查其原由。看见了一个奇怪的动物：比丘头，大虫身。他们都自忖：它究竟是前世造了什么业才会这样？有些觉得稀有，有些觉得讨厌，有些觉得可怜等各种感受。
    此时，释迦佛陀知道该去调化众城民了，就率众比丘一同向城外走来。远远地他们都见了佛陀，纷纷议论。未信佛法者趁机轻毁道：“你们看，本来世尊规定出家人不得看集会，可今天他却亲自率众比丘来此观看……。”而信仰佛法者满怀欣喜道：“大家看，今天佛陀亲自光临，肯定会有一个精彩的授记，或者将有一个殊胜的法缘……。”在众人的议论中佛陀已经来到了粪池附近，知道有各种根基的人都集中在此，世尊想：为了让更多人相信因果，我应该与这个受苦的众生进行对话，让它亲口说一点觉受给众人听。为此，世尊特意对这个傍生作了加持，再入一个能令它回忆前世，且能说人话的禅定。（师言：现在并不是说瑜伽士、空行母等没有神通，如果他们说地狱、中阴的众生跟他们说话了，那至少也能入这个定，诸佛菩萨专门有这样的禅定，否则与牦牛等世间傍生不能对话而与地狱众生对话恐怕要有困难。）过了一会儿，那个大虫就能说话了，佛陀慈祥地问它：“贤首，你是三藏 (Tipitaka)法师吗？”它说：“世尊啊，我是三藏法师。”“你真的是三藏法师？”“真的，我真的是三藏法师。”“那身口意所造的恶业会不会成熟？有没有报应？”“身口意所造的恶业确确实实会成熟，一定有报应。”“那报应是怎样的感受？是安乐还是痛苦？”“世尊，恶业感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位恶知识才致于此？”“不是因为恶知识而是因为没能调伏自心的缘故。”（师言：我们每个人在修学的过程中要特别注意调伏自相续，象这个傍生所感受的痛苦，并不是因为善知识如何而是自心未能调伏，所以说：是心作佛，是心堕地狱，调伏自心甚为重要！）众人们听了这翻对话都疑惑不解：“这三藏法师是何人？到底造了什么样的恶业？都暗自怀疑低声耳语，想请问世尊又惧世尊之威严望而却步。就找到阿难问：“刚才说的三藏法师究竟是谁啊？到底造了什么恶业？”阿难说：“我也不知道，你们去请问世尊吧。”众人都说我们惧于世尊的威严，还是劳驾您代为请问吧。阿难便去世尊前恭敬合掌请问：“世尊，这个众生能忆前世又说人话，它到底是谁呀？”世尊说：“它是往昔造恶业的三藏法师转成了今天这样的傍生。”阿难紧接着问：“世尊，它前世造了什么恶业以至于转生成这样一个傍生？”世尊复告曰：“在久远劫前，如来正等觉、人天导师普胜如来出世。在他的教法下有一位大施主对佛法生起极大信心，后来舍俗出家。出家后精进修学精通了三藏，人们都称他为三藏法师。人人对他恭敬供养，他财物圆满，本人也很发心，将许多财物供养僧众，僧众因此生活得比较圆满。有一年，在洛日的地方准备结夏安居⑴(Vassa)三个月，会集了有学⑵、无学⑶的僧人共七万七千位。安居时需要有一位具福报又能干的安居执事员，负责安居僧众的生活、纪律等里里外外的一切事务。他们都觉得三藏法师财富比较圆满，与许多施主有很好的联系，多方面因缘比较成熟，是这次安居中最理想的执事员。（有关戒律中规定：在安居中请执必须经本人同意方可，否则不得实行。）他们就到三藏法师前征求他本人的意见，问他：‘我们七万七千僧人准备集在洛日山安居，想请您担任我们的安居执事员，僧众依靠您能顺利地结夏，您同意吗？’他答应了他们的请求并说：‘我将尽力而为，可以担任你们的执事员。’这样他们七万七千位僧人在洛日山开始安居了。三藏法师每天把他们的生活纪律各方面都安排得井井有条。时隔不久，他自己觉得：七万七千僧人全靠我，我却安闲居住不太应理，应该外出跟一些施主化缘，把僧众各方面安排得更好一些。一天早上，他就著衣持钵下山化缘去了。他到城边之时，正巧遇到从大海里取宝回来的五百名商主在卸货。他们看见洛日山上集聚了众多僧人，生起了很大信心，一边卸货一边向洛日山看。当他们见三藏法师托钵向他们走来时忙问：‘法师去哪里？’三藏法师就把事情告诉他们：‘今洛日山上集七万七千僧人结夏安居三个月，我是他们的执事员，所以下山来找一些施主，对他们作供养。’这五百位商主都很发心说：‘既然如此，我们刚从大海里取宝回来，供养七万七千人的生活没问题，三个月的生活我们全部负责，不要到别处化缘去了。’法师也很高兴，商主们给了他很多金银财宝并嘱咐说：‘若是不够，尽管来取，不但整个安居生活我们全负责，而且等安居圆满时，我们将供养每位僧人一套僧服。’三藏法师兴奋地拿着这些财宝往回走。可在路上他生起了一个贪念，把这些财宝全藏起来据为己有。（师言：这个人平时是布施供养，但因一念之差，没能很好地对治，还是很危险。若发心的人平时不观察自心，因一个恶念便造极大恶业，摧毁了今生和来世的善根。所以，对僧众的财产一定要谨小慎微，必须专款专用，供佛的钱只是供佛，供僧的只供僧，供灯的只供灯等等，不得挪用，更何况盗用？在别人知不知、见不见时都应注意因果如理取舍，切
莫因今生之小恶而苦了后世受恶报！）因此，僧众一天比一天困难，经常吃不饱，大家意见也很大，很多人找到三藏法师请他想办法，他不象原来答应的那
样而是推辞道：‘我只有这个能力，不然你们自己找施主化缘吧。’僧人们确实无法忍受就派几个僧人下山化缘去。刚下山也是遇上那五百位商人，就上前问
他们：‘你们能不能给我们七万七千僧众供养，现在我们的生活很困难。’商主们说：‘我们早就把财物交给三藏法师了，还告诉他不够尽管来取。’这几位出家人说：‘这些我们不知道，现在僧众的生活非常困难。’听了这话，商主们都有点不高兴，就专程来找三藏法师质问：‘那天已经答应所有安居僧三个月的生活全由我们负责，为什么不把我们供养的金银财宝拿出来供养僧众？’他见事已暴露，就掩饰说：‘本来想给他们供养，但他们不让我作执事员了，也就没办法了。’那几位僧人听他简直是胡说八道，就据理力争反问他：‘谁不让你作执事员？当初发心答应尽力而为也是你，现在把施主的供养不拿出来供僧也
                       
注：⑴  结夏安居：印度每年夏季长达三月之久，此三个月间出家比丘禁止外出游方而聚居一处修行。
                  此为避免雨季期间外出，踏杀地面之虫类及草木之新芽而引世讥。
    ⑵  有学：    指十八有学之圣人。即随言行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间、预流
                  向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、中般、生般、有行般、无行般、
                 上流般。
    ⑶  无学：　 指九种无学之人又作九种阿罗汉。自己之所作成办，无复修学之位，也称为无学位。
是你，害得大家无法生活下去，我们只好自己外出化缘。’这些话更加暴露他的恶行，他顿时恼羞成怒生大嗔心破口大骂：‘你们这样当众羞辱诽谤我，愿你们以后变成享用不净粪的傍生，一直住在粪池里生活。’众人见他如此恶口骂人已造了极大恶业，就不再说下去，担心他会造更大的口业。后来，他自己也有点醒悟，觉得自己不应理，就到僧众前发露忏悔，僧众对他说：‘我们可以原谅你，但在因果面前可能得不到原谅。’众比丘，当时普胜如来教下的三藏法师就是现在正在粪池中受苦的大虫，（师言：三藏法师所造的恶业极其严重，将七万七千僧人结夏安居的供养全贪污了，还恶口骂人，以至于恒时中自受果报。我们平时若是贪污了僧众的钱或是粗心大意没认真对待三宝的财产，这个后果非常可怕！）（译者：以前四川新都宝光寺的一位当家师无意中将一个供养僧众的宝瓶放在地板下没安排妥，后来变成一只牛来到他原来住房里，一直用牛角顶破地板，见到宝瓶还很乐意地舔着，有些老和尚知道原来的当家师有个供僧的宝瓶没安排好，觉得可能与此有关，就与它对话：“你是不是原来的当家师？”牛点点头。“是不是曾把宝瓶丢在地板下了？”牛又点点头。老和尚告诉它会把这事妥善安排，叫它常来听法。后来，它一直去经堂听法，死时，是在野外作狮子卧去世的。这个公案以前在台州佛教、四川宗教等有关报刊上报导过。这是无意错对僧众财产的果报，若是故意这么作，那果报真是不可思议！）（师言：你们发心为常住作事的人一定要仔细取舍，人生是短暂的，虽仅一念之差，其果报却是恒常的。现在我们当中的活佛堪布不要认为精通三藏作事情很方便，若不仔细取舍因果，我很担心象三藏法师一样将来受报应。）自普胜如来至我的教法这么长时间，它生生世世都是变成大虫受果报。”
    众比丘又请问世尊：“世尊，这个众生到何时才得解脱？”世尊复告曰：“在贤劫五百位佛出世后，（译者：应该想想他受苦如是的漫长，从普胜如来到释迦世尊之间很多佛出世也未解脱。本来他听到佛金刚语并与佛进行对话可得解脱，但因其业报未尽还不能解脱，现在它正在受苦，以后弥勒佛等出世也不能解脱真是……。）它才得解脱。五百位佛出世后，有人天导师、如来、正等觉作明如来出世，它才得一人身出家，出家后，因前世业力现前又造一个无间罪，堕地狱几十万年受苦，受尽后得一人身，在作明如来的教法下出家，摧毁三界烦恼，获得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养，最终取得无余涅槃 (Parinibbana)⑷”。
    当时，舍卫城所有的城民，听世尊详细地讲述了这个因果报应的经过后，都对三界轮回生起了厌离心，深深感觉到因果不虚的道理。世尊观知他们已堪为法器，就为他们传了相应的法，其中有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得声闻、缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。之后，佛陀率领僧众返回了经堂。

传慈

   

（33）      甘藏嘎比丘尼
                                   ——百世佛母  解经第一
   
    一时，佛在沃达那城郊的寂静森林中。一日清晨，佛陀著衣持钵往城中化缘。远处一位衣衫褴褛的村妇头顶一罐水走着，当她看见佛陀金光闪闪三十二相八十随好的庄严时，欣喜万分，立即放下水罐，不顾一切地冲向世尊，一边喊着：“儿子，儿子，我的儿子！”一边想抱住世尊。很多随从比丘上前阻挡，（戒律中有男女授受不亲之条规，更何况抱住。）世尊告诸比丘：“不要挡她，否则，她会立刻吐血致死的。”诸比丘就随她去抱。她抱着世尊的脖子仍旧喊着：“我的儿子，我的儿子……。”等她平静下来后，世尊观察她的根基，为她宣说了相应的法要，她用智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见，获得了预流果。这时，已得圣果的村妇跪在佛前恭敬合掌祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家受持比丘尼净戒。”世尊答应了，把她交给众生主母为她剃度授戒，还传了相应的法，她自己也精勤修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得阿罗汉的果位。在她的境界中，黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天赞叹她的功德。时佛陀授记甘藏嘎比丘尼：于我教法下声闻比丘尼中，其解经为第一。（译者：在《释迦牟尼佛传记》中，诸比丘中目犍连神通第一、舍利弗智慧第一、须菩提(Subhdi)解空第一等等；比丘尼中也有甘藏嘎解经第一、梳发女精进第一等；优婆塞(Upasaka)优婆夷(Upsika) 中也是如此。）
    诸比丘请问：“世尊在化缘时有成千上万的妇女见到佛陀，没有一个象这位村妇那样抱住世尊的，这是什么因缘？请为演说，愿乐欲闻。”
世尊告曰：“这是往昔的缘份，从此世以前的五百世，她一直作我的母亲，
今天这样，是她前世习气的现前。”诸比丘又问：“世尊，她曾五百世作您的母亲，今生为何不再作您的母亲？”世尊告曰：“她今生不作我的母亲有两个因缘：一是我今生的母亲大幻化母她有这个愿，在我成佛时她作我的母亲；二是
往昔她作我的母亲时，她的一些作法不如法让我生起了厌烦心。”“世尊为何生厌烦心？”世尊告曰：“大菩萨(Maha Bodhisatva)喜欢布施，具足出离心，她作我母亲五百世中经常对我作布施、生出离心造违缘，所以对她生厌心。”“世尊，她造了什么业，使她转生成穷人？到晚年才出家呢？”世尊复告曰：“这是因为她作我母亲时，经常对我布施和生出离心作违缘的业报，使她今生贫穷，晚年才得出家。”“请问世尊，她又以何因缘在佛的教法下摧毁三界烦恼证得罗汉果位，并且解说佛经第一呢？”
    世尊告曰：“此乃她往昔的愿力。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、
                           
注：⑷  无余涅槃：  谓出离生死苦所显现之真理。即烦恼断尽，所余五阴之身亦灭，失去一切有为
               法之所依，自然归于灭尽，众苦永寂。
正等觉迦叶佛出世，有一位比丘尼，她的堪姆在迦叶佛教法下解经第一。这位比丘尼终身行持净戒，临终时发愿：我在迦叶佛的教法下出家，一生守持净戒，虽无什么境界，愿我将来于释迦佛的教法下出家，令佛欢喜，并能象我的堪姆一样，解说佛称第一，证得阿罗汉的果位。因她临终的愿力今已成熟故，于我教法下出家，对我生欢喜心，获证罗汉果，并为尼众中解说佛经第一的比丘尼。”（译者：这个公案主要讲述了前后世的因缘关系：她前世作佛陀的母亲，今世认识前世的儿子。藏地以前也有类似事情发生过：是在巴塘的一个大寺院里，一位大格西文革后去世了，转生在拉萨的汉人家里，谁也不知道。后来他姐姐去朝拜拉萨觉沃神山时，路过一幼儿园，正巧是中午放学老师带着幼儿园的孩子们回家。其中有一个六、七岁的男孩见了她拉着不放，并用深情的眼光看着她哭喊：“姐姐，姐姐……。”她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的转世？四处寻问别人。当时寺院的两位喇嘛来拉萨买大藏经(Tipitaka)，她跟他俩说了当时的情况，他们三人一块儿去幼儿园里看大格西，大格西马上认出了本寺院的两位喇嘛，姐姐觉得肯定是她的格西弟弟无疑，就去跟他家人商量带他回本寺院，后来他家人也答应了，八岁时请回寺院准备举行上座仪式，他一到寺院就非常熟悉，高兴地上到自己原来的最高的那个法座上，因为他生前是寺院里的三大格西中最大的，法座也最高。以前作格西的习气都显现出来了，当时因各种因缘不具足没有举行上座仪式，又将他护送回拉萨一寺院里，在寺院里背诵解经深义都胜过常人，又非常顽皮，一位老喇嘛把他送到印度，请一位大喇嘛认定，这位大喇嘛用佛教所特有的观察方法和窍诀，认定他即是以前的大格西。现在，国外如美国的灵魂研究机构等，都是通过生命转换形式的了解研究，从而证实轮回不虚，因果不昧。）
         

传慈

（34）         两位仙人
                               ——偕众眷属  出家证果

   

尔时，世尊住在印度阿丹玛城郊的一个名叫仲付羌的地方。一天早晨，世尊著衣持钵去城中化缘毕返往住处。这时，阿丹玛城的上空霹雷阵阵轰响，霹死了两兄弟和四头牦牛，许多人围着他们哭喊。世尊正好路过这里，从人群中走出一个人，到世尊前恭敬合掌顶礼，然后跟着世尊。世尊问他：“城里为什么有那么多人在哭闹？发生了什么事吗？”那个人回答说：“世尊，刚才打雷了，打死了两个人及四头牦牛，故大家一直在那里哭闹，难道那么大的雷声，世尊您未听到吗？”世尊言：“我没听到。”那个人觉得有点奇怪，便问世尊：“啊！世尊您是不是睡着了？”世尊言：“我没有睡觉。”那人更加惊奇地问：“世尊，您既未睡觉，耳根又尚好，怎么雷声那么大竟然没听见呢？”世尊言：“是的，我既未睡觉，耳根又具足，但我确实没听到雷声。”那人想：“既然佛未听到雷声的巨响，那么肯定是入了一个不可思议的禅定，真是稀有！他便对世尊生起了更大的信心。
      在阿丹玛附近有两个森林：一个森林中住着一位名叫革涅雅的仙人，带着五百名具足神通的眷属共同过着悠闲自在的生活；另一个森林中住着一位名叫热俄的仙人，也带着五百眷属共同过着悠闲自在的生活。
我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛，具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德，如来狮吼声传遍三界并以大悲心时时刻刻观照一切众生，哪些众生兴盛、哪些众生衰亡；哪些众生具损害性、哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱；哪些众生具七圣财等等。如是观察众生的种种因缘，即便是大海离开波浪时，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开，而恒时对众生作观察。
此时，世尊以智慧观察到这两位仙人该调化了，但以何种方便来调化呢？世尊略作思维便觉得应该先给四大天王传法，借此方可调化二位仙人。世尊就对四大天王作个加持让他们会意这个缘起。四大天王领会了佛的密意后，各派一些眷属到那个森林附近的海边去铺座垫、散鲜花、洒香水等作一些传法的准备。革涅雅仙人见此情景便问：“你们在这里作什么？”四大天王的眷属说：“释迦牟尼佛准备给四大天王传法，我们在这里事先作些准备工作。”革涅雅仙人用傲慢的口吻说：“不知是我给四大天王传法，还是释迦牟尼佛给四大天王传法呢？”四大天王的眷属听了觉得好笑，不屑一顾地对他说：“哈哈！你传法？你能传得了什么？搞清楚，不是你，是释迦牟尼佛！”革涅雅仙人不满地反问他们：“那你们为什么跟着我？”他们说：“我们跟着你是为了保护你，因为四大天王来时会有很多眷属，其中有些或许是要害你的，明白吗？”革涅雅说：“那你们仅仅是保护我呢？还是既保护我又保护释迦牟尼佛？”众眷属说：“释迦牟尼佛是人天的怙主，自然会有众多人、天等时刻保护着，根本不用我们保护；只是怕你到时有危险，所以，仅仅是保护你。”革涅雅仙人心想：释迦牟尼佛是人天怙主，人天时刻保护着，那肯定具足大神变，是很不可思议的。
尔时，释迦世尊示现神变从住处来到海边，持国天王及其数千眷属手捧鲜花等供品来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐东方，面向世尊；增长天王及其数千眷属手捧各种珍宝来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐南方，面向世尊；广目天王及其数千眷属带着各种珍宝来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐西方，面向世尊；多闻天王及其眷属带着各种金银财宝，恭敬顶礼供养毕，退坐北方，面向世尊。世尊观察到四大天王的方言不同，有些是中土方言，有些是边地方言。便分别对他们宣说了相应的法，四大天王及其眷属都得到了无垢法要（传法经过藏文《百业经》中有详细宣说）。
    释迦牟尼佛对四大天王传法后，四大天王对世尊恭敬顶礼供养，从世尊处受三皈五戒（师言：四大天王在佛教界都只知道是护法⑴(Dharmaphala)，由此可知他们也是优婆塞，现在汉地几乎每座寺院都在山门内第一层天王殿内塑有四大天王，是指护持正法。）他们虽然未能证得罗汉果位，但是他们发愿护持释迦牟尼佛的教法。释迦佛赞叹他们的功德，他们也称赞世尊的种种威德，才对世尊作礼，退返天界。
    时众比丘合掌请问：“世尊，以何因缘四大天王有些会说中土语有些会说边地语？唯愿为说。”
佛告众比丘：“此乃前世之愿力因缘成熟故。贤劫人寿二万岁时，我等大师、人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，当时须弥山下有两大龙王和两只大鹏鸟（师言：你们以后塑大鹏鸟的像或配戴在身上，会有种种缘起、加持、护身作用的。因为一些天龙夜叉及世间的龙病等传染病，也只有通过大鹏金翅鸟的修法才能对治。藏地佛教传统中，用大鹏金翅鸟来表示金刚上师和降伏邪魔的本尊，用毒蛇表示被伏的邪魔外道，常见的大鹏鸟口中含咬毒蛇即是愤怒金刚降伏邪魔外道的标志。）（译者：还有一个缘起是我们的金刚上师法王如意宝(Cinta Mani)也是属鸡的，鸡与大鹏鸟同类。另外在喇荣沟我们学院的对面是一座护门的大鹏山，挡住了许多邪魔外道和违缘。上师如意宝(Cinta Mani)一九六八年十月十日，在大鹏山的山坡上放牧时，因众生业力所感，当时，藏地雪域几乎见不到僧人，佛法处于危机之时，上师发起大愿，再次广弘佛法于人间，并发愿：为一切众生的究竟利益，我愿将佛法再弘于此国；并劝众多人各自念诵文殊心咒一亿遍。果然十二年后就在大鹏山的对面，我们现在的喇荣沟里创建了五明佛学院，再一次转起*轮。上师本人也觉得大鹏山各方面的缘起殊胜，加持极大。有许多人认为藏传佛教有前弘期、后弘期和再弘期，而很多世界历史研究者认为：再弘期将从我们的上师法王如意宝(Cinta Mani)这里开始。）这两只大鹏鸟经常对两大龙王制造恐怖，两大龙王吓得逃到金刚大地去了。后来，迦叶佛出世常转*轮，这二龙王去亲近迦叶佛，对佛生大欢喜心，从佛皈依，受居士圆满戒，从此以后再不受大鹏鸟的危害，便从大海中来到人世间，自由自在地生活。两只大鹏鸟看到这两大龙王时，便扑过来想侵害它们，但无论用什么方法都无法侵害到它们。大鹏鸟心想：以前伤害它们是轻而易举的，现在竭尽全力也无法伤它们一根毫毛，这到底是什么原因？大鹏鸟颇感怀疑。一次，它们特意去问龙王：‘为什么？以前害你们非常容易，现在却怎么都害不到你们呢？’龙王说：‘不是其它的原因，大概是因为我们皈依了迦叶佛，及受戒的功德所致吧！’大鹏鸟问：‘什么是佛呀？’龙王详详细细地讲给它们听，它们也对迦叶佛生起了很大的信心，并往迦叶佛前皈依受戒。两只大鹏鸟也觉得真正皈依后，遣除了很多违缘。（译者：佛经中有这种说法：一般皈依佛门后，前世的业障可以消尽。有些业障暂时不能消除，但皈依后，邪魔外道是侵害不了你的。所以，有些仅仅是办个皈依证的所谓的信徒，说什么魔来了怎么怎么
                 
注：⑴  护法： 于所得之法防护不退，若怠防护，失退失之惧。
的，如果真的是魔找到你，说明你没有真正将自心至诚地皈依，不具甚深的信心，或者是你前世的业缘已成熟暂时受到一些违缘。）（师言：现在听了《百业经》的人很多对因果非常害怕，担心以后作事有意无意中会违背因果，作起来心里很困难，一方面这种畏惧因果的诚心非常好，说明真正对因果不昧有信心和解行。另一方面也不用害怕。虽然在迦叶佛教法下造恶业者自己忏悔了，后来仍受果报，但是，他忏悔的方法仅仅是小乘的忏悔方法，根本没有大乘菩萨的忏悔方法，如《入菩萨行》中寂天菩萨亲口宣说“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪”，显然“诸重罪”的对治法是无伪的“菩提心”；另一方面迦叶佛当时也是因机施教，对那些小乘根基的众生前，只讲造了业必须受报，所以，大家要搞懂了佛的密意，就不用害怕了。《普贤行愿品》中有“往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭”。我们现在有大乘的忏悔法又有金刚萨埵等密乘的忏悔法，而小乘中他们仅是生后悔心只具有四对治力中的一个，余三种对治力都不具足，但造的业又重，那么肯定受报。现在我们以种种忏悔方便法励力忏悔，还有不少人身带系解脱，每天口诵一子续，就不用害怕了。）两只大鹏鸟和两大龙王在临终时发愿：我们在佛的教法下受持三皈五戒，以此善根愿我们生生世世都成一位主尊；（译者：此《百业经》中主要结集了在释迦牟尼佛教法下，出家人得阿罗汉境界的一些公案，所以讲到傍生和在家人的很少。释迦牟尼佛观察他眼前一些出家人能证得罗汉果位的缘起，都是由在迦叶佛时出家发愿之因。）将来释迦牟尼佛出世时，我们对佛生欢喜心。时世尊告众比丘：当时的两个龙王即现在的持国天王⑵(Dhata Rattha) 和增长天王⑶(Viru Tarastra)；当时的两只大鹏鸟即现在的广目天王⑷(Viru Paksa)和多闻天王⑸(Vessavana)。前两位说中土语言，后两位说边地语言，也是当时它们发了不同的愿，以它们受持三皈五戒的善根，在我教法下转成了四大天王并对我生欢喜心。”（译者：在释迦牟尼佛的教法下受个三皈五戒功德也是不可思议的，本来是四个傍生，借此功德便转成四大天王，故各位至少都是居士戒具足，再在此精进修学，发一个往生极乐世界的愿，那肯定将来会有胜过四大天王的果报。）
当时，世尊给四大天王转*轮及对众比丘讲述前后因缘时，旁边的革涅雅仙人全都听到了，马上对佛陀生起了很大的欢喜心去亲近佛陀。他对佛陀恭敬顶礼，佛陀观察他的根界意乐，为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了一来果位(Sikitagami)。得圣果的革涅雅仙人在佛前祈求：“现在已过午，我想供养世尊和您的眷属各种水果饮料，祈求世尊纳受。”世尊默许了。
                    
注：⑵  持国天王：  此天王护持国土，安抚众生，故称持国天王又称东方天王。四天王之一。
    ⑶  增长天王：  南方增长天王，能令众生善根增长。
    ⑷  广目天王：  西方广目天王能以净天眼长常观阎浮提。
    ⑸  多闻天王：  乃阎浮提北方之守护神，住于须弥山第四层之北面。率领夜叉、罗刹等二神众
                    兼守其余三洲，由于时常守护道场，听闻佛法，故称多闻。
他拿来红花汁、芭蕉汁、柏子仁汁、阿输陀树汁、昙花果汁、毛诃子汁、柿子汁、葡萄汁八种饮料供养世尊及僧众。世尊都一一接纳了，并告诸比丘虽已过午但可以饮这八种饮料。世尊及僧众饮用后，革涅雅仙人又祈求：“世尊，请您和您的眷属明天中午来这里应供。”世尊也默许了。“请世尊今晚住在我们附近的森林中，可以吗？”他进一步祈求，世尊又默许了。他异常高兴，将世尊及众眷属安排在一个森林中休息。次日拂晓前，革涅雅仙人就起身了，高声吩咐：“所有的婆罗门儿子，诸位圣神、贤首们，快起来，一些人劈柴，一些人生火，一些人炒菜，一些人烙油饼……。”当时，热俄仙人也在此处过夜。天未亮时，他听到革涅雅仙人一大早起来大叫大闹的，他猜想：或许他们今天有婚嫁之事或许有国王或贵客登门。热俄仙人如是猜测着，便去问革涅雅仙人，是要办婚嫁事，还是有国王贵客登门？革涅雅仙人说：“都不是，今天我要迎请释迦牟尼佛及僧众来此应供。”这从未闻过佛号的热俄仙人，一听到‘释迦牟尼佛’的圣号，立刻毛发竖立、泪如涌泉生起了无比的信心，殷切地问：“什么是佛呀？”革涅雅仙人慢条斯理地向他道来：“在我们雪山有条古老的恒河，在恒河边住着色迦仙人，离色迦仙人不远的地方有个释迦族，当释迦太子刚降临人间时，就有位婆罗门相士给太子授记：若太子出家将证得无上正等正觉(Samma Sambuddha)的佛果；若在家将作金轮王。后来太子舍弃王位，六年苦行，于菩提树下现前如来正等正觉的果位，所谓的佛就是这位证得无上正等觉的释迦太子。”热俄仙人听毕又问：“你刚说释迦牟尼佛及什么僧众，僧众是什么？”革涅雅仙人耐心地讲给他：“所谓的‘僧众’(Bhikkhu Sangha)就是一些国王、太子、大臣、婆罗门、施主等众多人随佛出家修行的人。”“现在佛及僧众在哪里？”“在我旁边的森林中过夜。”“我能不能去拜见佛陀及僧众？”“你能去拜见，去了后肯定对你有极大的利益。” 热俄仙人刻不容缓地奔向佛陀所在的森
林，他很远就看见佛陀身放金光，具三十二种庄严相，内心的喜悦胜过十二年的禅悦，即往世尊前恭敬顶礼，祈求传法。世尊观察他的根界意乐，给他传了相应的法，他证得了不来果(Anagami)。热俄仙人恳切祈求：“世尊能否摄受我在您的教法下出家受持比丘戒？”世尊问他：“你有没有告知你的眷属？”“没有”世尊说：“你是有福报、威望高的人，若告知你的眷属将有很大利益。”听了此话，他立刻回到自己的眷属中，集中所有眷属，宣告：“我想在世尊的教法下出家，你们是怎么想的？”这五百眷属都说：“我们过去信赖您，现在仍是信赖您，您是我们的上师，上师怎么作我们也随上师怎么作。”热俄仙人说：“若想出家，就随我来。”于是他们全都跟着热俄仙人到世尊前随佛出家，世尊用‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们出家授戒。此时，热俄仙人及五百眷属皆身披三衣，手持钵盂，身带滤水器，成为名符其实的僧人。
    尔时，革涅雅仙人已把午斋准备圆满，往世尊前迎请：“世尊，午斋已备，恭请世尊应供。”世尊著衣持钵率领僧众前去应供。革涅雅仙人请佛入座，待僧众一一入坐，他亲手供养饮食，当见到热俄仙人已出家时，他非常高兴地说：“你出家了，很好很好，我非常随喜(Amodana)。”热俄比丘问：“你什么时候出家？”“等供养圆满后我就出家。”待饮食已毕，他马上在佛前祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家受持比丘戒，请佛慈悲摄受。”世尊问他：“你有没有告知你的眷属？”“没有。”世尊说：“你是有福报、威望高的人，若告知你的眷属将有极大利益。”革涅雅仙人听后马上召集五百眷属对他们宣告：“我欲在释迦牟尼佛教法下出家，你们如何作？”众眷属异口同声：“您怎么作，我们也怎么作。”他与眷属在世尊前三番祈求：“世尊，我及五百眷属愿在您的教法下出家，请世尊慈悲摄受。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们传授近圆戒。革涅雅仙人和热俄仙人各带五百眷属在佛的教法下出家后，佛陀分别为二仙人传了教言，二仙人也精进努力断尽了三界烦恼，证得阿罗汉果位。佛陀又将一千名眷属，分别交给嘎单那大罗汉五百（嘎单那尊者持戒非常清净，甚至于小乘戒中的轻罪亦无犯）、目犍连尊者二百五十、舍利子尊者二百五十，并叮嘱三位尊者好好摄受这一千比丘。他们三位依教奉行，把一千比丘带到海边给他们传法，嘎单那的五百比丘得了罗汉果，目犍连的二百五十比丘得了无来果，舍利子的二百五十比丘得了预流果。到了夏天，带他们结夏安居三个月，有些住在森林中，有些住在山洞里，有些住在茅蓬里，有些住在尸陀林⑹(Sita Vana)，待安居圆满后，舍利子、目犍连、嘎单那他们三位带领众比丘，皆著三衣⑺(Ti Civara)，去谒见释迦牟尼佛，世尊为众比丘也传授了应机的法要，他们都证得了罗汉果。
众比丘请问：“世尊，以何因缘嘎单那尊者的五百眷属现证罗汉果，目犍
连尊者的二百五十眷属现证无来果，舍利子尊者的二百五十眷属现证预流果？为何这三位尊者所化眷属有不同果位的差别？唯愿开示，我等乐闻。”
     佛告诸比丘：“不仅是现在有差别，往昔他们摄受的眷属也有差别。在过去嘎单那比丘的眷属全得了四禅五通，目犍连的眷属全得了无色界的禅定，舍利子的眷属全得色界禅定，也是有如是差别的。很早以前，有两位仙人各自带
着五百眷属安住在山林中，后来一位仙人去世了，他的眷属把他的骨灰作了塔(Cetiya)供养。他们苦于没有上师，就去依止了另一位仙人，这位仙人也乐意摄受他们。到他年迈寿高时，他独自心想：如果我死了，弟子们将无人依止，不如生前就安排好。就在弟子中选了三位能干有智慧的人，并叮嘱各位弟子：‘若我在世别不多言，若我去世了，则当如理如法地依止这三位大德。’（师言：本来一切无常，我们学院也是一样。如果我在世不用多说什么，如果我不住世了，则希望你们能好好依止我们当中的具足福慧功德的堪布活佛们，把喇荣沟当作自己的家，依旧闻思修，荷担起如来的家业。万一我不住世，喇荣沟里不要人
                             
注：⑹  尸陀林：　又作寒林，位于中印度摩揭陀国王舍城北方之森林。林中幽邃且寒，初为该城人
　　　　       民弃尸之所。其后泛称弃置死尸之所为寒林。
走鹰飞，那很不好，恐怕对你们以后修行不利。不管怎样，大家观修无常非常重要，易于成就。）其中五百个交给一位婆罗门，他们都得了四禅五通，二百五十交给一位婆罗门他们都得了无色界禅定，另二百五十交给另一位婆罗门他们都得了色界禅定。诸比丘，当时带五百眷属得四禅五通的婆罗门就是现在的嘎单那比丘，那位带二百五十人得无色界禅定的婆罗门就是现在的目犍连，另带二百五十人得色界禅定的婆罗门就是现在的舍利子。当时他们各自眷属的证悟有差别次第是因为嘎单那的眷属是利根的，目犍连的眷属是中等根基的，舍利子的眷属是钝根的。然而若是舍利子的眷属依止嘎单那的话，不要说是预流果，甚至连加行道⑻(Prayoga Marga)的暖位也得不到。（师言：我们当中有些人，今天去依止这位上师，明天又依止那位上师，后天又另寻一位上师，天天东寻西找的，身无定处，心无深信，很没意义。一方面要依自己前世的因缘，另一方面要看自己的信心和资粮，全凭上师这个单一的缘得解脱有点困难。所以在舍利子前能得预流果的眷属，佛说在嘎单那前连加行道的暖位都得不到，说明前世的因缘很重要。）
    诸比丘复次请问：“世尊，以何因缘革涅雅仙人和热俄仙人，今生令佛生欢喜心，并在佛的教法下出家，断尽三界烦恼，得证阿罗汉果位？唯愿为说。”
佛告众比丘：“这也是前世的发愿力。贤劫人寿二万岁，人天导师(Lokavidu)、如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)迦叶佛(Kassapa Buddha) 出世时，印度鹿野苑有两位大施主，对佛生起信心舍俗出家，出家后二位很快精通了三藏，各自摄受了五百眷属，得了很多供养。临终时发愿：愿将来释迦牟尼佛出世时，我令佛欢喜，并在其教法下出家，摧毁三界轮回的烦恼(Kilesa)，获证阿罗汉果
位。他们的眷属们问他们发了什么愿(Aditthana)，他俩也如实地告诉了眷属，他俩的一千位眷属也发愿：既然我们的上师如此发愿，我等亦如是，愿将来于释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，出家并证得阿罗汉果。诸位比丘，当时的两位比丘就是现在的革涅雅仙人和热俄仙人，当时的一千位比丘是现在的一千位眷属，当时他俩及眷属发了这样的愿，所以在今生中他们全部出家，获证罗汉果
位。（师言：在座的各位，可能我们曾一起于迦叶佛前或其他佛前共同发过愿，才有今天我们共同在释迦牟尼佛的教法下出家受戒，现在我们再共同发愿往生西方极乐世界。我们现在能在一起共同谛听佛法受持佛法，共享法乐，肯定前世我们有共同的愿力。）（译者：我本人认为大家共同发愿往生西方极乐世界非常重要，如今法王如意宝(Cinta Mani)及其眷属都发愿往生极乐世界，若有一个人不这样发愿以后堕落也很难说。我们现在能一起共在一位上师的座下闻法、共绕一个坛城、共饮一溪水、共住喇荣沟、共同上课、共同下课、共同聆
听妙法等等、等等，皆是往昔的愿力所致，我本人也很珍惜现在的法缘，如此
                       
注：⑺  三衣：　　指印度僧团允许个人拥有之三种衣服。１）僧伽梨２）悒多罗僧３）安陀会。
    ⑻  加行道：　乃加功力进修之道，为四道之一，又作方便道。即为断除烦恼而预备加功用行的
　　　 　　　      修行之道，能引后无间而趋向涅槃之道。
公案中以前是五百眷属现在又是，他们也是生生世世在一起的。我们也是这样，今生几千人在这里共同听闻妙法，来世愿在极乐世界共享法乐。）

传慈

（35）        娶媳妇
                            ——调化丈夫  亦证圣果

    一时，佛在舍卫城，有两位大施主，关系非常密切。他们都觉得：现在两家关系很好，一直很和睦，从没有过一点是非，这样将来应该再进一步加强友好。一个施主说：“我们两家关系很好，以后应该保持下去。”另一位说：“那我们作亲家吧！”一个说：“作亲家固然好，但目前我们都没有子女，怎么作呢？”另一位告诉他：“作亲家有两种：一种是过去已成亲家，一种是未来作亲家。假如将来我家生了女孩，你家生了男孩，就将我的女儿许配给你的儿子；若我家生了男孩，你家生了女孩，就将你的女儿给我作儿媳。”两位施主互相商量着，双方都非常高兴，并一言为定。
    不久，一位施主的妻子怀孕，九个月后生下一个端庄的男孩，家人给他举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着他。没过几天，另一位施主的妻子怀孕九月后，生下一个秀丽的女孩，父母为她举行了盛大的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着她，她如海莲般地迅速成长。长大后，对释迦牟尼佛的教法生起了极大的信心，很想出家，恳求父母同意,但父母不开许。她对父母说：“您们何必阻拦我出家？我早已对世法无丝毫的贪恋，过世俗人的生活太没意义了。”父母对她解释说：“我们不允许你出家，是在你还未生下来时，就已把你许配给一位施主家的儿子了，否则，我们就失言了。”父母一边推托，一边悄悄派人去男方家告知：我家女儿想出家，您们还不赶快择个良辰吉日把这桩婚事办了。男方听了很高兴，马上给儿子穿上华贵的服装去娘家迎接新娘，二位施主共同为孩子们按当地的习俗举办了婚礼。婚后没几天，新娘就离家出走了，跑到尼众经堂里，立即剃度受了比丘尼戒。（译者：藏地婚礼的习俗各有不同，有的给鼻子点上酸奶，多数是请僧人念祝福经；印度婆罗门教多是集众人在中间烧上火堆，让新郎新娘手拉手围火转七圈，意味着火中的婆罗门神、诸多护法神给他们作证人，并期望能保佑他们一生平安等。）（师言：在释迦牟尼佛的教法下，出家受戒必须经过父母同意，但这种特殊情况是开许的。）堪姆为她传了法，她自己也精进，很快摧毁了三界烦恼，获得了阿罗汉果位，具足种种神通与神变，很诸天人都赞叹她的功德(Punna)。她丈夫知道后以为她还没出家受戒，马上带一些人去尼众经堂准备把她抓回来。可是，到经堂一看，她已经出家正身著袈裟参禅打坐，他上去强拉她的手，想把她带回去，但她马上跃入虚空中，显现打雷、闪电、降冰雹、放光等种种神变。这时，来抓她回去的丈夫及随从见她已得这样的成就，立即转变得很高兴，恭恭敬敬地祈求道：“贤女，请下来吧，您应该慈悲我们这些沉溺在轮回中的可怜众生。”这时，比丘尼才下来，她丈夫对她恭敬顶礼祈求传法，她为他传了相应的法后，他也摧毁了萨迦耶见，证得预流果。得果后，他想在世尊的教法下出家，回去征得了父母同意后出家，精勤修持，摧毁了三界烦恼，获证了罗汉果位，且具种种神通和神变，诸天齐赞他的功德。时诸比丘请问：“世尊，以何因缘那位比丘尼，先成家后出家，并获证罗汉果位？唯愿为说。”
世尊告众比丘：“这是她前世的愿力。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，有一位施主家的女儿先与丈夫过着幸福的生活，后来对佛法生信心出了家。但她的丈夫追着不放，她就对丈夫传法，丈夫也被度化出家了。她临终时发愿：我在迦叶佛的教法下出家，守持净戒，虽然今生没有得到什么境界，愿我将来在释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，能出家摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。她丈夫问她发了什么愿，她如实相告，她丈夫也发愿：我将来依您，我们先成家后在释迦佛教法下，出家摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的那位先成家后出家发愿的比丘尼，就是现在先成家后出家证罗汉果的比丘尼；当时那位被她度化出家的比丘，就是现在这位先成家后出家证罗汉果的比丘尊者。当时，他们是发愿先成家再出家证果，现在，以其愿力成熟故，今在我释迦佛的教法下，先成家又共同出家，共证罗汉果位。”世尊如是说。诸比丘欢喜信受，作礼而去

传慈

（36）         法施女
                             ——成熟音讯  出家之愿
   
    一时，佛在舍卫城，萨迦国王的手下有两位大臣：持兽大臣和财施大臣，他们两位亲密无间情同手足。年值青春各置妻室都享受着美好的生活。一次，两位大臣聚在一起互相畅谈，都觉得：两家一直和睦相处关系密切，在有生之年应该更加密切彼此的友好关系。持兽大臣说：“怎样才能加深我们的友情呢？”财施大臣说：“那我们作亲家吧！”“现在我们都没有孩子，怎么作亲家呢？”“那不要紧，作亲家有两种：一种是过去已成亲家，另一种是将来作亲家。此后如果你家生了男孩我家生了女孩，就把我的女儿嫁给你儿子，如果你家生了女孩我家生了男孩，就把你家的女儿嫁给我儿子，这样我们不就可以作亲家了吗？”他们就这么商定了。
不久，持兽大臣的妻子怀孕，九个月后生下一个非常庄严的男孩取名萨嘎，后来一连生下七个孩子，为每个孩子都举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字。财施大臣的妻子九月怀胎后生下一个端庄秀丽的女孩，这个小女孩生下来后便大哭不止，怎样哄她逗她都不行。有一次众生主母(Maha Pradjapadi)亲临财施大臣家传法，唯有传法时这个小女孩才停止哭叫，众生主母被请来几次，每次传法她都不哭，当众生主母一离开，马上又“哇，哇……”地哭叫。财施大臣见屡次都是如此，心想：我的女儿愿意听法，很有善根。家人为她举行了隆重的贺生仪式，在取名时因她乐意闻法，父名又是财施故取名为法施女（可能与供施女是同一人，是从《藏汉大词典》与律中推知的。）财施大臣夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心护养着法施女，法施女如海莲般快快地长大了，她对释迦牟尼佛的教法生起了无比的信心，经常通过父母迎请僧众应供，也常去佛前谛听妙法。
不久，她受了皈依戒和其他戒，又精进修持获证了无来果位，并具足种种神通和神变，她很想出家，去父母前恳求：“女儿对佛陀的教法极具信心，能否允许女儿随佛出家？”父母很为难，就解释说：“你还未出生时就已许配给了持兽大臣的儿子萨嘎，现在若再答应你出家，让我们跟持兽大臣怎么交代？”法施女据理说服父母：“女儿对世法(Loka Dhamma)无贪欲，成家又有什么意义？”父母也是左右为难，想了想对她说：“我们真的不敢开许，如果真想出家，我们可以把世尊和僧众迎请来，也告诉萨嘎同时来，到时候你临场抉择吧，我们也没有别的办法。”（译者：上师仁波切再次强调：我恭敬地祈祷上师三宝空行护法加持，凡是来自全国各地的人到喇荣出家不要遭到违缘，其他人如父母妻子儿女都不要给他们造违缘，他们毕竟是自己愿意出家，造违缘也没有太大意义。应该随喜他们，他们也默默地回向你们，对每个人都有利益和功德。）
当晚他们家作了各种各样的食品，准备次日恭迎佛陀和僧众来应供。次日中午世尊及僧众著衣持钵来到财施大臣家，财施大臣亲手供给他们甘美的饮食，世尊及眷属受供毕，为他们传了相应的法。同时，她父母派人到持兽大臣家说：“我的女儿要出家，你们自己劝她……”萨嘎听说法施女要出家，马上带领许多随从来到财施大臣家，并包围了他家。世尊传法后，就返往经堂，随后有比丘僧，比丘后有比丘尼，法施女就跟着比丘尼也往经堂去，这时萨嘎看见了追上她，想把她抓住，法施女立即跃入虚空显示打雷、下冰雹、发光等种种神变。萨嘎见此，觉得稀有生起了信心，仰望着空中的法施女祈求道：“大尊者母，请您下来，您愿意怎么作都由您，不过您要救度我们这些沉溺轮回的众生，您马上下来我们好商量，我不但同意您出家，以后您修法我会供养您的。”法施女下来给他传了一些佛法，听毕他就返回了。法施女就到尼众经堂受了沙弥尼和式叉尼戒⑴(Sikkha Mana)，后来又想受比丘尼戒，但受比丘尼戒必须到祗陀林去受，余比丘尼想把她送到祗陀林去。但因她相貌端庄秀丽无比，世间男子倾慕追求者很多，都有碍于已与萨嘎定婚而无从下手，这帮男子听说法施女出家了，便异想天开去抢她，也曾多次去尼众经堂威胁过。所以今天那些尼众还是没能力把法施女护送到祗陀林去，害怕路上被抢。如果让她呆在寺院里天天有男人要打扰很麻烦，尼众商量把她送回家，送回家后，她们到世尊前，呈白请问：“世尊，法施女想受比丘尼戒，但我们不敢带她来，该怎么办？”佛陀慈悲地开许说：“可以用音讯方式给她传戒。”于是派人代口信给法施女：“既然有违缘，世尊已开许，佛与僧众在祗陀林念仪轨，你在此观想已圆满得到戒体。”所以，世尊还开示僧众：“现在可以用音讯的方式传授，将来，若有违缘时也可以用这种方式授戒。”法施女虽然没能亲自在佛前受戒，但她已经圆满地纳受了戒体，法施比丘尼精进修学，摧毁了三界烦恼，证得罗汉果位。在她的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天称赞她的功德。
    时诸比丘祈问：“世尊，以何因缘法施女今生转生富贵家，对佛生欢喜心，在佛教法下出家证得罗汉果？又以何因缘世尊为她开许音讯授戒？愿为演说。”
   佛告诸比丘：“这是她前世的发愿力。在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑的一位施主家有一位美丽非凡的女儿，长大后通过父母开许，在迦叶佛的教法下出家，在准备受比丘尼戒时也受到一些违缘，当时，迦叶佛给她开许了音讯授戒方式使她纳受戒体，她又精进修持，获证了罗汉果位，得果后她显示种种神变趋入涅槃。涅槃后，曾为她专门传音讯的堪姆还未证得果位，就把她的遗体作成遗塔，以各种鲜花、香水等妙欲供品作供养，堪姆临终时发愿：我一生中于佛教法下出家，虽没得任何境界，但愿我将来于释迦教法下成为象我的弟子那样一位专门开许音讯仪轨得戒的比丘尼，并令佛欢喜，出家证得阿罗汉果位。她当时这样发愿，所以，现在于我教法下出家证果，并且我专门为她开许了音讯传戒，往昔的那位堪姆即今法施女是也。”
    诸比丘复次请问：“世尊，以何因缘法施女今生相貌端严，很多人找她麻烦使她持梵净行非常困难？唯愿演说前后因缘。”世尊复告曰：“诸位比丘，不仅是现在，往昔她也是在守持净戒时常受违缘多有障碍。那是在很久以前，有一位梵施国王（译者：这些佛教中的公案内容很丰富，表面象小说实际上有外意内意密意，所以大家要好好地看看，收获会很大。）国王手下的一位施主与妻子生了个非常端庄的孩子，为他举行了诞生仪式，取了适合种姓的名字，以牛奶、酸奶、油饼等喂养着，他长大后，精通了八种观察等世间法，后来娶了一位称心如意的爱妻共同享受着美好的生活，生下了一位美如天仙的女儿。这位丈夫成天贪恋自己的妻子，不料理外面的事务，沉溺在情欲中，施主见此，心想：儿子这样下去，家中所积的财物会用尽的。故非常嫌恶这位儿媳，并迁怒于她：‘以前我的儿子非常勤劳，自从你进了家门，他一天天沉溺下去无所事事，你这个象尸体一样的女人，把我们家染得一塌糊涂。’这个老父亲又直接训儿子：‘你不要天天跟着这个只会说话的女行尸一起，现在血气方刚、四大调合不趁年青时积蓄财物，到了年老看你怎么办？靠谁、靠什么来养活你？’
                    
注：⑴  式叉尼戒：　译作学法女乃沙弥尼为比丘尼前两年之称呼，所持之戒为四根本戒和六法。
父亲经常唠叨，但对儿子只是阵耳旁风，根本不起作用。后来他想了个办法：让儿子到外面很远的地方去经商。老父亲就准备了很多财物打发儿子外出，子不得不听父之教，就用牛马驴骡载了很多货物，经过了许多大小城市山川森林去了离家很遥远的地方。但他日夜思念着自己一往情深的爱妻，渐渐地他又瘦又黑，身体成了枯萎的绿草一般，看上去很憔悴、很可怜，还一刹那都放不下，经常自己揣摩：现在事务繁忙脱不开身，但这么长时间见不到妻子一面，怎么办呢？天天这样想啊想。后来听说附近有个著名的木匠，能制作先进的飞机（译者：有些人以为一百多年前由美国的科学家发明了飞机，岂不知在释迦牟尼佛还未出世前的时代里也有人发明了木头飞机。）人乘着它可以飞往各地。他就跑到木匠那里祈求：‘听说您有架很好的木头飞机，能否卖给我，我可以给您五百嘎夏巴涅。’木匠说：‘卖给你是不可能的，我只有一架，不过可以借给你，你可以随便用，用完了还给我就是了。’他非常高兴，就跟木匠学怎样飞行、返回等驾驶技术，学会了他经常乘飞机晚上回去与妻子一起生活。后来妻子怀孕了，临近分娩时，那位木匠要去别处飞机不借了，他知道妻子临产了很想回去，但没能回去。因他以前回来父母及别人都不知道。当他们知道儿媳又要生孩子时，就恶狠狠地审问：‘这个孩子究竟是谁的？你到底作了什么？’这个女的就原原本本把自己丈夫是怎么乘飞机来去的事都讲了。可他们谁也不相信什么坐飞机，执意辱骂她：‘我的儿子离家这么几年了，从未归家，而你却说是他的孩子，太不可能了……。’就将她轰出家门。她无依无靠，流浪街头，肚子一天比一天大。有一天，在一个城市的路口过夜，生下了孩子，当时她痛得昏过去了，恰巧路边一个大施主家的一只名叫‘炯波’的狗把孩子叼回家了，施主见狗叼来一个很庄严的孩子，心想：我家现在没孩子，若自己有个不好的孩子还不如养别人的一个好孩子，养好孩子才有意义。于是就跟妻子商量：‘贤妻呀，我们现在还没孩子，不过自己养个不好的孩子倒不如养别人的一个好孩子有意义啊！现在这个炯波狗叼来如此庄严的孩子我们把他作自己亲生的来养，您说好不好？’他的妻子也同意了，施主说：“那您就躺下抱着孩子睡，我去通知亲属们举行诞生仪式。”他就吹螺打鼓地通知大家：‘我家生孩子了！请参加……。’
    此时，已昏厥的产妇苏醒了，便四处寻找自己的婴儿却没找到。天亦拂晓。许多人来围观，她急切地询问：‘你们有没有看见一个婴儿，昨晚刚生的，当时我痛得昏了过去，待醒来时却找不到了，有谁看见了没有？’其中一个人告诉她：‘我看见了，是路边那个施主家的‘炯波’狗把婴儿叼回家了。’她听了很悲伤，哀求一个妇女：‘您能不能帮我看一下我的孩子死了没有？’那位勤快的妇女乐意地答应了，就跑到施主家，只见施主家正在为那婴儿举行隆重的诞生仪式。又返到她身旁安慰道：‘您不要挂在心上，您的孩子没死，施主家还把婴儿当作自己的孩子，正在举行隆重的诞生仪式呢。’她心想：把婴儿抱回来是不可能的，因为施主家有财有势；一旦真的抱回来也不行，现在自己身为乞丐，再喂一个孩子也很困难，干脆暂时让施主家养着他。她自己这样决定后，就离开此地去他方行乞了。
    有一次，她到了一个地方去行乞，被一群强盗抢去了，其中的强盗头领见她颇有姿色，想把她强迫作自己的妻子，把她带回家跟她结婚。她心想：我若与他成夫妻，在我的良心里说不过，一方面自己是有夫之妇，有背于妇道，丈夫身虽在外面，可心一直在思念着我；另一方面自己已受了居士五戒，当依戒持净行，怎么样都不能跟他过夫妻生活，应该想个办法来对付他。她心里这么计划着，到了黄昏，她在强盗头领的卧室里，把头发披散开来，嘴巴和眼睛都画得红红的，穿上黑色蓝色的破烂衫，手拿着长长的宝剑，简直象个魔鬼一样。然后，她在卧室里静候着那位强盗首领的到来，当首领一进门，她一边叫出一种怪声，一边一步抢上去抓住他的领口，威吓道：‘今天你别想逃，我不会放过你的。’强盗毫无介备，吓得浑身直打哆嗦，不敢再多看一眼这位‘魔女’，连忙祈求：‘今天饶了我一命吧，以后，您怎么说我就怎么作。’那女人告诉他：‘饶你一命可以，但有两个条件：第一，从现在开始起不能强迫我跟你作夫妻；第二，这件事不得向任何人走露半点风声，您必须给我这样发誓，我才会放了你。’强盗听了马上发誓：‘我以后绝对不跟你作不净行，也不告诉任何人，而且在衣食方面给你照顾。’那个女人就放了他。之后，他就一直白白地养着她。久而久之，他心烦：这个女人一直养着，即解除不了自己的贪欲又要花钱。不如把她卖了。于是，他就勾通妓女，妓女见她很有几分姿色，就把她买到妓院去了。有一天，妓女告诉她：‘从现在开始你给我作妓女的工作，把赚的钱交给我。’她告诉妓女：‘不要说作妓女，就是一般的男人我都不会接触的，你这么要求我是不可能的事情。’但妓女强压她说：‘我花钱买你就是作妓女的，否则，买你有什么用？你必须给我作，不作不行！’她听了心里很痛苦，心想：真是从一个小魔窟又跳到一个大魔窟！不过我还可象上次一样，好好地吓唬这个妓女一次。于是，她又打扮得跟魔鬼一样，等妓女刚跨进门，她立刻冲上去紧紧地抓住她说：‘我是某某魔女，你今天若不乖乖地听我的话，我马上就把你吃了。’妓女真以为是魔女，害怕得马上求饶：‘今天你放我一条命，你的要求我一定照作。’这个女子说：‘那可以，第一，从今以后你不要再让我作妓女；第二，不得向任何人说。’妓女发了誓之后，就一直养着这个女人。日子久了，妓女家养着魔女的消息传开了，很多男人都不敢来这家妓院，生意自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也无处可送，无人敢要。这样，她就在妓院住了多年。
    此时，那个被‘炯波’狗叼走的孩子也长大了，人们叫他炯波。炯波长大后学习了天文地理、文学历算及八种观察等世间学问，都通达无碍。他刚刚长大，还未承担家务，他的养父就去世了。他想：父亲去世了，我该料理里里外外的一切事务，管理家产，承办父业，于是他开始经商。后来因为商务的需要，他就到了他母亲所在的城里经商。此时，他的母亲一直挂念着被狗叼走的孩子。年迈的老母在街头、村巷、路边等多处打听，某某地方有某施主，不知还在不在？家中有些什么人？等等。有人告诉她：‘确实在某某城有某施主，不过前不久他去世了。’她又询问：‘施主去世了，家里还有什么人？’正好问到一位炯波商主带来的眷属，她问：‘施主家里是不是有个儿子？’‘是有个叫炯波的儿子。’‘为什么他叫炯波？’‘因为当时一位女乞丐在路边生下他，被施主家的‘炯波’狗给叼回去收养了，故长大后，人们叫他炯波。’‘他是我们的商主，就在此城中。’她请炯波的眷属带她去见炯波，见到炯波后，她就把当年的经历详详细细讲给炯波商主，告诉炯波：‘我就是你的亲生母亲，你就是我的亲生儿子。’炯波听了知道她确实是自己的母亲，心里非常高兴，就去妓院把母亲赎回来了。
    此时，炯波的亲生父亲在外经商多年，赚足了金银财宝，返回了自己的家。回去时，他的父母去接他。他见了多年不见的父母，抱着父母的脖子难诉别情。到了家他就去他与妻子的卧室一看，却空无一人。他非常着急，跑过来问父母：‘我的妻子——郎巴姑娘哪去了？’他父母很生气地告诉他：‘你的妻子，自你走后，她行为不检点、不守妇道，竟然怀了孕，我们问她，她还说是你的孩子，还对我们撒谎说是你坐木头飞机经常回来等等，后来，我们就把她轰出了家门。’他听了这些话，痛苦难忍，对他们说：‘你们这种作法太不应理了！我妻子她所说的全是真话，我当时借用别人的飞机，来过家里与妻子一起生活，后来我知道她快生孩子了，但没借到飞机就没回家，她怀的确实是我的孩子。’忍痛说完这些，他再也抑制不住内心的伤痛就疯了。他脱光衣服，狂奔乱叫：‘郎巴姑娘，我的郎巴姑娘！’父母也没办法，就任他跑东跑西到处狂喊：‘我的儿子，我的妻子，郎巴姑娘！’如此疯狂了许多年。
后来，全家团聚的因缘成熟了，一天，炯波家门口来了个疯子，在那里大喊大叫：‘郎巴姑娘……。’炯波听了回来告诉母亲：‘母亲，你看我们家门口来了一位疯子，一直喊‘郎巴姑娘’，一丝未挂，很可怜的。’听到这些，她心生怀疑：我叫郎巴姑娘，他会不会是我的丈夫呢？马上出去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他带回家，告诉他：‘不要再叫郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我。’听了这话，他马上就正常了，神智也恢复了。她又告诉他：‘我是您的妻子，他是您的儿子。’并为他好好地沐浴，把浑身洗得干干净净，穿上衣服。然后，全家团聚，共同安度他们的晚年。诸比丘，法施女当时持梵净行也是受到如此的违缘，今生又是很多人给她作违缘。”佛陀如是宣说。

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（37）         大鲸鱼
                               ——冤害他人  得鲸鱼报

    一时，佛在舍卫城，大阿罗汉目犍连以其神通力，有时去地狱(Niraya)，有时去饿鬼(Peta)道，有时去傍生(Tiracchana)处，有时游人间，有时去天界。尊者去地狱里目睹地狱的严寒酷热互相残杀的痛苦；去饿鬼道看到饿鬼遭受饥渴的痛苦；去傍生处观察到它们互相啖食及役使的痛苦；游及人间耳闻目睹人的生老病死诸苦；飞往天界见天人堕死的痛苦，返回人间报分别给人们宣说，当时的人们了知了各道的痛苦，都对轮回生起了厌离心。
有一次，目犍连尊者在舍卫城中忽然不见了，他去了傍生界——一个非常大的海洋中去了。这个海水分三层：第一层海水深二万八千由旬，其中有鲸鱼长七百由旬，这些鲸鱼饥饿的时候，就张开大嘴巴，把海水及各种海生动物全部吞到肚里，肚子饱了，又把海水吐出来靠水生小动物过生活，而那些在腹中的小动物又是靠吃它的内脏来维持生命。第二层海水深二万五千由旬，其中有大鲸鱼身长一千四百由旬，它饥饿时张开嘴巴吞食第一层海水里的水生动物。第三层海水是二千五百由旬，中有大鲸鱼身长二千一百由旬，这些鲸鱼依靠吞食第一第二层的动物为生。就在第三层海水中，有一条巨大的鲸鱼，在它的身上，有许多大小动物抢着吃它，它的身体被咬成一节一节的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一样，一块块的，让它痛苦难忍，没办法它就游到岸边，然因业力现前，有五百个夜叉⑴(Yakkha)拿着斧子等各种兵器砍他，把它的脊椎全部砍断了，鲜血沥沥……它又无法忍受再游回大海，大海全被染红了，返回大海后，海中的大小动物又争着咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸边，又是夜叉砍杀它，它辗转痛苦，非常难忍，大声哭叫。目犍连目睹此情此景，就用自己的声闻智慧，入四禅定观察它前世(Purima- attabhava)的因缘：前一世、二世、三世……一直声闻眼无法观察的每一世都是傍生。然后，他想：只有佛陀的智慧才能彻见无碍，我应该到世尊前去请问它的因缘。刹那间，他从大海中隐没回到了舍卫城。时世尊正给许多眷属传法，目犍连觉得现在请问佛陀，可以对众多众生有利，便往佛前恭敬合掌请问：“世尊，我平常到五道轮回中去看见各众生的种种痛苦后，返回告诉人们，使他们对轮回生起厌烦之心，有极大之利益，这次我去海边时，大海中见一大鲸鱼身长二千一百由旬，在海里有大小动物争相啖食，痛苦不堪，到了海边又有业力显现的五百夜叉砍杀它，血染红了海水，见它如是无间受苦。我就用声闻眼观察它，它的前一世、二世、三世……以至到声闻观不到的生生世世全是傍生，请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报？唯愿演说前后因缘，我等乐闻。”世尊告曰：“目犍连，这是它前世的业力所现。曾在人天导师、正等觉山王如来出世时，在山王如来
                     
注： ⑴夜叉：　八部众之一又作药叉。指住于地上或空中，以威势恼害人或守护正法之鬼类。
的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天他对自己的妻子说：‘您是一位贤妻良母，天生容貌艳丽，我们生活一直很好，但现在我在山王如来教下受了三皈五戒，只可以照顾您的衣食生活；或者我给你另找一位男子，去与他一起生活。’他的妻子对他说：‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也绝不愿与其他人生活，应该好好对您承侍才是。’他们夫妻仍就共同过着清净的生活。他的妻子貌美无比，有许多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣对他妻子生起了贪心，想方设法想得到她。有一天，大鼻子大臣带着一个人，拿着很多金银财宝来到这位居士家，对他说：‘麻烦您，这些金银财宝你暂时给我保管一下，我要去国王那里办事，带在身边不方便，等我办完事回来再取走就可以了。’这位居士很诚实地答应‘可以’，大鼻子就特意让证人看着他亲自把这些金银财宝交给了这位居士。过了一段时间，大鼻子独自来到居士家说：“前几天我放的金银财宝今天我来取，非常感谢你。”这位居士心无介备，就把金银财宝原封不动地奉还给了大鼻子，根本没有料到其中有诈。可是，又过了一段时间，大鼻子带着那个证人一起又来到居士家，对居士说：‘今天，我和证人两个人是来取回我们那天寄放在你家的金银财宝，请把它还给我。’当时，居士惊讶地说：‘怎么？不是早就还给你了吗？’大鼻子装出很气愤的样子，继而说道：‘你怎么是这样的人？那天，明明白白是我们两个把金银财宝交给你，今天来取你竟然不给，还冤枉我取回去了，真是岂有此理！’（译者：现在这个社会许多作生意的人为了养家糊口及无聊地享乐，多是尔虞我诈，还把打妄语行骗自诩为是‘智慧’，真是象《地藏经》中所说的那样“末世众生，举止动念，无不是业，无不是罪”作生意的过程中造妄语业，挣来的钱吃喝玩乐又造杀业、淫业、酒业等等，若真是有智慧，则不会为也！也不应为之！）他们两个争个不休，一个不让一个，结果一同去了国王那里请国王来裁决。去了国王那里，大鼻子又是大臣，又有证人，就把这个老老实实的居士给辩输了。这时大鼻子趁机用皮带抽打居士，把他的肉一块块地割下来，用斧头打断了他全部的脊椎骨，在极度的痛苦中，他已去世了。这位居士去世后，他告诉居士的妻子：‘我所作的一切都是为了得到你，所以，从现在起，你就是我的妻子，我们可以快乐地过一辈子了。’当时，施主的妻子强忍着心中的愤慨，对他说：‘我把丈夫的遗体火化(Sarira Nissanda)后，这件事情圆满了，我们再一起生活。’大鼻子同意了，并假献殷情说：‘可以，可以，把你丈夫的尸体拉到尸陀林去。’他还假惺惺地陪着，把施主的尸体护送到尸陀林中。当火化(Sarira Nissanda)遗体的火燃得正旺时，施主的妻子趁他不备，纵身跳入火堆，为夫殉节了。此时大鼻子女人也没得到，而且造了极大的恶业，后悔莫及。众比丘，当时的大鼻子就是现在正在受报的大鲸鱼。它先在地狱中无量劫受极大苦报，再转到傍生界一直作大鲸鱼这样受苦。”
    目犍连复次请问：“世尊，那这个大鲸鱼何时方得解脱呢？”世尊告曰：“将来人天导师、如来正等觉善意如来出世时，它才转为人身，在善意如来教法下出家，并证得罗汉果位。”在座的许多眷属谛听了世尊详详细细地宣讲这前后的因果，都对轮回生起了厌离心，世尊见彼等堪为法器，便传了相应的法，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门

传慈

（38）        饿  鬼
                              ——错用僧物  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，目犍连尊者经常到地狱(Niraya)、饿鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)、人(Puggala)、天人(Deva)（译者：阿修罗(Asura)是包括在天界的非天中，在《智者启蒙》中也是讲五道，故此处没单独提出来。）各道中去观察众生，把地狱中寒热烧杀的痛苦，饿鬼受饥渴燃烧的痛苦，傍生互相啖食的痛苦，人生的三苦八苦等等无量诸苦，天人受坠死苦等，耳闻目睹后，返回人间，对许多众生如实宣讲，使他们对轮回生起厌离心。
    有一次，目犍连尊者到饿鬼界中（译者：在《大圆满前行》中讲了，饿鬼在天界、人间也存在，有些魔如邪魔、妖魔、部多、夜魔、阴魔等均以饿鬼的形象而出现。）（师言：我们中间有些人生病或遭一些邪魔外道危害时，千万不要对邪魔外道生嗔恨心，这是一个修自他相换菩提心的良机。如果修行很好的人通过魔的为难，则是即生中修持菩提心最殊胜的方便法，是一个逆增上缘。）（译者：你们汉人中很多人说：东北的狐仙来咬我的脖子啊，南方的附身阴魔来跟我说话呀，但我以为这是你们自己的执着，即便真的有，我们应该生个欢喜心和悲愍心，因为自己的身心血肉天天有众生来害，我能使它们得到安乐，心里应该很高兴；另一方面邪魔外道的痛苦并非人间所能想象，它们心里有极大的痛苦，又身不由心地再害众生，业上加苦，何时方能解脱？每每想到这些自然而然对它们生起了真实的悲心！我们的上师如意宝(Cinta Mani)前不久忍不住内心的悲痛，也垂泪对我们宣讲了这些刻骨铭心的甚深窍诀。所以，我希望学佛的人不要说我已着魔等的话，这样对自己丝毫无益。作为一位传法上师，如果不直接这样说出弟子们的过失，那么你们的习气一直除不了，将会使你们的修行没有增上和进步；再则，也没必要千里迢迢来到这雪域藏地。我的恩师法王如意宝(Cinta Mani)在依止他的日光堪布时，堪布经常说弟子的过失，当时他们有点不理解，可后来慢慢地反省过来了，在堪布的教言中受益非浅，改掉了许多习气和毛病，真正经常从内心里默默地感谢着自己的堪布。）在大海边有一个大饿鬼，它是两个上身一个下身，浑身烈火炽燃，它忍受着难忍的热苦，还有业力显现的铁嘴老虎、狮子、烈豹、大熊等等一块一块地撕咬着它的身体，它实在忍受不了，又逃往其它地方，又有许多业力显现的众人拿着刀剑等各种兵器砍它、刺他（译者：这里大家要认真地作个观想：假如我是正在受苦的它，我将会有什么感受？这也是一种修行，在区别有寂的窍诀上要自己观想为饿鬼、傍生、天人、阿修罗等随作各种苦行，修大圆满时必须这样修。所以，大家想一想自己是这样，苦不苦？是否受得了？以前美国有个人，自身燃火，多种医疗无效，又从口里喷火，自己变成一个火团烧死了。美国医学家、科学家用最先进的仪器都没查出原由，只知道是自身体内燃火。众生的业感真是不可思议！）无论它逃到哪里，都有猛兽恶人追着侵害它，一个上身砍完了，马上复现一个再砍，这边割成一块块，割完了那边马上又复现一个再割，这样无间受苦，真使它痛苦不堪。它辗转翻侧，乱跑乱跳，大哭大喊。目犍连见后以自己的声闻智慧入定观察它什么因缘所致。就观察到是迦叶佛时，一位僧众中的执事员，他把夏安居僧众的衣食费用给冬安居的僧众用，又把冬安居僧众的衣食费用给夏安居的僧众用，除此互用外，还自己贪享僧众财物，随意送人，造了这几种罪。（师言：今天去成都进货的僧人必须听今天上午的公案，这里有殊胜的教言，就是僧众的财产、三宝的财物一定要好好保管，珍惜每一分每一厘，注意专款专用，否则，果报不可思议！可能有些人又想出家人造业多，还是还俗(Uppabbajita)好，这在释迦牟尼佛的公案中，文殊菩萨特意请问了佛陀，佛陀说在家俗人造业更多、更易、更重。当时救回了有这种邪见的二十多个僧人。）当时，目犍连观察到这些因缘，心想：我虽然也知道了这个因缘，但我若在佛陀前请问佛陀给广大众生宣讲，肯定利益更大。于是他就在大海中不见了。回到了舍卫城时，世尊正在为诸众生传法，目犍连见因缘很殊胜，就往佛前恭敬请问：“世尊，弟子经常出入地狱、饿鬼、傍生、人间及天界，见诸众生种种痛苦，返回人间告诉他们，使他们生起真实的出离心。今天到了饿鬼界见到一个饿鬼。两个上身，一个下身，浑身烈火炽燃，因其业力显现，铁嘴老虎、狮子、大熊、豹子等猛兽撕咬它，众人拿刀剑砍刺它，一个身体砍完了又复现一个再砍，它苦不堪忍，乱跑乱叫，大哭大喊，请问世尊，这是以何恶业所感召如此果报？我等愿闻，唯愿为说。”
世尊告曰：“这个众生往昔造了极大的罪业。曾在贤劫人寿两万岁时，如来正等觉、人天导师迦叶佛出世，它是一位僧众执事员，把夏安居僧众的衣食费用给冬安居的僧众用，又把冬安居僧众的衣食费用给夏安居的僧众用，除互用外，还自己贪享僧众财物，随意送人。因他互用冬夏费用的果报使它有两个上身，因他贪享僧众财物随意送人的果报，使他今生遭受猛兽的撕咬、众人的砍刺。”目犍连复次请问世尊：“这个傍生何时方得解脱？”世尊复告曰：“将来人天导师、如来正等觉他胜如来出世，这个傍生才得人身出家，得证罗汉果位。”当时，在座的许多眷属谛听之后，都面带忧愁，生起了厌离心，世尊见他们已堪为法器，对他们传了相应的法，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果位，有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门。（译者：我们修大圆满法也是生起真实的厌离心时，才堪为法器，传法才能真正领受，若对轮回无厌心，众生的痛苦麻木不仁，那就不堪为法器。所以，能生起猛烈的厌离心及觉得再也不能造恶业，有了这个定解，方可授以大圆满殊胜之法。）

传慈

（39）         饿  鬼
                                 ——擅用僧物  得饿鬼报

   一时，佛在舍卫城，目犍连尊者经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中观察各道众生的痛苦。看见地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼道的众生受饥渴燃烧之苦；傍生互相啖食役使之苦；人间各自的生老病死、求不得、怨憎会等痛苦，天人受堕死之苦，他把自己耳闻目睹的各种痛苦全都如实对众人宣说，使众人对轮回生起厌离心。
    有一次，目犍连尊者以神通到了饿鬼界的新对亚山林中，见林中有一饿鬼，身燃大火，痛苦难忍，它跑到草原上，有业力显现的狮子、老虎、熊、豹等等追咬争食着它，它痛苦难忍；想躲在大海里，可是由于业力显现海里的铁嘴大鱼专门吃它的肉；它无可奈何飞到空中，空中那些业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食它，使它难以安忍，它到处乱跑到处遭害。目犍连尊者见此便以自己声闻智慧入定观察它的因缘，观察到是在贤劫如来正等觉迦叶佛出世时，他是一位僧众执事员，（译者：执事员相当于总管家。龙猛菩萨也曾说过“愿我以后不任执事员、维那师等”，确实执事员在作事情时，上有上师下有僧众，要作得都如意很难，尤其象维那师领大众诵经，太多了僧众生厌心，太少了功德不圆满。不过，这些人精通经论，详细取舍因果，也没有多大困难，大家应该发心。）他擅自把僧众的财物，修佛塔的费用、十方僧众钱财随意享用，送礼于别人。（师言：我们学院自建院以来在财物上还是如理如法的，因为我自己的根本上师对僧众常住的财物相当重视，不得错用等。）目犍连观察到这些，心想：我应该将此禀白世尊，祈请世尊为众演说，会使更多眷属增加对因果的信心，对轮回生起厌离心。于是他以神变刹那间回到了舍卫城，见世尊正在给眷属传法，就觉得因缘成熟，即前白佛言：“世尊，弟子常到六道，将所见所闻众生的各种痛苦说于众人，令众人生起对轮回的厌心。此次，我去了新对亚山林中，见一饿鬼，自身烧燃不堪其苦，奔向草原，草原上又有业力显现的狮虎熊豹追咬它，它再躲进大海，海里又有业力显现的铁嘴大鱼专门吃它的肉，忍无可忍，它又飞到空中，空中那些业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食它，它没有一个安身处，到处受害，到处乱跑。请问世尊，它是造了什么恶业而受此果报？唯愿为说，吾等欲闻。”
    世尊告曰：“它往昔造了极大的恶业。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他是僧众中的执事员，为僧众的生活费、修建佛塔及常住的很多费用化了不少财物（师言：后来他自己享用的原因可能也觉得全是自己化缘所得。如果我们当中以后有化缘的千万要注意：施主给的时候你要问清楚是供什么的，回来交到常住上要交待清楚是供什么用的。一定不能学这位执事员。你们不要以为自己化缘所得的财物，可以随便自己处理或享用，否则，也是违背因果的。）化的钱财很多，他也没把自己的与供僧的、造佛塔等各项专款分开管理，自己也是随便用，还送给别人（师言：藏地有些寺院的执事员不懂因果，随便使用僧众财物，在很小的时候我亲自见过，可能现在他还在地狱里受苦吧。）（译者：现在汉地可能有把供佛功德箱的钱、供灯钱、门票钱等各项专款有错用互用的吧，甚至分给僧人或其他方面擅自享用，以后的果报肯定很大吧。）以此果报，他堕在饿鬼中，无论是在山林草原还是虚空大海中都有各种痛苦无间地恼害它。”
    世尊如此宣说后，许多眷属心生厌离，觉得轮回甚为痛苦，世尊见彼等皆生厌离心已堪为法器，就对他们传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得了预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天果位；有些得了辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；有些不信佛法的，也对佛法生起了真实的信心而皈依了佛门。