“中道了义”与“华藏世界”

有礼缺貌

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“兄弟们，你们知道为甚么我叫它‘正道’吗?这是因为它并不需要我们对苦恼逃避或抗衡，而是令我们可以直接面对痛苦，因而得以把痛苦降伏。‘八正道’就是生活在觉察中之道。而用心专注就是它的基石。修习念念专注会使我们培养出定力来。而有了定力，我们才可以达致了悟。有了‘正定’，我们自然也会有正确的觉察力、思想、言语、行为、工作和勤奋。它所发挥的了悟性，更会使我们从每一点滴的痛苦中解脱出来，而令我们生起真正的安乐。

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八支道中胜，四句谛中胜；
离欲法中胜，具眼人中胜。

　　　　　——《法句经》


　　《楞严经》阿难白佛言：世尊。如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘自然，二俱排摈。我今不知，斯义所属。惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。



　　尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时，为汝开示，第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕。汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。

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若人知心行,普造诸世间。
是人则见佛,了佛真实性。


    《妙法莲华经信解品第四》把迷失于六道轮回的众生比喻为“年既幼稚，舍父逃逝，久住他国”的穷子，那么“回家的路”在哪里呢？《金刚经六祖口诀》何名为“经”？“经”者，“径”也，是成佛之道路也。凡人欲臻斯路，当内修般若行，以至究竟。如或但能诵说，心不依行，自心则无经；实见实行，自心则有经。故此经如来号为《金刚般若波罗蜜经》。我们修行心性的最终目的就是回归“华藏世界”，因为“华藏世界”是我们心灵真正的家园，我们都从那里来，应回那里去。

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华藏庄严妙绝伦，无边佛刹一微尘。
若能念念光明现，便是随缘解脱人。


    《华严经》云：“无不从此法界流，无不还归此法界。”我们如何才能回归“法界”？可以说“中道了义”即是我们回归“法界”的正确道路。大德云：“有法名俗谛。无性第一义”，“世谛一切有,第一义即无。诸法无性性,说名第一义。” 《妙法莲华经》云：“是善男子、善女人，入如来室，著如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中、大慈悲心是，如来衣者，柔和忍辱心是，如来座者，一切法空是，安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众、广说是法华经。”

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并蒂莲开华蒂并，双花原来同一茎。
出于淤泥性自净，花开两向心如镜。


     一切佛经的最终目的都是在于使人们获得圆满的觉悟，即如理了知自己的“本来面目”。《法宝坛经》惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。

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一念心化为十法界，
十法界不离一念心。


    “佛性”是一切众生的“本来面目”，“佛性”亦名“自性”，亦名“法界”。《华严经》云：“无不从此法界流，无不还归此法界。”“佛性”可以随缘幻化出“十法界”，他们分别是：1地狱法界、2饿鬼法界、3畜生法界、4阿修罗法界、5人法界、6天法界、7声闻法界、8缘觉法界、9菩萨法界、10佛法界。前六为“六凡法界”，后四为“四圣法界”。“化”“十”为“华”，以“华”的真实意义来说：“一念心化为十法界，十法界不离一念心”，我们要认识自己的“心”，也就是“佛性”

    想要心入“中道”首先要断除“爱憎之心”，曾几何时我们以“爱憎分明”为骄傲。而佛经则明确的告诉我们：“一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。心精遍圆，含裹十方。”《法宝坛经》云：“成一切相即心，离一切相即佛”，当我们明白自己的“真心”的时候，我们的心量就会“竖穷三际，横遍十方”。《圆觉经》云：“为憎爱心，养无明故。相续求道，皆不成就。”又云：“譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。”

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问：“如何是大乘顿悟法要？”

师（百丈怀海禅师）曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪瞋爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”

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《心经》云：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，”“不生不灭”是“中道”，“不垢不净”是“中道”，“不增不减”是“中道”……这些“中道了义”的法理需要我们自己去“体悟”，如果我们自己不去“觉悟”，那么别人是不可能替你“觉悟”的。《楞严经》“佛言：妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄云何有因。若有所因，云何名妄。自诸妄想，展转相因。从迷积迷，以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭。”

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我们每个人都是如此的喜欢盛开的鲜花，新的生命诞生时，人们送去“鲜花”，表达长命百岁“祝福”；情人节时人们送去“鲜花”，表达彼此的“相思”；生病的时候人们送去“鲜花”，表达早日康复的“祝愿”；乃至于人死了的时候人们送去“鲜花”，表达无尽的“哀思”……《王子复仇记》王后：花伴着你，安息吧。我本来指望你嫁给哈姆雷特，拿鲜花装点你新婚的床，想不到撒在你坟上。人们为什么如此喜欢“鲜花”呢？（在佛经中“花”字常用“华”字替代，以表庄重，如“心华发明，照十方刹”。）

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释迦报身（圆满报身佛）的净土是“莲华藏世界”，而卢舍那佛则是莲华藏世界的教主，“卢舍那”这个名字其实就是法身“毗卢遮那”（汉译：大日如来）的简称。又据《梵网经》称，卢舍那佛已修行过百阿僧祇劫，成佛以后住在莲花台藏世界。莲华台周围有一千叶，每一叶是一个世界，千叶总共为一千世界。每一叶世界，又有百亿须弥山，百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提(即南赡部洲)，而有十百亿无量数释迦正在说法。这无量数释迦的本原，就是卢舍那佛（圆满报身佛）。

闻性本具圆通常，动静寤寐总昭彰。
若能返闻闻自性，娑婆当处即寂光。

从华严一乘不共别圆来说，此娑婆世界即是极乐世界、胜莲花世界、华藏世界，娑婆世界与极乐世界、胜莲花世界、华藏世界相同。不必心外求法，当下清净快乐内心世界就在极乐世界中，然后内心世界再无尽的超越，到达袈裟幢世界，最后内心世界至善圆满，就在胜莲花世界中，而从第一步内心世界的转变起就在极乐世界，所以极乐世界是修行的第一步，而绝非修行的归宿。从极乐世界向上超越到胜莲花世界都是内心世界逐级攀升，其实行者色身仍在娑婆世界，所以统称华藏世界。

真正华藏世界的无比庄严的相好，即毗卢遮那佛（自性佛）的圆满报身——卢舍那佛，须在色界最高一层天——摩醯首罗天（色究竟天）方能看到。真正看到的从华严圆教来讲就已成就如来十号具足！内心世界用大脑推理(思量、分别)根本无法达到，所以任何大脑的产物（如逻辑推理）只会掉入世间法的迷潭，永远停留在“事法界”而无法超越，欲达“理事无碍”、“周遍含容”（的境界），用大脑推理，无有是处！《法华经》云：“是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。”（《证道歌》云：“唯证乃知难可测”）

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一念心清净，莲花处处开；
一花一世界，一叶一如来。

    （关于“华藏世界”一行禅师讲了很多）《华严经》是佛教最优美的经典之一。“华严”的意思是“花饰、花环或花冠”，或是“以鲜花装饰佛”。难道佛不够美么？为什么我们要用花装饰他呢？这部经中的佛不仅仅是人，他超胜于人。历史上的佛——释迦牟尼，诞生于2600年前的迦毗罗卫国。（释迦牟尼）他结过婚，有一个孩子，为了修行离开了家庭。他开悟后成为一个著名的导师，帮助过很多人，八十岁的时候，逝于拘尸那（kushinagara)。

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一天，他的一个名叫阿那律（Aniruddha）的弟子正在舍卫城（shravasti)的街道上行走，这时他被一群外道拦住了，这些人问他：“佛死以后，是继续存在还是不再存在了？”佛陀在世的时候，有很多人做过这样的努力，试图理解真正的佛。阿那律告诉他们不知道。后来，当他回到陀园，向佛陀汇报刚才发生的事情的时候，



    佛陀告诉他：“理解佛是困难的。当你以色、受、想来考察佛的时候，你能通过这些事物把握住佛吗？”

    阿那律回答说“不能，世尊。”

    接着佛陀问“你能离开色、想、识而找到佛吗？”

    “不能，世尊。”他回答道。

    佛陀说：“我就在你面前你尚且不能明白我，你又怎么指望我去世以后能把握住我呢？”

    佛陀把他自己叫做“如来”（Ｔathagata），“来自真如”、“回归真如”，或曰“不来不去的人”，因为真如不能用“来”、“去”来限定。

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  当跋迦利比丘在一个陶工家里临终之际，佛陀去看望他，他到的时候，跋迦利试图坐起来，可是佛陀说：“不，跋迦利，请像原先那样躺着。”接着，佛陀问他感觉怎么样，痛不痛，跋迦利说：“很痛，世尊。”佛陀问他是否有什么事情觉得遗憾的，跋迦利说：“世尊，我只遗憾我没能多去看看您。”佛陀说：“跋迦利，如果你修习佛法，你就是永远同我在一起。这个身体不是我。”



    佛经里有很多这类故事。佛陀并不只是这个色身。他是活着的法，当你修学成佛之道时，你会发生变化，并将永远同佛在一起。灭度前，佛陀告诉他的弟子们说：“朋友们，这只是我的色身，只要你们继续修行，我的法身将与你们同在。皈依法吧，以自己为州屿。佛就在那里。”（佛性人人本具，个个圆成，只要肯修行（修心），皆可成佛道。六祖说：“自性是佛！”我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！）

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我心自有佛，自佛是真佛。
自若无佛心，何处求真佛？

    他的话是非常清楚的。如果你去体会活生生的“法身”（Dharmakaya)，你将不会再抱怨你生在佛陀之后两千五百多年、没有机会亲近他、跟他学习了。佛的法身永远存在，永远是活着的。哪里有慈悲和智慧，佛就在哪里，我们就可以看见和体会他。作为活着的法，佛有时被称为“毗卢遮那”（Vairochana）。他是由光明、鲜花、快乐和宁静构成的，我们可以同他散步、与他坐在一起，并且握他的手。当我们进入华藏世界的时候，我们所遇到的佛就是毗卢遮那。

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华藏世界光明炽盛，佛菩萨们都是光身，让你自己沉浸于佛菩萨的这种觉悟之光里吧。在那里，每一个觉悟了的生命的毛孔都流泻出光明，闪耀在四面八方。在华藏世界时，你变成了光，而且你自己也开始发光。允许你自己被光所改变吧，觉照是光。当你独自一个人练习行禅的时候，深深地享受着每一步，此时你就会散发出觉照、快乐和安宁之光。每次我看到你们这样行走时，我就会被你们所散发出的某种光所摄服，突然间回到当下。然后我也开始慢慢地走起来，深深地享受着每一步。

以同样的方式，你可以听任自己沉浸在遍布华藏世界一切处的光明之中，这样做时，你也将成为一个发着光的菩萨。让我们大家一起进入华藏世界并沉浸于其中吧，以后，我们也将为后来人开启这道门。进入华藏世界，我们会面对无尽的空间，华藏世界广阔无边，有足够的内在空间和外在空间给每个人，因为那里的生命由修行而积累起来的功德非常广大，而且他们的时空永无穷尽，所以他们拥有很多自由。华藏世界里的佛菩萨们欢迎我们，为我们提供无限的空间，在那里我们感到非常自由、非常舒适。

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我们看见的第三件东西是花，到处都是花。前、后、左、右、上、下，满目都是花。实际上，在华藏世界里，我们用来看东西的眼睛变成了花，用来听东西的耳朵变成了花，用来讲话的嘴唇变成了花，用来端茶的手也变成了花。那里还有巨大的莲花，大到足够三四个人坐在上面！这些莲花中的每一朵都有一千多个瓣，当我们凝视其中的一片花瓣时，会看到这片花瓣中有另外一朵千瓣莲花，而这朵莲花并不比第一朵莲花小。如此重重叠叠，层层无尽。这听起来或者不可思议，但在华藏世界却是真真切切的事情。

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在那里，我们不能说一件东西比另一件东西大或小。大和小的概念不存在了，一和多的概念也不存在了。当我们看到第二朵莲花的一千个花瓣，每一片花瓣同时也是一朵完整的千瓣莲花时，我们即是看到了一中的多和多中的一，看到了互摄互入的奇迹。除此之外，我们还看到了别的什么呢？我们看到了浩瀚之“海”。我们所得到的功德，我们所享受到的快乐以及我们所体验到的安宁是如此广大，以致于没有别的办法来形容它。在华藏世界里，“海”这个字被多次使用－－功德海、喜悦海、觉海、愿海……

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我们发誓要为众生带来幸福－－我们的誓愿是如此宏大，以致于只有“海”才能容纳得下；我们所体验到的安宁和快乐是如此广大而强烈，以致于我们只能使用“海”这样的字眼儿来描述。华藏世界也充满了珍宝－－－觉悟、智慧和幸福的珍宝。我们所感受到的每一件事物都是使我们快乐的珍宝。我们不必占有它们，因为每一件珍宝都是为了我们的快乐而存在的。这里的每个人、每件事物都是珍宝，每一分钟也是珍宝，而且每件珍宝里都含有大量别种珍宝。我们不必囤积它们。一件珍宝就足够了，因为在那个世界里，每一个“一”都包含着“一切”。

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  《华严经》里使用了“因陀罗宝网（Indra'sjeweled net)”这个比喻，来形容一切事物互相作用、互相交错所导致的千变万化。这张网是由无数种闪烁的珠宝织成的，每一件珠宝都有无数个面。每一件珠宝都能映出网上所有其它的珠宝，而它的影像也映在所有其它的珠宝上。从这个角度来看，每一件珠宝都包含了所有其它的珠宝。在这里我们不必贪心，一颗小珠宝就足以使我们心满意足了。（《证道歌》云：“摩尼珠，人不识；如来藏里亲收得。既能解此如意珠；自利利他终不竭。”

心如工画师，能画诸世间。
五蕴悉从生，无法而不造。

“心”制造了一切——我们的恐惧、痛苦、生死、得失、地狱、慈悲、憎恨、绝望和分别。如果我们修行，我们将能够明白心生万物的方式，并因此而体会到真正的佛。当我还是一个年轻的出家人时，我背下了这些诗句，并且每天晚上诵它们，虽然我是死记硬背，但它却帮我浇灌了智慧的种子，逐渐地我开始理解了这些诗句。如果你想见到十方三世一切佛，你就必须看到宇宙的本质，明白一切事物唯心所造。《华严经》的首要教导就是一切事物皆是心法。“心”在这里的意思不是意识、智力，而是某种更深刻的东西，某种既是个体又是全体的东西。