亲劝安意妙法莲华经信解品浅释---宣化上人

演程居士

                               
登录/注册后可看大图

**Ｏ3 亲劝安意

语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给，好自安意；我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺、怠、瞋、恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。即时长者更与作字，名之为儿。

语诸作人：语，就是说话。诸，就是很多，也可以当“一个”来讲。作人，就是在这儿做工的人。“语诸作人”是譬喻四念处法，就是宣说四念处的法门。四念处，是身、受、心、法，身念处、受念处、心念处、法念处。我们一般人都认为这个身体是最重要的，所以就把自性忘了。其实这个身体，并不是真“我”，只是“我的”身体。你如果对这身体生了一种执着心、爱恋心，那一天就比一天迷、一天比一天愚痴。

你要知道，这个身体不是真正的“我”，它只是“我的”身体，是“我”暂时住的一个房子。好像我们住到一个房子里，这个房子只可以说是“我的房子”，你不能说这个房子就是“我”；你若说这个房子就是“我”，恐怕人人都认为你是一个愚痴人。我们的身体，也就是个房子，这个房子是暂时归我所管理，我在这儿住；所以你就不必对这个房子，生出太执着的心了。

这四念处，以前讲过很多次；不过你听多一次法，有多一次的受用，种多一点菩提的种子。

（一）观身不净。我们这身体是个不净的东西；在活着的时候，九孔常流不净──眼睛有眼泪、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；这七孔再加上大、小便利，是九孔。这九孔，常常所流出来的，都是一种不净的东西。你帮着这个身体，给它吃点好东西、给它穿一点好衣服、住一个好房子，令它得一点享受，感觉很舒服的；可是对身体舒服，对你就不舒服了！你自性就不清净了、有了染污了！纵欲恣情，就是把欲念放松开，这种情感也非常丰富；可是你对这个身体再怎么样好，到死的时候，这个身体坏了，它就要撵你搬家了！那时候，它也不留你，就要死了；死了，并不是就没有了，不过是搬一个地方，看你今生做的什么事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，种不好的因，就搬到一个坏的地方去，或者搬到畜生、地狱、饿鬼里边去，这都没一定的。

无论男男女女，生得再美貌，到死的时候，都是臭不可闻的。死了几天，这个身体就膨胀了；很瘦的人也变胖起来，然后又变得一种青色、瘀色，红一块、紫一块的，变了样子。再美貌的男子、再美貌的女人也坏了，由青瘀变成烂坏了。这一坏，身上就有血水流出来，流得什么地方都是。这时候，再美貌的男人也没有人爱了，再美貌的女人也没有人爱了！一样也还是那个人啊！就是父子、夫妇，谁也不管谁了。你看看！

这个世界上，没有一个说是夫妇感情好，丈夫死了，太太活着钻到棺材里跟着去；有没有这样的？或者太太死了，丈夫最爱这个太太，也没有见着这丈夫钻到死太太的棺材里头去，陪着她一起死。没有人肯去跟着死的。以前不讲过“金子、银子”都不肯跟他父亲去？当你死的时候，他再爱你，也不会再陪着你了。

死了，这个身体烂坏了，身上就有血水流出来，流血了之后，你说怎么样啊？在死尸上，就生了虫子，不知道多少！甚至于每一个毛孔，都生一个虫子；这八万四千毛孔，就有八万四千虫子。在身上钻来钻去的，从头上跑到脚上、从脚上又跑到头上，来回跑，互相都在死尸去找它们欢喜吃的东西；所有的血、肉，被这一些个虫子给吃喝了。死尸若在露天上，没有什么遮盖的，这时候，不但虫子来吃，小鸟也来吃；那些个大雕、大鹏鸟，都来吃这个东西──大鹏鸟没有龙可以吃，死尸它也一样吃的，就把死人的肉都给吃了。被鸟啮啃之后，就剩一堆白骨；这时候，在生前最爱他的人，见着这骨头，他也不爱了、不要了。把这堆白骨用火烧了，都化成灰了；你说，这身体跑到什么地方去了？你这么爱惜它，现在也没有了！

（二）观受是苦。你这个享受，不一定是好的事情，享受是苦。

（三）观心无常。我们这个心是念念迁变，不停的，这个心是无常的。

（四）观法无我，这一切法也无我。

修四念处，就可以断除你这种染爱的执着。

汝等勤作，勿得懈息：汝等，是这一些个做工的人，也就是这一些个修道的人。勤作，这是说的“四正勤”。四正勤：未生善令得生，已生善令增长，未生恶令不生，已生恶令断灭。修四正勤，要时时刻刻地念玆在玆，不要忘了。不要忘什么？未生善令生起；已生善令增长，令你的善根增长；未生恶令不生，没有生出来的恶事、恶念，不要叫它生；已生恶令断灭，已生出的恶事和恶念，不要叫它长起来，叫它灭。

在讲《楞严经》的时候，不有讲“暖、顶、忍、世第一”？这叫“四加行位”；这“四正勤”在《法华经》，属于“暖位”，有一点暖的意思。好像钻木取火，有一点火，热了；这时候，你修四正勤用功的人，这有一种暖意时，不要停止，要勤加精进，天天要用功，切记不要懈怠；在这个地方一懈怠，又凉了，又没有暖意了。得着一点功夫，不要就自己以为足了，喔！这大约就这么多了！

其实你越用功，那个境界越不可思议，所以才说“汝等勤作”，你不要懒惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；这“懈息”本来也就是“懈怠”。就是你不要懒惰，不要尽任着你的昏沉、睡眠这种的情形，你要勤加精进。好像钻木取火，你这么钻，钻来钻去，这热了；你一停止，没有火出来了！你若继续地努力，这有火出来了，就有暖。

以方便故，得近其子：因为修四正勤，能渐渐与真如接近，和真如作为邻居，和真如的理接近了，所以叫得近其子。

后复告言：那么得接近了，然后又告诉这修道的人，咄！男子：“咄”是惊叹之词、惊觉之词，就叫你觉悟：“喂！嘿！”叫你赶快地醒悟，不要这么迷。什么是“男子”呢？你要有男子汉大丈夫的志气，就是女人也应该像有男子。不要自己认为：“唉！我是女人，我要找一个男人哪！”不要有这种的思想！你就是男人嘛！还再找什么男人呢？真是！本来修道无男、无女，男人也不要想我是个男人，女人不要想我是个女人；没有男女这种的思想，这就是真正的清净了。这四正勤，是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。单单修四正勤，不能发真，不能得到真正的妙处，还得要配合四如意足。

汝常此作，勿复余去，当加汝价：告诉穷子，你常常在这个地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了，就不要动了，不要再走了，这顶位，已经到那最高峰了，你还往什么地方去呢？没有地方可走了，没有地方跑了！再跑，就要堕落了，要下地狱了！

在这顶上，你不要跑，要有一种忍力；在这个地方，就有一点不好受，也要忍耐。虽然觉得不太自由，可是这是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地狱，就是饿鬼，或者是畜生。这“暖、顶、忍”，你想要在这个“顶”位，到最高的地方，你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受一点寒冷，那梅花就不会香的；梅花在冬天开，因为受过冻，所以它就香了。

“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去，或者跑到世俗间去，或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑，这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了！你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着，九孔常流不净，这都是漏；现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，这样子，你能得到无漏。你依这个法修行，一定会证果的，一定会破你的见惑和思惑；你可以“见道”，可以得到“修道”，可以得到“无学位”。你得到无学位，这叫“无漏”；得到无漏，这就是当加汝价。

演程居士

在前边所讲“暖、顶”的位，这是修四正勤；然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智，好像男子似的；四如意足是属于定，犹如女人。定慧相资，智来帮助定，定来帮助智，互相帮助，方能生出一种无漏的智慧，所以就叫男子。“汝常此作”，在这个地方作，不要到旁的地方去；就表示已经到了顶位，不要向外驰求。“当加汝价”，加价的时候，就是得到无漏、证了四果了。

诸有所须：所须什么呢？就是正道的食和助道的衣。那么需要这个，就得到这个。盆器米面：盆器，是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，这是粗的智慧；得到法空的智慧，这是细的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，“生”是众生，也就是人，所以这就是人空。我们为什么事事都放不下？就因为人没有空。为什么也舍不了什么？就因为法没有空；法没有空，所以什么都放不下。人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！

以前释迦牟尼佛在世的时候，有一天，就有居士请佛去应供；所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供，只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供，给孤独园没有其他僧人，于是就请这小沙弥去应供。到那儿，这个居士设备得非常丰富的斋饭，小沙弥吃得非常饱，这个“苦行”行得也很圆满；可是受人的供养，不是白白受供养，要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供，吃完饭之后，一定要给说法，以法布施给众生。

可是这个小沙弥，他也不会说法，应供是应了，作法布施，他就没有“咒”念了；但是这个在家的居士，不知道这小沙弥不会说法，就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩，居士闻法，要跪到那个地方叩头，五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头，这个小沙弥“神通广大”，怎么样啊？他就从法座上下来，偷偷地跑了。

这个居士跪了很久，在那儿五体投地，等着说法；等，也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了，他偷偷抬起头望一望，看看怎么这个小沙弥不说法呢？他一望，看见法座上，啊！人也没有了，法也没有了！即刻悟到“人空、法空”这个理，就开悟了，证了初果。证了初果，就得要谢法；于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥，准备向他叩头顶礼来谢法。

小沙弥跑回去，你说怎么样啊？把自己关到房里，把门锁上；这个居士到这儿，就敲门。小沙弥吓得不得了，“我没有说法，他跟着我到祇树给孤独园，同我要法来了！这怎么办呢？”这个居士在外边敲门，他就在里边害怕，用手这么顶着门，不叫他进来。这一生恐惧心，着急到极点了，他也开悟了，证得初果了！当时释迦牟尼佛在世的时候，是这样的，居士也证果，沙弥也可以证果，都可以得到人空、法空；可是现在到末法的时候，很少人能明白这人空、法空的道理了。

这个“米”就是生空智，比较粗一点；“面”就是法空智，比较细一点。得到人空、法空这种的智慧，这叫“米、面”；米、面，也是譬喻“正道”，得正道。

盐醋之属：“盐”是譬喻无常，要修无常观，观一切都是无常；“醋”譬喻苦观，观一切都是苦。为什么要盐、醋呢？因为正道的食，也就比方米、面，若没有盐和醋来调和，就不容易吃的；这也就譬喻这个正道虽然是应该修，但是也应该有助道的因缘相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这都是助道品。

四如意足，又名四神足，就是：

（一）欲如意足：这个“欲”，不是那种贪欲、淫欲；就是你要修行、愿意修行、非常欢喜修行，修行的欲望增加。

（二）精进如意足：修习一切诸法就不懒惰，昼夜六时常常地精进。

（三）念如意足：你能有精进心，就会生出念念一心、住于正理，也就是定如意足。

（四）思惟如意足：这思惟，也就是禅，以思惟的功夫来修禅。怎么叫思惟呢？也就是参悟话头；好像参悟“念佛是谁”，或者参悟“父母未生以前的本来面目”，这都是一种思惟。

用这四如意足来观，这叫“四如意观”；观，是观想。由这四如意足的观，才能生出来种种的定；所以这四如意足，也就是帮助四正勤的。若单单四正勤，是不能发真正的无漏；由这四念处、四正勤、四如意足修行，能发出真正无漏的智慧，这叫盐醋之属。之属，这包括其他的法，也就包括五根、五力都在内。莫自疑难：对这些个法，你不要怀疑，都应该深信不疑。

亦有老弊使人，须者相给：譬喻修四如意足，就会生出一种神通来；这神通能代替你的手足，有一种不可思议的境界，可以免去很多的行动，所以叫使人。可是为什么说老弊？因为所发的神通，非常的劣弱、非常的软弱，就好像老了、坏了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因为这个神通还不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要这神通的话，就可以有这个神通；你只要修四如意足就可以了，这叫须者相给。好自安意：这就是到“忍位”；要安忍，在这个地方，不要打妄想。

我如汝父，无复忧虑：佛自己称说，我就好像你的父亲似的。这个地方还没有直接说我就是你父。本来佛就是众生父，但是因为这个穷子、这二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己将来会成佛，所以现在只可以说，我好像你的父亲似的；你不要忧虑、不要多心。

所以者何：所以然的原因是什么道理？我年老大，而汝少壮：你不要担心，也不要到旁的地方去，因为我年纪已经老大了。因为佛居道终──道的最后终点，智德、断德都已具足圆满，所以譬喻“老大”。汝，就是对二乘人讲的。二乘人居道始──修道的开始，他的智德也不足、断德也不足，智德、断德都不圆满；不单不圆满，根本就没有，所以这叫少壮，就是年少。

汝常作时：在你常做工时，也就是譬喻你修道的时候。无有欺、怠、瞋、恨、怨言：这是说的五根，就是信、进、念、定、慧。因为有信根，所以就不欺骗；因为有精进根，所以就不懈怠；因为有念根，所以就没有瞋恨；因为有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，没有怨言。都不见汝有此诸恶，如余作人：都没有看见你有这些欺诳、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。这是譬喻你修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力这种种的法门，你就没有这些欺、怠、瞋恨、怨这一切的恶。你没有这一切的恶，具足五根，而生出五种的力量。这“余作人”就譬喻的外道，外道修无益的苦行。

自今已后，如所生子：这位长者就对这个穷子说，从今天之后，你就像我的儿子一样。即时长者更与作字，名之为儿：在这时候，这位长者就给他另外起个名字，作为长者自己的儿子。“更与作字”就譬喻在四加行中，是属于“世第一位”，得到世第一了；名之为儿，也就是转凡成圣。

悟佛知见

南无阿弥陀佛

演程居士

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

演程居士

南无阿弥陀佛