圆满摄受 究竟归向

郭迎金

圆满摄受 究竟归向
慈法法师


如彼摩尼如意宝性，相似相对法故。

佛教对摩尼宝讲的是比较多的，因为没有金轮胜王出世，大家很难体会摩尼宝，但我们讲佛的舍利，大家比较容易体会。因为释迦佛于此娑婆世界八千返，以自己的碎身舍利作大地山河，载负一切众生，使之得以随意自在。

阿育王建八万四千塔，塔里都有本师释迦佛此次来娑婆世界所留下的碎身舍利，这碎身舍利也可以称为摩尼宝。

什么叫摩尼宝力？若礼拜、赞叹、顶戴过释迦佛的这种碎身舍利，那么你就与法一切自在，衣食无缺。什么叫随心如意？我们需要什么都可以得到。

如意摩尼宝，在教下有个说法：诸佛的碎身舍利，因为一切众生业力太深了，那么它就会并作一处，落入龙宫，龙把它收获住，为项下顶上之珠。金轮胜王出世时，到大海龙宫中，把它取出来，挂于杆头，然后沐浴焚香，就发誓愿说：“我是金轮胜王，此摩尼宝，若于一里十里百里一由旬百由旬乃至一个阎浮提，雨种种众生所需，雨种种宝物种种衣物、种种饮食”。那么这摩尼宝就自然会涌出种种宝物、种种的衣物饮食，这叫如意摩尼宝。它是如意的，就是随着金轮胜王的意而发起圆满地给予，因为金轮胜王出世也有七宝随身，这是其中的一宝。“如意宝性”，随着一切众生之所需，发起利益的给予。

极乐世界阿弥陀佛这种国土给予，四十八愿愿愿都是随着众生的需求。若有人怕地狱、饿鬼、畜生三途之苦，阿弥陀佛就发愿说：“我国无有地狱、饿鬼、畜生，生我国者，不复堕三恶道”。实际我们听闻南无阿弥陀佛，都不会有三恶道因缘，这是决定的、真实不虚的，这是佛愿力的成就。

如果你说“我们听闻了，也称念了，我偷杀盗妄淫，那会不会堕入三恶道呢？”要相信阿弥陀佛，真正以阿弥陀佛大功德作为强缘，就像我们是个残疾人，没有徒步的能力，那轮船也可以把我们载到智慧的彼岸，使我们出生死苦海。但是你要故意去做，明明知道这是个险坑，你非要跳进去，那是你自己要受三途之苦，并不是佛不摄受你。佛的摄受就告诉你，“闻其名号，俱来我刹；若不生者，不取正觉”，那你说“我不生，我不相信”，那是你愿意轮回，违背佛教，这是你个人的因缘。我们众生心作心是，作什么就是什么，作流转就流转于六道，作出离就出离于生死苦海。

这如意宝性亦复如是，对我们众生一切心性发起回施和教化，众生各个随类而解、随类而得，叫如意宝性。

你愿意有神通，极乐世界个个是五眼六通；你想要宝藏，极乐世界都是宝藏；你想衣食自然，极乐世界可以满足这个因缘，动念之时，衣食自然现前，七宝钵器，百味饮食自然充满，一看即得饱满，也没有吃喝拉撒睡这种烦恼了，乃至种种房舍，欲大则大，欲小则小。

阿弥陀佛给我们众生无量的摄受，是诱惑、欲钩，叫来往生彼国，这叫你相信阿弥陀佛愿力的回施，放下自己的知见，满足你的需求。“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉”，四十八愿愿愿都是这个。

阿弥陀佛给你个满足，你不要也给，为什么？你能听闻这样的因缘，毕竟给你个最圆满的诱惑、最圆满的加被、最圆满的摄受，你究竟要往生的，因为这是个最圆满处、最究竟处，就象河流有多少弯、走多远最终还要归到大海里去，极乐世界是一切众生究竟归向之地，它是我们一个最究竟的归向。

“如彼摩尼如意宝性，相似相对法故”。三辈九品就是相似相对法发起的利益，当下相信，当下就得利益。你说我以后苦够了再说，那你就再受苦吧。它是随顺众生各个随类而解、随类而得而发生利益，我当下一念相信阿弥陀佛万德洪名圆满真实不虚，那就是“若有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，即得往生，住不退转”。这不退转，当下即得，上根利智之人，一闻即得。你愿意闻得就闻得，不愿意闻得，再搞自己的六道轮回去，这就是相似相对法。

诸佛随顺众生，给我们一个圆满，你要就给，不要也给，启发一切众生归向于极乐世界。“闻我名号，俱来我刹”，这叫摄取不舍，你信与不信，摄取不舍了。愿生不愿生，就是这只大手抓住你了，这种无形的智慧就摄受你了。玄奘法师所译的《阿弥陀经》经题是《称赞净土佛摄受经》。称赞净土，必被佛摄受，你随顺他，就被摄受；你不随顺他，他也摄受，但是你不知、你逃逝，“如母忆子，子若逃逝，母忆何为？”你逃跑了，怪不得佛。

“相似相对法”，是随顺我们大家，但是毕竟利益已经彻底地给予我们了。极乐世界就是千条河流必归之大海，是一切众生必得往生之国土，是一切众生究竟必然之去向，不管你怎么兜弯子，最终你还得去这个地方，这是没有办法的事情，是个绝待的事情，实际说佛给你个圆满，给你个绝待，给你个究竟，给你个无法逃逝的地方。

阿弥陀佛这种接引是尽于虚空遍于法界，亦是一切诸佛摄受法门，一切诸佛都以阿弥陀佛这种大功德摄受来表现出来的。他从四个方面来摄受我们，是我们无以流失、无以遗漏的因缘，这是佛究竟的给予。