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《楞严经》是大乘佛教中的一部著名经典。《楞严经》的开始就要我们知道两个“根本”。只有知道两个“根本”，才能顺利地理解《楞严经》的全文，才能正确地修行！
我们不知道两个“根本”会是什么情况呢？世尊在《楞严经》中，一开始就说：“一切众生，从无始以来，迷失了真实的本心，从而产生了种种颠倒妄见，以至起惑造业，终招苦果，循环不息；又有一些修行的人，之所以不能成就菩提道果，而另成为声闻、缘觉和外道、诸天魔王及魔眷属，都是由于不知二种根本的原因，而错乱修习，就像煮沙成饭一样，那是永远不可能的。”。
什么是我们不知道的两个“根本”呢？
第一，我们不知道：“无始以来，一切众生都以‘能知能觉’、不断向外攀缘的‘心’为真实的，而不知道正是这个所谓的‘心’，使他们六道轮回”。
第二，我们不知道：“无始以来的菩提自性，它不生不灭，它本来清净”，一切众生都抛弃了自己本来那妙明觉圆的菩提自性（也叫：真心）而不知道，枉自受业力的牵引，而沦到各种不同的生死轮回之中。
《楞严经》中的两个“根本”，是佛教大乘区别于成声闻、缘觉，和外道、诸天魔王及魔眷属的标志！
要彻底理解两个“根本”，就要在破妄和显真的过程中才能达到。下面我们来看看《楞严经》是如何具体、细致和有条有理，进行“破妄”和“显真”的。
第一步“破妄”。
要“破妄”就要知道什么是“妄”，而这个“妄”反映在什么地方呢？《楞严经》在“破妄”方面分了两个步骤进行。
第一个破的“妄”，是反映在我们日常不停使用的“心”，这个所谓的“心”，它在什么地方呢？请看《楞严经》中的精彩论述（注意：为了论述的需要，本人在翻译原文时，有一些压缩，但这绝不影响原文的内容和精神）。
在《楞严经》中，世尊问阿难：“当你初发心学佛，是因为看见如来的三十二相，你用什么看的？是谁在爱，谁在乐”？
阿难回答：“用我心和目，用目来看见如来的胜相，由心产生爱和乐”。
世尊说：“如你所说，真正的这个爱和乐起源于你的心和眼，...那我问你，你的心和目在什么地方”？阿难回答：“能够理解外界事物的心，都在他们的体内，他们的眼睛都长在面上”。阿难的回答，是我们世人的标准的回答，从世俗的角度上来说，是完全正确的；但是从佛教第一谛的角度上来说，那是荒谬的！下面再看世尊用世俗的比喻来破除阿难的荒谬回答。
世尊引导式问：“你现在堂中，先看见什么“？
阿难回答：“我在堂中先看见如来，然后看见大众，再望出去，才看见外面的林园”。
世尊用比喻的话告诉阿难：“另有众生，在这个讲堂内，看不见如来，只能见到堂外”。
阿难争辩地说：“世尊，在讲堂中，看不见如来，却能看见外面的林泉是没有这个道理的”。
世尊说：“阿难，你就是这样的，假如你那个能明白一切事物的‘心’，确实在身内。那么，你现在应该先知道身体内部的一切。是不是应该先看见自己的身内，然后再看见外边的事物？你纵然看不见自己身体内的心、肝、脾、胃等，那么外面指甲的生，头发的长，筋脉的摇动，那应该知道吧！可为什么又不知道呢？既然你对体内的事物一无所知，怎么知道体外的事物？”
世尊那精妙绝伦的诘问，使阿难无言对答。那“心在身体之内”的荒谬，是显而易见！按照我们凡夫的见识，当我们知道那个能够理解外界事物的‘心’不在身体之内，那就无话可说，而只能承认我们身体里的“心”是虚妄的，我们要学习佛教大乘就必须破掉这个所谓的“心”！
可是阿难的执着心很重，他的见识比我们凡夫多得多，在第一次的辩论被驳倒后，又提出那个‘心’在其他六个地方，即：在身体外、在根（人体器官）里、在腑藏里、在随所合处、在中间、在一切无著，可是这六个地方何处有‘心’的影子？
世尊用大量无可辩驳的事实和精辟的语言驳倒了阿难的虚妄设想。使阿难折服。这一段《楞严经》的内容就是大家说的“七处征心”。
被折服的阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃娇怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转，溺于淫舍。当由不知真际（佛的真心境界）所诣。惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路（无上正定的道路），令我抛弃邪知邪见。”为此《楞严经》进入了第二个“破妄”阶段。
《楞严经》要破的第二个“妄”是我们一直使用的“心”，首先这“心”是属于什么，它在逻辑上应定义为什么概念呢？只有知道这个问题，才能予以破除，下面我们看世尊用循序诱导的问话方式，来确定我们世俗“心”的概念，然后予以破除之！
世尊用五轮手指握成拳问阿难：“你能看见吗？”阿难回答：“能看见”，世尊问：“你看见什么？”阿难回答：“我看见如来屈指握为‘拳’”，世尊问：“你用什么见？”，阿难回答：“我和大众都是用眼见”，世尊问：“你的眼睛可以看见，但你用什么来知道我的拳呢”？阿难说：我“...这个能够推究寻找的，就是我的心”。
对阿难的用妄想而推逐的回答，世尊突然用严厉的口吻说：“咄！阿难这不是你的‘心’！
阿难听了这话，先是无语，而后又问：“这不是我的‘心’，那它是什么？”
世尊明确地告诉阿难，这个“心”是：“由六尘（色、声、香、味、触、法）的相状而引起的所思所想”。
并且强调：这个所思所想的“心”，就是虚妄！这个“心”的危害是：“迷惑你的真性，...使你坠入生死轮回之中，而不能自拔”！
可悲的是阿难和我们凡夫却“认贼（妄心）作子”，而不觉悟。
在2500年前，世尊把我们这个能知、能觉、所思、所想，而且世人称之为万物之灵的“心”，说成是“虚妄”，这就不能为当时的阿难所接受，直到现在我们凡夫也同样如此！
当时，阿难就提出质疑，他说：“弟子修行勇猛精进，而且不畏一切艰难，都是凭著这个‘心’去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个‘心’。如果像如来揭示的那样，这个‘心’不是我的心，那我就是无‘心’之人，这就与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的‘心’呢？我实在害怕极了！在场众人都有一样的迷惑”。
阿难的提问是相当有份量的，为了圆满地回答阿难和大众的问题，并让他们的心深入到“无生法忍”（即：不生、不灭；如如不动；又无去无来。）的境界。世尊安坐在狮子座上，为阿难摩顶，然后从两个角度上回答阿难提出的问题。
第一，从正面的角度上回答：“如来常说，一切尘世器物都是‘真心’的现示（这‘真心’是指“常住真心”，又叫：“无垢、无染、妙明、觉圆的菩提自性，而不是指我们现在的虚妄之‘心’），一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于‘真心’的作用而结成物体。
“阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心，倒没有自身本体”？
第二，从反面的角度上回答：“如果你持执那能感觉、能分别、能认知的，就是你的‘心’，那么，这个‘心’一旦离开了所有与相关联的尘境后（如色、香、味、触、法），就应该有它自己独立完整的本性”。
世尊说得好！世界上哪里有所谓：看得见、摸得着的“心”存在？！
世尊向阿难坦明地说：“就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别认知（即存在），即使你除去所有引起见、闻、觉、知的东西，向内守望那一片寂静空无，那也是尘世器物种种的分别幻影（即，不是‘心’的实体存在）”。
为了启发阿难，世尊退一步地说：“我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个‘心’，如果它离弃了六尘（即，色、香、味、触等物质世界）境像，仍然有能分别的体性（实体）存在，那就是你的‘真心’。如果这个能分别的‘心’，离开了六尘境界，就不存在，那么，它不过是六尘境界的分别影像罢了；再说，六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个‘心’也就像龟毛兔角一样，空无所有，这样的话，还有谁去修证那无生法忍的‘真心’呢”？
世尊的这段合情合理，又出乎阿难意料的讲解，使：“阿难和大家都受到震动,默不作声，无能发问。”
世尊进一步地说：“世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。这都是把生死妄念的‘心’认为是自己的‘主人’，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法”。
这时，阿难已经心悦诚服，他改变了自己无量劫以来所认定的“妄心”观点，他向世尊检讨说：“自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知各人的身体和心都不能互相代替，从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与没有听过法一样。又好比一个人光说饮食，而不能把肚子说饱一样的。
“世尊，像我这样的人被世间的烦恼障和认知障所纠缠，实在不知道止寂不易之心（真心）的本性”。
《楞严经》到此“破妄”已经成
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发表于 2016-10-10 15:42
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