阿含经 【南传中部】第11经 狮子吼小经

心经

原文
第十一　　狮子吼小经
　　北传 中阿一O三、师子吼经(大正藏一、五九O页。)本经是世尊对诸比丘教说：“汝等于此教团唯为沙门而非外道。”作大师子吼吧！而且教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门;关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。
第二品 狮子吼品

　　如是我闻。
　　 一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊如是曰：
　　 “诸比丘!“于此，有第一沙门(须陀洹果)，又是处，有第二沙门、第三
　　 沙门、第四沙门(即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果)。然，于外道无可称为沙门者也。”如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘!若有外道之行者问曰：“诸贤!依何确信依何力，诸贤作如是说耶?即：于此处，有第一沙门，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶?”诸比丘!对作如是说之外道，应如是说，即：“诸贤!我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道无可称为沙门者也。其四者何耶?曰：诸贤!我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。诸贤!此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。诸比丘!又，若有外道如次说：“诸贤!我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤!若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶?”诸比丘!对作如是说之外道，应如是言：“诸贤!究竟是一耶?或种种耶?”对此，若外道即作正确解答：“究竟是一也，非种种也。”又问：“诸贤!彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶?”对此，若外道作正确解答：“彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。”又更问：“诸贤!彼之究竟是对有嗔恚者?或对离嗔者耶?”对此，外道即作正确解答：“彼之究竟是对嗔恚者，或对离嗔恚者耶?”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对愚痴者?或对离痴者耶?”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对有取者，或对无取者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对无取者，非对有取者也。”复问：
　　 “诸贤!彼之究竟是对贤者，或对愚者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对贤者，非对愚者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶?非对不乐观者、不悲观者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对喜障、或乐障者耶?或对喜无障、乐无障者耶?!对此，外道正确解答：“彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。”
　　 诸比丘!有此等二见，即：有见与无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘!我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘!我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。
　　 诸比丘!，此等有四取，何者为四?是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘!又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶?实彼沙门、婆罗门不如实知此等!事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘!或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。诸比丘!于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也;又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者;于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者;虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶?彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。
　　 诸比丘!如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘!于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者;对法言有净信者，彼可谓达完全者;于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。其故何耶?诸比丘!彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。
　　 诸比丘!此等四取是以何为缘?以何为集!以何为种?以何为因耶?曰：此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘!又，此渴爱是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘!又，此受是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘!此触是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘!此六处是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘!此之名色是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘!此之识是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘!此等行是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也。诸比丘!无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅盘，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。
　　 世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。