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复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复啖狗
头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼 叫唤驰走 复有诸鬼，首如牛头：又有一种鬼，他的鬼头上，有两个犄角，就像牛脑袋一样，他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔？鬼不单有牛的面孔，什么面孔都有；有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔，鬼的样子就多了！甚至于我们人间的畜生，有什么畜生，鬼就有什么样子；那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼，像牛头。牛头有两个犄角，这是譬喻边见依于身见，“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上，又生出来两种见，一种断见，一种常见；牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见，是最坏不过的，它能断出世的善根。 或食人肉：吃人肉，就是譬喻断出世的善根；“人肉”比方善根。或复啖狗：或者它吃这狗。吃狗，也有一个譬喻；譬喻断世间的善根。出世的善根，就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德，就是出世的善根。世间的善根，就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒；不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，这就是十善。由“断”、“常”这两种见，就把世间的善根也断了，出世的善根也会断的；所以就比方“或食人肉，或复啖狗”。 头发髼乱：头，是我们的头；发，是头发；髼乱，就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的，不应该那么乱；怎么头发会髼乱呢？这也是比喻，譬喻这种外道的人，有时“计常”。有的时候，他就算计了，说天上的神仙永远都是天上的神仙，人间的人永远都是人，畜生永远都是畜生，什么都是一定的，这是常的，没有变更的，永远都不会改变的；所以他说神一定是神，鬼一定是鬼，人永远都是人，草木永远都是草木，没有改变的可能。 所以有的时候，他有这种的思想；有的时候，他又觉得“计常”这个道理不对了，又跑到那个“断”上去了。他就说：“哦！人不是永远都做人，人死了，就没有了，就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕，死了，也都是没有了。好像树木，它长大了，你把它砍断了，就没有了！这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”，有的时候又认为是“常”，前后矛盾。你若断，就不会常；常，就不会断。他就这两边跑，跑到左边，变成一个“断”；跑到右边，又变成一个“常”；他就不在中道上停止，就是一个太过，一个不及。 什么叫太过？譬如有人从美西想要到美国的中部，可是他一跑，跑到纽约去了，把这中部过去了。为什么他过去了呢？因为他不知道路，所以就跑过去，他自己也不知道跑过头了。什么叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天说要去，但始终也不迈步，所以永远都到不了。 “执断”、“执常”这两种的见解，也是这样子，一个太过，一个不及。他就说这一切是常的，常的？又不对；哦！大约是不是常的，是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理，研究来、研究去，不是断、就是常，不是常、就是断，前后矛盾、前后回转；走过去、又走回来，来回打转转，所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去，那一根头发跑到这边来，来回这么乱了，这也就是执断、执常的表现。 残害凶险：头发既然髼乱，这就是认理不清；对于“断”和“常”，没有一定的智慧来分别它。所以他计常，认为这是常的；这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的，苦、空、无常、无我；他计常的道理，就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”，说人死了，就永远不会再做人了，断了！他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的，所以他认为是“断”，就堕落入“断坑”；认为是“常”，就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下，你挖出几丈深，没有土了，这叫“坑”；人掉到这坑里头，就不容易出来。断见、常见，这两种就比喻是坑，所以叫“残害凶险”，就是比喻执断、执常，落到常坑或者断坑里头，你不容易再跳到坑外边来；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在这种境界上，非常的凶险。 饥渴所逼：饥是饥饿，渴就是没有茶饮。你看！苦恼不苦恼？走得饥又饥、渴又渴，又饥又渴。饥的病，比这渴的病还容易忍一点；如果渴了，这是很不容易忍的。 我以前讲过这个例子，在中国有个曹操，这人是最有计谋的；在三国里边，诸葛亮和曹操是对手，是敌对的。有一次，曹操带领一百多万兵出征，走到一个沙漠之地，几百里路的地方也没有水。走好几天，也没有水喝，把所有的军队，不单是饿，就渴得走不动路了，都好像有了病，要躺那个地方休息。曹操就问：“你们为什么都要躺下啦？”这些兵说：“渴得太受不了了！渴得没有法子走了！”曹操说：“你们渴了？我们再走，前面大约有十里、二十里，我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方，每个人吃一点梅，就可以不渴了！”他这一说“梅”的时候，这一些军队的口里都酸起来了；这一酸，口水都出来了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就过了没有水的地方了。 根本没有梅林，曹操为什么说有梅林呢？他这是一种打妄语；虽然是打妄语，但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林，前边一定有梅林；一想起梅的酸味，口里就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了，可以想这个梅，这叫“望梅止渴”；你若望梅，是可以止渴的。但是人若饿了，吃什么呢？饿了，要吃油饼才能饱，可是油饼要有面粉做，才可以有；那面粉也没有、油也没有，这怎么办呢？于是那饿的人，就在纸上画了一个油饼；但是画的饼，可不能充饥。所以“画饼不能充饥，望梅可以止渴”，这饥渴是很厉害的。 这个“饥渴”是什么呢？是没有智慧的饭吃。我们修道的人，要吃智慧饭；可是没有，所以就饿了、饥了。修道的人，要有禅定饮。什么叫禅定饮？你打坐，往那儿一坐，自然就有一种甘露，充满你的口里和肚里，这是禅定饮；你若有禅定饮了，这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮，可是他既没有智慧食、又没有禅定饮；为什么？他也不修道，也不来听经。什么叫智慧食？你来听经，这就是吃智慧食。你听经明白道理了，然后你回到你的家里，忙里偷闲，就打坐参禅，这就是禅定饮。你不听经，就没有智慧食；你不打坐，就没有禅定饮；所以没有智慧食、没有禅定饮，就为饥渴所逼。“饥渴所逼”，这就譬喻没有智慧食，没有禅定饮。 叫唤驰走：叫，前边不是讲是“大声叫”？“唉呀！我好饿啊！”这叫“唤”。驰走，就“跑”，你不给我吃的，我上那个地方去，又跑。这“叫唤驰走”也有个譬喻，不是就这么“唉呀──”一声就算了。什么叫唉呀一声？这叫宣唱。宣，是宣传；唱，就是唱起来，好像唱歌似的。唱什么呢？唱“断”。说一切都是常的，没有断的，我讲这个理论是最正确的。完了又说，一切都是断的，都不常；你说常的，是不对的。所以不是讲“断”，就是讲“常”这种的邪论。有这邪知邪见，宣唱“断、常”那种邪的理论，这就譬喻“叫唤”。那么叫唤完了，就“驰走”，走到什么地方去？走到六道轮回里头去。这个“驰走”是譬喻在六道轮回里头，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，生生死、死死生，生死总也不停；看你走到什么地方去？走来走去，也走不出去！ 夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖
如是诸难 恐畏无量 夜叉饿鬼，诸恶鸟兽：这是譬喻在欲界的里，五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生，都是有漏的；因为有漏，所以就没有得到修道和禅的滋味。 饥急四向：因为他没有得到无漏，没有得到道果和禅乐的滋味，所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害，这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观，就不能觉悟真理，所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处；因为他有一种羡慕的心，所以这叫“四向”，就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见，不随着五钝使、五利使去转，就会得到这种的道果和味禅。 窥看窗牖：他得不到，所以就四向窥看。窥，就是这么偷着看，不守规矩。你看！这个“窥”字，是个“穴”，底下是个“规”；言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看，看东西是很不合乎规矩的。窗，是窗户；牖，就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽，在窗户这个地方也看，门那个地方也看，可是看也看不清楚，这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多，不明白真正的道理；就好像窗户一样。虽然他观空，但是也得不到无碍的境界，那还有碍；那么有所障碍，这就等于窗户和户牖似的，你虽然想看东西，但是还有所障碍。 因为这样子，所以就说“如是诸难，恐畏无量”：像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火，真是可怕的很！真是可怕的很！可怕到什么程度上呢？没有数量那么多的可怕。 **Ｎ2 明火起之由是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间
于后宅舍 忽然火起 是朽故宅：这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅，就是形容“三界无安”，在三界里边，没有一个安全的地方，到处都非常危险。这个宅子，不是现在造出来的，所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始，所以它就朽故了。可是这个宅子，属于一人：这是说欲界、色界、无色界这三界之内，就是佛以应身来教化众生的一个处所，所以叫“属于一人”。
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发表于 2016-10-22 12:13
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