美国佛教（图片来源：凤凰佛教）
20世纪60、70年代，美国佛教取得突破性发展，1970年佛教徒人数跃增到20万人，占全美人口的0.1％，实现零的突破。截止2005年，美国人口3亿，佛教徒272万，占总人口的0.9％，接近1％。
这里统计的是正式皈依的佛弟子，若以常理推断，美国还有一批信奉或同情佛教却没有皈依的佛教徒。这个人数，有的估测是达到3500万，美国佛教的类型很齐全，亚洲佛教的诸多宗派，汉传、藏传与南传三大语系的佛教，都在美国拥有道场，已经产生了相当的社会影响。这就不得不令我们思考美国佛教的传播经验。
佛教为什么能在美国取得如此快速的发展？这与60年代的美国政治环境有关。
1965年移民法案促使亚裔大批地流人美国，这时是美国反主流文化最激进的时期，韩战、越战的相继爆发，为佛教在美国的迅速传播创造了契机：亚裔带来了佛教，欧裔美国人则想了解佛教。但是，这只是美国佛教发展的外部条件，而其深层的原因是，美国社会的价值观及其对亚洲佛教的期待。
60年代以来，美国孕育了一种“美国化了的佛教”，或许能为亚洲佛教提供些许可资借鉴的经验。
美国佛教的特色有三点：世俗佛教、世界佛教和参与佛教，由此可以探讨传统佛教与西方现代社会相结合的可能性。
一、世俗佛教
民主是美国社会的核心价值，这就促使佛教的平等思想要与美国的民主理念相结合，从而突破亚洲佛教传统的等级观念。
佛教民主化的直接结果，一是僧俗地位的变更，美国佛教的重心落在居士化的佛教实践上，淡化了剃度僧尼所起的作用，从而模糊了僧俗的界限；二是女性在佛教社团里的人数越来越多，有许多妇女取得了佛教社团的领导权。
在中国，僧俗之间的等级秩序清晰可见。美国佛教的民主化，使传统的僧俗体制逐渐淡化，居士、俗人的力量在美国占据主导地位。学佛以后最终出家的例子，在美国并不很多。
譬如在美国的上座部佛教，目前很少有信徒出家为僧。目前在美国传法的欧裔大乘佛教徒，大多继承日本佛教的衣钵，有家有室，蓄妻生子。
“独身”的观念，在当前的美国社会不再被认为是宗教虔诚的标志。因此，美国的僧人，是在寺庙或禅修中心“指导”信徒，很难成为信徒们永远的老师。这就与亚洲僧人不同，他们在居士面前享有崇高的优越地位。
但美国的居士不会满足于供养，他们要有自己的独立性，希望能对佛法有直接的了解与体悟。当然，在较为单纯的亚裔佛教社团里，僧宝的优越地位仍还十分明显。
同时，美国的信仰格局，相对于天主教国家，更能契合大乘佛教的理念。南传的上座部佛教，并不以成佛为目标，学佛的最高目标是成就阿罗汉果位，佛与学佛者之间有距离，但在大乘佛教，消除了这种距离感。
大乘佛教强调世间法与出世间法的相即不二，就像禅宗常说的“佛法在世间，不离世间觉”，并不区分神圣与世俗的领地，天上与人间并无必然的圣凡关系，提倡“一切众生皆有佛性”。大乘佛教的这种不二思想，与美国社会的世俗主义具有一定的相似性。
这种相似性，使大乘佛教在美国获得了发展空间，也使美国的佛教具有世俗主义的特色，出现了在家信徒日益增长而出家僧人并不见多的局面。
台湾佛光山在美国有多家道场，每个道场的出家众并不多，但是每个道场都有由众多在家信徒组成的国际佛光会护持。这种传播模式所推动的居士佛教，其领导权仍在出家众，也就是说，这种模式并没有削弱僧宝的地位，传统与现代之间具有很好的连续性。
因此，美国佛教在很大程度上是培育了一种新型的居士佛教。佛教的传播方式，正在发生一种深刻的变化。
二、世界佛教
美国是一个典型的移民社会，种族问题，长期困扰着美国社会。不同的种族，通常具有不同的宗教文化背景。因此，佛教在美国的传播首先就会遇到种族问题，佛教徒的肤色连带着他们会有不同的文化需求与社会心理。以民主为核心价值的美国社会，必须找到能协调国内多种族、多宗教问题的有效途径。
这就诞生了“多元主义”（pluralism）的主流价值，普遍承认各宗教的存在意义，推行“宗教多元主义” （religious pluralism），鼓励宗教对话。在这样的环境里，亚洲佛教必须转变为“世界佛教”。这并不因为美国拥有亚洲各种佛教形态，而是美国的佛教需要找到自己的普世性。
哈佛大学的印度学教授德安娜（DianaL．Eck），既在大学里开设“世界宗教：多样性与对话”这样的课程，又在出版专著，影响美国人去突破基督教的单边主义。
她提醒大家，在当前的世界里，成为一个印度教徒、佛教徒、犹太教徒、基督教徒、穆斯林，意味着什么？各宗教的信徒首先是如何弥合宗教内部的分歧，其次是如何在更大的范围考虑宗教的多样性。哈佛大学神学院也在冲破重重阻力以后，成立“世界宗教研究中心”（Center for the Study of World Religions）。德安娜1998年在为《美国佛教》撰写的前言里，以旧金山湾区密集的宗教社团为例，解释了推行“宗教多元主义”的必要性：
截止1997年，湾区150多座佛教道场，有上座部的，也有藏传的与汉传的佛庙，汉传的大乘道场还分中国与日本，日本的还分禅宗与净土真宗等：此外还有印度教、锡克教、耆那教，以及伊斯兰教的宗教场所。面对如此丰富的宗教多样性，若是推行单边主义，势必导致灾难性的结果。
因此，宗教对话成为一种大势所趋，也是美国佛教徒与佛教学者共同面对的时代主题。
就目前而言，美国佛教的对话对象主要是基督教，以佛教——基督教为主体的宗教对话所取得的成果也是最为显著。
在东西方宗教交流方面起过重要作用的美国夏威夷大学，自1981年起编辑出版《佛教——基督教研究》的年刊，隶属于夏威夷大学的“东西方宗教计划”（East－West Religious Project）。
这场对话，在西方已成显学，美国还设有“佛基研究会”（Society for Buddhist－Christian Studies）。佛教与基督教的对话，从铃木大拙的时代即已开始。而到60年代，天主教“梵二”会议召开以后，“宗教对话”在基督教世界已被普遍认可。
在这场对话中，美国的宗教学者意在能让佛教与基督教彼此受益。
1986年英格拉姆（Paul lngram）与斯特伦（FriederickStreng）出版《佛教——基督教对话：彼此的复兴与转型》，颇能彰显这种“双赢”的意图。
1990年科比（John B．Cobb）发表《空的上帝：佛教——犹太教基督教的对话》，1998年他还发表《超越对话：朝向佛教与基督教的彼此转型》，这位著名的基督教神学家，在过去的三十年里，与京都学派的第三代传人阿部正雄，一直引领北美地区佛教与基督教的对话。
目前这方面的理论著作与博士学位论文，都已相当丰富，互联网上甚至还有这方面的主题书目。
“基督禅”的提出与发展，堪称是这场宗教对话最成功的实例。1971年天主教神父乔史顿提出“基督禅”（Christian Zen）的想法，借用佛教的“禅法”服务于基督徒的灵修。它的主要内容，是运用“数息”的方法达到止观的禅境，观想天主，在心灵深处见到天主，与天主结合为一，顿悟“天主是爱”。“基督禅”这个概念一经提出，随后受到了佛教与基督教共同的欢迎。像“基督徒能否成为佛教徒”、“佛教徒能否成为基督徒”这样的问题，也就随之消解。基督禅的实践，对美国佛教今后的发展或许会有持续的影响。因为禅宗在美国的发展势头还在继续，美国的禅未必需要模仿东方的禅。
在美国的多元宗教文化环境里，亚洲佛教成了一种地道的“世界佛教”：超越民族的局限性而显现跨民族、跨文化的普世性。
美国佛教的普世性，更多的是体现在所谓“参与佛教”的理念里。
佛教与基督教的思想互动，基督教向佛教学习禅观冥想的方法，而美国佛教亦在参照基督教的做法，越来越多地参与各项社会活动，诸如“社会正义”、“临终关怀”等。西方世界因此又有“参与佛教”的提法，类似于我们所说的“人间佛教”。
发表于 2016-9-21 14:09
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