师兄弟二人在柏树下
参禅。一粒柏树籽落在师弟头上,师弟问师兄:「柏树籽是否有佛性?」师兄答道,「柏树籽当然有佛性!」「柏树籽何时能成佛?」「虚空落地时。」师弟继续追问:「虚空何时落地?」师兄从容答道:「柏树子成佛时。」
这种看似有答案却永无定论的论辩游戏,形象地描述了人们执相之害的情形。人们误以为柏树籽与佛性、男与女、空与有、好与坏、大与小、长与短、得与失等表面的分别相为客观的存在,真实不虚,因而产生种种执着,争斗与烦恼由此而生。《楞伽经》中将愚人执着语言文字所带来的烦恼,比喻为如大象陷入泥潭,越陷越深,不能自拔。我们试着从三个方面探讨语言文字的局限性,以便帮助我们离言语相,藉教悟宗。
首先,人类有史以来有很多非凡的创造,如计算机、飞机、宇宙飞船等等。但人类最有意义、最伟大的创造应该算是我们人类的语言文字,用以表达人类由感官和心灵所体验到的事物、经验、思想和感情,成为一种符号,与真实的事物有本质性的区别。以火为例,物质燃烧过程中散发出光和热的现象,被称为「火」,而人们口头上说小孩玩「火」很危险,在这种语境下的「火」只是名相,并不是真实的「火」。否则,「火」从口出时,嘴唇就会被烤焦。
其次,即使在日常生活中,语言文字有时不足以表示日常事物的真实性状。以「苹果是甜的」这句话为例,没有吃过苹果的人自然会联想起糖、蜜之甜味,这和苹果自身的甜味不同。更何况苹果的甜味随烟台、富士、乔纳森等7,500种品种之不同而不同,靠嘴上「说」出来的甜味,怎能真正体会到「苹果是甜的」这句话的真实含义?!只有亲口尝一尝,才能知道苹果的甜味。同样,经验告诉我们,有时我们会有一种激情或感受,但却无法用语言表达出来。所以,人类的语言并不是万能的,确有其局限性。
更重要的是,语言文字只能表达时间、空间和缘起法范围的事物,而宇宙人生真相(例如中道实相、涅盘等)早已超出时间、空间和缘起定律的限制,根本无法用语言文字来表达。就像在鱼的词汇里是没有形容陆地的字眼一样。乌龟对他的朋友鱼说,「我刚从陆地上散步回来。」鱼说:「当然,你的意思是说游泳了。」无论乌龟如何解释,鱼都无法明白在陆地 上「走」的真实含意。同样,五蕴、十二处、十八界、十二因缘和四谛等法,用语言文字讲解时仅仅是一种理论,并非放之四海而皆准的真理本身。正如《菩萨璎珞本业经》说,宇宙人生的真相是「言语道断,心行处灭。」如果有人把佛陀所讲的法当成是宇宙人生的真相,当然是在谤佛!正如《金刚经》所说,「须菩提!汝勿谓如来作是念:『我当有所说法』。莫作是念!何以故?若人言『如来有所说法』,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」
由于语言文字的局限性,佛陀在菩提树下所悟证的心法是无法用语言讲出来的,所以佛陀告诫人们,若有人认为佛陀所说皆是宇宙人生真理,这当然是在谤佛!然而,我们不能因噎废食,走向另一个极端,彻底否定语言文字在悟道过程中的功用,认为「知之一字,众祸之门」,讥识字者为「总作得盐铁判官」,讥读经者为「钻故纸驴年」,把三藏十二部看成是「拭不净故纸」。《六祖坛经》对此有如下看法,「见人所说,便即谤他言着文字。汝等须知,自迷犹可,又谤
佛经。不要谤经,罪障无数。」由此可见,尽管禅宗主张「不立文字」,但并未否定语言文字在悟道中的的重要性,而是主张离言说相,藉教悟宗,发挥语言文字的功能,为悟道服务,显示出修习般若法门的妙处。