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六即佛妙法莲华经序品浅释---宣化上人

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发表于 2016-7-10 09:47 | 显示全部楼层 |阅读模式

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**D4.以“六即佛”释“妙法”

谈到“心法妙、众生法妙、佛法妙”,现在按照天台宗所定的“六即佛”来解释这个妙法。六即佛,就是(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)观行即佛、(四)相似即佛、(五)分证即佛、(六)究竟即佛。
什么叫“妙法”?“妙法”就是你没有法子以你的心来思量它,没有法子可以说完了它;说也说不完、想也想不尽,这所谓“不可以心思,不可以言议”,不可以用言论来议论它。所谓“妙法”,在佛的份上没有增加一点点,在众生的份上也没有减少一点点;在诸佛的份上也不净,在众生的份上也不垢;在诸佛的份上也不灭,在众生的份上也不生。这“不生不灭、不垢不净、不增不减”,都是妙法的本体;这种妙法,人人本具、个个不无,可是我们却不知道。这也叫“佛”,叫什么佛呢?叫“理即佛”;理,就是“道理”。因为它以理来讲,就是佛,有具足佛性的这个理,而不是说现在就是佛;这个“理”,就是“不思议理性”也。如来之藏是“不变随缘、随缘不变”的;随拈一法,无非不是法界。“心、佛、众生”,是三无差别;在凡不减,在圣不增。
说“人人都是佛”,可以的,但是只可以说是“理即佛”,不可以说即是佛。我们人人来听经,明白经的道理、明白佛所说的法,明白“心就是佛、佛也就是心”。佛之所以说法,是因为众生有这个心;若众生没有心了,佛也没有说法。你知道心即佛了,这是有了一个佛的名字,这就叫“名字即佛”。
你知道心即佛、佛即心,可是要用功修行,如果你不用功修行,你就单单知道这“理即佛”、“名字即佛”,就是佛,也没有什么用处的,你还要修。修,是什么道理呢?就是我们的自性里有佛性,这个佛性就等于在矿里面的金一样;矿里头的金,你把它取出来,还要锻炼,用火来烧它;锻炼之后,这才是真正的精金,变成真正的金子了。
不错,人人是佛!在矿里头的那个金,就譬作“理即佛”;由矿里边把金拿出来,这叫“名字即佛”;那么你又加一番修行锻炼,用火把这个金炼过,这就譬喻人的修行;这又有一个名称,叫“观行即佛”。行,在这里要念去声“横 ㄏㄥˋ”。你修行,就相当于炼金,锻炼这个金,可是还没有正式成就,这叫“观行即佛”。你再继续修行用功,或者参禅打坐,或者是念佛、念经;无论你用什么功,总而言之,要专一。
专一修到什么程度?修到“内无六根,外无六尘”;内边六根的境界都没有了,外边六尘的境界也空了。这时候,内无身心,外无世界,迥脱根尘──根尘脱落,根尘都没有了!既无人相、更无我相、也无众生相、也无寿者相;也没有过去心、也没有现在心、也没有未来心。三心了不可得,四相也空了;这时候得到一点妙法的滋味,但是还没有真正确实知道这个滋味。这又有一个名字叫什么呢?这叫“相似即佛”。
在这个时候,还不能停止,还要用功修行;用功修行修得怎么样子呢?修得能见着本来的面目了──在禅宗里头叫“本来面目”,你本来是一个什么样子;在天台教,这叫得到“一心三谛”的境界。三谛,就是“真谛、俗谛、中谛”,也就是“真谛理、俗谛理、中谛理”。在净土法门里头来说,后世大德将念佛至“一心不乱”,分为“事一心不乱”和“理一心不乱”;得到了三谛,这就是“理一心不乱”。怎么叫一心不乱呢?这一心不乱的境界,就是你念“南无阿弥陀佛”,这一声“南无阿弥陀佛”,念得风也吹不透、雨也打不漏,成了一个;尽三千大千世界,就在这念佛的一念里头包含着。
这时候,也没有山河大地、也没有房廊屋舍,也没有我、人、众生、寿者,什么都空了,你念佛念得想要停止这个念也不可能,想要不念“南无阿弥陀佛”也办不到了,就像water fall(瀑布)的流水似的往下流,你想停止也停止不了,这叫“一心不乱”,得到“念佛三昧”;念得不念自念,你想要不念佛也停止不住。你说:“我不要念佛了!”但是心里头还是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,就像流水似的,“哗哗哗……”不停止了。这个时候,我告诉你,才妙呢!这妙到什么程度上呢?你听人家说话,也是“南无阿弥陀佛”的声音;你听见刮风,也是在那儿念“南无阿弥陀佛”;你听见流水,它也是念“南无阿弥陀佛”。“水流风动演摩诃”,水流、风动,都是演这个摩诃大法。啊!这种境界你说妙不妙?太妙了!这叫“理一心不乱”。
你念到理一心不乱的时候,就见着阿弥陀佛,也就见着七宝莲的四色莲华--青色青光、白色白光、黄色黄光、红色红光;啊!这四色的莲华,放四种的光明,你都可以见得到。这个时候,可以“百界成佛”,不单单在一个世界成佛,你愿意到那个地方成佛去都可以的;在净土法门来讲,这叫“理一心不乱”。不明白佛法的人,或者听见声音,他就以为这是一种境界,这其实很平常的。
好像我们来了一位老居士,他说他听见钟“当…”的一声,问旁人有没有听见?因为他以为是一种境界,其实这是很平常的。你要是用功的人,那种奇奇怪怪的境界多得很;可是你不要着住它。在禅宗所谓的“佛来佛斩,魔来魔斩”,就是佛来了,你也不要动心。你要修得有定力,不要说:“哦!佛来了,我欢喜了!”生了一种欢喜心。
凡所有相,皆是虚妄,
若见诸相非相,即见如来。
你生的什么欢喜心?你生欢喜心干什么?一切有相都是虚妄的。你在那个有相里看得空了,这是个“真空”;在那空的地方,你又能看着是有,这是“妙有”。啊!“真空本不空,妙有也非有”,你说这妙不妙呢?到这个时候,这叫什么呢?这叫“分证即佛”。分,就是“一分”的“分”;证,就是“证得了”。虽然分证即佛,可是还没有究竟,必须要像什么呢?像释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星而悟道,彻法底源,究竟证得了;这又有一个名称,叫什么呢?这叫“究竟即佛”;这时候,才亲证得妙法的本体。这是以“六即佛”的理论来解释这个妙法。
妙法就是不思量、不分别这个境界,就是妙法。现在果宁学〈楞严咒〉,就落到思量和分别上,越思量是越学不会,越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”,什么也不想,就只是念;“念〈楞严咒〉就是我的本份”,你不要用分别思量心去读〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识,“思量”就是第七识;第七识就专门思量,第六识就专门分别,这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病?就因为阿难一向多闻,未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉,就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它;不要存这个分别、思量的心。不要用识心去学佛法,要用这个真心;真心,就是不要思量!
谈到这个妙法,妙是妙,但是会用的人很少。古来有个庞居士,他开悟之后就想:啊!由无始劫以来,生生世世,到现在才开了悟,这真是一件不容易的事情!所以他就说了:“想明白妙法这个法门,这真是难!难!难!十担芝麻树上摊。”想要明白这个妙法真是难,说了三个“难”字。怎么难法呢?芝麻粒是最小的,担了十担芝麻,把它放到树上,你说困难不困难?树上根本是不平坦的一个地方,你放一个芝麻粒,它就会滚掉地下;十担芝麻,你说要用多少时间可以才把它放在树上呢?啊!是不容易的。
因为你想要修行、改毛病,它偏偏要犯毛病;你想不发脾气,吓!偏偏有事情来了,好像考验你似的,看看你发脾气不发脾气?譬如想要不喝酒了,就会来几个朋友请你去喝酒,你说:“我要戒酒了!”“嘿!这是最后一次,你喝一次就再也不喝了!”本来想不喝,又要再喝一次;喝了这一次,明天又来一个朋友说:“他请你,你就去喝酒;我请你,你就不给我面子。这不可以的!”又请去喝一顿。这喝酒的想要断也不容易;甚至你所有这一切的坏习气、坏毛病,想要把它铲除了,真是不容易!就像“十担芝麻树上摊”是一个样子的。
他这么样自言自语,自己讨论这个问题。庞居士是有太太的,也是开悟的;不单庞公、庞婆开悟了,他的一个儿子和闺女,也都开悟啦!那么他这个开悟的太太就说:“你说难是吗?我看才不难呢!”“你看怎么不难呢?”她说:“照着我说,这得妙法,易!易!易!百草头上祖师意。”最容易、最容易、最容易了!怎么易法呢?这所有一切的草木,都是佛的心印法门、西来的妙意;祖师的心,都在那百草的头上。
她又说:“翠竹黄花,无非般若。”说这竹子和花,都是般若智慧的表现。苏东坡说过:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”山的颜色,就是清净法身;溪流的声音,就是佛的广长舌。这个溪,就是“曹溪”的“溪”。现在在美国就有一些所谓的“佛教徒”,冒充自己的法是“曹溪真传”。流水那个声音就是佛的广长舌,在《阿弥陀经》上不是说六方诸佛都出“广长舌相”吗?这都是广长舌。山色无非清净身,你说哪个不是妙法?“一草一木都是妙法呀!有什么难的?”庞婆这样讲。
他们这老俩口子,一个就说“难”,一个就说“易”。庞女灵照也说了几句话,说什么呢?她说:“也不难,也不易!饥来吃饭困来眠。”你说难吗?我说也不难;你说易吗?我说也不易。怎么样子呢?我啊!饿了就吃饭,疲倦了就睡觉,你说这有什么难、什么易呀?
这表示什么呢?这表示这个妙法,就在日用伦常、动作云为,所有一切都是妙法;所以吃饭、穿衣服、睡觉,都是妙法。怎么吃饭、穿衣服是妙法呢?修道的人,“终日吃饭,未吃一粒米;终日穿衣,未穿一缕纱”。一天到晚穿衣服,一条线也没穿,这是不是打妄语吗?不是的。这是什么呢?这是“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”。这是到“无心”的境界上,吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡;他虽然睡觉,和醒着是一样的。为什么和醒着是一样的呢?他不糊涂。我们糊涂人一睡觉,就作这个梦、又打那个妄想;他睡觉就是睡觉,睡觉和醒着的时候一样,都那么明白。




发表于 2016-7-10 20:37 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2016-7-11 09:23 | 显示全部楼层
在中国清代有个玉琳国师,他很聪明。有一天,他的师父叫他一天一宿要把《法华经》给背会;因为玉琳国师有一个师兄玉岚,他们两个人谁先念熟《法华经》,他师父就传法给谁。他这个师兄怎么样呢?一天到晚都在睡觉。这个玉琳国师一想:“我一定会先把《法华经》能背得出,我一定能争得到第一。”殊不知,他背出来了,去对他师父一讲:“我可以背得出了,我师兄他怎么样呢?”他师父说:“你师兄呀?他昨天晚间已经能背得出了!”
玉琳国师的师兄玉岚为什么能这样?他这种境界就和庞灵昭所说的道理是一样的,虽然睡觉,可是他并不一定睡觉;在干什么呢?他在那儿入定,他睡觉就是入定。会用功的人,行、住、坐、卧,躺着也一样入定,坐在那儿也一样入定,走路也一样入定,站那地方也一样入定,这是会用功的人。不会用功的人呢?说这儿也吵、那儿也不清静了。你若心里清净,到处都清净。所以庞灵昭说:“也不难,也不易,饥来吃饭困来眠。”这都是妙法的表现。
前面讲的第七识和第六识。第七识就是“思量”;第六识就是“分别”。在《楞严经》上,佛告诉阿难,说你成佛也是由你的六根,你堕落也是由你的六根。六根、六尘、六识,合起来叫“十八界”。
这十八界都是妙法,都是如来藏性的表现;可是要你不思量、不分别;若思量、分别,就落到意识的巢穴里边。那么一般人,你叫他不思量,他思量更多一点;你叫他不分别,他分别也更多一点;不能专一其心,不能转识成智。这个“智”就是“识”的变化,由“识”变成“智”;这个“智”,也就是个“妙法”。在众生的分上,就是把本有的智慧变成识,这叫“转智成识”;所以也就由妙变成了粗。诸佛是“转识成智”,所以就由粗而妙;粗就是不妙,妙就是不粗。诸佛是转识成智,所以在意识的巢穴里,才能得到真正的智慧,证得这个妙法。
这个妙法,说起来是无穷无尽的;按照释迦牟尼佛“本门”有十种的妙,“迹门”又有十种的妙。什么叫“本门”呢?本,就是“本觉”;迹,就是“垂迹”,有一种痕迹。这种妙,说起来太多了,所以天台智者大师“九旬谈妙”,九十天单单讲这一个“妙”字──“相待妙、绝待妙、事妙、理妙”;这“妙”,说起来太多了!那么尽讲这个“妙”,讲来讲去,也是说这个“妙”是不可以心思、不可以言议;讲来讲去,还是不知道、还是不懂得。虽然这是个“妙”,但是却没有明白;那么现在再讲一点公案,给大家来证明妙法的妙处。
以前有一个和尚,他天天诵念《法华经》,一天念一部;《法华经》有七卷,我也曾试过,一天仅仅可以念完一部。这个和尚他念《法华经》,经上说:“书写《法华经》的功德,也是不可思议。”于是他又用笔写《法华经》,恭恭敬敬一字一画、一笔不茍地,把整部《法华经》写了一遍,书写圆满。
他写完的时候正是冬天,在北方天气冻,他把毛笔泡在水里,水里就有一朵冰的莲华生出来,这冰莲华越长越高,越长越大,由此他就给自己起一个名字,叫做“冰莲和尚”。你说这种事情是不是妙法呢?他用笔写完了《法华经》,然后把笔放在水里,水就生出了一朵冰的莲华;这是谁叫它生的呢?怎么又会生出这一朵冰的莲华呢?这个莲华并且还会往上长,当时有很多人都看见了这种的情形。你说是不是妙法呢?这是一个很真很真的一件事实。
还有一个公案,也是关于这个妙法,也是一个念《法华经》的和尚。这个和尚,在以前的中国是很有地位的,他也到朝廷里边去随着研究国家政事。他不坐轿,就骑着马,由庙上到皇宫里去;他一骑到马身上,就开始背诵《法华经》,到皇宫时,恰恰可以把第一卷背诵完,天天是这样子。
有一天,这匹马忽然间就死了。在他庙的对门,有一位居士的家里刚好生了一个男孩子;在生这男孩子之前,他母亲就作了一个不可思议的梦。什么梦呢?就梦见这和尚天天骑的这匹马到她家里来,来了就撞她的怀里,于是她就生了这个小孩子。这个母亲就想:“哦!怎么我看见这匹马来到我这儿,就生这个小孩子?”于是就叫家里的人到对面去看一看,这个和尚所骑的马还在不在?他们去一看,这和尚骑的马方才死了。那么她就知道这个小孩一定是这匹马来托生的;于是这个小孩子出世之后,她就把他送到庙上去做和尚。
可是这个小孩子愚痴得不得了,最愚痴不过。你教他写字,他也不会写;你教他认字,他也不会认;怎么样教他,他也没有法子认识字。但是有一个和尚教他《法华经》,不需要认字,就这么一句一句教他,他却记得很快,把第一卷都记住了;以后的,就都完全不能记了,又不能念了,仅仅可以记得住这第一卷。为什么他仅仅记得第一卷呢?就因为他做马的时候,这和尚在他脊背上就背诵第一卷,天天是这样子,所以他能记得第一卷。这就证明小孩子是这匹马转生做人了--这匹马被这个和尚骑着,听《法华经》就可以去做人了。想一想,这《法华经》的功德是不可思议的。
还有一个相类似的情形,怎么样呢?在晋朝的时代,中国云南有一个姓陈的人,叫陈东渊,他相信观世音菩萨,于是他到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。朝拜完了,他见到有一位和尚在那儿诵《法华经》,他就请这位和尚为他诵念《法华经》来超度他的母亲,令他母亲离苦得乐;这个和尚就给他念经。
他的家里有一头牛,这头牛很有力量,突然间这牛就死了。牛死了,本来也没有什么关系,可是这头牛晚间就给他托一个梦,告诉陈东渊说:“我就是你的母亲来的,因为我的口业太重,造的罪孽太深了,所以投生做牛。现在你请法师给我念《法华经》,我已经离开这个牛身了,可是还没有离苦,还是在地狱里。你再请这和尚帮我念一念经。”
陈东渊得到这么一个梦,觉得很奇怪,于是又到普陀山上去请这个和尚给她念经。可是偏偏这和尚念《法华经》是念《法华经》,他念经是很诚心,但是酒瘾还没有断,有时就很随便的饮一点酒。他听陈东渊说他母亲死后投生做牛,又死了,请他给超度,他也就很诚心帮她超度。怎么样超度法呢?他跪在佛前给她念《法华经》。大约因为他很早就起身念经,念到四卷时,口里头就渴得不得了,想要找茶饮,但是也没有茶;一看他平时喝酒的酒杯里还有一点酒在那边放着,于是把那杯酒拿起来就喝了。等喝完了酒,他又接着把后面的几卷经都念完,然后告诉陈东渊说《法华经》念完了。
很奇怪,陈东渊又作了一个梦,他梦见他这个牛妈妈又来了,说:“法师念《法华经》第一卷到第四卷的时候,地狱都放金光,都有金莲华生出来,我本来要离开地狱之苦了,正想要投生去;但是忽然间,就有一股酒气充满地狱,所以第五卷、第六卷、第七卷都没有这么大的功效了。你再对这个法师讲,请他帮我重念过!”他这个儿子听了,就对法师这么一讲。
这个法师过去以为饮一杯酒嘛,不要紧的!由这一次之后,他就知道了:原来没饮酒之前,念经就放金光;饮酒之后,连银光也没有了。从此之后,这位法师也坚守酒戒,认真修行了。
由这两件事看来,《法华经》的这种妙处,你说可以思议吗?所以这个妙法,真是妙不可言。
我们学佛法的人,听见《法华经》有这种的妙处,畜生听经闻法,都可以去做人;饿鬼在地狱里,听经闻法,可以生到天上去。因为有这种的利益,所以有的人就会依照经上的方法,念诵经典去修行。可是修是修,不要生自满的心,不要以为我念了经,有了功,就处处都自满;你若生出自满的心,这不单没有功德,可以说是白费功,仅仅种一点善根而已。所以我们修道的人,切记不要生自满的心、不要生一种骄傲的心,处处要谦恭、要和蔼,不要自大、不要贡高我慢。

发表于 2016-8-5 07:56 | 显示全部楼层

                               
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发表于 2016-9-6 13:22 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2016-11-17 19:38 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2017-1-3 15:15 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2017-4-24 14:41 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2017-7-23 21:19 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2017-12-11 22:04 | 显示全部楼层

                               
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 楼主| 发表于 2018-9-30 10:08 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2019-1-11 17:39 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2020-3-28 14:55 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2020-12-18 10:23 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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