灵岩遗旨——《印光大师文钞》甄选类编

德遵普贤

二则愚痴。
狂妄者：谓我本是佛，何须念佛？心净则土净，何须求生净土？此系执理而废事，其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生，此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯！
愚痴者：谓我系凡夫，何敢妄想了生脱死，超凡入圣？不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方，但求消灾及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃，其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。（三编下 复智正居士书三）
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有。则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰：我等业力凡夫，何敢望生西方？但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰；众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。
又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰：我就是佛，何须念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头？此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑、圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。
故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破「下劣、狂妄」二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（三编下 上海护国息灾法会法语）
⑵往生正因
信愿二法  缺一不可
念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信，有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两翼，缺一不可。（三编上 复琳圃居士书）
往生与否  全凭信愿
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不一漏。永明所谓「万修万人去」者，指「信愿具足」者言也。
既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。（增广上 与陈锡周居士书）
西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生，是以信愿最为要紧。蕅益云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。（增广上 复高邵麟居士书三）
尽人信念  尽人往生
净土法门，有教无类。凡圣智愚，等蒙摄受。
一切法门，皆仗自力。唯此一法，全仗佛力。
佛力自力，天渊悬隔。信愿忆念，定生佛国。
尽人信念，尽人往生。佛有誓愿，现有仪型。
智宜女士，念佛心切。念未数年，竟蒙佛接。
愿见闻者，各事修持。预莲池会，何乐如之。
（续编下 净土法门殊胜颂唯其法门殊胜故，智宜女士得往生。）
不关学识  只在信愿
往生不在识字不识字，只在有信愿与无信愿。有信愿，决定往生；无信愿，决不得往生。（续编上 复智乐居士书）
罪业虽重  亦得往生
如来一代所说之法，皆令自力断惑证真，以了生死。唯净土一门，专重佛力。以佛力故，虽罪业深重，若具信愿，皆得往生。（三编上 复陈士牧居士书一甲子年正月二十一日）
青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，与诸上善人，聚会一处。佛种种方便引诱众生种出世因，故于五戒，任彼受一、二、三、四及全。何以令不全受？以彼或有势不能守故。如屠户不能持杀戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载，不以一眚弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长亦不以为然，佛则不如是。《龙舒净土文》有「普劝门」一卷，详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户、渔人、做酒者，即在风尘青楼女子者。皆言：如能改业，固为最善。如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品，何止不堕地狱等乎？若不生惭愧，亦不修持，以此为荣，只以拜一师为事，则不堕与否，非光所敢决断。（三编上 复恒惭法师书二）
盲聋喑哑  称念亦生
凡有心者，皆堪作佛，何得谓盲聋喑哑不得往生？佛说八难中有盲聋喑哑，谓其难以入道而已。果能专精念佛，虽聋子不能听经及善知识开示，瞎子不能看经，究有何碍？喑者无声，哑者不会说话，但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧，临终直登九品。何可云此等人不得往生？此等人不认真念佛，则不得往生，非此等人虽念佛亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者，与此盲聋喑哑者同。此之说话，盖是误会《往生论》偈之所致也。偈云：「大乘善根界，等无讥嫌名；女人及根缺，二乘种不生。」乃是说西方极乐世界，是大乘善根人所生之世界，绝无有可以讥毁、可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种，即女人、六根不具足之人及声闻、缘觉之二乘人。故曰：「女人及根缺，二乘种不生。」乃谓西方无有女人，与六根不完足人及小乘人西方虽有小乘人名字，然皆属发大乘心者，绝无不发大心之声闻缘觉人耳，非指此世界之修行者说。无智慧人，认做此等人不得生西方，

德遵普贤

其错大矣。
汝右手有病，乃宿世杀害众生之恶业所招。当志诚恳切念佛，为彼宿世怨家回向，令彼超生净土。果能常念，业自消灭。业消则病好矣，何须锯手？纵锯手亦不能消业。当依我说，认真念佛。再加念观世音菩萨，决定不须一年，手可痊愈。汝作上项邪说，害人无量，切须知之。且心中信根愿根不具，不能往生。不是身体有不具者，不能往生也。（三编上 复宗灵法师书）
有此毛病  亦可往生
洋烟一事，其害甚深。《文钞》后附有戒烟神方，灵极，许多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身体另有痼疾。汝且依之，作双倍日期缓戒，则可断此祸根矣。至于往生，固不在戒与不戒也。即有此毛病，能生真信，发切愿，一心念佛，无一不往生者。（三编下 复李吉人居士书）
一心念佛  不悟亦生
欲生净土，须先认清宗旨。普通修持，无不以开悟为希冀，而开悟一事，亦非易易。若知净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心念佛，不悟亦可往生。汝信中谓纵具厌秽之情，未识自性奚若，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上，然世绝少真开悟者。何谓真开悟？即所谓明心见性。乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求生，而欲以此依稀仿佛之悟了生死，则是自误误人！固不如老实念佛者为稳当也。（三编下 复方家范居士书）
未得一心  亦可往生
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。（增广上 复黄涵之居士书三）
净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力，难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应。此一着要紧之极，故为道破。（三编上 复王诚中居士书）
念佛一法，要紧在有真信切愿。有真信切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报，以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。真有信愿，妄当自已。倘平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等，如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎！固宜汲汲息此过头妄想也。（续编上 复又真师觉三居士书民 国二十年）
念佛一法，注重在信愿行三法。只知念而不生信发愿，纵得一心，也未必得往生。果具真信切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓舍本逐末也。何以故？以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因，亦是好心，亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去，自可得真实利益。然自既幸闻此法，忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友及一切人，同闻同修，同得往生乎？甲三居士，宿有慧根，闻汝一说净土及看《文钞》、《安士全书》，即能信受奉行。然犹以未见光为憾，此犹是信道不笃之现象。
净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。
此法最要在信愿！有信愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。非如禅宗、密宗，要常有善知识教导。否则，或恐入于魔道，则佛也难救矣。但依光所说而行，决定不会有危险，及不得实益之虑。（续编上 复习怀辛居士书民国 二十年）
自立科条  不依佛说
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生；五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。（增广上 复永嘉某居士书三）
常存此想  便不相应
修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存「未得一心不乱，便不能生」之心。若常存此想，得则可；不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。此弄巧成拙之大病（三编上 复何希净居士书民廿六 七月廿三）
益加信愿  以致一心
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念，实则由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。（续编上 复朱德大居士书民国二十一年）
两种一心  不可同观
刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力他力、禅宗净宗之界限未分，致成一大疑团耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？有真信者，必有切愿。信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能即出轮回？五祖戒、草堂青等，即是确证。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」乃铁案也。经云「一心不乱」，远承前文依正功德，即是教令生信，近承上文「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，即是教令发愿；又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生之疑。
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，

德遵普贤

如求大彻大悟、得大总持等。非指发愿为第二念、为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳，是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声、著衣吃饭、举手动足与否？若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂？若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。……
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故？以不愿生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」古德云：「如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。」今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉？又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。（增广上 复濮大凡居士书）
信愿门中  尤宜致力
所言作事亦不忘念佛，此系念心纯熟之相，何可名昏沉，归于无记。然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓得火，即便息钻，火便无由可得矣。汝之功夫颇好，到此境界，亦不容易。然须专精用功，且莫学今之好高务胜、见异思迁者，则将来之益，自可有不思议处。然此是「行」门中事，「信愿」门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益。若效他宗，专以工夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。（三编下 复李觐丹居士书六）
念佛法门，全仗佛力。不比余门，均系自力。自力与佛力相较，何啻霄壤之隔。所以从古愚夫愚妇，老实念佛，多有往生。而通宗通教者，或多失之交臂，诚可惜也。修行人须知娑婆苦，极乐乐；要愿离娑婆苦，愿得极乐乐。不可求人天福报，譬如处牢狱之求归家乡。然娑婆世界，乃一大牢狱也。极乐世界，方是好家乡。古人诗云：「自是不归归便得，故乡风月有谁争。」诸君果能一心念佛，求生西方，西方有谁争哉？要归家乡，不可犹豫，谓再过几年，则不能与佛相应，至诚恳到真信切愿即是西方种子。盖净土一门，以信愿行三法为宗，如鼎三足，缺一不可。或专崇行持，而不尚信愿，则执事废理，仍属自力法门。与专以自性唯心，而不仗佛力之执理废事，同一过失。所以蕅益大师云：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」笃哉斯论，不可不知。（三编下 上海法藏寺念佛开示）
观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎？汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么？如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应，若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。（续编上 复慧空大师书民国   二十五年）
念佛三昧  实不易得
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎？以断见思惑，方名事一；破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎？（增广上 复袁福球居士书）
念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信愿、净念为事。都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意。或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。（续编上 复郁智朗居士书）
急求一心  著魔之本
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁？……汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎？光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸，

德遵普贤

岂不大可哀哉！汝且详阅《文钞》、《嘉言录》，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。（三编下 复温光熹居士书八）
不论断证  唯恃信愿
往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎？固知信愿，实为吾人生西方大根据也。（三编上 复智圆居士书）
佛法深广，犹如大海，博地凡夫，孰能穷源彻底，一口吸尽。虽然，倘能生正信心，自可随己分量，各得其益。譬如修罗香象及诸蚊虻，饮于大海，各取饱腹而已。如来出世，随顺众生，为其说法，各令得益，亦复如是。而末世众生，业障深厚，善根浅薄，心智狭劣，寿命短促。加以知识希少，魔外纵横。修余法门，欲于现生断惑证真，了生脱死，诚为甚难希有之事。唯净土一法，专仗佛力。以故不论断证，唯恃信愿。信愿若具，虽罪大恶极，将堕阿鼻地狱之流，尚可以仗十念之力，径蒙佛慈，接引往生。噫！如来大慈普度，一物不遗。唯此一法，最为周挚。由是西天东土，菩萨祖师，高僧巨儒，莫不以此自利利他。（增广下 净土释疑序）
十念尚度  何况久修
须知念佛之人，决定能消除业障。其有业障现前者，系转将来堕三途之恶报，以现在之病苦即了之也。《金刚经》谓持《金刚经》者，由被人轻贱之小辱，便灭多劫三途恶道之苦，则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸。切不可学不知事务人，谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿，无一不得往生者，况福峻临终正念昭彰，作问讯顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎？夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持已二三年，又有何疑？世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报。此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已！有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄受，感应道交，必能仗佛慈力，带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也。（增广上 复郁智朗居士书）
一念回光  即蒙摄受
若欲此生亲得实益，当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则可决定了生脱死。若不依念佛法门，且莫说未得佛教之真传者不能了，即得亦不能了。何以故？以得真传，乃大彻大悟，非是实证。证则可了，悟则未了。修余法门，皆须断惑证真，方了生死。净土法门，但具真信切愿，持佛名号。诸恶莫作，众善奉行。正助合行，不但决定往生，而且品位优胜。不但精粹纯笃之人，决定往生，即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也。末世众生，不依净土，修余法门，但得人天福报，及作未来得度之因缘而已。以无力断惑，则生死根尚在，何能不发生死之苗芽乎哉！（增广上 复岳仙峤居士书）
众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有晓了此义，意欲背尘合觉、志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救，其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。（三编上 复智章居士书戊辰八月）
往生者少  在无信愿
何以世间念佛人多，真能了生死者少？只以念佛之人，无深信切愿，但求福报，希图来世富贵。不知希图来世富贵，譬如仰天射箭，力尽则还，非但无益，且有损也。即如今世念佛，感人天福报，有福报而无正智。以有福报故，则有势位富贵。以无正智故，则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人，处势位富贵之地，如虎附翼，益增其恶。故福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报。此所谓三世怨也。故念佛者，断不可存福报之心，当以猛利直前，往生西方，为了脱生死之妙法。故彻悟禅师云「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号」十六字，为念佛法门一大纲宗。又云：「一句弥陀，我佛心要，竖彻五时，横赅八教。」甚哉！一句弥陀，微妙难思，唯佛与佛，知其究竟。等觉以还，尚有未尽，所谓菩萨少分知。若我辈凡夫，尤当信而行之。（三编下 净土法门说要）
佛所说一切法门，虽高深玄妙，圆顿直捷，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。若断而未尽，则尚不能了，况完全未断者乎？唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生，犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。众生若肯改过、迁善、念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。（三编上 复郑琴樵居士书）
汝所说往生者少，实由信愿不真切之所致。信愿若真切，即临终始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做来生福报之梦，何能得生？此病根也，不可不知。（三编下 复李少垣居士书一民十八 十月廿三）
全仗佛力  非自家本事
须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也难如登天。现在全世界，恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信、不发愿者，不能生。若有真信切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海，是仗船力，不是自家的本事。（续编上 致戚友卿先生书民国 二十年）
闻居士久已念佛，不知曾注意于信愿求生西方否？佛法法门无量，无论大、小、权、实一切法门，均须以戒定慧，断贪嗔痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫浅深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，

德遵普贤

不克济事。因研阅净宗各书，方知弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办，一超直入如来地。如母子相会，永乐天常矣。（增广上 复永嘉某居士书八）
净土法门，为佛法中至极简便至极深远广大之法。若依余法修持，谁能现生即了生死超凡入圣？若依净土法门，但具真信切愿，无一不往生者，此固宜专主于净土法门之大义也。（三编下 复崔益荣居士书一）
凡夫修持  不宜夹杂
念佛法门，虽遍摄禅、教、律、密诸法，而在凡夫地修持，固当以纯一不杂为本也。（续编下 念佛恳辞序）
凡修持宜专不宜杂。念佛一法，超过一切，或荐亡，或祈亲寿，并一切所求，皆可如愿。但以求生西方为主，万不可求来生福报，若求来生，便无往生之利益矣。（三编下 开示五则）
修持功课  愈简愈妙
修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念《弥陀经》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可。不念经咒，即以「赞佛偈」起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依从乎？天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《弥陀经》，固不宜执著而论。所不可稍有更张者，信愿行三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限念到极处也会开悟，所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。
净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎？此修净土法门之最要一关也。（续编上 复陈慧新居士书民国   二十二年）
但念弥陀  莫加他法
吾人当真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方，不须别修他法。若仗自力修禅定，欲了生死，甚难甚难。以其须至业尽情空，见思惑尽，方出生死。佛在世时，见思惑业断尽无余者，固不乏其人。末法时代，根性陋劣，断惑证真者，诚不易得。唯有净土一门，能于临命终时，仗佛慈力，往生西方极乐世界。即已了生脱死，超凡入圣矣。又净土法门，不可看得太轻，以法身大士，如观音、势至、文殊、普贤等，皆不能出此法门之外。亦不可看得太难，以凡有心者，皆堪作佛。但持阿弥陀佛万德洪名，则往生一事，如操左券。修净土者，当孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。身三口四意三，皆归于善，是为三世诸佛净业正因。次则受持三皈，具足五戒，不犯威仪。次则深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。但皆以孝养父母等世善为根本。
若依余法门，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飞渡。能浮者，已不足恃，况不能浮者乎？仗佛力，则如乘轮渡海，须臾即达彼岸。又如平民致身贵显，殊非易事；而王子甫诞，即为储君。此其间自力他力，难易得失，不可同时而语也。顾号为通宗通教之人，往往不信净土法门，且目为愚夫愚妇之所为。曷不观夫大智律师，五祖戒草堂青之已事乎？大智律师，初颇藐视净土，后读《续高僧传》，见慧布法师云：「方土虽净，非吾所愿，假使十二大劫在莲花中，受诸快乐，何如我在五浊恶世教化众生乎？」遂生诽谤。后因大病，始知毫无把握，遂发愿尽此报身，弘扬净土。二十余年，手不释卷，以净土为依皈。五祖戒禅师，草堂青禅师，其功行之高，迥出恒流。徒以见思惑未能净尽，又复轮转人间。故知：了生脱死，入圣超凡，舍净土别无长策。念佛一门，须信愿行具足。信之既深，则发愿必切。发愿既切，则行持必力。但念弥陀，莫加他法。当以真信切愿，执持名号。都摄六根，净念相继。心念耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。既以此法自行，必须又以此法化他，则化功归己，实为往生最胜资粮。（三编下 南京素食同缘社开示法语丙寅七月）
虽是菩萨  亦不加入
哆哆菩萨所示，可谓真实之极。觉明妙行菩萨，与哆哆菩萨，如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道，通达佛道，先以欲钩牵，后令入佛智，即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩，实不可忘，然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪，虽文殊、普贤、地藏、弥勒尚不加入，况其他乎？然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨，在本社固无所碍，然他处不知，反招疑议。但宜另供一处，朝夕礼拜即已。（三编下 复黄德炜居士书）
只此一句  圆成佛道
佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句「南无阿弥陀佛」，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不着。（三编上 复陈莲英女居士书）
能念佛者  有几人哉
念佛不分圣凡。圣指三乘，即声闻、缘觉、菩萨。凡指六道，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以嗔故，亦不能念。唯人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷；聪明人，以聪明迷；愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉？既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。（三编上 复卓智立居士书三）
彼此相助  其行易成
或谓念佛求生西方即已，何必结社。是不知世间万事，须待众缘相助，方得有成，况学了生脱死之无上妙法乎？……人之常情，若无依倚，则多涉因循怠忽之弊。大众同居，功课有定，虽欲懈怠，亦不可得。功课之外，其奋发精进者，即可摄彼懈怠者，勉力而行。人皆前进，谁甘后退？彼此相辅，其行易成。或有所疑，及有所见，有可决择。每日暇时，

德遵普贤

请诸耆宿，略示净宗纲要。则邪正去取，了了分明。有此诸益，故古人咸以结社为倡导。（增广上 庐山青莲寺结社念佛宣言书）
劝生净土  是真慈爱
夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉？又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎？倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实无耳。（增广上 复永嘉某居士昆季书）
⑵下手之处
专修净业  宜称六字
念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念「南无」，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有「南无」，何得自立章程？（三编上 复卓智立居士书四）
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜，以「南无」二字，即「皈依、恭敬、顶礼、度我」等义。人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依《文钞》，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。……修行人最怕师心自立，常闻之资性固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错！（三编上 复陈飞青居士书四）
一切时处  皆好称念
念佛一法，乃背尘合觉、返本归元之第一妙法。于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅，及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。但于洁净处，恭敬时，或出声，或默念，皆可。若至不洁净处如登厕等，或不恭敬时如睡眠洗浴等，但宜默念，不宜出声，非此时处不可念也。睡出声念，不但不恭敬，又且伤气，久则成病。默念功德，与常时一样。所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。（增广上 复邓伯诚居士书二）
念佛一事，行住坐卧均可念。若用心事，则不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，两不相碍。岂照应儿女，便不能念佛乎？唯佛前长念，为不便耳。但取心中长念，固不必定在佛前念。早晚宜礼佛念十念。此外则随分随力，皆能念。小儿亦当令常念，以小人无事，终日顽耍，若令念佛，则不知不觉消除恶业，增长善根，是为最有益于身心性命之事。（三编上 复谢慧霖居士书六）
终日事持  即终日理持
今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理，为一切人劝，则利益大矣。（增广上 复范古农居士书一）
朗念默念  两俱有益
朗念默念，两俱有益。然朗必不能久，当多主于默，则不至受伤致病耳。（三编上 复宁德晋居士书五）
大声小声  皆无不可
夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。（增广上 复刘智空居士书）
外道守秘密，恐人知其法，故不许人出声念佛。佛法中，无秘密之说。念佛随各人气力大小，而为大声小声。然出声念久伤气，故又须静坐默念。无论大声、小声、默念，总要自己听自己之佛声。默念中亦仍有声，故亦须听。能常听，心自归一，此念佛最妙之法也。（三编下 答善熏师问）
心念口称  不可偏废
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者乎？所以《大集经》云：「大念见大佛，小念见小佛。」古德谓「大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小」耳。而具缚凡夫，心多昏散。若不假身口礼诵之力，则欲得一心，末由也已。（增广上 复濮大凡居士书）
无有定章  但取适宜
言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处念不得佛。须知此等时处，出不得声耳。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。（增广上 与陈锡周居士书）
念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（三编下 复马宗道居士书一）
念佛之法，何可执定。古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根。或大、或小、或金刚、或默，俱无不可。昏沉，则不妨大声以退昏。散乱，亦然。若常大声，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即极强健人，亦不可常如此。一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一法，死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎？
又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊。利，则一句一掐，不轻放过，则心易归一。弊，则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。
又人之精神，有种种不一，何可执一法，而不知调停从事乎？凡同众修持，须按大家之精神另定。个人修持，亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎？精神用极之后，不是退惰，便是生病。量己力为，

德遵普贤

则有益无损矣。（续编上 复念西大师书）
摄心之要  莫过于听
念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。士农工商之职业，不但了无妨碍，且能启发心灵，精于本业。以心不散乱，作事有主，如理乱丝，神凝则易，心躁则难。所以古之建大功、立大业，功勋遍四海、言行垂千秋者，皆由学佛得力而来也。（续编下 阜宁合兴镇净念莲社缘起序民二十四年）
摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。（三编下 复刘观善居士书一）
所言念佛妄想多，当一心念，摄耳谛听，字字句句，勿令空过，久而久之，心自归一。此念佛最妙之法也。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」听即都摄六根之法。此法无论上中下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。（三编上 复拜竹居士书三甲戌十月初五日）
净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚，从朝至暮，无用心事，则常念。大声、小声、心中默念，都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念《弥陀经》一遍，往生咒三遍，即念赞佛偈，念佛，或一千、八百、五百，随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行住坐卧都要念。只求心归于一，不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一为事，常想见瑞相，或起魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至起魔事。都摄六根，净念相继，乃念佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可亵渎。读净土五经，则知弥陀大愿、净土庄严、法门普被。彼谓净土法门为小乘，为愚夫妇所修之法者，则知彼宿世未种净土善根，故有此胡说巴道也。（续编上 复吴希道居士书）
心存恭敬  字字清楚
欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。（续编上 复修净师书）
念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。（续编上 复唐能诚居士书）
汝父年高，当令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念时须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他齅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。此系平日勖令专心致志之要义。日日常作将往生想，心中不留一事。有宜交代者，即预交代之。子孙有宜问者，即预问之。待至临终，则全家念佛。无一事可问，亦无一事交代，大家同声念佛。（三编上 复夏寿祺居士书民廿八年 五月十五日）
高低适中  缓急合宜
念佛须音声高低适中，缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。勿起坏念头，又何有心热如火之恶感乎？（三编上 复吴思谦居士书）
十念一法，乃慈云忏主为国王大臣政事多端、无暇专修者设。又欲令其净心一心，故立尽一口气为一念之法。俾其心随气摄，无从散乱。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮并日中三用，再不可多，多则伤气受病。切不可谓此法最能摄心，令其常用，则为害不小。念佛声默，须视其地其境何如耳。若朗念无碍者，宜于特行念佛仪轨时朗念。然只可听其自然，不可过为大声。过为大声，或致伤气受病。倘所处之境地不宜朗念，则只可小声念及金刚持。其功德唯在专心致志，音声犹属小焉者耳。除特行念佛外，若终日常念，固宜小声念、金刚念、默念。以朗声常念，必至于伤气。未证法身，必须调停得中，方可唯益无损耳。（三编上 复丁福保居士书四民六 六月二十三）
觉有妄念  乃念佛好处
今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（续编上 复又真师觉三居士书民 国二十年）
妄想起时  勿须理会
妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。（三编下 复温光熹居士书一）
能常听念  心自归一
若念佛有妄想，当用心听。字字句句，都要听得明白。无论大声小声，心中默念，都要听得清楚。久而久之，心自归一。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞耳。（三编上 复方圣照居士书二）
欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要着实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依《文钞》十念记数之法，自可易于归一也。（续编上 复朱德大居士书民国   二十一年）
至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。默念虽不动口，然意地之中，

德遵普贤

亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号。虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。印光以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。
所谓「十念记数」者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。
须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念，彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一」。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。
又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深、即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧，皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。（增广上 复高邵麟居士书四）
诚听兼到  昏散自除
念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声。诚听兼到，昏散自除。（三编下 复李觐丹居士书一）
念佛记数  以防懈惰
念佛记数，是防懈惰。如无懈惰之心，不记亦可。记数也可不用掐珠子。最初当用珠子念一点钟，以后快慢，照此一样，念一刻、半点、一点，均可知其佛数。又《文钞》中记数念佛之法，最能摄心，阅之自知。
有佛像，当向佛拜。无佛像，或心中默拜，或向西拜。有香烛固好，无亦无碍。随各人力量而行，岂崖板法乎？（三编下 答善熏师问）
念念畏死  佛念自纯
持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终，唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头，久则自可澄清。（三编上 复丁普瀞居士书）
欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而堕落三途恶道。则佛念自纯，净业自成。一切尘境，自不能夺其正念矣。（增广上 复宁波某居士书）
凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将「死」字挂在额颅上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驱逐于三恶道中，永无出期，可不哀哉！（三编上 复王修本居士书）
念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（增广上 复永嘉某居士书六）
至谓欲心不贪外事，专念佛；不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个「死」字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰：我某人从无始来，直至今生。所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦，不知经几多劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。（增广上 复邓伯诚居士书二）
作已死想  必有大益
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。（三编上 复朱仲华居士书二）
⑶用心之道
思地狱苦  发菩提心
念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则「思地狱苦，发菩提心」。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其消业障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所转，系操持力浅。则喜怒动于中，好恶形于面矣。操持者，即涵养之谓也。若正念重，则余一切皆轻矣。是以真修行人，于尘劳中炼磨。烦恼习气，必使渐渐消灭，方为实在工夫。在家人不随众，各人念佛。坐立绕跪，皆无不可。但不可执定一法，若执定，则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，则有益矣。（增广上 复陈慧超居士书）
温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为「三界无安，犹如火宅」之证。亦堪为「信愿念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧、无所救援之想，及将死、将堕地狱之想，则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：「思地狱苦，发菩提心。」此大觉世尊最切要之开示，

德遵普贤

惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨为悚然耳。（增广上 致包师贤居士书）
少于张罗  省事为妙
念佛之人，以省事为妙。若过为张罗种种行仪，或致疲劳。然法无定相，不可固执，亦不应泛滥，唯取得益合机为事耳。（三编上 复慧昭居士书）
无心者得  有心者失
汝欲在灵岩闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关，当念报恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相应之事。不求做大通家，或可作大通家。所云无心者得，有心者反失。佛法要义，在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶几有得矣。（三编上 复明道法师书）
所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦？
修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通，只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪」者，此之谓也。（三编上 复谛醒法师书）
越分欲得  堕落之本
念佛法门，乃佛法中之特别法门。仗佛慈力，可以带业往生。约在此界，尚未断惑业，名带业。若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。无论工夫深浅，若具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法门，欲了生死，其难也难如登天。汝欲光令汝圆觉妙心，廓然开悟此心乃佛所证之心；寂光真境，常得现前此境乃佛所居之境。莲池愿文，虽有此语，切不可发痴欲其即得。若欲即得，必定著魔发狂，佛也不能救矣。譬如小儿，扶墙而走，尚难不跌倒。而欲飞行长空，遍观四海，岂非梦话？但求往生，即了生死。若欲悟此心，见此境，尚须渐修，方能分悟分见。若圆悟圆见，非成佛不能。汝太不自量，光已说破，当以决志求生西方为事。越分欲得，反为堕落魔外之本。（三编上 复吴思谦居士书）
见诸境界  直同未见
修净土人，注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙，不应注意。倘或工夫发现，亦当视为平常，不加欣幸。否则或恐以为胜妙，致将正修净业，反视为等闲。伊字三点，且勿妄自担任，乃法身、般若、解脱三德秘藏。圆教初住菩萨，始能证其少分。唯佛方能圆满彻证。汝何人斯，敢说过分大话。须知见理纵能与佛齐，修持当遵普通事相。庶不致执理废事，落豁达空，拨无因果之无底深坑耳。（三编上 复慧昭居士书）
今人多半是要体面，凭空造楼阁。有一分半分，便说有百千万分。如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语，列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。
汝最初礼佛所见之大士像，不的确，以若果实是，不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔羂，后遂不知矣。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。
梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白。「返虚依觉路，归真悟常空」者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死。若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以「凡所有相，皆是虚妄」之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。（增广上 复何慧昭居士书）
于诸境界  不生忧喜
凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则皆作障道之缘。（续编上 复杨佛典居士书）
念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，

武汉毛中

德遵普贤 发表于 2016-7-3 12:06
岂不大可哀哉！汝且详阅《文钞》、《嘉言录》，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也 ...

修净土的百科全书。做学问者的工具书。

德遵普贤

此不具说。凡静坐时，但心中默念佛号，此外不加一点别的工夫及别的念头。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且问什么禅定有如此之深妙乎？什么工夫有如此之高尚乎？阁下能依此而修，管保业障消灭，福慧增长。现生优入圣贤之域，临终直登极乐之邦矣。（三编下 复徐紫焜居士书）
明来暗无  正来邪消
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损谓生欢喜退惰不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现则心更清净，魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉！
念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家。则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此！（三编上 复陈士牧居士书六乙丑六月初二）
安住佛号  勿用观心
看汝信，知汝不知净土宗旨。当依《一函遍复》所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛时，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要听得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者：心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者：心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？汝以极重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。
都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当、最省力、最契理契机也。（续编上 复杨炜章居士书）
信愿专一  莫涉参究
念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生，纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫？侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。（续编上 一函遍复民国   二十一年）
净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁，为开悟之一著，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力，而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定往生矣。又凡居心动念行事，须以真实不虚为主。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上 复龚宗元居士书一民二十六月廿）
汝切莫在「念而不念，不念而念」上著脚，此境乃做到极处之境界。若未到极处，必成懈怠。参念佛是谁，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在于诚一纯笃。若夹杂禅机，稍有见处，众生根浅，便视此为最劣，视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生，于禅颇有会悟。光极力破斥，尚不肯听，观面色或有著魔之相。听其所说，则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地，若不按实事修，则或致彼魔外亦复藉口。汝欲开悟，岂须用参究功夫？但能念到念极情忘时，自可开悟，即不悟亦无所碍。须知有信愿，不悟亦可往生。得悟无信愿，仍是六道轮回中人。汝欲舍坦途而趋险道，是尚得谓之知净土法门乎？（三编下 复郑慧洪居士书四）
立定主宰  不受他惑
须知念佛求生西方，乃佛法中之特别法门，多有参禅讲经者，不以此法提倡。宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，

德遵普贤

皆须断尽烦恼即三界内见思二惑方能了，其难易相去天渊。（三编下 复周文珊居士书二）
此法遍布人间，几多人终日持诵，仍然漠不相关，有如未曾闻见者，又有闻而不信者。信而能行者，殆亦少矣。汝现可生正信矣，然须老实头念佛，庶不至被别宗知识之所摇惑。（三编上 复常逢春居士书一）
专主净土  不宜泛讲
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端？以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，为彼说其信愿行，令无知识有智慧者，各注重于此。何可只图扩张门庭，不计行人契机？唐道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力现生了生脱死之法门，而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以？如彼不听，当云：我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门，是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰：佛法如大海，一滴具万川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其为妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。校彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。净土法门，乃佛法中之特别法门，以众集念佛，不将法门之所以，与修持之方法利益，为众演说。则不知宗旨，便只得一人天福报，深负佛恩。（续编上 复章缘净居士书）
现今僧人虽多，能弘法者甚少，由请法师不易，故致如是。然听经如为修持净业，发明自力他力之所以然，则其利大矣。若止求通达教义，不以净土为事，则断惑证真，恐无此力；带业往生，又以不生信愿，虽有佛力，莫由依仗，则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说，皆属自力法门，乃通途教理。净土乃特别法门，全仗佛力。若能现生断惑证真，不仗佛力，亦不为过。不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。今之大通家，类皆如是，哀哉！（三编下 复周群铮居士书）
讲经，岂必年讲一经，不可重复乎？然则日日吃饭，何不厌其重复耶？《心经》义理渊深，初机何由得益？纵有所得，亦只解路，何如净土法门之即闻即可实行乎？即《行愿品》，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎？……《彻悟语录》与一居士书云：一夏两终《楞严》。何畏《行愿》文长，而非七日所了乎？七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎？汝之知见，是知涉博而不知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机净土之正信为先。（三编下 复林赞华居士书七）
讲《起信论》甚好，但恐能领会者少，则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门，与之并行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，则为机理双契矣。现在人的对症药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。若夫研究《起信》，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按论起修，则只一解义了之矣。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问。或有诽薄之者，此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。（增广上 复周群铮居士书七）
学宜专精  勿作通家
所言看书，汝身膺职务，无多闲暇，只可先从《文钞》、《嘉言录》起。而《净土三经》、《往生论注》、《彻悟语录》、《净土十要》、《净土圣贤录》、《净土指归集》、《龙舒净土文》，宜详看。其余若禅宗，教家天台宗、贤首宗、慈恩宗，并及密宗，且置之，以力不暇及。修净业，不先将净土法门研究明白，如欲归家，不知道路。其所知者，虽亦能归家，然其迂远，殆有天渊。（续编上 复杨慧昌居士书一）
倘不知净土法门，纵令深入经藏，彻悟自心。欲了生死，尚不知经几何大劫，方能满其所愿。阿伽陀药，梵语阿伽陀，此云普治，普治一切诸病也。万病总治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不专心致志，更为可痛惜也已矣！（增广上 与徐福贤女士书）
念经不能记，但志诚念佛。有暇，则志诚礼拜。久久业障消除，则心识明了。不但能记，且易领会也。汝事务多，无暇看。且看《文钞》及净土宗经书，不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛，乃了生死第一径路，不可不认真。（三编上 复蔡契诚居士书八）
汝年富力强，当先将净土一法，认真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根，勿道普通人不能了彻，即彻悟自心、深入经藏之出格高人，亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门，皆按普通法门之义，致不肯信。或有信者，恐专宏净土，

德遵普贤

怕人小看自己，故不肯提倡。须知无论修何法门，烦惑不断，决无了生死分。唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看过为事，当以熟读深思，方知光言无谬。（续编上 复游有维居士书民国   二十六年）
汝心高如天，志劣如地，口虽云依光所说，实则全依自己偏见。净土法门，唯信为本，信得极，五逆十恶皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。汝既不能通宗通教断惑证真，仗自力以了生死；又不信佛力不可思议，自性功德不可思议，若具真信切愿念佛求生西方，无一人不得生者。净土法门，乃即生了生死之无上直捷圆顿法门，于此法门方向尚未知，便以好高务胜之狂妄心，去研究《起信论》。《起信论》实为学佛之纲要，然于劣根及初机人，亦难得益。即研得《起信论》通彻无疑，其用工尚须依念佛求生，方为稳当，况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱，何望生西？但能不堕恶道，此堪自慰。不知不生西方，将来必堕恶道。此系违背佛教，及与光说，何可云始终奉行教诲，一心持念弥陀乎哉？今以汝之身，膺人之职业，又非上等资格，其所立之心与志，真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，专心研究净土法门中书，《文钞 与高邵麟徐女士书》中备说。随所开示，依之生信发愿，不以自己根器下劣，高推往生于度外。且常随动随静，将一句弥陀，当做本命元辰。其居心行事，须要与「诸恶莫作，众善奉行」之宗旨合。倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，教理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻乎？法相禅教，毕生研究，也难得其旨归。即得，谁能不断惑业，了生脱死？欲断惑业了生死，恐梦也梦不着。……汝自谓来日无多，实力有限，光故作如此说。倘不以为然，仍依自己心相而行，则光亦不强汝。能做得一个大通家，亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到，净土法门又信不及，则两头落空。今生稍修点功德，来生必定生于富贵家。汝试细思之，富贵人有几个不造业的？今日之国运危岌，民不聊生，皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打什么穷妄想，欲不堕恶道。不生西方，则一生不堕者或有之，二生不堕者便少也。（增广上 复周智茂居士书）
好研经论  世间通病
佛法浩瀚，博地凡夫欲于现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论为志事。而于此最简便最圆顿之法，返浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力而仗自力。自负为大通家，卒致只得其名，罕得其实。返逊愚夫愚妇、无知无识者横超三界，高登九莲。致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可哀哉！此世间学佛者大多数之通病。（三编上 复郭汉儒居士书一丙子六月二十日）
教重开解  净重实行
修净业，与学教不同。一注重开解，一注重实行。（三编上 复穆宗净居士书四民廿六 八月十九）
佛法大无不包，细无不举。凡欲学者，当事实行。否则如读药方而不服药，欲求病愈，何可得乎？是故念佛之人，必须要敦笃伦常，尽己职分，闲邪存诚，克己复礼，知因识果，希圣希贤，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，决定求生极乐世界。以此自行，复以化他。俾内而家庭，外而世人，同沾佛化，同生净土。庶可不辜佛化，不负己灵。若其泛泛悠悠，研究种种法门，亦复依之修持。则其作大通家，并来生得人天福报，当可有分。而欲了生脱死，超凡入圣，恐难梦着。何以故？以一切法门，均须断惑证真，方可了生脱死。非如净土法门，仗佛慈力，可以带业往生也。佛力自力，奚啻天渊悬殊。了此则不敢仗自力以弃佛力，以延了生死之期，于未来若干数劫也。（三编下 普劝学佛谭序民国庚午孟秋）
净土法门，大纲在信、愿、行三。修持之要，在都摄六根，净念相继。无须多说，依此力行，则自可亲得其益矣。若欲做大通家，或致将现生了生死之法，置之度外，则可怜可悯也。（续编上 复汤文煊居士书二民国 二十年）
一息不来，即属后世。此时纵才高八斗，学富五车，亦无用处。若不及早修持净业，待到此时，方知虚受此生。枉将宿生所种善根，尽消耗于之乎者也中矣，可不哀哉！净土法门，贵乎实行。今既知之，当随分随力行之，方有实益。若但研究而不肯持佛圣号，以期近则消业障而增福慧，远则出三界以登九莲，则仍是文人习气。有此习气，欲真实了生死证无生之利益，实万难万难。果能发大菩提心，于公私之暇，实行愚夫愚妇老实念佛之行。则将来之母仪闺范，师范女流，与预会莲池，亲承佛记，皆可必得矣。（三编上 复张曙蕉居士书三）
大通经教  未必能了
须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。（续编上 一函遍复民国   二十一年）
末世众生，不以信愿念佛，求生西方，万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论，遍通禅、教、律、密为欠。倘置净土一法，纵能遍得经论之奥，遍通诸种法门，或恐了生脱死一事，尚在未来不知经若干世若干劫也。（续编上 复杨树枝居士书二民国 二十年）
念佛一法，尤其专心无二。若学此学彼，纵将三藏十二部读得烂熟，仍于生死无关。劝足下一心念佛为佳。如不听光之说，以后不准来信。（三编上 复任慧严居士书廿六年   十二月三日）
今人若不专修净土，纵能深通经藏，彻悟自心。生死到来，还用不着。何以故？若不念佛求生西方，必须断尽烦恼惑业，方有了生死分。但能通达经论，悟明心性，而烦惑未断，依旧轮回。况未能深明经藏自心者乎？念佛了生死，全仗佛力，由自己真信切愿念佛之力，感佛垂慈接引，故能带业往生也。（三编上 复宁德晋居士书二）
若于此仗佛力一法，信不真，靠不定，即深通宗教，亦只是口头三昧，欲以此口头三昧了生死，真同欲以画饼充饥，

德遵普贤

必致途穷深悔，而毫无裨益也。现今世道，不知将来作何相状，尚欲以将尽之光阴作不急之务哉？……祈专心念佛，即是真法门眷属。切勿来山，以致彼此为难。至于必欲出家，当另礼高明知识，断勿以光为隔碍，不便另拜余师，致失巨益也。宁波观宗谛法师病未好，亦不须往彼听经。古人云：「少实胜多虚，大巧不如拙。」说得一丈，不如行取一寸。真心为己者，其绎思之。（增广上 复戚智周居士书三）
虽读大乘经典，仍以念佛为正行。倘一心研究经义，将念佛付之脑后，则大通家或可仿佛做到。即生超凡入圣，恐让愚夫愚妇，而自了无其分矣。须知念佛法门乃教中之特别法门，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已证初、二果之圣人，亦不能即生了。且莫心高，谓为明佛经义，便可得大利益。若作此想，便与店铺作司账者无异，虽曰有数千数万数十万经我料理，到底不是自家的。及乎谢事，自己只得薪水之少数而已。（三编上 复章以铨居士书二民二八 二月初二）
若不自量，从兹研究性、相、禅、密各宗，不以念佛为事，则或可做一个半串子通家，而了生脱死，当在驴年矣。（续编上 复某居士书）
先于净土  了无疑惑
念佛之人，先要识得净土法门之所以，然后遍阅经论，皆足以为发明净土之义，与切修净土之行。若不知净土之所以然，则一经研穷经教，便以经教之义理为高深，以净土之义理为浅近。而正助倒置，或将净土置之脑后。则只可种未来得度之益，决难现生即了生死，预会于诸上善人也。
念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之现象。若能如堕水火、遇盗贼，以急求救援之心念，自无此种毛病。宜分做几期，某时研究，某时持诵。研究不得逾限，否则研究觉得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心过度，因兹受伤。所谓「翻嫌易简却求难，弄巧成拙深可怜」也。现今人心坏极，外面行走，纵无有祸，亦甚危险。汝若能知此意，则念佛之心自切，研教之心自淡。何以故？以在患难中，不暇撄心于知见之解路也。（三编下 复某居士书）
末世众生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心。若有余力，再去研参一切经论，各种法门，均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家，及种未来善根，则诚有之。若欲现生了生脱死，恐梦也梦不着。光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人谓我无知无识。只知念佛，故于有缘者，皆如是与彼说之。（续编上 致罗世芳居士书民 国二十年）
汝于净土修法，尚未了了，当唯以翻阅研究净土为事。半日学解，半日学行。必期于彻头彻尾，了无疑惑而后已。《楞严正脉》且作缓图，纵亲见如来藏妙真如性，亦不能即了生死。见性是悟，非是证。证则可了生死。若唯悟未证，纵悟处高深，奈见思二惑不能顿断，则三界轮回，决定莫由出离矣。若不通《楞严》，倘净土法门，能仰信佛言，决定无疑，真信切愿，以修实行。则决定往生，为极乐世界中人。况兼现世国界危岌，尚欲以危险时际，有限精神，作不急之法务，企得大通家之名闻，以充体面，致自己专修一事，竟成颟顸乎哉？倘净土法门，悉皆谛信深知，不妨再研《楞严》及各经论。汝昔求光开示，光以《文钞》相寄，尚不一一全阅。光固知汝不知缓急，泛泛然学时人研究佛经，只期作一通家而已。光《文钞》文字虽劣，颇能示人修持门径。昔大智律师，深通台教，严净毗尼。行愿精纯，志力广大。唯于净土，不生信向。后因大病，方知前非。嗣后二十余年，手不释卷，专研净土。方知此法，利益超胜。遂敢于一切人前，称性发挥，了无怖畏。虽则三岁孩子，亦会念佛。汝此法门径，尚未认清，又非讲期见逼，如讲家之拟撑门庭，何须先研《楞严》，不以归家识路为急务乎？（增广上 复戚智周居士书二）
欲以读诵大乘，助其净业，非真有深明净土之正知见不可。否则，便以经教中高深玄妙之法门是尚，于净土法门，完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严、讲法相者，多破净土。湖南某，深知净土，尚极力提倡。因学法相宗，后之所说，皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心，颇为难得，但未必不随经教知识所转。不转，则可谓佛之真子。转，则或成舍易取难，或成湖南某派，则呜呼哀哉矣！往年一法师，以念佛为卖五香豆，以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙，将何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。为汝说此，使汝于未发足前，先将南针认定。否则，大通家或可冒充，了生死恐难做到矣。（续编上 复殷德增居士书民国   二十二年）
居士以年将半百，身系樊笼，素未参寻知识。倘欲即生了脱，但当专主净土一门。《金刚》、《法华》，且先置之度外。待净土大通，一心已得后，再行研究不晚也。若此刻便即从事，恐智力不给，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。《拣魔辨异录》系禅宗，深通教理者尚不易知，况居士乎？凡禅宗典章，概勿研究。以禅宗意在言外，若按文解义，则错会佛法，以善因而招恶果。《释氏稽古略》，乃记事之书，而以禅宗为主。凡属此种言句，皆当置之勿究可也。（增广上 复高邵麟居士书四）
息心念佛  胜参知识
汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所谓向外驰求，不知返照回光。如是学佛，殊难得其实益。孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」汝学佛而不知息心念佛，于儒教尚未实遵，况佛教乃真实息心之法乎？观世音菩萨，反闻闻自性；大势至菩萨，都摄六根，净念相继；《金刚经》应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至万行；《心经》照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览，非无利益，奈业障未消，未得其益，先受其病矣。（增广上 复马契西居士书三）
今人研究佛法，多多皆欲作一通家，拟于一切大众前，清谈高论，令人悦服，少有为了生死特学佛法者。阁下若欲作第一等人，

德遵普贤

则光之知见，了无裨益。当请益于当世缁素中之大通家，则可不孤所期。若欲即俗修真，以有限光阴，兼营世事，又期即生定了生死者，则光不妨以闻于古人者，转以告阁下也。梦东云：「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。」此十六字，为念佛法门一大纲宗。此一段开示，精切之极，当熟读之。而《梦东语录》，通皆词理周到，的为净宗指南。再进而求之，则蕅益老人《弥陀要解》，实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书，死心依从。则即无暇研究一切经论，但常阅《净土三经》及《十要》等。仰信佛祖诚言，的生真信，发切愿，以至诚恭敬，持佛名号。虽在暗室屋漏，如对佛天。克己复礼，慎独存诚。不效近世通人，了无拘束、肆无忌惮之派。光虽生死凡夫，敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆，高预海会。亲为弥陀弟子，大士良朋矣。如于净土一法，不能死尽偷心，决志修持。于主敬存诚，克己复礼等，犹欲以不执著，为疏散放逸作遮护之巧符，则其所得之利益，固非光劣知劣见所得而知也。（增广上 复尤弘如居士书）
观汝所说，足知汝虽看《文钞》、《嘉言录》，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及，何必行经七省，以求人决择乎？赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方，固用不着又复展转求人开示也。
古人立言，各有所为，对机不同，故所说亦不同。当自量自己是什么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘，自己色力单薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎？汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂，大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现？汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝才发心，但期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相？譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎？汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，岂非舍大利益求小利益乎？念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈力，带业往生。余一切法，则绝无此义。（三编下 复温光熹居士书六）
专志西方  甚于深入经藏
学佛而不欲做大通家，专心致志于净土法门，可谓宿有慧根，具择法眼矣。既欲即生了大事，当以净土五经为常课。《金刚经》念也好，不念也好，无碍。日暮途远，固当专一其心。
夜间念佛，昼则泛研经论，或致精神注重于义路，净业难达于一心。主宾倒置，在种善根边则有，在了大事边则欠矣。净土法门，以信愿行三法为宗。若具真信切愿，纵未到一心不乱，亦可往生。阁下以一心不乱为期，而日唯研究各经论，似乎与所期望不甚相符。（三编上 复露园居士书乙亥三月廿一日）
虽图书贵多，而当此大劫，殆朝不保夕。如居积薪之上，下已燃火。何可泛泛然览诸经典著述，而不专心致志于念阿弥陀佛，求生西方，及念观世音菩萨，以祈逢凶化吉乎？凡来馆阅者，无论何等资格，皆当以此奉劝。俾知此大火宅外，尚有最极安乐之清净世界。倘从此生正信心，专志西方，其功德比深入经藏，彻悟自心，而未断三界内之惑者，大百千万亿倍。而一班人士尚不以为忧，而专志于不急之务，可不哀哉！（三编上 复智牧智声二居士书一）
汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎？（续编上 复念佛居士书）
聪明智慧  抛之东洋
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言：聪明反被聪明误，可不惧乎？如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此现相乎？（三编下 上海护国息灾法会法语）
将错就错  西方极乐
决志求生，效昔贤将错就错。
一心忆念，至今日人云亦云。
（续编下 楹联/念佛堂）
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰：「生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。」
杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空花，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若撤证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰「将错就错，西方极乐」。
莲池大师《往生集》，于杨公传后，赞曰：「吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。」此可谓真大聪明，不被聪明所误者。若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：「此吾生西方之公据也。」及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰：「西方即不无，但此处著不得力耳。」门人钱世雄曰：「此先生平生践履，固宜著力。」坡曰：「著力即差。」语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。（三编下 上海护国息灾法会法语）
何以度心眼  一句阿弥陀
白居易云：
余年七十一，不复事吟哦，
看经费眼力，作福畏奔波。
何以度心眼，一句阿弥陀，

德遵普贤

行也阿弥陀，坐也阿弥陀。
假饶忙似箭，不废阿弥陀，
日暮而途远，吾生已蹉跎。
旦夕清净心，但念阿弥陀，
达人应笑我，多却阿弥陀。
达又作甚么，不达又如何，
普愿法界众，同念阿弥陀。
（三编上 复方耀廷居士书二）
念佛修持  如服药然
念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病，亦可以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、药性、脉理为憾也。（续编上 复念佛居士书）
要紧之时  愈约愈妙
汝信心虽好，不知一法普摄一切法之至理，及不知要紧之时，愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之，将以反说约也。（三编上 复边无居士书三廿八年   十一月一日）
懂与不懂  且随他去
汝初学佛，只可认真念佛。洞得的也随他去，洞不得的也随他去，庶不致耽搁工夫。（三编上 复宁德晋居士书七二十年   八月廿二日）
自高自大  古今通病
佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否则纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均主持净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。
每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（续编上 复吴沧洲居士书一民 国二十年）
佛法不到之地，最初开办，不宜即于高深处下手。宜先表示其高深处，非今人素未修习者所能即得。然佛法固有大方便法门，令无力即得高深者，修持净土法门，并须极力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；又以信愿念佛，求生西方，果能如是以修，则可以仗佛慈力，带业往生。若得往生，则所得利益，较彼能修至高至深之法者，亦绝无所歉，尚有过之百千万倍者。以一则专仗自力，一则兼仗佛力故也。如此以说，彼决不敢小视净土法门，而修高深者。若不如是以说，彼必以高深自期，以净土法门归之于愚夫愚妇。究其实益，或少知名相，自高自大，毕竟难以得断惑证真之实益。究其结果，则欲望彼愚夫妇仗佛力带业往生者之肩背而不可得。此天下古今好说大话，好以通家自诩者之通病。（三编上 复谢慧霖居士书十五）
佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝说，则钝根之人，不能深入教海者，皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相，尚欲建立一淡薄净土。汝作此说，乃未阅佛经，为自出心裁。汝固深通教理者，以光之哑羊僧，尚不以汝之所说为是，则深入教海之话，谈何容易。某人岂念佛所误乎？以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者；有未得谓得，妄自称尊者；亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌合之势，不亚沪地。光于彼亦不赞叹，亦不立说破斥。以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根颇深，观汝所说，并所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切钝根女子，文理尚不大通，即以唯识是务。然则唯识未到中国时，净土知识，通通皆是坏乱佛法，疑误众生乎？光定于九月间灭踪长隐，以后永不与一切人相交涉，以专修净业。免得今生不了，又随彼已成佛之知识，并打倒铲除废弃孔教之知识所转也。祈慧察。（三编下 复某居士书）
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉，戒之戒之。（三编下 上海护国息灾法会法语）
依此而修  毫无所欠
佛法犹如大海，谁能一口吞尽，一踏到底？但按自己天姿而为修持。以此自行，复以此化他。纵未能圆彻诸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法门，有何所欠？（三编上 复师康居士书己巳年 二月初二）
如是习染  切宜痛除
今之人每以世智辨聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。且莫说现今之人，不入己目。即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证。听其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器中，便能杀人。若能念念返究自心，不但如来所说诸法，即能得益。即石头碌砖，灯笼露柱，以及遍大地所有种种形色音声，无非第一义谛实相妙理也。（增广上 复吴希真居士书三）
勿以凡夫  妄效菩萨
刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要。恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是则是效。但得一心，法法圆备矣。（增广上 复弘一师书二）
般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道。且请息此念，庶可得益耳。（三编上 复恒惭法师书二）
汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止？但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。（三编下 复卓智立居士书七）
臂香者，于臂上燃香也。灵峰老人，日持《楞严》、《梵网》二经，

德遵普贤

故于燃香一事，颇为频数。良以一切众生，无不爱惜自身，保重自身。于他则杀其身，食其肉，心更欢乐。于己则蚊噆芒刺，便难忍受矣。如来于《法华》、《楞严》、《梵网》等大乘经中，称赞苦行。令其燃身臂指，供养诸佛。对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同：外则国城妻子，内则头目髓脑。燃香燃身，皆所谓舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增。言自他者，虽实为己，又须以此功德，回向法界众生，故云自他。绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心，唯为上求佛道下化众生而行。则功德无量无边，不可思议。所谓三轮体空，四弘普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。其或心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行。且莫说燃臂香，即将全身通燃，亦是无益苦行。以以执著心，求名誉念。既无三轮体空之解，又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法，转增坚固身见。罪福由心而分，果报由心而异。故《华严》谓「牛饮水成乳，蛇饮水成毒；智学证涅槃，愚学增生死」者，此也。（增广上 复丁福保居士论臂香书）
未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道，或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之，则可矣。（增广上 复黄智海居士书）
自未得度  何能度人
观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边，何可以淡，而妄学大菩萨身分也。（三编上 复胡宅梵居士书一）
末法人根浅劣，欲求豁破无明，断惑证真，甚难甚难。自未能度，而欲度他，何异溺海渡人。奉劝诸贤，不可我慢高大，还是真信切愿，仗慈力念佛求生西方好。（三编下 上海法藏寺念佛开示）
汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎？君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云：「只怕不成佛，勿愁佛不会说法。」汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。（三编下 复温光熹居士书一）
学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠。则自利也不认真，利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会，误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。（增广上 复周群铮居士书三）
坯器未火  经雨则化
梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而怀之，赋归欤而力究出世大法，以期彻悟本具妙性。又须力修净业，回向往生。俾所悟者，一一亲证。然后乘大愿轮，示生浊世。以不思议神通变化，作对治法。于强弗友，刚克；燮友，柔克。无论上中下根，无一不被其泽。此大丈夫继往开来，自利利他之究竟实义。于此时此世，而不竭力研究。徒存忧世之心，不免危身之虑。乃英雄豪杰愤世闷时之迹，非圣贤素位而行、乐天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不于此专精致力，以期亲证。则如坯器未火，经雨则化。光阴短促，人命几何。一气不来，即属后世。未证道人：从悟入迷者，万有十千；从悟增悟者，亿无一二。忍令无上法器之坯，经再生之雨，而复为尘土乎哉？（增广上 复张云雷居士书一）
往生西方  方能利他
林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其孤负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？（三编上 复志梵居士书三）
光乃无知无识之粥饭僧，唯安己愚劣之分。只知修持净业，以期仗佛慈力，带业往生。二位若不欲做大通家，则尚不至因光之庸劣，而致误所期。若欲做大通家，则完全适得其反。虽然，大通家谈何容易。即令做到，若不依信愿念佛，求生西方，诚恐尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中矣。良以仗自力了生死，与仗佛力了生死，有日劫相悬之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩萨道者之志愿，必须要决定现生即生西方。待往生后，然后效之，则为有益。未往生即效之，如坯器未烧，一经生死之雨，便成泥土。世每有好说大话者，以佛菩萨之身分自任，但成自误误人耳。愿二位深思之。（三编下 复薛英慧刘一鹤二居士书）
专志一门  第一法则
若欲随分随力修持，即生便了生死，当专主净土一门。以真信切愿，念佛求生西方。则不论工夫深浅，无不临终得遂所愿。此之一法，乃如来为末世众生，无力断惑，不能了生死者，特设一决定了之之法。使佛不开此法，则无力断惑者，皆于了生死无望也。何幸得遇此法，虽无大根，能自断惑；而带业往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，统摄一切。能自断惑，自了生死者，犹须回心向往，方可速登佛地。切勿谓此为浅近之法，以为愚夫愚妇之所从事者，则当自得其益矣。（增广上 复汪梦松居士书）
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益？密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，

德遵普贤

为千稳万当之无上第一法则也。（续编上 复姚维一居士书民国 二十年）
须知佛法，犹如大海，谁能一踏到底，一口吸尽？但肯依信、愿、行之念佛法门，决定可以仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已得了生脱死，超凡入圣矣。此之一法，乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法，而欲于若禅、若教、若密、若律各种法门而了生死，漫说现生不得了，诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门，通须断尽烦恼，方有了生死分。（续编上 复李自初居士书民国 二十年）
安分守愚  方得实益
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。（三编上 复卓智立居士书一）
神游净域  胜游娑婆       
闻欲往鸡足，窃谓不须远去。但取可安身处，随缘念佛即已。鸡足之行，若在海道，则颇费钱财；若在陆道，则苦不堪言。何如倒却门前刹竿，随时随处与迦叶尊者晤对之为愈乎？惜有限之精神，办末后之事业，其老年人之第一要紧着子也。（三编上 复高鹤年居士书二民七 十月十五日）
昔紫柏大师大悟以后，游历名山，以广见闻。凡中国所有名山圣道场地，无不亲历其境，以其色力强健，日行三百余里故也。后此能若是之游者，未闻其人。近世以来，多有赖佛偷生者。禅教律净，一无事事。唯奔南往北，贩买零碎东西，以求微利而恣所欲。虽至名山圣道场地，绝无一念惭愧景仰之心。居士即俗修真，随缘进道，执持一句弥陀，当做本命元辰。抱着惭愧二字，以为入圣阶梯。圣地不厌屡登，录其迹以开人耳目。时僧倘一接见，代为语以撑佛门庭。末世之僧，求其如此之真切至诚者，实不多得。况吃得肉已饱，来寻僧说禅之大方家耶？去秋尊驾去后，每念居士为佛门庭，焦劳成疾，不久当至陕西，宴坐于观音降龙之地南五台大茅蓬。都摄六根，净念相继。反念念自性，性成无上道。其为乐也，莫能喻焉。至正月初七得接手教，方知去岁仍复游杭皖等省，欲至北京，以天寒身病而返，居士诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见，似乎可以止步休歇矣。纵欲广游，宜以神，不须以身。弥陀三经，《华严》一部，当作游访路程。宴坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念。无边刹海，摄归自心。校彼披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖者，不啻日劫相倍矣。鄙见如是，不知居士以为何如？（三编上 复高鹤年居士书八）
厌喧求寂  颇不合宜
念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。
念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，终日悲痛，或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。当一心静念，普为一乡宣说，常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事，均可日见消灭矣。（三编上 复刘慧焯居士书）
汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎？且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差音岔，亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎？汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎？又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可？居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多，勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计较，而自扰扰人乎？当力戒此病，随分用功，详看《文钞》，自可一切处，皆自在安乐矣。（三编上 复李慧实居士书一）
随忙随闲  不离名号
修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断，都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。
又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业，况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。（续编下 净土指要民二十年）
古人云：人身难得，中国难生，佛法难闻，生死难了。我等幸得人身，生中国，闻佛法。所不幸者，自愧业深障重，无力断惑，速出三界，了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻底悲心所说之大权巧、异方便、令博地凡夫带业往生之净土法门，实莫大之幸也。若非无量劫来，深植善根，何能闻此不思议法，顿生真信，发愿求生乎？今见好心出家在家四众，多是好高务远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。汝于净土虽有微信，然不明净土理致，又僻处于佛法流通不及之地。诚恐日与俗人酬酢，久而久之，与之俱化。近墨者黑，近火者焦，势所难免，当时时努力。若能念念在道，随忙随闲，不离弥陀名号；顺境逆境，不忘往生西方。便可于父母之邦，随缘常住。若不能如是，当往他方净业道场，及亲近净业知识，方不负前来所说种种大幸，及闻净土法门莫大之幸也。谛法师专修净业，予料其必得大利益。以彼撑持道场种种心，皆死尽无余。念佛之心，又恳切之极。恐彼深得三昧，我尚未能一心，他日何颜见彼。故当仁不让，又欲闭关。大约总在普陀，未知定归何所。恐汝于净土法门错过，便可惜三年护关之一番辛苦，

德遵普贤

故不禁落索如此耳。祈深体鄙怀，则幸甚幸甚。（增广上 与融明大师书）
往生之期  任缘迟早
所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存「即得往生」之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。《梵网经》后偈云：计我著相者，不能生是法；灭寿取证者，亦非下种处。但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将「决定刻期」之心，改作「唯愿速生」之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。（三编下 复念佛居士书）
汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去，则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想？《中庸》云：「君子素其位而行，素患难行乎患难。」此行乎患难，汝今当仿而行之，为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人，则无躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。见所嗔所爱之眷属，即作此人乃我做工夫之试金石，偏要宜生嗔者不生嗔，宜生爱者不生爱，即所谓转烦恼为菩提，转病苦为安乐也。一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善，愿深思之。（三编下 复周群铮居士书）
居士因静霭法师舍身兴感，一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹，则不可。以此种大士，固属法身大士，了无身见及诸烦惑。不过示生世间，为化众生，现此父母所生之身，以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者，乃生真信，发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早，不可预作一「即得往生」之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。（三编上 复方圣照居士书七）
临终瑞相  不必预期
临终之瑞相，不必预为期冀。但平时须念佛相应，临终自得随佛往生即已。（三编上 复陈飞青居士书四）
⒋拣别异同
⑴禅宗与净土
法门虽多  其要唯二
法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。
禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。
如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。
末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。
发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。
念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。
待至临终，蒙佛接引。直登上品，证无生忍。
有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。
（增广上 与吴璧华居士书）
禅之所悟  绝非是证
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。
念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门。谓往生西方，以期圆满佛果也。似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人，或视为浅近，而专致力于明心见性之禅，谓其能识得自心，即算了手，故不禁络索一上也。光言不足为凭，请详阅《净土十要》、《净土圣贤录》，并光之《文钞》，当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能仿佛，而且又复受生。是知：凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不着。不知居士肯信此说乎？（续编上 致阮和卿居士书民 国二十年）
悟者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。证者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随意受用。悟则大心凡夫，能与佛同。证则初地不知二地举足下足之处。识此悟证之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回矣。（增广上 复永嘉某居士书五）
或恐阁下于禅净之所以然，佛力自力之大小难易，未能深知。谓既悟自心，当处便是西方，不须求生，则其误非浅。何以故？以凡夫纵能悟到极处，尚有无始以来之烦恼习气，未能顿断。烦恼习气若有一丝毫，便不能超出生死轮回之外，此仗自力了生死之难也。念佛法门，但具真信切愿，无论工夫之浅深，功德之大小，皆可仗佛慈力，带业往生。末世众生，欲了生死，不依此法，其难不可以喻矣。（增广上 复张季直先生书）
悟道容易  证道甚难
达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于修无可修，

德遵普贤

即是以生灭心作常住解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋，不念佛。其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看，如何是话头。遂将古人酬机之语，令人依文解义，卜度思量。如狗子无佛性、庭前柏树子、干屎橛、麻三斤、七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之。谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐，及能按文解义，便为印证曰：某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。夫参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。」长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠。从兹发大誓愿，普令贫穷同胞，皆得此珠。一朝遇见贾胡，欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰：「何持鱼目，用黩我眼？」方知费尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰：「只要心好，何必持斋？汝本是佛，何须更念他佛？」以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机。如囚遇赦书，庆幸无已。又进而叩其所以，则曰：「达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立。执著法相，不肯舍离。舍本逐末，无绳自缚。如是之人，名为小乘。何可以为知识而亲近之哉？须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。彼等反执为实，则其智与小儿何异？若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法？若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法？上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境？自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方。舍己求人，抛家浪走。岂非知见颠倒，错乱修习乎？」种种魔说，大抵如是。
今试论曰：只要心好，何必持斋？杀彼之身，悦己之口，是好心耶？非好心耶？且兵劫之时，贼来杀人，亦当皆是好心。设杀汝时，为感恩乎？为怀恨乎？汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎？如是，则汝之心性，本来是佛；汝之行为，原是众生。何可未得谓得，以凡滥圣，以念他佛为辱，以杀众生为荣哉？达摩西来，不立文字者，欲人彻证本体，不以徒诵语言为事。若契本体，则文字即是本体，即解脱相。终日读诵，依教修行，毕竟无文字相可得。如永明寿、首山念、栖贤湜、育王微等诸大老，皆尽寿读诵。岂彼尽皆不知不立文字之旨乎？只因汝错认「不立」为「废弃」，遂谓如来所说一切大小乘经、无量法门，皆是黄叶作金、哄骗小儿。若然，则迦叶、阿难、马鸣、龙树、永明、首山等，皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非，何得承嗣其法，言是禅宗？彼若果是，则汝之禅宗，便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名，以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者，六祖云：「只此不立，便是文字。」况尚有「直指人心，见性成佛」等八字。且此达摩西来十六字，是文字耶？非文字耶？又一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名真解脱。何又立破斋谤佛，怙恶废善，瞒因昧果，折福损德等法，而不肯令其俱空乎？上智知空而进德，下愚知空而废善。佛祖于千百年前，早为汝判断停当矣。汝谤人执著善法为舍本逐末，为无绳自缚，为小乘。汝执著恶法，不肯弃舍。现生当遭国宪，死后永堕阿鼻。应是弃末循本，应是即缚无缚，应是大乘矣。汝谓大丈夫佛尚不可得，何有因果修证。若立一尘，便非佛法。是佛与因果修证，皆是尘，皆不容立。而食肉饮酒行盗行淫，何得便非是尘，便皆容立？且问食肉饮酒行盗行淫之心，是佛心耶？是众生心耶？若道是佛心，佛岂存此心，行此事耶？若道是众生心，何得便超因果之外，便非是尘，便是佛法乎？地狱尚是佛境，当处即是西方。是则苦亦不厌，乐亦不求。无取无舍，忘憎忘爱，何得贪图现生名利，妄企死后流芳？剽窃古人言句，改头换面，以为自己语录。未得谓得，未证谓证。以凡滥圣，妄充知识。教彼许多信心男女，堕邪见坑，丧失慧命。从兹永堕恶道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不过欲得虚名浮利，企人谓己为大善知识而已。详其后报，则其苦痛惨凄之状，罄竹难书矣。可不哀哉！
汝既发心念佛，当依净土经论所说而修。如此魔子所说，乃是窃取宗门祖师之言，妄以己见误会宗意。故其所说，皆似是而非。实与宗门道理相反，实为佛法之怨。若被彼所诱，堕彼党中，则难免以好心而招恶果矣。如此魔子，断断不可亲近。当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果，植福培德。以企现生消除业障，临终正念往生。庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。
须知禅宗一法，名为教外别传。凡所提倡，意在言外。千言万语，总皆指归不涉因果修证凡圣生佛之法身理体。令人先悟此体，然后起彼修因证果、超凡入圣、即众生而成佛道之事。但其酬机之语，名为机锋，