灵岩遗旨——《印光大师文钞》甄选类编

德遵普贤

印光大师著
智随法师编
灵岩遗旨
——《印光大师文钞》甄选类编


总  序
佛法流传至今，已二千余年，弘法大士，为我们留下了无以计数的珍贵法宝。然欲一一深入，实非今人之所能。纵然穷其毕生精力，亦难窥其全貌。故有识之士，无不择其法缘，一门深入。而末法之今日，因感叹于「生死海深，菩提路远」，故有心智士，大多安心净土一门，以此自行化他，同归净域。故整理、研习、熏修净宗法宝，自成今人之所需。凡净宗之要典，如昙鸾大师《往生论注》、善导大师《观经四帖疏》等五部九卷、莲池大师《弥陀疏钞》、蕅益大师《弥陀要解》、印光大师《文钞》等，无不为时人所关注，广行流通，习以成风。此即「时机愈下，净土愈昌」之明证也。时有慧净上人系统整理、编著、演说昙鸾善导一脉之宝典，蔚然成林。其宏开净宗，功不唐捐，归者如潮。余后之古疏，则因圣净融通之故，理多高深，难契时机，故隐而不畅。如宗教通摄之《弥陀疏钞》，因其「广大精微」而渐隐。虽不乏研修之士，终难普应群机。《弥陀要解》虽「直捷要妙」，为时人所喜乐，因以台释净，玄理迷人，若无知识引导，亦难得其实益。所谓执于理性，失却宝珠也。如是未契弥陀大愿，偷心岂易死哉；纵欲宝此一行，终难落于实处。唯有近代印光大师《文钞》，可谓融通古今，深入浅出，为今人学修之最好指南也。任何种根机，皆无高深之叹，可入念佛一门。大师影响之深远，可用无远弗届来形容。一部《文钞》，风行天下，凡净业行人及有识之士，无不视为圭臬，奉为至宝。然而《文钞》之磅礴，实非初机浅学所能通入。故欲得其要，亦非易事。以致流通虽多，仍是研修乏力。如是实有负大师应化之苦心也。今甘冒愚诚，选其精要，编辑而成《灵岩遗旨》、《灵岩法要》、《灵岩故事》丛书，从广略二途、理事两面，别显大师之思想，以此普利一切，畅大师无尽之悲心。
《灵岩遗旨》：旨在全面梳理大师之思想，不论世出世法，通途特别，一并显彰。因编排有序，脉络清晰，故于《文钞》，易得其要。如人之有眼，可环顾四野而明辨方向也。
《灵岩法要》：即依《遗旨》精选而成。以《遗旨》虽为选编，对于初学，仍难免有浩瀚之叹。今去其繁复，择其精义，编成《法要》。并于紧要处，略加案语，引相关祖师之法语以互通，资其详解。如是既可善契大师之法要，又可通观净宗祖师之同一开示。庐山风貌，了然于胸。往生一事，自可如操左卷而取故物也。
《灵岩故事》：即将《文钞》中所有「因果报应、念佛往生」等感应故事，分门别类，汇编成册，以作教理之辅证。所谓「理论犹须证据，事实胜于雄辩」也。为显事例中隐含之理，略附大师相关法语，以资说明。如是藉事显理，以理明事，理事相资，以启吾人之信心，开吾人之正智也。
三书有广有略，有理有事，尽可各取所需，而同得其益。如是则三根得以普被，利钝尽可全收矣。《文钞》因此而广被，如是与善导法脉自可交相辉映，光照大千。所谓弥陀坐视于南面，势至辅弼于侧翼，法门隆盛，众生有福矣！


释智随  谨记
二○○八年三月

别  序
佛法者，了生脱死之法，自利利他之道。无一人不当修，无一人不能修。然佛法经典浩如烟海，佛法义理又幽深难测。无论初机久学，多有望洋兴叹之感，以致不得其门而入。古往今来，入得宝山，空手而回者，可谓大有人在。其因何在？一者不善观察时机，二者不善选择教法，三者好虚而不务实，四者未遇真善知识。如是众因，致使众多求道之士，难免如盲人摸象、如跛子行路、如逆水行舟。故修道者虽多如牛毛，成道者却少如牛角。
道绰大师言：「若教赴时机，易修易悟。若机教时乖，难修难入。」由是可知：修学佛法，重在机教相应，如法而行。不得其益者，在机法不相应也。一代圣教，法门虽多，若论善契时机之法、即生了脱之道，无过净土一门、念佛一行。以其他法门，皆仗自力修习故，断尽烦惑，福慧圆满，方可成就无上菩提。唯有净土一门，仗弥陀大悲愿力故，万机普摄，无一遗漏。无论上智下愚，士农工商，人非人等，但能回心念佛，莫不乘愿往生，入佛境界，同佛受用。法门简易平实，而又奇特高贵。语其浅近，三岁小孩皆能修；语其深远，唯佛与佛能究竟。自古以来，力行此道者，如水奔涌，上至十地菩萨，下至五逆凡夫，一致进行。若论契时契机之法，无过于此。所谓「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」。故身处五浊之世、末法之时，欲现身得佛法究竟利益者，不可不知此法也，不可不修此法也，不可不亲近净业善知识也。
一代时教，阐扬净土之大乘经典，多达二百余部。然唯有净土三经，专明其致。弥陀本愿缘起、西方殊胜庄严、众生往生因果等，于此三经，开阐无遗。印度之龙树、天亲，中国之昙鸾、道绰、善导，正依于此，别开宗门，建立一宗法要，开启往生之大门。惜乎昙鸾大师《往生论注》、道绰大师《安乐集》、善导和尚《观经四帖疏》等五部九卷，于中国失传千余年。后之永明、莲池、蕅益等诸大祖师，则融会诸宗，摄归净土。此即净土法门于中国弘传之大概。然法门流传既久，受「异见、异执、别解、别行」之影响，致使纯正的专修之道，隐显不定，郁而不畅。此所谓融通衍生之弊也。如今虽有大量经论古疏流通于世，以时人业深障重、智识浅薄故，若无善知识引导，多难会其古朴幽远之深意，更难从纷纭复杂的知见网中，厘清法门宗旨，得其修学纲要。致使舍近求远、舍易求难，失之交臂、当面错过者，不在少数。而貌似修学净土，又不甘老实念佛，东张西望、随风倒浪者，更是随处可见。正所谓「解行不同，专杂有异」也。以不能如实专修念佛故，所以处处可闻净业难成之感叹！月光虽无处不照，唯宿仰望者心中。众生不念佛，佛奈众生何！幸有善导一脉之清纯教法重兴于世，弥陀光明耀人心目，使广大念佛行人得以安心净域，专志念佛。然或有未遇此法，或遇而有疑者，未免仍自徘徊不前、踌躇不定矣！其所以不能「归命弥陀、专修念佛」者，

德遵普贤

或囿于先入为主之观念，或执于习以为常之劣习，或迷于道听途说之俗见。入道因缘，人各不同。若或有缘亲闻净宗第十三代祖师——印光大师之《文钞》，则于法门渊源、修学纲要等，必将清晰明了，于祖祖相承「专行念佛、乘愿往生」之道，自可疑虑冰释，通身靠倒矣！
纵观古今，异时同化之风虽别，专行念佛之道无二。然于历代祖师中，印光大师离吾等最为接近，相去不过数十年，遗德明训，时时有闻，自有一种相亲相近之感，故多为今人所崇仰。大师承三经之玄义，依古德之遗训，以笃实之信仰、朴实之文风、应机之善巧，疏理古今义理，甄别法门异同，力陈修学时弊，为吾等指明了坦荡光明的生西之路。其莫大之功，即在于深入浅出，善契时机。藉此可明古德之遗教，可通三经之玄义，可契弥陀之本愿，可入往生之达道。如大师自言：「净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限、佛力自力，分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其《印光文钞》乎？」稍通文字，即能识其大要。稍明其义，即自老实念佛。依之而行，决定生为贤善，没归极乐，不虚此身矣。
佛法贵在应时契机，大师生逢乱世，对时代根机，感触颇深。其言：「今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中国，非一地狱式之中国乎？今日之人心，非一魔术式之人心乎？」如是之世界、如是之中国、如是之人心，如何得以安宁？如何得以解脱？遍观圣教，法药虽多，唯有「下手最易、收效最速、成功最高」的念佛一行，能消此劫运，能安此人心。人人依此，不但现身可得消业增福，遇难呈祥；临终更能乘愿往生，究竟成佛。可谓无边利益，唾手可得。是故大师于诸宗悉皆密护，但弘赞偏在净土。虽千言万语，普应群机，但处处归宗，直劝念佛。可谓善导时人归向佛法，巧摄群机共入安养也。又其自身，淡泊名利，甘于寂寞，力行此道，言行如一。故其德操行履，感人至深，蒙受光泽者，无以计数，被赞誉为三百年来第一人！
大师懿德风范，言传身教，尽收于一部《文钞》中。然《文钞》虽早已风行天下，却不知有多少人认真拜读过。包括下愚，也只是偶尔翻翻，多年来亦未能从头至尾细细品味。虽曾发心一定要通读之，往往因种种原因而难以一鼓作气，愧无以言。然对大师景仰之情，从未暂息。经历时久，阅事愈多，此情倍增。近来将《文钞》反复拜读，深沾法益，感触良多，知其于今时乃至未来苦恼众生大有裨益。未知修学要径、未明净宗一门者，藉此或可不废时日，善知法要，巧入念佛一行矣！
《文钞》多是书信体，直心直言，真语实语，别具一格。因大师注重实益，不尚玄妙，故语语切中时弊，处处指归净土。或轻言细语，情动人心；或厉声棒喝，毫不留情。实可谓「折摄皆具慈悲，语默无非教化」也。
《文钞》虽为书信往来，实可谓一部「大开示」之书，上至成佛作祖，下至修齐治平，无所不谈。凡有心于世道人心者，不可不阅；有心于生死解脱者，不可不阅；有心于念佛往生者，不可不阅；有心于弘法利生者，不可不阅。沐入其中，如同时时亲近一位慈悲至极、智慧超拔而又威严可敬的长者，邪念自消，正念常存，佛号入心，莲花化生。因《文钞》多为应时应机之善巧开示，左右逢源，因势利导。故阅读《文钞》，需有一双择法眼，方能明其宗旨所在。洋洋百万余言，其眼目何在？所谓「敦伦尽分，老实念佛」也。此是大师一生自行化他的不变宗旨！「敦伦尽分」乃做人之本分，「老实念佛」即了生死之大法。一为世间法，一为出世间法。二者具足，则一生不虚度，轮回不久长也！
近来研习《文钞》者，蔚然成风，可喜可贺。或许同感于《文钞》之磅礴无序，故于《文钞》外，更有不少选辑本流通于世。愚乘此遗风，亦分门别类作一选辑类编，以彰大师恩德于万一，姑名《灵岩遗旨》。以此飨予念佛行人，共餐甘露法味，同结西方胜缘！
为显大师人格道德及教化宗旨，今《灵岩遗旨》权分三章：一悲化有情，二自述行谊，三赞古耀今。
一、「悲化有情」者：即大师悲悯有情的慈悲开示，权以四义显之：㈠深信因果，㈡老实念佛，㈢敦伦尽分，㈣闲邪存诚。此四义简明扼要，平实易行，又圆摄世出世法，成为大师教化一贯主张。
㈠深信因果：因果乃佛法大根大本，世出世法，无一不在因果之内。凡夫因三业染污而常没于六道之中，圣人因三业清净而永绝于生死苦海。为凡为圣，全在于己。正如「祸福无门，唯人自召」。身之为人，唯能深信因果，方能乐天知命；唯能深信因果，方能自求多福；唯能深信因果，方能希圣希贤；唯能深信因果，方能终归极乐。
佛法固为心性之法，然因果与心性，不一不异，心性乃因果之体，因果即心性之用。体用一如，理事不二。故凡三界轮回之理，修因证果之道，无一不是因果之显现也。离于因果之事修，心性之理何能大明？好高务胜者，多高谈于心性之理而不屑因果之事。实则善谈心性者，必不悖离于因果；深达因果者，亦可大明乎心性。若论应机，则心性之理幽深玄妙，唯上智可明；因果之事则人人可见，易于契入。如大师言：「世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。」愚夫愚妇之辈，虽不能明因识果于微细中，以至于大明心性，但能仰信佛言，深信因果不虚，善择念佛一法，亦可乘佛愿力，现身了脱。因往生而证无生，因见佛而明心性。所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」也。反之，纵能识得心性之理而不念佛求生净土者，多是有名无实，求升反堕，反不如愚夫愚妇之往生为有大益也。所谓「上智不如下愚，弄巧反成大拙」也。古今如是者，比比皆是。
末法之世，谈理者多，实行者少；好虚者多，务实者少；自恃者多，仗佛力者少。故大师教化，迥异于人，不尚玄妙，端守平常，从因果入手，归净土一门。此是大师独具慧眼之高明处！
㈡老实念佛：即弃舍他法，专修念佛也。以深信因果者，志必今生解脱，

德遵普贤

不愿久沉轮回。所谓「三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏」。然法门虽多，唯有念佛一法，有此大益。以此法门，全仗佛力故，万修万人去。如乘船渡海，完全是船力，非自己本事。人多好高务胜，不屑称名一行。大师却甘心此一「残羹馊饭」，因其「下手易而成功高，用力少而得效速」。故对所谓如山珍海味的高深玄妙之法，「概不染指」；唯于平易朴实的净土一法，「决志遵行」。将一切智慧学问，抛之东洋大海。所谓「任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生」。如是「老实」者，即是「一心归命」，即是「死尽偷心」，即是「正念直来」也。
大师并非不通经教，所谓「如鹦鹉学舌，亦非不会」也。然何以不避讥诮，全舍他法，志在净土？一则源于大师对「念佛实益」的深切体会；再则源于大师对净宗一法「易行功高」的谙知；更因大师对「时代根机」的切身感受，深悉「末法众生，唯此一门，可通入路」。故一生教化，不出《文钞》所言：「明三世之因果，显六道之轮回。示本具之佛性，修念佛之净业。」
然芸芸众生，积习成性，多舍近求远，舍易求难，以致历劫难成，流转不休。实不知真老实念佛者，冥顺佛愿，直入宝所，即是转凡成圣之大道，即是离垢妙圆之大智慧。所谓「潜通佛智，暗合道妙」也。故《观经》赞念佛行者，是「人中芬陀利花，观世音菩萨大势至菩萨，为其胜友。当坐道场，生诸佛家」。人之所以不能老实者，未能深知此一即浅即深之无上妙法也。如大师言：「然此法门，甚深难测，虽经诸佛本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知识，犹或疑之。不但知识不信，即已证真谛、业尽情空之声闻缘觉，犹或疑之。不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之。即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界，唯佛与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉！」法门平常而奇特，简易而高深。故大师常言：唯上智与下愚而不移，其他人则看其是否依教奉行耳。
无论何人，但能老实念佛，求生西方，则莲台标名，生可预卜。虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾矣。反之，若不修净土，虽通宗通教，有大神通，有大智慧，有大辩才，要去就去，要来就来，若有丝毫烦恼未尽，则轮回不能出、生死不能了矣。如沙子虽轻，入水必沉。是故「修净业人，著不得一点巧，倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则，不生极乐，亦可预断矣」。
㈢敦伦尽分：即立身、处世、为人、修道之本。一位「归命弥陀，安心念佛」之人，深沐佛恩，慈光外泄，自然于日常行为中，力所能及「心佛之心，行佛之行」。如何「心佛之心，行佛之行」？其平实可行之处即敦伦尽分。如世法之「父慈子孝，兄友弟恭」、佛门之「诸恶莫作，众善奉行」等，无一不是吾人敦伦尽分处。佛法非在口说，贵在实行，敦伦尽分即人人切实可行之道。此一绝世妙方，巧摄前之深信因果与老实念佛。能「深信因果」者，方能于日用中敦守伦常，善尽本分，以此而趋吉避凶，远祸得福。能「老实念佛」者，方能绝诸戏论，端守平常，本分做人，真报佛恩。
大师一生，率真守愚，不尚玄妙，唯于平实真切处教人实修。以绝行人「舍近求远，舍易求难」之狂妄心。实可谓「菩萨行菩萨事，凡夫尽凡夫力」。凡夫不得以己所不能而强以菩萨之行「是则是效」，故其一生，「并不与人说做不到之大话」。其言：「人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也？以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处？」念佛之人，日用作为，但能「存好心，说好话，行好事」，尽分于易处，则上顺佛心，下彰己德。如是则可「生入贤善之域，没归极乐之邦」矣。
又，敦伦尽分，既是自利利他之行，亦是老实本分之相，是对自身根机的深切体认而做力所能及的事，无越位之思，无好高之心，素位而行，尽力而为。可谓「做人尽人伦，念佛尽心力」也。能将「深信因果」与「老实念佛」如是融于「敦伦尽分」之中，则世出世法，两相无碍；自利利他，尽在其中。人人能如此而行，则由身及家，由家而国，由国而天下，无不均沾佛法利益，同蒙弥陀光照也。于此东土三千界，自生西方七宝莲。此实可谓「于微尘中，转大法轮」之奇异大方便，勇猛狮子吼！观大师一生所为，虽超异常人，亦不过是其身为僧宝敦伦尽分之尽情流露而已。故于平淡中尽显辉煌，于本分中流露真情。微妙香洁，叹莫能言！
㈣闲邪存诚：即于敦伦尽分中，克诚尽敬，善治习气。诚敬为佛法之本，念佛之人，蒙弥陀愿力加持，光明摄取，身心柔软，自然上敬于佛，下敬于人，谦卑柔顺，纯净信仰，如是则可巧治凡夫我慢自大之病，善除无始烦恼业力，化热恼而为清凉，即凡心而入佛心。故大师言：「竭诚尽敬，妙妙妙妙。」
敦伦尽分，多从事上言；闲邪存诚，更从心上论。如是由表及里，自然增益善根，转化恶习。现世安稳利乐，临终顺利往生。
二、「自述行谊」者：即大师对自己一生行为的概述。今人对古代祖师大德的了解，多是从其思想或他人的评价中略知一二，鲜难亲闻祖师对自身的表述。印光大师生处特别的时代，书信往来，自有与众不同之处。《文钞》中有大量的自我评述，让我们更直接更真实地了解大师的言行德操。详观大师一生及其自述，即知大师常言之「敦伦尽分，老实念佛」是何意义。大师常以「自了汉」自居，不求闻达于天下。所谓「拟作粥饭自了僧，不作弘法利生梦」也。其日常所为，就是一「老实」典范，没有大家派头，没有装模作样，没有沽名钓誉。只是常将一「死」字贴在额头，念佛度日，随缘化他。只有「真为生死，深潜佛法」者，

德遵普贤

不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓「善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性」，此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。（增广上 复邓伯诚居士书一）
离则两伤  合则双美
世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各别耳。阐扬佛法，大非易事。唯谈理性，则中下不能受益；专说因果，则上士每厌闻熏。此书科分十门，法不一律。正好事理并进，顿渐齐驱。庶得三根普被，利钝均益。宜将古今来由学佛得力，发之而为大忠大孝、纯义纯仁之事迹，与夫恭敬三宝、谤毁三宝之祸福及高人淑世导俗之嘉言、戒杀放生之至论，于后数科，册册登载。则愚夫愚妇，有所禀承。而通方哲士，因悟理而亦欲实践。从兹不敢摇头掩耳，更急急于愿乐欲闻也。
然因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云：「善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性。」此理势所必然也。而末法众生，根机陋劣。禅教诸法，唯仗自力，契悟尚难，何况了脱？唯有仗佛力之净土法门，但具真信切愿，纵五逆十恶，亦可永出轮回，高预海会。此不可思议之最上乘法，宜理事并谈，诫劝齐施。震海潮音，霈大法雨。破鲁川辈之邪执，续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇，世复唐虞。道通天地有形外，恩遍飞潜异类中矣。（增广上 与佛学报馆书）
深则见深  浅则见浅
佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽分，佛则具明能尽义尽分与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分，只能教其上智。若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。倘知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎？以故天灾人祸，相继降作。国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲为挽救，普劝悉皆研究佛学。戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本法轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。（续编下 学佛浅说序民十三年）
祸福之来  有近有远
世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见；远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身，名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身，以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预修者为痴，而以己之肆志纵情、恣行淫杀为有福，为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人，所得其福智之真实好报耳。
修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎？（三编上 复杨宗慎居士书）
报通三世  丝毫不乖
果报之来，有在即刻即世者，有在来生后世，及多生多劫者。（续编上 复某居士书）
于现生中善人得祸，恶人得福，凡夫不知前生宿业，谓为因果有差，报应多爽。有他心宿命通者，见其丝毫不乖，情理两得。穆彰阿之善终，非幸也。杨继盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因与后果，为之酬偿对越也。报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者：谓现报、生报、后报。
现报：谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。
生报：谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。
后报：谓今生作善恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。（三编上 复丁福保居士书五民六 七月初五）
因果之事  重叠无尽
今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，

德遵普贤

系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。
接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有「为善无福，善不足为」之邪见，故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收；如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺四天竺国。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：「汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。」戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。（续编上 复周颂尧居士书民国二十年 附原函）
毫厘之差  佛狱立判
因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等，俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民，人人可以了生死矣。（增广上 复四川谢诚明居士书）
若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煅淬相济。俾后之禅者，彻悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。（增广下 重修百丈大智怀海禅师塔院记）
尽义尽分之语，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果报应，则善恶祸福，明若观火。其谁不欲趋吉而避凶，免祸而获福乎？又不知因果，多有外彰善相，实则暗存恶心，以行恶事。意谓人既不知，有何妨碍。不知吾人之心，与天地鬼神及诸佛菩萨之心，息息相通。我心随起一念，彼则无不了知。故曰：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」（增广上 挽回劫运护国救民正本清源论）
祸福无门  唯人自召
欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。了此，则善恶报应，不爽毫厘。吉凶祸福，皆由感召。人虽至愚，决不至幸灾乐祸，避吉趋凶。（三编下 感应篇直讲题辞）
一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」《感应篇》云：「祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。」是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。（增广上 上海残疾院劝捐疏）
人有实德  天有奇报
乾隆辛巳，豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安然无恙。众问之，云：「日来唯觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。」有司见而异之，询其有何善行。曰：「每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。」宪司俱赐匾额，

德遵普贤

以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹没，而未见其水。是知：人有实德，天有奇报。彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断断不能收实效。（三编上 复潘对凫居士书三）
菩萨畏因  众生畏果
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎？（增广上 与卫锦洲居士书）
不知因果  祸害无穷
修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论「明明德以止至善，断烦惑以证菩提」乎？由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。（续编下 历史感应统纪序民十八年）
现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。（续编下 到光明之路序民十七年）
学说误人  深可畏惧
吾常曰：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知全事即理，一切唯心之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益；从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。后儒违悖程朱，则不能立于天地之间。以故儒者，不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎？程朱乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？（续编上 复唐能诚居士书）
今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此极者，皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明，其近因虽受新学说之影响，而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。盖自宋儒之说兴，曰：「鬼神者，二气之良能也。」曰：「人死神亦飘散，虽有剉斫舂磨，将何所施？」曰：「君子有所为而为善，则其为善也必不真。」何事谈及因果？夫无所为而为善，只可以语上智之人；中人以下，必资有所劝而后善。今曰无所为而为，是阻人向善之路也。圣人以神道设教，幽赞于神明。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞，是废先王之教也。既死归断灭，无因果，无报应，则一切逆恶之行，凡可以得逞其志者，有何所惮而不为乎？乱天下而祸人类者，必自此始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶耶？天下君子少而小人多，则程朱之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉！然程朱理学之说，多取诸佛经，乃欲以此自雄，以得于人者，反谓人不我若。遂掩耳盗铃，阴奉而阳违，甚至不惜操戈以逐之，夫果何为而然也？曰：为门庭之见，及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见，而贻天下后世以无穷之祸患，此亦程朱所不及料，而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒，其维护人伦纲纪之功，何可湮没？而其立言，乃不免违悖先圣，贻误后世。吾人读书尚古，可不深察乎哉？（续编下 示殷德增母子法语二则民二十五年）
谚云：天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，

德遵普贤

此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰：「人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。」程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意与不正心诚意，有何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今《五经》、《四书》，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。（续编上 复李德明居士书二民国   二十四年）
因果一法  标本统治
医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！（增广上 复张伯岩居士书）
当今之时，若不以因果报应，为救国救民之专剂，则纵有作为，无大功效。以彼不以实行为事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之，乃为自便于肆无忌惮之恶作与空口快活之大话耳。（续编上 复江易园居士书一民国   二十五年）
度生大权  治道根本
死生，众生之大事。因果，教化之大权。愿阁下不惜广长舌，以因果报应为转烦恼生死、成菩提涅槃之一助。则法门幸甚，众生幸甚。（增广上 复范古农居士书二）
因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。（三编下 上海护国息灾法会法语）
欲挽世道  重此二法
今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。（续编上 复卓人居士书民国 十六年）
家庭教育，因果报应，乃现今挽救世道人心之至极要务。若不从此着手，则凡所措置，皆属枝末，皆可伪为。唯从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理，则习与性成，及长而不为贤人者，无是理也。（增广下 教诲浅说序）
欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫，善恶殃庆」之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓「天下不治，匹夫有责」者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度脱众生，成始成终之大权；标本同治，凡圣共遵之大法也。（续编下 劝世白话文发隐序民十九年）
如是宏扬  方有实益
今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分；闲邪存诚，克己复礼；诸恶莫作，众善奉行；戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。（三编上 复王诚中居士书）
欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家，则家齐；行之于国，于天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。（三编上 复常逢春居士书一）
现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，

德遵普贤

戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是宏扬，方有实益。若不在此处着手，则唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地，切实行，为最上一著。勿曰此浅近法，何须提倡。夫千里之行，始于初步；九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一法，恐难得其实效。（三编上 复宝静法师书）
近来世道人心，陷溺已极，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。有心世道之人，咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应、生死轮回等事理，则善无以劝，恶无以惩，欲不人各相食，其可得乎？若不提倡戒杀护生、持斋茹素，则弥天杀劫，将何以息？若不提倡敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，则废经废伦、废孝免耻、争地争城、互相残杀等邪说暴行，将以举世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛，求生西方，则六道轮回，其谁能出？此近来明理君子，提倡佛学之所以也。佛法普摄世间纲常伦理，又复明其能否尽谊尽分之善恶果报，实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义，妄加辟驳，谓因果报应，生死轮回，皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫，而欧风一吹，悉争趣之。使深信因果轮回，彼邪说纵酷，何由惑乱乎哉？此各处提倡佛学之所以也。（续编下 敦伦莲社缘起序民二十年）
自未得度  藉此度人
今日世道之乱，为开辟所未有。究其根原，总由家庭失善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。（三编下 复观心居士书）
当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业。将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度，不过开眼界扩知见而已。于生死分上，欲得自度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀。而阁下色力，亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。（三编上 复叶玉甫居士书）
于此等人  敬而远之
世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以「一切皆空，一切不著」为护身符。而不知已著于「一切皆空，一切不著」，便非「一切皆空，一切不著」之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此「一切不著，一切皆空」之人。于斯时也，不知尚能皆空不著与否？吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（续编上 复周伯遒居士书）
㈡人生是苦
娑婆之苦  无量无边
娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。（增广上 与陈锡周居士书）
生死大苦  始为根本
汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎？我今为汝说一统救大苦小苦之法，汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必定常安乐。其法维何？即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。（三编下 复温嵇德正居士书）
诸佛菩萨  以苦为师
诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎？（增广上 复袁福球居士书）
唯有西方  无有众苦
人生世间，具足八苦。纵生天上，难免五衰。唯西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。（增广上 复泰顺林介生居士书二）
不生净土  必堕地狱
冒善甫既有此因缘，当劝其认真念佛，求生西方。以期永离众苦，但受诸乐也。若犹不肯发心念佛，求生西方，则民斯为下矣，佛也不能救。纵此生不即堕地狱，而后一、二、三、四生堕地狱，乃决定无可逃避之事。人唯未见此苦，又不信佛言及古今载籍，则无从导引。彼幸得亲见，真知实有其事。若无出苦之法，则无可如何。今有净土一法，如仍不肯修，其辜负佛天之恩德也大矣！（三编上 复李慰农居士书三）
唯佛是念  唯西是归
娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤。
拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。
（增广下 启建水陆对灵小参代友人）
居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，

德遵普贤

极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心，亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙，徒然早死也。善得益者，无往而非益；甘受损者，无往而非损，是在各人之见解何如耳。（续编上 复许熙唐居士书民 国二十年）
㈢生死解脱
心非断常  染净随缘
我人一念心性，非断非常。何以非断？前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常？性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执著，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄想执著，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。（续编上 复海门蔡锡鼎居士书一）
十法界凡圣生佛，虽则高下不同，苦乐迥异。而其心之本体，咸皆寂照常恒，不生不灭，灵明精妙，无变无迁。所谓人同此心，心同此理，一切众生，皆有佛性者，此也。须知此心，不涉因果修证凡圣生佛，而因果修证凡圣生佛，悉依此心而得建立。良以体虽不变，用常随缘。随悟净缘，则成四圣法界；随迷染缘，则成六凡法界。纵悟净至极，圆满菩提，安住寂光；迷染至极，永堕阿鼻，受诸极苦。其根身器界，固已天渊悬殊，而心之本体，悉皆了无增损于其间也。果知此义，谁肯以可以作佛、具足法乐之心，枉令永作受生死轮回之苦众生耶？（增广下 金刚经劝持发隐）
世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。梵语乾闼婆，此云寻香，乃天帝乐神。其城乃幻现非实，世俗所谓蜃楼海市即此也。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思过度，或致丧身失命，则长劫难出轮回矣。（增广上 与卫锦洲居士书）
一切众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别，但以从未悟故，不得受用。故《华严经 如来出现品》云：「一切众生，具有如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。」须知智慧与妄想执著，原非二物。迷之，则全智慧以成妄想执著；悟之，则全妄想执著以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手；结冰融泮，原是一水。良由心体不变，用常随缘。体不变故，在凡不减，在圣不增。居尘不染，离垢不净。在生死而不受轮回，证涅槃而不属寂灭。无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。从本以来，常自如如，了无凡圣生佛之异。悟之名贤，证之名圣。若但具而未悟，则虽有性德，了无修德，只为六道轮回之凡夫而已。用随缘故，则有四圣六凡、苦乐升沉之殊。而缘有染净，必随其一。随染缘，则起惑造业，轮回六道。随净缘，则断惑证真，常住涅槃。由惑业有轻重，故有人天善道，及阿修罗之善恶夹杂道，并畜生、饿鬼、地狱之三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，了无定相。致所受生处，展转迁移，如轮无端，忽上忽下。以既具烦惑，皆被业缚，随业受生，不能自主故也。由断证有浅深，故断见思者，证声闻果；侵习气者，证缘觉果；破无明者，证菩萨果；若无明净尽，福慧圆满，修德功极，性德全彰者，则证佛果。证佛果者，亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用，亲得全体受用而已，实未加一丝毫于其初也。若声闻缘觉菩萨，虽则所证高下不同，然皆未能全体受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思议心性之力，于六尘境，起贪嗔痴，造杀盗淫，以致堕三恶道，永劫沉沦者，比比皆是，可不哀哉。纵令恪修五戒十善，得人天身。然人间福乐，乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利，然天福一尽，决定下生。由宿福未尽，故享福。由享福，故造业。既造业已，则堕落恶道，直在瞬息间耳。况有由天命终，承宿世恶业已熟之力，直堕恶道者乎？故古德以修行之人，若无正念修持净业，唯得人天福报者，名为第三世怨。《法华经》云：「三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。」知好歹者，当以急求出离、企得安隐为上计也。大丈夫生于世间，既知自己一念心性与佛无二，又知十法界因果修证不出自心，固当发大菩提，力修定慧，以期断惑证真，直成佛道，普令法界众生，同出迷途，共登觉岸，毕竟亲证本具心性而后已。如或根机陋劣，未能如是。必须以深信愿，笃修净业，仗佛慈力，往生西方。迨至证无生忍，再乘愿来，度脱众生。（增广下 〈佛学指南〉、〈佛学起信编〉、〈六道轮回录〉总序）
无慧众生  妄执断常
一切众生，无有慧目。不是执断，便是执常。
执断者：谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散。有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。
执常者：谓人常为人，畜常为畜。不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇。极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，

德遵普贤

尚能变其形体。况死后生前，识随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降，天不过因其所为而主之耳。
生死循环，无有穷极，欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪嗔痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。（增广下 示净土法门及对治嗔恚等义）
了生死法  汲汲讲求
古人云：「死生亦大矣，可不悲哉！」知死生之可悲，当求所以了生死之法，则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生于世间，事事无不预为之计，唯于生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。
须知法门无量，皆须自力断惑证真，方有了生死分。则末世众生，颇难现生即得实益，唯信愿念佛求生西方，最为第一。以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐，实为我辈无力断惑者之一大恃怙。（续编下 净土问辨功过格合刊序民十八年）
奋发立志  希圣希贤
人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮回于三途六道中，莫之能出也。汝既发惭愧心，发希圣希贤、学佛学祖之心，固是宿生善根所使。然当日新又新，俾从前之种种不正当之念虑作为，完全抛却，一刀两断。切不可藕断丝不断，缠绵因循，则必至不久仍归故辙，依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿，为阎罗之囚、狱卒之对，可不哀哉！（续编上 复汤文煊居士书二民国 二十年）
一切众生，具有性德，殊少修德。今既发心学佛，是由性德，而起修德。虽有此心，若不竭诚尽敬修持，则修德不能大著，性德仍旧被烦恼恶业所障，不能显现。如日在云中，了不见其光相。故须振起精神，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以行世善。又须竭诚尽敬，生信发愿，念佛求生西方，以修出世之法。世间学一材一艺，皆须振起全副精神，方能有成。今以具缚凡夫，即欲于现生中超凡入圣，了生脱死，可不奋发大志，打起精神而能得乎？（续编上 复崔德振居士书一民国   二十一年）
常作死想  道念自切
若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。（三编下 复马宗道居士书一）
因果净土  出苦良药
净宗兴行，人知出苦之道。
因果彰显，群趋希圣之途。
（续编下 赣州寿量寺重兴缘起疏民二十二年）
「因果报应」者：儒释圣人平治天下，度脱众生之大权也。
「家庭教育」者：匹夫匹妇敦本尽分，培植贤才之天职也。
「信愿念佛」者：具缚凡夫了生脱死，超凡入圣之妙法也。
（三编下 印光大师嘉言录题辞一）
窃谓因果一法，乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权。而念佛一行，实十方三世诸佛，普令众生，现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭，实益无由得也。契理契机，利益难思。（增广下 乐清柳市募建净土堂缘起）
了生脱死  念佛第一
佛所说法门，无量无边，求其至直捷、至圆顿，下手易而成功高，俾无力断惑之业力凡夫，现生即得出三界以登九品，舍凡躯而预圣流，唯净土一法为然也。（续编下 净土三要述义序民十六年）
须知了生脱死之法，唯佛法为然。而一切法门，皆须断尽烦恼惑业，方可了脱，倘有一丝毫烦惑未尽，依旧还在生死之中。以其唯仗自力，故其得益，甚难甚难。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切愿，无一不往生西方者。既生西方，自无生死可得。此之法门，为佛法中最易修而最易成之法门。汝已至六十，幸遇此法，切须发大菩提心。以身率物，俾所有同道之人，同舍外道而学佛道，则其功德大矣。佛法是公开之法，无秘传之事，任人发心，愿修也好，修而中止也随他，并不令人发什么恶咒。（三编上 复庄炳火居士书）
了生脱死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习。皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德力用与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初、二、三果之圣人亦不能了，四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位所悟，与佛同俦，而见惑尚未能断。五品后心，断见惑即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉！是知仗自力了生死之难，难如登天矣。六信位菩萨，尚不能了，况具足惑业之凡夫乎？唯净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。（三编上 复独山杨慧芳居士书一）
欲了生死  实不在多
当此时世，任是神通圣人，欲救国救民，舍因果报应、生死轮回，及信愿念佛、求生西方，皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者，不至摇惑吾心。即令尽虚空、遍法界，如来现身说别种甚深妙法，亦不至摇惑吾心。何以故？以理事决定无疑故。……须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。（三编下 复唯佛居士书）
二、老实念佛
㈠善观时机
理虽如是  轮回依旧
五蕴本空，谁肯一照。
六尘无性，人皆认真。
（增广下 永悟和尚公堂序代本人作）
观照未起，焉知五蕴皆空。
贪染成性，岂了六尘即觉。
怀无价之宝珠，枉膺困苦。
具常住之佛性，甘受轮回。（增广下 幽冥戒牒）
迷悟不同  升沉硕异
心佛众生，三无差别，由迷悟之不同，致升沉以硕异。当念昔标清风明月之懿范，

德遵普贤

原承法身般若之威神。了此则自能息认影之狂心，起反照之正智。方知头本不失，佛自圆成。不离此念，入圣超凡，永辞虚妄之幻苦，恒享真常之法乐。然理可顿悟，事难即圆。宜发信愿之深心，求生净土；定蒙光寿之慈父，导归莲邦。从兹神超清泰，业谢尘劳，莲开上品之花，佛授一生之记。然后乘本愿轮，回入娑婆，逆顺隐显，度脱众生。普令法界有情，共证常住佛性。俾此明理爱人之心，清风明月之操，竖穷三际，横遍十方。庶可谓不辜佛化，不负己灵，超群拔萃，真大丈夫者矣。（增广下 启建水陆对灵小参代友人）
时节因缘  实为根本
弘法一事，当观时机。当国家太平、人心淳善时，宜多分依实际正弘。当此惨无天日之世代，当先以因果报应、生死轮回等，化其刚强，旁攻侧激，动其良心。知所法戒之后，再用正弘，方为唯一无二之道。（三编上 复谢慧霖居士书一）
当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘、饥饮渴食，非唯无益，而又害之。（续编上 复云南王德周居士书一民国 二十年）
应时之人  须知时事
书中所说用心过度之境况，光早已料及于此，故有止写一本之说。以汝太过细，每有不须认真，犹不肯不认真处，故致受伤也。观汝色力，似宜息心专一念佛。其他教典，与现时所传布之书，一概勿看，免致分心，有损无益。应时之人，须知时事。尔我不能应事，且身居局外，固当置之不问，一心念佛。以期自他同得实益，为唯一无二之章程也。（三编上 复弘一大师书）
语贵契机  不至误人
世间聪明人，每以聪明自负，不肯虚心受人指斥。汝宿根深厚，实为进德之基，观手书不胜钦佩。宗门语句，勿道不悟，即悟而不善识机，以致误人，则自实得祸。前在迦叶佛法中，百丈山主人以一语不契机，致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表明其事，始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者，可畏之至。（三编上 复张曙蕉居士书六）
生死海深  菩提路远
学佛不修净土，纵能彻悟自心，深入经藏，若未到业尽情空地位，依旧仍在六道轮回之中。生死海深，菩提路远。欲仗自力了生脱死，则难如登天矣。（三编下 苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春）
生死海深，菩提路远，欲于现生了此大事，舍净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故？以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相校，其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时，尚欲研究深经奥论，而不以此「一超直入如来地」为志事，恐难满所愿，而成「十人九蹉路」之浩叹也。（续编上 复南通张海桥居士书民国   二十五年）
药无贵贱  愈病者良
药无贵贱，愈病者良。法无浅深，合机者妙。时当末法，人根陋劣，匪仗如来宏誓愿力，其谁能断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？譬如病入膏肓，虽和缓亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药，则所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生者，固人人皆可亲得，而了无所难焉。何也？以其以真信切愿，持佛名号，求生西方，决于临终蒙佛接引，即获往生也。既往生已，长时亲炙弥陀，参随海众，尚当圆满菩提，彻证究竟涅槃，况所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？是知当此时节，唯此一法，最为合机。若舍此仗佛力之法门，而修仗自力之法门，勿道中下根人，莫由冀望，纵令上根，亦断难以一生成办，多皆但种来因，难得实益。以故古今知识，极力宏扬此法，以期上报佛恩，下度同伦也。（续编下 净土辑要序民十七年）
约教遗机  得益者少
如来说法，原为被机，故有为实施权、开权显实、五时施化之事。又以仗自力了脱则难，仗佛力了脱则易，兼以末世众生，根机陋劣，故特开净土法门，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高务胜者，不观时机，每以多分不能契悟者，令人修习，其意虽亦甚善，然约教而遗机，则其用力也多，而得益者少矣。（增广上 复永嘉某居士书八）
法随机立  自当善择
佛祖出世，悉皆法随机立。末世钝根，当择其契理而又契机者，专精致力。庶可仗佛慈力，横超三界。于此一生，即了百千万劫不易了之生死大事。（续编下 灵岩山寺专修净土道场念诵仪规序民二十七年）
既皈依佛法，即当照佛法中之净土法门修，切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故与此法，相隔天渊。炼丹，乃葆身葆气之法，非了生脱死之法也。即参禅、研教及密宗各法，亦非契机之法。法不契机，如药不投病。唯净土一法，普逗上中下三根之机，若圣若凡，均当修习。切不可闻禅宗、密宗之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脱死，永无其日也。（续编上 复海门理听涛书二民国   二十一年）
法门无量  念佛第一
佛法法门广大，无量无边。唯念佛法门，最为第一。以弥陀因中，发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。（三编下 如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引）
佛法法门无量，若欲仗自力，于若禅、若教、若律、若密中得其指归，尚不容易，况由此证无生而了生死乎？净土法门，乃普令一切圣凡，同于现生往生西方，了生脱死之最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙之法门也。（三编上 复张曙蕉居士书二）
末世众生，障深根钝，向上一著，不易凑泊。大悟尚难，何况实证？唯净土一法，三根普被，利钝全收。上圣下凡，皆当修持。良由此法，全摄果觉，以作因心。因该果海，果彻因源。即世相以达实相，以凡心而契佛心。所赖绵佛法、翼国政、感人心者，唯此一法耳。汝辈当恪遵之，毋或废弛。庶可不负四恩，均资三有。（增广下 无著老人创建常明庵缘起碑记代化宏师作）
唯此一法  最为合机
诸佛法海，唯念佛最易得入。
真如性海，唯念佛最易亲证。
（三编下 福州海门莲社缘起）
契理契机之法，唯信愿念佛求生西方，

德遵普贤

最为第一。利自利他之道，唯不住相布施福德，可等十虚。（增广下 曹云荪了义居士舍宅为念佛林发隐）
须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛，求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。（续编上 复许熙唐居士书民国 二十年）
时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事，不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎？（三编上 复德培居士书二）
浩劫当前  唯此是赖
现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。（三编上 复王悟尘居士书四）
今之世道，乃患难世道，若不以阿弥陀佛、观世音菩萨为依怙而常念之，则祸患之来，或所不测；及其卒遇，徒唤奈何。倘能预先持念，必有冥为转移。况生死到来，人各有此日，故宜常作临终想，则一切非分之妄想，与不能资之以了生死之诸法门，自不致力驰骛，而令此决定仗之可了生死之法，荒疏不修也。愿汝夫妻父子，同不以光言为迂腐，则幸甚。
末世众生，根机陋劣，不依净土法门，决定无由了脱。一班好高务胜者，多多越分自命，觉得禅教之理性渊深，遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力，弄到结局时，皆成种远因而了不得其实益耳。（增广上 复袁闻纯居士书）
教人念佛　功德无量
古语云：「聪明不能敌业，富贵岂免轮回。」生死到来，一无所靠，唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。通州王铁珊，前清曾作广西藩台。其地土匪甚多，彼设计剿灭，所杀无算。前年得病，合眼即见在黑屋中。其鬼甚众，皆来逼恼，随即惊醒。如是三昼夜，一合眼即见此象。人已困极，奄奄一息。其夫人劝令念佛，随念数十声即睡着，因睡一大觉。而精神渐健，病遂痊愈，即长斋念佛。使此时无人以念佛告之，恐万不能至今日也。故知教人念佛，功德无量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。（增广上 复包右武居士书二）
汝行医肯发心利人，实为便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险症，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效。乃转危为安，始命终也。吾常谓世间有二种人，最易劝人为善念佛。第一看相者：见好相，令极力修持，保全好相，否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者无论何人，一见面，都好说。惜看相者无真本事，只知求利。弄到一生，总是无所成就，可不哀哉！（三编上 复唐瑞岩居士书二）
各除习气  求生净土
来书颇合善导专修之说，又契吾人庸劣之机，喜甚。众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。倘恃己见解，藐视净土，将见从劫至劫，沉沦恶道，欲再追随此日之愚夫，而了不可得。彼深通性、相、宗、教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从！何也？以「短绠不能汲深，小楮不能包大」故也，非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣，又欲学大通家之行为，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非「弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊」乎哉？一言以蔽之，曰自审其机而已矣。吾人但安分守愚，一任举世之人尽作通家，俾佛法大明于世，众生尽得度脱而已。快何如之！（增广上 复永嘉某居士书九）
依此而修  无不成就
现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作；杀机弥漫，民不聊生。其有具忧世之心，欲为挽救者，咸皆提倡佛学，而修念佛法门。以此法，实为佛法中最易修持、最易成就之法，如人习射，以地为的，发无不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，无一不成就者。是故各当皈依三宝，受持五戒，遵行十善，以净身口意三业。生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界，以期了生脱死，超凡入圣。如是之人，生为圣贤之徒，没登极乐之国。展转劝导，相观而善，何难弭灾息祸，修德膺福。敦本重伦，移风易俗，以迄天下太平，人民安乐也。由是言之，念佛一法，岂非振兴民力，辅弼政教，不据位而化民，不资刑而息恶之根本法轮乎？（续编下 涵江三江口仙庆寺净业社缘起民二十年）
真实利益  多被愚人得
净土法门，普被三根。于在家人，更为要紧。以在家人，各有职业，不易参研宗教等法。唯此念佛一法，最为契理契机。老实头颛蒙念佛，念到业尽情空时，父母未生前本来面目，如来藏妙真如性，悉皆觌体全彰。待至临终，定登上品。其或根机陋劣，未能业尽情空。然以真信切愿，持佛名号，求生西方之诚，必能与佛感应道交，亲蒙接引，即得带业往生。净土之妙，妙在于此。不识此义，纵令参禅得髓，看教明心。倘有丝毫惑业未尽，仍然生死轮回不得出离。且莫自恃，致令愚夫愚妇念佛求生西方，遂得带业往生者所怜悯。呜呼！真利益多被极庸愚人得。大聪明人，每每不能望其肩背者，多缘自恃聪明，纵有佛力不肯倚仗，卒致长劫轮转，了无出期，可不哀哉！（续编下 净土篇序民二十年）
㈡判别教法
⒈两种胜法
⑴通别之判
通途特别  二种不同
窃维修持法门，有二种不同：
若仗自力修戒定慧，以迄断惑证真，了生脱死者，名为「通途法门」。
若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力，往生西方者，名为「特别法门」。
通途全仗自力，特别则自力佛力兼而有之。即有深修定慧断惑之功，而无真信切愿念佛求生，亦属自力。
今以喻明：
通途如画山水，

德遵普贤

必一笔一画而渐成。特别如照山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一照俱了。
又，通途如步行登程，强者日不过百十里。特别如乘转轮圣王轮宝，一日即可遍达四大部洲。
吾人既无立地成佛之资格，又无断见惑任运不造恶业之实证，若不专修净业，以期仗佛慈力，带业往生，则恐尽未来际仍在三途六道中，受生受死，莫由出离也，可不哀哉！愿我同人，咸生正信。（增广下 近代往生传序）
净土法门，仗佛慈力；其余法门，皆须己力。
一为「通途」教理，如世之士人，由资格而为官。
一为「特别」教理，如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬。
二种法门，不可并论，而具足惑业之凡夫，可不慎所择哉！（增广上 复周智茂居士书）
一仗自力  一仗佛力
一切法门，皆仗自力；净土法门，全仗佛力。仗自力，非见思净尽，无由出离生死。仗佛力，若信愿真切，即可带业往生。譬如渡海，一由自浮，一由乘舟。到岸虽同，其难易安危，奚啻天渊悬殊也。（增广下 崔母孙夫人往生传发隐）
净土法门，乃一切诸法归宗结顶之法。下手易而成功高，用力少而得效速。为如来普度众生之无上妙道，实凡圣同登觉岸之特别法门。末世众生，根机陋劣。修余法门，难得实益。以一切法门，皆仗自力；唯兹净土，全仗佛力。仗自力：须断惑证真，非最上利根，不能现生了脱。仗佛力：具真信切愿，纵最下钝根，亦可带业往生。二法相校，其难易迟速，奚啻天渊。所以十方诸佛，出广长舌以赞扬；两土圣贤，发金刚心而流布。（增广下 济南净居寺重兴碑记）
勿以通途  论特别法
净土法门者，十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门也。以如来所说一代时教，种种法门，皆须修持功深，亲到业尽情空地位，方可了生脱死，超凡入圣。若惑业未尽，则生死轮回决定莫出，纵有修持，只得世福，及作未来得度之缘种而已。此系仗自力以了生死者之难也。
净土法门，则以深信切愿，持佛名号，求生西方。兼以敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行。以己信愿，感佛慈悲，感应道交，故于临命终时，即得蒙佛慈力，亲垂接引，往生西方也。固无论惑业之有无、功夫之浅深，但具真信切愿，虽罪业深重者，尚能出此三界，登彼九莲；况戒善齐修，定慧均等者乎？此系全仗佛力，兼仗自力以了生死者，故于一代时教法门之中，名为特别法门，不得以通途仗自力法门并论也。（增广下 创建菩提精舍缘起碑记）
如来一代时教所说一切法门，皆令众生修戒定慧，断贪嗔痴。了幻妄之生死，证真常之心性者。然众生根有利钝，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死，或二、三、四、五生了生死。根钝惑厚者，十、百、千、万生，或十、百、千、万劫，犹不能了。此系依通途教理修持而论，乃仗自己修戒定慧力，断尽贪嗔痴烦惑者，其难也难如登天。任汝见地高、功夫深、功德大、智慧大，若三界内见思惑未尽，决不能出三界外以了生死。
唯念佛法门，全仗阿弥陀佛大慈悲愿力，若具真信切愿，至诚恳切，念佛名号，求生西方者，无论根之利钝、惑之厚薄，皆可于现生临命终时，蒙佛慈力亲垂接引，往生西方。既往生已，见思烦恼，不断而断。以西方极乐世界境缘殊胜，一一皆能增长人之功德智慧，绝无令人起贪嗔痴者。此如来一代时教中之特别法门，不得以通途教理而论。世有深通宗教，不信净土法门者，盖以通途教理，论特别法门也。使彼知是特别法门，则自行化他，莫敢或违矣。（三编下 一切念佛人往生及不往生之证据）
净土法门，其大无外。如天普覆，似地均擎。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶罪人，亦可预入其中。诚可谓三世诸佛之总持法门，一代时教之特别妙道也。但以法门大而摄机溥，用力少而得效速。致稍通宗教者，皆藐视之，谓为愚夫愚妇之修持法门，而不知佛力自力之大小难易，不可以语言文字形容也。以一切法门，依戒定慧力，修到业尽情空地位，方有了生死分。业尽情空，岂易言哉？断见惑如断四十里流，况思惑乎？纵令见地高深，以烦惑未断，仍旧轮回。再一受生，退者万有十千，进者亿少三四。自力之不足恃，敢矜己智，而不随顺如来誓愿摄受之道乎？
修净土法门者，但具真信切愿，志诚恳切，如子忆母而念。其平素所作所为，不与佛法世谊相悖。则临命终时，蒙佛接引，往生西方。纵丝毫惑业未断，带业往生者，其所得，尚超过业尽情空之阿罗汉上，以种性不同故。况已断者又何待言？以佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之力，俾自心之力，得以圆显。此自力，与不仗佛法力之自力迥别。固与专仗自力者，奚啻恒河沙数之天渊悬殊也。是知此之法门，不可以一切普通法门之道理论，以是特别法门故也。（三编下 思归集发刊序民国二十八年 己卯冬至前三日）
离则两益  合则两害
净土，乃特别法门。其余，乃通途法门。离则两益，合则两害。（三编下 上海法藏寺念佛开示）
净土法门，不可以《金刚经》之道理，及禅宗之道理论。各别论之则有益，混融论之则有损。以汝曾看五十三家注，或有此见，故为说破。净土法门，其大无外，等觉菩萨欲成佛果，尚须以十大愿王回向往生西方，况此下之一切菩萨及学者乎？（三编上 复东海居士书）
若按通途教理而修，虽明心见性，去了生死，尚大远在。以明心见性是悟，不是证。今人能悟者尚少，况能证乎？证则惑业净尽，生死之因既断，自不感生死之果矣。初果七生天上，七返人间，方能断尽见思二惑，而证阿罗汉果。天台示居五品，南岳示居十信。如此大士，尚自隐其本德，示居内外凡位。则证道之说，实非易易。此约通途教理，欲即生证道之难也。
若按如来所立之特别法门，生信发愿，念佛求生西方。则上至等觉，下至五逆十恶之流，莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，则悟道证道，直同拾芥，极速极易。
座下既专心念佛，于临终不曰往生，而曰可能得证道凭据到手。夫曰证道即已，何得说凭据到手？凭据到手，则不须论。凭据不到手，又将如何？观座下之语意，似是唯止念佛，

德遵普贤

不生信，不发愿求生。乃禅家以念佛作话头用者，非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛，虽校参禅看话头功德大。然自未断惑，自力不能了脱。又无信愿，不能蒙佛接引了脱。犹是仗自力之通途法门。其证道也，大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会，同以十大愿王，回向往生，为《华严》末后一著。况净土诸菩萨祖师，所有言教，皆示信愿求生。何座下自立门庭，不按佛祖之成规乎？且终日终年终身念佛之人，岂可于佛，不行礼敬？十大愿王，礼敬居首。座下一切可以不，礼佛决不可以不。若不礼佛，便难感通。何以故？以身图安逸，心之诚亦末由必致其极也。善导专修，身业专礼，口业专称，意业专念。念至其极，则心佛外佛，一如不二。其证道也，非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力，一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特别法门，修通途之自力观行？光虽下愚，不敢肯许。（增广上 复法海大师书）
⑵通途教理
一切众生  皆有佛性
一切众生，皆有佛性，皆当作佛，是名「正因」，此属性德，亦本觉也。虽有正因，若不闻佛法，则如宝在藏中，珠系衣里，由不知故，枉受贫穷。既闻佛法，知佛是已成之佛，我及一切众生，皆是未成之佛。从兹修戒定慧，断贪嗔痴，返妄归真，背尘合觉，是名「缘因」，此属修德，亦始觉也。修德功深，性德体显，方知从昔已来，承正因佛性之力，行种种背性之事，受种种幻妄之苦，犹如暗室触宝，反受损伤。今已亲见本有佛性，则昔本不失，今亦无得，全妄即真，全修即性，是名「了因」，乃性修双融，始本合一也。凡佛所说一切大、小、权、实法门，无非令众生亲证乎此而已。（续编下 募修苏州报恩寺报恩塔缘起）
心体是一  受用天渊
佛与众生，心体是一。而其所受用，天渊悬殊者，以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为怀，了无人我彼此之心。纵度尽一切众生，亦不见能度所度之相。故得福慧具足，为世间尊。众生则唯以自私自利为事，虽父母兄弟之亲，尚不能无彼此之相，况旁人世人乎哉？故其所感业报，或生贫穷下贱，或堕三途恶道。即令戒善禅定自修，得生人天乐处。但以无大悲心，不能直契菩提。以致福报一尽，仍复堕落，可不哀哉！是则唯欲利人者，正成就其自利。而唯欲自利者，乃适所以自害也。（增广下 药师如来本愿经重刻跋）
众生者，未悟之佛。佛者，已悟之众生。其心性本体，平等一如，无二无别。其苦乐受用，天地悬殊者，由「称性顺修，背性逆修」之所致也。（增广下 潮阳佛教分会演说四）
性德虽同  修德各别
真如佛性，生佛体同，在凡不减，在圣不增。但以性德虽同，修德各别，故致生佛迥异，苦乐悬殊。诸佛以顺性而修，因兹返妄归真，背尘合觉，断尽烦惑，彻证此即心本具之真如佛性。故得安住寂光，永享涅槃常住之法乐。众生以逆性而修，由是迷真逐妄，背觉合尘，起惑造业，全迷此即心本具之真如佛性。故致常住娑婆，恒受六道轮回之幻苦。诸佛以众生心体同而心相异故，不胜怜悯，不惜劳苦，发宏誓愿，度脱众生，以视一切众生皆是佛故。故《梵网经》云：「一切众生，皆有佛性。」又云：「汝是当成佛，我是已成佛；常作如是信，戒品已具足。」以若信自己是未成之佛，决定不肯随顺凡情，造生死业。决定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之浅而宿根深者，一闻佛教，即得了悟，信受奉行。若迷之深而宿根浅者，一闻佛教，反生诽谤，或至毁灭，令尽无余，以视佛为众生故。以己之众生贪嗔痴心，测度佛心，谓其所说，皆为诓骗愚夫愚妇奉彼教之妄语，绝无真实，不可依从。若一依从，则永入迷途，莫由而出。诸佛于此种众生，了无一念弃舍之心，倍生怜悯爱惜之念。如人病狂，挞骂父母。父母不以罪治，更增怜悯之心，知其失本心故。狂病若愈，自无此过。若迷之极深者，从劫至劫，亦难省悟。故诸佛以尽未来际，度脱众生为誓愿。而已证法身之诸菩萨，莫不皆然。彼以自私自利辟佛者，若知此义，能不愧死？迷之浅而宿根深者，古今固不乏人。今举其尤者，如宋之丞相张商英、明之居士钟大朗。
商英初不知佛法，因游一寺，见佛经庄严殊胜。忿然曰：「胡人之书，乃如此庄严，吾圣人之书，尚不能及。」夜间执笔呻吟，莫措一词。夫人向氏，颇信佛，因问所呻吟者何事。曰：「吾欲作无佛论耳。」夫人曰：「既然无佛，又何可论？且汝曾读佛经否？」曰：「吾何肯读彼之经。」曰：「既未读彼之经，将据何义为论？」遂止。后于同僚处，见案头有《维摩诘经》，偶一翻阅，觉其词理超妙，因请归卒读。未及半，而大生悔悟，发愿尽此报身，弘扬法化。于教于宗，皆有心得。所著《护法论》，极力赞扬，附入大藏。徽宗朝入相，时旱久，夜即大沛甘霖，徽宗书「商霖」二大字以赐。盖取商书说命，若岁大旱，用汝作霖雨之义以褒之。
钟大朗，苏州木渎人，其父母祷观音而生。幼时随父母礼诵，及入塾，闻圣学，即以圣学为己任，因不礼诵，而辄作辟佛文字。后见莲池大师《自知录》序，始知愧悔，不复辟佛。读《地藏菩萨本愿经》，发心学佛为居士。遂研究天台、禅宗各书，各有所得，乃礼憨山大师门人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行净若冰雪，其见地明若日月。而且注重净土一法，以末世众生，不仗佛力，决难现生了脱生死。一生弘法，不作住持。多居北天目灵峰寺，故后人每以「灵峰」称之，实未为灵峰主人也。
至如韩、欧辟佛，但据儒教伦常近迹及礼乐刑政为论，绝无引及佛经之文，固知所辟，皆是未见颜色之瞽论。韩由晤大颠禅师，欧由晤明教大师，方稍知佛，特不能如张、钟之宏扬耳。而宋之周、程、张、朱，为接孔孟心传之人，其原皆由学佛而得。周茂叔极为淳笃，绝无一字辟佛。二程、张、朱则阴奉阳违，取佛经之奥义，以释儒经。恐人谓己之所说系出佛经，遂极力辟佛所说之三世因果、六道轮回之实事实理，谓为虚构，以作骗愚夫愚妇奉教之据，实无其事。由此以后，凡儒者，皆不敢说因果，恐人攻击以为异端。凡理学，

德遵普贤

皆偷看佛经以自雄，皆力辟佛法以自固。以致愈趋愈下，遂至演出灾祸频仍、民不聊生之惨剧。设使大家皆提倡因果，断不至如此之极。（续编下 重修九华山志序民二十六年）
真如佛性，生佛了无二致。逆顺修持，圣凡天渊悬殊。盖众生虽具性德，绝无修德。纵有修为，皆与性德相悖，故谓之为逆修，以故性德莫由显现而得受用。佛则本性德之理体，起修德之事功。三惑由兹净尽，二严由兹圆满。修德功极，性德全彰。常住寂光，享受法乐。但以悲心无尽，又复示生世间，示成正觉。随顺机宜，说种种法。俾彼各各识取衣珠，就路还家。又以末法众生，障深慧浅。若仗自力，断难即生了脱生死。于是特开一信愿念佛，求生西方法门。令博地凡夫，与信解修证之诸菩萨，同仗弥陀弘誓愿力，往生西方。以期彻证性德，了无遗憾。此如来出世度生之一大轨范也。（三编下 佛说四十二章经新疏序）
虽同生死  苦乐不同
佛菩萨为度众生示生世间，在众生见之，则同有生死。在佛菩萨分上，实无生死。譬如梦幻，虽有非实。有生死则有苦，无生死则无苦。何得以了生死苦、了生死分之为二？死即是苦，由有生死。既了生死，自无有苦。须知佛菩萨之生死，乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。（三编下 复王砚生居士书二）
佛心广大  一物不弃
佛视众生皆是佛，众生视佛皆是众生。佛视众生皆是佛，故多方化导之，种种折摄之。纵令绝无信心，亦不弃舍。曲垂方便，令种善根。待其因缘时至，自然发生增长，依教奉行耳。众生视佛皆是众生，故闻佛之言，不生感激，反以己之邪知谬见，多方毁谤，甚至拆毁塔寺，焚烧经典。固结魔党，破坏清修。殆至正智稍开，则便愧悔无及。由兹遂复归命如来，兴崇佛法者，古今来比比皆是。须知父母于逆子，尚生弃舍之心。佛于逆恶不信之流，愈生怜悯，何以故？愍其惑业深重，失本心故。以虽则现时背逆于佛，而即心本具之天真佛性，仍复丝毫不失。如焦模中金像、敝衣中宝珠、蒙尘之秦镜、在璞之荆璧。愚人但见其外相，而不知其内容。佛则遗外相而论内容，故无一众生或生弃舍也。然佛尚不轻众生，众生何可轻众生乎？（增广下 江慎修先生放生杀生现报录序）
佛法实为烹凡铸圣之大冶洪炉，无论若何之顽金钝铁，一入其中，悉皆铸成微妙庄严之佛菩萨像。……汝诸佛子，初以干犯国法，致囚监狱。继由得闻佛法，便染佛香，成佛法器。以恶因缘，成善因缘。非多劫深种善根，万无如此侥幸。譬如摩尼宝珠，能随人意，普雨众宝。由其不识，掷之圊厕。不但无雨宝之功能，而且体质直同粪秽。幸遇智人，知是至宝。从厕取出，种种洗涤，兼用香熏，俾还原质。然后悬之高幢，便可放大光明，随人所需，而雨众宝。佛视一切众生，亦复如是。以故纵令迷之及极，行诸恶逆，如歌利王割截身体，终无一念弃舍之心。而复常伺其机，为之启迪，令得度脱。以其所重在佛性，一切恶逆罪垢，皆不暇计虑故也。汝等若能了知如上所说若法若喻，自可不辜佛化，不负己灵。（增广下 京师第一监狱于甲子元旦普说三归五戒序）
佛法深广  有如大海
佛法深广，有如大海，唯佛与佛，方能彻其源底。其余九法界，虽则圣凡利钝不同，各各随己分量而为修习，以迄证入。譬如修罗香象，及与蚊虫，饮于大海，各得饱腹而去。若欲一口吸尽，除非具足大海之量者方可。否则只可亲尝其味，未易穷源彻底也。然佛法乃一切众生即心本具之法，于众生心外，了无一法之所增益。以一切众生之心，当体与佛无二无别。但由迷而未悟，起惑造业，随业受苦。以致即心本具之智慧德相，被烦恼恶业之所盖覆，如云笼月，不见光相。虽则不见光相，而月之光相常自如如，了无所减。如来由是起无缘慈，运同体悲，随顺机宜，与之说法。虽大小权实，偏圆顿渐，随机施设，种种不同。在佛本意，无非令一切众生，背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以众生业障深重，未易消除。故特开信愿念佛之净土法门，俾一切若圣若凡，或愚或智，同仗弥陀宏誓愿力，往生西方。则复本具之心性，成无上之菩提，盖易易矣。（续编下 学佛浅说序民十三年）
一雨普润  卉木同荣
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师；拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。《楞严》所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓，远近皆丧；食少金刚，决定不消。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤！（增广上 持经利益随心论）
最苦众生  偏垂怜悯
众生心性，与佛无二。由迷昧故，于真常中，妄生迷惑，起贪嗔痴，造杀盗淫，以致轮回六道，了无出期。生人天时少，堕三途时多。菩萨特垂慈愍，多方救济。冀彼返妄归真，祛迷得悟，以复其本具之真如佛性而后已。譬如无价摩尼宝珠，堕于圊厕，愚人视同粪秽，不加爱惜。智者知是无价宝珠，从厕取出，拭除粪秽，香汤洗涤，悬之高幢，则光照天地，普雨众宝。众生心性，亦复如是。虽复迷昧造业，堕落恶道。而本具之真如佛性，仍复湛寂常恒，不生不灭，了无迁变损失之相。是故菩萨任何业重罪深之人，终无一念弃舍之心。而于最苦众生，偏垂怜悯，急欲度脱也。（续编下 地藏菩萨本迹灵感录序民十八年）
随众生性  说种种法
人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。由迷悟之攸分，

德遵普贤

致升沉以迥别。大觉世尊，愍而哀之。示成正觉，普度众生。以醍醐之一味，随机宜而殊说。大根则为说顿法，令其速成佛道。小器则授以渐教，使彼徐出尘劳。随顺世间，循循善诱。示戒善，辟人天之坦路；明因果，陈趋避之良谟。言戒善者：五戒不杀，即仁；不盗，即义；不邪淫，即礼；不妄语，即信；不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道，此与儒之五常大同。第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者：不杀，不盗，不邪淫，名身三业；不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业；不贪，不嗔，不痴，名意三业。此与五戒大同，而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法。若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天，唯人自召。乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：「菩萨畏因，众生畏果。」若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。此即《书》之「作善降祥，作不善降殃」、《易》之「积善必有余庆，积不善必有余殃」之意。但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶？是故佛法广被十法界机，若约人道而言，即无一人不堪受佛法，亦无一人不能受佛法。藉令各修戒善，则俗美人和，家齐国治。唐虞盛世之风，何难见于今日？因兹道启西乾，法流东震。历代王臣，咸皆崇奉。以其默化人心，隐赞治道，伏凶恶于未起，消祸乱于未萌故也。至于出家为僧，乃为专志佛乘，与住持法道而设，非谓佛法唯僧乃可修持也。此诸浅说，乃如来随顺世间，渐令出世之人天乘法。余如声闻、缘觉、菩萨等乘，咸皆以此为基。若夫有大根者，直趣妙觉，彻证吾心本具之佛性，极畅如来出世之本怀，其义深远，姑置勿论。（增广上 如来随机利生浅近论）
佛经所说谛理，固不易于显示，取其要者为论，则四圣六凡、十法界因果本于一心。心之本体，凡圣不二，生佛一如。在凡不减，在圣不增。亘古亘今，不迁不变。体虽不变，用常随缘。
随「净缘」，以功德有浅深，则有证声闻果、证缘觉果、证菩萨果、证佛果之不同。虽最小之声闻，而已断惑证真，了生脱死，常享法乐，不受后有矣。
随「染缘」，以惑业有轻重，则有生天道、生人道、生阿修罗道、生畜生道、生饿鬼道、生地狱道之各别。虽最上之天人，仍是具足惑业，生死轮回，常处三界六道之中，了无出期焉。
此十法界，由当人一心所造。其升沉苦乐，天渊悬殊。而其心之体性，常自如如，在凡不染，在圣不净。故《华严经》云：「若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。」以故佛视一切众生，皆是未成之佛。随顺彼之机宜，先为说五戒十善之「人天乘」，次为说四谛之「声闻乘」，次为说十二因缘之「缘觉乘」，次为说六度万行之「菩萨乘」，次为说福慧两足、寂照双融、三惑净尽、二死永亡、圆满菩提、归无所得之「佛乘」。又念众生劣弱，非仗弥陀宏誓愿力，决难现生了脱生死，特开一信愿念佛求生西方法门，俾彼具足惑业凡夫，仗佛慈力，带业往生。既往生已，则惑业已无，圣位已证。校彼唯仗自力者，其难易不可同年而语矣。然此法门，正被上根，兼摄中下。以故善财已证等觉，普贤菩萨，令其以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并以普劝华藏海众诸菩萨，一致进行。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。世有天姿稍聪明者，每鄙视净土法门，不肯修持，不但自误误人，直是谤佛谤法。夫华藏海众，乃已证法身之十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位大士，以十大愿王功德，回向往生西方，以期速证圆满菩提、归无所得之佛果。此其人为何如人，此其事为何如事？我何人斯，敢与彼抗？（续编下 四川乐山县大佛陵云寺创建藏经楼功德碑记民二十四年）
佛随众生根性说法，以根性不一，佛随彼之智识身分所宜而说。随机施教，对症发药，必期于机教相契，令各得益。令在生死苦海沉溺之众生，皈依佛法僧三宝，以为恃怙。令持「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」之五戒，令修十善，于身三口四意三，皆止其恶而行其善。所谓身不行「杀生、偷盗、邪淫」之事，口不说「妄言、绮语、恶口、两舌」之话，意不起「贪欲、嗔恚、愚痴」之念。愚痴，指不信因果，谓作善作恶，无有报应，人死神灭，无有后世等邪见。又复遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺。朋友，则劝善规过。主仆，则法仁效忠。一一各令敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。此为人乘法，依此而修，生生为人。人乘，为天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘之根本。如地基筑坚，高楼随意可建也。天乘，于五戒十善外，加修各种禅定，以生六欲、四禅、四空等天。
人乘、天乘：皆非了生死法。
声闻乘：依戒定慧，修四谛法，以了生死。
缘觉乘：依戒定慧，观察十二因缘「流转、还灭」二门，以了生死。
菩萨乘：依戒定慧，修六度万行，下化众生，以期上成佛道。
然此三乘法，皆属仗自力之普通法。若最上上根人，当可现生了生死，即佛在世时，亦是百中之一。若现在，恐全世界亦无一二矣。
然佛以大慈悲，预知后世众生，无仗自力现生能了生死者，特开一信愿念佛，求生西方之特别法门。无论老幼男女、贵贱智愚、士农工商、政军学界、在家出家、上圣下凡，皆令现生仗佛慈力，往生西方。博地凡夫，带业往生。既生西方，惑业苦三，悉皆消灭。喻如片雪，当于洪炉，未至而化。已了生死之二乘，及权位菩萨往生，则速证无生法忍。已证无生之法身大士往生，则速证佛果。如来一代所说一切大小乘法，皆仗自力，故难。唯此一法，全仗阿弥陀佛慈悲誓愿摄受之力及与行人信愿诚恳忆念之力，故得感应道交，

德遵普贤

即生了办也。（续编下 福州佛学图书馆缘起民二十七年）
所言性、心、意之分别：心，多约体而言；意，即念虑，乃心之用；性，则约心体之不变动者为论。若泛言之，心性皆可通称，而意则必指其念虑而已。然心有真心，有妄心。言约体者，乃指真心。妄心亦属念虑，乃心体上之妄念耳。
藏通别圆四教，乃如来随众生根机，说相契之法，有此等义，故智者依义而立此名目。藏教：为小乘根性，说经律论之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此单指小乘说耳。通教：乃大乘初门，以根机不同，钝根则通前藏教，利根则通后别圆，故名通教。别者：各别，此教独菩萨法，所有教、理、智、断、行、位、因、果，一一各别，未能如圆教之圆融互摄，故名别教。圆者：圆满，圆融，以法法圆融，法法圆具，故名圆教。此教为最上佛法，乃佛以自己所证所悟之理，与一切大根菩萨所说者。当看教观纲宗，自知其义，若欲用笔墨叙说，不但太费力，且不如看彼之为得也。（增广上 复黄智海居士书）
佛之立法  圆摄一切
佛之立法，圆该世出世间一切善法。不独不悖世法，而复大有益于世法。论修持，则毫善弗遗，而一心无住。谈谛理，则一尘不立，而万德圆彰。以故具超格之知见，有特别之志向者，无不归心而崇奉之，以期其己立立人，自利利他焉。（续编下 罗两峰居士正信录序）
人人当学  人人能学
佛法者，乃十法界一切四圣六凡公共之法也。无一人不当学，亦无一人不能学。以佛法即心法，人谁无心？又复人谁识心？世固不乏聪明博达之士，以其专主向外驰求，不知返观内照。虽终日用心，终日说心，毕竟不知心为何物。何也？以其只有办事物之知识，绝无穷心性之智慧故也。（三编下 慧济居阅经室缘起民国十八年己巳夏六月）
佛法乃十法界公共之法，无一人不应修，亦无一人不能修。彼谓佛教为弃人伦、害圣道者，皆未见颜色之瞽论也。何以言之？佛于父言慈，于子言孝，于君言仁，于臣言忠，夫唱妇随，兄友弟恭，举世谛之嘉言懿行，佛经无不详陈其宿因现果，现因后果。其言慈孝等，则与儒教相同。其详示三世因果处，则儒教便无闻焉。况其断惑证真，及圆满菩提，归无所得之法乎？惜其人之未睹也。倘详阅而深思之，则当痛哭流涕，声震大千世界，悲昔谤佛之罪咎也。虽然，以言谤者其罪小，以身谤者其罪大。（增广上 复邓新安居士书）
须知佛法是力敦伦常之法，是阴翼郅治之法；是智信，非迷信；是积极，非消极；是救世，非厌世；是兼善，非独善；是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致于此大有益于国家社会，并各人之身心性命者，加以各种讥斥之恶名，以自误误人，可不哀哉！同人等知见甚浅，初未研究，亦抱如上各种谬见。稍一研究，方知历代王臣伟人智士之奉行修持广为流通者，以其「能穷究宇宙真理、能解决人生因由、能改革社会习尚、能巩固国家基础、能促进世界文明、能普了诸法原委」故也。呜呼！今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中国，非一地狱式之中国乎？今日之人心，非一魔术式之人心乎？吾人处此险恶环境中，若不以佛所说之五戒十善、敦伦尽分、三世因果、六道轮回之理事，极力提倡，则人将与禽兽无异矣。用是集诸同志，随分随力，为之提倡修持。
然佛法法门无量，唯笃修世善、信愿念佛、求生西方一法，为最切要、最普通、最易下手、最易成就之法。良以若不敦伦尽分，尚为世间罪人，何能上希佛佑？若不念佛求生西方，谁能现生断尽烦惑，了生脱死？是以我佛愍念不能顿断烦惑之人，特说此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若圣，同于现生悉得成办也。（三编下 宜兴佛教净业社缘起）
一门深入  诸法咸通
如来在世，千机并育，万派朝宗。佛灭度后，宏法大士，各宏一法。以期一门深入，诸法咸通耳。譬如帝网千珠，珠珠各不相混。而一珠遍入千珠，千珠悉摄一珠。参而不杂，离而不分。泥迹者谓一切法，法法各别。善会者则一切法，法法圆通。如城四门，随近者入。门虽不同，入则无异。若知此意，岂但诸佛诸祖所说甚深谛理，为「归真达本、明心见性」之法，即尽世间所有一切阴、入、处、界、大等，一一皆是「归真达本、明心见性」之法。又复一一皆即是真是本，是心是性也。以故《楞严》以五阴、六入、十二处、十八界、七大，皆为如来藏妙真如性也。由是言之，无一法非佛法，亦无一人非佛也。无奈众生，珠在衣里，了不觉知。怀宝循乞，枉受穷困。以如来心，作众生业。以解脱法，受轮回苦。可不哀哉！以故宏法大士，不惮艰辛，种种方便，而为开导。令其谛了十法界因果事理，彻悟即心自性，以迄究竟圆证也。（增广下 上海佛学编辑社缘起）
世尊之恩  可谓极矣
心性者，十法界一切圣凡，堕狱生天，证真成佛之根本也。因果者，世出世一切圣贤，平治天下，度脱众生之大权也。然此心性，人各自具。真常寂照，妙莫能名。只因迷而未悟，不但不得受用，反承此心性之力，起惑造业，由业堕苦。展转沉迷，轮回六道。尽未来际，了无出期。致我释迦牟尼世尊，特垂哀愍，兴无缘慈，运同体悲。不离寂光，示生世间。精修梵行，成等正觉。于是叹曰：「奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智、自然智、无碍智，即得现前。」由是随机说法，令得度脱。但由机器差别，故致法无定相。或渐或顿，或权或实，或显或密，或性或相。必期于彻悟此在凡不减、在圣不增、终日随缘、终日不变之妙真如性，悉得彻证而后已。以此心性，体虽不变，用常随缘。随迷染缘，由厚薄不同，而成六凡法界。随悟净缘，因浅深各异，而成四圣法界。既知体常不变，由迷逆悟顺，相用天殊。其谁不欲舍迷染缘，随悟净缘，复还本有之天真，圆成无上之觉道乎？十法界，一一不出因果之外，欲离苦得乐，超凡入圣者，固宜慎所择也。又虑众生业重障深，纵种善根，得生人天。既未断惑，必致造业。一堕恶道，苦无了期。于是以大悲心，特开净土法门。俾具缚凡夫，于现生中，即得出此娑婆，

德遵普贤

生彼极乐。与住、行、向、地及等觉菩萨，如观音势至、文殊普贤等，俱会一处，亲炙弥陀，以渐证夫道果耳。噫！世尊之恩，可谓极矣。虽天地覆载，亦难喻其少分焉！（增广下 上海佛学编辑社缘起）
甚矣！佛恩之广大周遍而无有穷尽也。何以言之？以一切众生，皆有佛性，皆可作佛。但以迷而未悟，遂致反以佛性功德之力，妄于六尘境中，起贪嗔痴，造杀盗淫。由惑造业，由业受报，久经常劫，轮回六道，了无出期。佛于往劫，知此事已，即发大愿，欲令尽虚空遍法界一切众生，同悟本具佛性，同出生死轮回，同成无上觉道，同入无余涅槃。从兹普为法界众生，久经长劫，行菩萨道，但有利益，无不兴崇。六度齐修，一法不著。难行能行，难忍能忍。其行施也，国城妻子，头目髓脑，悉无吝惜。故《法华经》云：「我见释迦如来，于无量劫，难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息，观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处。为众生故，然后乃得成菩提道。」只此布施一行，尚非劫寿能宣，况其余之持戒、忍辱、精进、禅定、智慧以及四摄、万行乎哉？及至惑业净尽，福慧圆满，彻证自心，成无上道，普为众生，说所证法，直欲同皆得己所得。但以上根者少，中下者多，故复随机施教，令其随分得益耳。及其一期事毕，即入涅槃，犹复不舍大悲，于他方世界，示成正觉，以行济度。如是示生此界他方，固非算数譬喻之所能及。譬如杲日，为照世故，出没无住。亦如船师，为渡人故，往来不停。且据此番出世，实为周昭王二十六年。及至十九出家，三十成道，说法四十九年，谈经三百余会，固已无机不被，无法不周矣。又以中下根人，自力劣弱，不能现生即出生死。纵有修持，而烦惑未断，再一受生，迷失者多。因兹特开一信愿念佛求生净土法门，俾彼若圣若凡，或愚或智，同于现生，往生西方。则上根者速成佛道，中下者永出轮回，实为三世诸佛普度众生之达道，九界众生速证佛果之妙法。以但具真信切愿，志诚恳切持佛名号，以求往生西方极乐世界。无论工夫之浅深、惑业之轻重，无不蒙佛摄受，令其带业往生。如船拯溺，无所拣择。唯信愿不真，而心行与佛相背者，则不能蒙佛接引也。
佛之愍念众生，前自无始，后尽未来，上自等觉菩萨，下及六道凡夫，无一人不在大悲誓愿弥纶之中。譬如虚空，普含一切，森罗万象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照万方。纵令生盲，毕世不见光相，然亦承其光照，得以为人。使无日光照烛，便无生活之缘，岂必亲见光相者，方为蒙恩乎？
彼世智辩聪者，以己拘墟之见，辟驳佛法，谓其害圣道而惑世诬民，与生盲骂日，谓无光明者，了无有异。一切外道，咸皆窃取佛经之义，以为己有。更有窃取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世间之道本也。犹如大海，潜行地中，其滋润流露，则为万川，而万川无一不归大海。彼谤佛者，非谤佛也，乃自谤耳。以彼一念心性，全体是佛，佛始如是种种说法教化，冀彼舍迷归悟，亲证自己本具佛性而已。以佛性最为尊重，最可爱惜，故佛不惜如是之勤劳，即不信受，亦不忍弃舍耳。使众生不具佛性，不堪作佛，佛徒为如是施设，则佛便是世间第一痴人，亦是世间第一大妄语人。彼天龙八部，三乘贤圣，尚肯护卫依止乎哉？（增广下 佛遗教经解刊布流通序）
悲哉众生，从无始来，轮回六道，流转四生。无救无归，无依无托。若失父之孤子，犹丧家之穷人。总由烦恼恶业，感斯生死苦果。盲无慧目，不能自出。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，为其说法。令受三归，为翻邪归正之本。令持五戒，为断恶修善之源。令行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶莫作，众善奉行。三业既净，然后可以遵修道品，令其背尘合觉，转凡成圣。断贪嗔痴烦恼之根本，成戒定慧菩提之大道。故为说四谛、十二因缘、六度、三十七助道品等无量法门。又欲令速出生死，顿成佛道，故为说念佛求生净土法门，使其不费多力，即生成办。噫！世尊之恩，可谓极矣。虽父母不足譬，天地不足喻矣。
不慧受恩实深，报恩无由。今汝等谬听人言，不远数千里来，欲以我为师。然我自揣无德，再四推却，汝等犹不应允。今不得已，将如来出世说法度生之意，略与汝等言之。并将三归五戒十善及净土法门，略释其义。使汝等有所取法，有所遵守。其四谛，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不书。汝等若能依教奉行，便是以佛为师，何况不慧？若不依教奉行，则尚负不慧之恩，何况佛恩？（增广下 为在家弟子略说三归五戒十善义）
通途根本  即戒定慧
如来以三事故，令正法久住于世，众生悉蒙度脱。三事者何？曰戒定慧。以众生一向背觉合尘，轮回六道。今欲令其背尘合觉，趣证涅槃。非戒则无所束缚，必至随逐尘境，起惑造业。非定则识波奔涌，何能心无所住。非慧则本具之真心何由彻证，幻起之妄惑何由顿灭。故《楞严经》云：「摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为，三无漏学。」须知此三，全三即一，全一即三。切勿谓戒但为定慧之初基而已。夫律仪戒，执身不作，可云初基。而定共戒，执心不起。道共戒，业尽情空，真穷智朗。岂非定慧之全体大用，何得唯以初基视之？然定共道共，仍以律仪而为本体。但以持戒功用浅深，而立此二名，初非另有所说之戒本也。世人每以律仪为论，致不知如来制戒大意者，或藐视之。而真戒真定真慧，无从闻熏而冀及，为可叹也。然如来法道，弘范十界。虽宏法大士，各皆三学圆明，而门庭建立，不能不各有专主。或专主于止作持犯，则为律；或专主于修观讲演，则为教；或专主于参究本来，以期彻悟，则为宗。宗名教外别传，律教乃教内真传。言别传者，欲人于言外见本体也，非谓宗迥出于教理之外也。试观世尊拈花，迦叶微笑。本地风光，彻底显露。了此，则尽世间所有形形色色，无非世尊所拈之花，无不令人彻见自己父母未生前本来面目。况如来金口所说之无上妙法，便非此花，便不能令人亲见本来面目耶？而人天百万，纵见世尊拈花，

德遵普贤

悉皆罔措。亦如骑牛觅牛，了不可得。若知直下便是，则多少现成，多少省力。由其迷不知返，如演若之头，无端狂走；衣里之珠，枉受贫穷。为可哀也！须知律也教也宗也，此三者全，方可以续佛慧命，传佛法道。若或有缺，则便不足以上证无上菩提，下度一切含识矣。卢舍那佛，以戒为体。以恶无不尽名净，善无不圆名满。断恶修善，乃止作二持也。是律为佛身，教为佛语，宗为佛心。心语身三，决难分裂，决难互缺。否则只翼难飞，单轮莫运。欲自利利他，便难如愿矣。（增广下 金山江天禅寺传戒序）
真俗不二  理事圆融
实际理地，不立一尘，凡圣生佛，均难称谓。修持门中，须备众德，一法若缺，莫证法身。我释迦牟尼世尊，尘点劫前，早成正觉，为度众生，示生世间。隐其圣德，示同未悟，为物作则，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。叹曰：「奇哉！一切众生，皆具如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智、无师智、自然智，则得现前。」于是华藏世界，海会云集，悉为十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，于菩提场，及余六处，说一真法界、寂照圆融、生佛不二、空有莫名之理性；及由十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，以至妙觉佛果，修因证果各阶级。是知理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。世有狂人，专重理性，不务事修，上违佛教，下负自心，自误误人，诚可怜悯。（续编下 大方广佛华严经楷书序民二十四年）
《金刚经》者，即有谈空，不堕空边。即空论有，不堕有边。空有两泯，真俗不二。生佛一致，事理圆融。行起解绝，直趣觉海。一切菩萨，依此而修因。三世诸佛，依此而证果。乃如来一代时教之纲要，实菩萨上宏下化之准绳。示如如之本体，机理双契；证空空之三昧，解行俱圆。妙而又妙，玄之又玄。猗欤懿哉，何可得而思议也已！世多不察，谓为空宗，其辜负佛恩也甚矣。
夫度尽一切众生，不见能度所度之相。不住色声香味触法，而行布施，以至六度，及与万行。以无我人众生寿者，修一切善法。无所住而生心，虽说法而无法可说，虽成佛而无菩提可得。是则云腾行海，波涌度门。乃称性缘起之道，行所无事。以故内不见有能度之我，外不见有所度之人与众生，中不见有所证之无余涅槃之寿者相。自他见亡，凡圣情尽。三轮体空，一道清净。如如不动实相妙理，彻底圆彰，故得福德等彼十方虚空也。
至于受持此经，为他人说，虽四句三句二句一句，其福胜彼三千大千世界满中七宝布施；及无量百千万亿劫，日日三时，以恒河沙等身命布施之福。良以一切诸佛，及诸佛无上觉道之法，皆从此经出故。故说法者，即是以佛庄严而自庄严，并以庄严一切众生。此其自行化他真实功德，名之为空，岂有当哉！是故随说此经，虽止四、三、二、一句等，而一切天人，皆应如佛塔庙而供养之。以持经之人，心与道合，心与佛合。故能转最重之后报，作最轻之现报，而复当得菩提也。以自行化他，心不住相。则以如如智，契如如理。直下与菩提涅槃，混而为一。如水投水，似空合空。虽有圣智，莫能分别也。如来一代所说法门，悉以此智照了而修，则水到渠成，云开月露，一尘不立，万德圆彰矣。（增广下 金刚经次诂序）
执心在内在外在中间等，乃凡夫之情见也。执心定不在内在外在中间等，亦凡夫之情见也。非直指见性是心非眼，即末显本，指波即水之真智也。何也？以五阴、六入、十二处、十八界、七大，一一皆如来藏妙真如性，周遍法界也。若有在有不在，则非如来藏妙真如性，不周遍矣。以如来藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世间，无有一法能出其外，不在其中故也。以凡情观之，岂但五阴、六入、十二处、十八界、七大，皆属生灭，皆非真如。即断惑证真，成等正觉，亦不出生灭之外。以圣智观之，非但断惑证真，成等正觉，固属真如。即五阴、六入、十二处、十八界、七大，全体真如。从本已来，原无一毫生灭之相可得。再进而论之，真亦不立，如本无名。一心尚不可得，有何二门之可论哉？是为究竟真如，究竟如来藏妙真如性，究竟心。正所谓「五蕴皆空，度诸苦厄，圆满菩提，归无所得」者也。如上一番说话，乃光二十年前偶尔梦着者。今承其雅意，献于座下。（增广上 复海曙师书）
宗教二门  不宜混滥
末世讲家，每好谈宗。致令听众，多随语转。窃谓禅家机语，绝无义味。唯就来机，指归向上。只宜参究，何可讲说。如是讲经，唯超格大士，能得其益。其他中下之流，尽受其病。于宗则机锋转语，不知力参，妄自以义路卜度。于教则实理实事，由非己境，便认作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此为甚。伏祈出广长舌，拯此沉溺。（增广上 复江西端甫黎居士书）
如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为「宗」。此约后世说，当初但只圆顿教耳。中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为「教」。及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持，率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一著，实悟亲证者少，说食数宝者多。以故达摩大师特地而来，阐直指人心之法，令人亲见本来面目，后世名之曰「宗」。既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。至于南岳天台，其究竟指归，大略皆同。故《传灯》、《指月》二录，皆列二师于「应化圣贤」科中。而《高僧传》不列于「义解」，而列于「习禅」。是古之具眼知识，以宗教为一贯矣。及至曹溪以后，禅道大行。不立文字之文字，广播寰区。解路日开，悟门将塞。故南岳青原诸祖，皆用机语接人。使佛祖现成语言，无从酬其所问。非真了当，莫测其说。以此勘验，则金鍮立辨，玉石永分。无从假充，用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛，知识举扬，唯恐落人窠臼，

德遵普贤

致成故套，疑误学者，坏乱宗风。故其机用愈峻，转变无方，令人无从摸索。故有呵佛骂祖，斥经教，拨净土者。如此作用，南岳思大师两句道尽，曰：超群出众太虚玄，指物传心人不会。认做实法，则罪同五逆矣。以此语言，剿人情见，塞人解路。根熟者直下知归，彻悟向上。机生者真参力究，必至大彻大悟而后已。良以知识众多，人根尚利。教理明白，生死心切。纵未能直下了悟，必不肯生下劣心，认为实法故也。
今人多是少读儒书，不明世理；未穷教乘，不解佛法。才一发心，便入宗门。在知识只为支持门庭，亦学古人举扬，不论法道利害。在学者不下真实疑情，个个认为实法。或有于今人举处，古人录中，以己意卜度出一番道理，总不出按文释义之外，便自谓彻悟向上，参学事毕。即处知识位，开导后学。守一门庭，恐人谓非通家。因兹禅讲并宏，欲称宗说兼通。谈宗则古德指归向上之语，竟作释义训文之言；讲教则如来修因克果之道，反成表法喻义之说。以教破宗，以宗破教。盲引盲众，相牵入火。致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵祖、排因拨果而已。古人语言绝未晓了，衲僧本分，何曾梦见？
今将宗教语言意致，略为分别。用冀唯得其益，不受其病也。何谓宗？何谓教？演说之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即实相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。此对宗说，故以体为宗。若就教论，即名为体。教中之宗，乃是入体之门，不堪与宗之向上一著对论。教家之教，即经论所说文字语言，及法门行相。无不皆诠妙理，皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语，种种作用也。但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓为异耳。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。是转语等，乃标向上，真月之指。非转语等，即是向上真月。倘能依指观月，则真月直下亲见。所见真月，方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗，不求契悟，唯学会透。是认指为月，不复知有真月矣。惜哉！
又教则三根普被，利钝全收。犹如圣帝明诏，万国钦崇。智愚贤否，皆令晓了，皆须遵行。有一不遵者，则处以极刑。佛教有一不遵者，则堕于恶道。
宗则独被上根，不摄中下。犹如将军密令，营内方知，营外之人，任凭智同生知，亦莫能晓。以此之故，方能全军灭贼，天下太平。军令一泄，三军倾覆；祖印一泄，五宗丧亡。未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄，其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，决择见地，则差别智开，药忌明了。尚须历缘锻炼，必使行解相应，方可出世为人，宏阐宗风。今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀仿佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥？所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。
又教则以文显义，依义修观，观成证理，令人由解了而入。故天台以三止三观，传佛心印也。
宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。故禅宗以直指人心，传佛心印也。
又经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明。若能修因自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道矣。既得此事，则不涉因果修证凡圣生佛之理，岂待外求。
宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛此理即也。若得此意此名字及观行初心也，定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事矣此观行至究竟也。所以古德大悟后，有三次七次阅大藏经者汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧杲门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏。见《育王山志》；有以坐看为不恭，跪读行披立诵者栖贤湜三终大藏皆如此；有毕生日持一部《法华》者永明寿首山念；有看经唯恐打差，贴帖子于方丈门首，曰看经时不许问话者仰山寂；有持观音圣号者明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉常念观音，遂感二虎常相依附；有持准提神咒者金华俱胝和尚；有日课百八佛事者永明寿，一部法华，亦在百八之数；有对立像不敢坐，对坐像不敢卧者大通本，又凡食物以鱼胾名者，即不食；有一日不作，一日不食者百丈海；至于念佛求生西方，则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云：「修行以念佛为稳当。」又所立清规，凡祈祷病僧，化送亡僧，皆归净土。故五宗诸师，多事密修也。多有久历年所，躬行苦行如沩山作典座，雪峰作饭头之类。无非欲圆满六度，自利利他。类皆重法如宝，轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今，亵渎经论也。
是知：宗为前锋，教为后劲。其所办是一事，其所说是一法。但以语言施设，门庭建立不同。门外汉不知其「同而不可合，异而不可离」之所以，妄用己见，强作主宰。不是互谤，便是混滥。互谤之过，愚或能知。混滥之愆，智犹难晓。盖以归元无二，方便多门。宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡。未得意者，不体离言之旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达之士，双得其益。否则醍醐甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。教虽总明万法唯心，然须就事论事，事理因果，毫无混滥，原始要终，不出唯心。宗家的实商量，亦复如是。若举扬向上，虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分，绝不就事论事。所谓问在答处，答在问处。纵有似乎就事说者，意则在彼而不在此。若认作就事者，即白云万里矣。的实商量者，禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者，必须广阅群书。否则看《万善同归集》及《净土十要》中禅匠著述，亦可见其梗概矣。
克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓「实际理地，不受一尘」也。俗谛则无法不备，所谓「佛事门中，