【禅宗常识答问4】为什么说出家人并非有损而无益于世，而是有助而增益于世？ 明贤法师

仗权作恶谤三宝

【禅宗常识答问4】为什么说出家人并非有损而无益于世，而是有助而增益于世？2016-04-29 作者：明贤法师 [url=]石观音寺[/url]

                               
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西魏 莫高窟 五百强盗皈依佛门后于山中修行

**有人说：“今之僧者，不耕不织，寄生于人，与世有损而无益，何足为贵？”事实上，出家人非但不是无益于世，相反极有益于世。守培法师在《僧宝论》里谈到：

**“益世者，有二：一益身，二益心。益心者贵，益身者贱，所以农工不如仕师也。若以衣食而称益世者，耕田织布之农夫工人，皆为益世之者，世人衣食皆仰给于彼故。而安邦定国之文丞武士，皆为损世之人，寄衣食于人故。岂知人不知物理，所以常起贪瞋之心。知物理者，常起知足之想。知足者乐，贪瞋者苦。今之言进化者，无非瞋故贪新，愈趋愈苦。若无知足者，感化人心，节制贪欲，世必悖乱，民不聊生，虽有农工，焉能安居乐业哉？如是益心胜于益身大矣！”

**理解出家人重在益心，益心胜于益身，当先明了人心与人身、君子与小人、义与利知见的关系。如法师所言：

**“古之圣人教人民筑宫室，植五谷，织衣裳，此衣食住，所以养身也。然后，教以辨善恶，戒于恶，止于善，此戒定慧，所以养心也。身心俱养，人道成，世界安宁。若身无衣食住，则身失其养；心无戒定慧，则心失其养。身心俱失养，人道绝矣。养心而不养身，安而不能存；养身而不养心，存而不能安，是故互相生，互相养，由众缘而成人道，非一木能支大厦也。

**“人身以利为利，人心以义为利，君子利心而忘身，小人利身而忘心，是故君子喻于义，小人喻于利。君子谋道不谋食，发愤而忘食；小人谋利而不谋道，见利而忘义。君子以义而养小人之心，小人以食而养君子之身。是故孟子曰：“劳力者食人，劳心者食于人。

**“以上君子小人，身心义利，互相资助，似无轩轾。其实君子之道难，小人之道易；君子之道无穷，小人之道有限；君子之道终身学而不能成者亦有之，小人之道不待学而成者亦有之。君子道难故，所以君子少也。小人道易故，所以小人多也。君子之道胜，则天下平。小人之道胜，则天下乱。是故只恐君子学小人，不怕小人学君子，是为君子与小人贵贱不同，不可以平等视之也。

**“又君子养心，与小人养身之方法更相反。心以损为养，以益为害，是故君子以损己利人为得，以损人利己为失。身以益为养，以损为害，是故小人以损人利己为得，以损己利人为失。人身失养而死，则为鬼身。永绝人世，虽不能再益世，亦无害于世。人心失养而死，则为鬼心，阴谋不宄，岂但不能益世，而天下之大害，万劫之重罪，皆从此起。是故古人说：“宁可有义而死，不可无义而生。”世间最难得者人心，最贵重者道义，是故君子与小人，人身与人心，义之与利，岂但贵贱不同，实有天壤之隔也。”

**君子与小人，人身与人心，义之与利有天壤之隔——此是自古圣贤皆深明之至理。所以，古之君子谋道不谋食，而今之君子谋食不谋道，只求衣食进化，不求道理进化。

**春秋时期，孔子偕诸门人，周游列国，传食诸侯；孟子后车数十乘，随从数百人，传食诸侯，而诸侯以为应该供给，孔孟以为应该受供者，以宣扬道义，感化人心，非臣民之可比，应以上宾待之也。岂但当时恭敬供养，乃至千百年后，犹广建祠庙，春秋祭祀，以显道义之尊。

**出家者更是以宣传道义、感化人心为己任。守培法师于《出家的生活》一文中指出：

**“古人云：出家乃大丈夫事，非将相之所能为也。以将相虽有安邦定国之大力，不能割断功名富贵，妻室儿女。而出家者，独能舍功名富贵，如舍敝履；弃妻室儿女，如弃枷锁，跳出红尘，摆脱俗缚，为人间的福田，作出世的导师。孔孟虽能说先王之道，不能为天子同先王之行。出家者能说先佛之教，亦能出家同先佛之行，以身作则，不言而化，是以谓出家者，名为僧宝也。”

**所以，僧人之志趣异于俗人之志趣，出家并非有损而无益于世，而是有助而增益于世。僧人好人之所恶，恶人之所好，感化贪心，令人起知足之想，得以保真灵而绵延人道，消恶业而培植善因，此是僧人益世之道。

仗权作恶谤三宝

南无阿弥陀佛！

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