操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1102|回复: 0

大家都是圆满的太极2

[复制链接]
发表于 2016-4-12 19:56 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
据南怀瑾先生提示,睡眠中一个呼吸,只有呼尽将吸这一刻,心火下到心肾中心,与肾水合一,产生一丝柔和元气,还未来得及旋转,心火就被吸气拉升起来,这样循环往复,依据复卦一阳生的比例,睡眠中只有72分之一(十二地支细分六爻)的时间才产元气,就是日常的精力。
       心肾短暂分悬,未能恒久合一,这就是我们一直追求的,若即若离的真相。真相只在呼吸间,不在那些我们茫然追逐的外在寄托上,整日徘徊在呼吸间,幻想着直挂云帆济沧海,以为外在的相济就是真相,那些寄托似是而非,追到了又没感到幸福,况人生多处追不到。心肾天天在一起,心火又天天追求相济,只要放下,当下即太极。
       哲学最核心的结论是:本体寄身客体中,通过磨练,更清楚地认识本体,获得升华,称为辩证统一。
       到元气耗尽时,心肾分别从身体两端离体,在空中又合为太极,这才明白人生的唯一意义,就是要在身体心肾中心让心肾合一,元气充满身体(残疾人也有隐形的身体),元气之体就是天人合一的结业论文。多数人心火太执著,不懂合一,不要说元气之体,就连天性也迷失了,这天人合一的功课还得转世再来。
       慧能说,心动,风动。心不动,就是太极,是宇宙中比重(密度)最大最充实最自然的状态,最为贵重。格物,“各”字根是上下相济的太极,是一切的答案。水处万物之所下,就是地天泰卦,太极之卦,最好气象。
       慧能有诗:
         “菩提本无树,
          明镜亦非台。
          本来无一物,
          何处染尘埃。”
       一起心动念,心就浮起来,就不圆满了,分裂出时空,区别对待他人,自我浮夸。心火自大产生自我,日渐成为生活习惯,大家的自我彼此区别,产生隔断,同体认同感“日渐缺少”,成为自我迷障。太极天性流动无碍,平等和谐,有碍则是心火自大造成的,能锁眉头的肯定是自我。
       弱势人物居常人之所下,正是补充的低地,前生的仗势自大让他(她)们立志居下,能清空不平心气,做到平等和谐就是大德。逆境是为了让人放弃向外张罗,向内寻觅生命。残缺就是相关要素空了,空就是圆满。残缺是生前设定、早就允许放弃的,不该出尔反尔,别再走自大失败的老路了,别再自大叩问。从空中太极的角度看,都这么低了,自然更容易合一,一切都不是问题,合一才是唯一成就。顺遂的人心态平和,不宜自大与迷恋享受。不论弱势还是顺遂,都是前几世几经反复失败而匹配的最佳方程式,解出答案是太极就完成了人生功课。
       睁开眼,自己只是上下两半点,这两点之外没有亲属和社会,太极海里,太极玄虚悬着不是为了张罗生活,而是为了合一。合一就是圆满,其余人生未等到的人和事都可以不记,自己扮演的是丑角或是龙套根本都不重要,不该执著扮演而忘了心灵合一。
       在《中国诗词大会》上,提到苏轼诗《题西林壁》:
        “横看成岭侧成峰,
         远近高低各不同。
    不识庐山真面目,
         只缘身在此山中。”
       老师点评:“反思自己的人生,是不是还不够(深刻)全面。”
       在空中的太极看来,此人迷执于眼前的条件尚未满足,不允许自己(有限制)接纳命运,忽略了出发时的目的,不准备天人合一和全面接受自己,这是数以千亿计的死人的借口,这些人都虚度了人生。
       古孜里努尔老师讲解鸡蛋哲学:“一个鸡蛋从里面打破是生命,从外面打破是食物。”说得真好。人生清简如鸡蛋,人生难免磕碰,一些残缺不过是外壳小破,膜还未破,是能孵小鸡的,切切莫自弃。心肾两极合一,像鸡蛋一样黄白一体,混混沌沌,无知无觉,纯纯洁洁,迟早会破壳而出。待小鸡孵出,谁还在意壳的模样呢?蝉蜕壳,蛾破茧,升华的生命最珍贵。太极只想修成功,不想其它的。
       接纳残缺的命运,不会因为前生德行有亏,而放弃今生的升华,在残缺上活出新的生命,展现积极的正面。在残缺上培育出和顺气质,化缺陷为有德,大家也就认可了你的正能量。没有命运就是虚空,不再回忆过去和憧憬未来,活在当下,当下就是太极。
       庄子说每况愈下、每下愈况。一遇到情况就居下,下之后还会有更严重情况推你再下,下到太极为止。逊退到底,孙悟空就是逊悟空,小到无心就能合一,此生不成,来生就是玄玄孙,还是孙悟空。对于那些曾经推你下去的太极,还是冰释前嫌的好,“释”是“采”部首,是元气散发。大家把你冲荡到虚空中,让你无所适从,其实宇宙本就是空的,安于空才能合一。只是从前自大到依靠常人之情理,忽视而错过许多机会。大家都是分悬的太极,难免有心火意气,别介意,大家都会成功的。
       众人的太极是同体宇宙。自私自大伤害了别人,千万别找借口推诿,应该以被害人的心灵观感为客观标准,在同体心镜的观照下,欺辱别人的心体就是欺辱自己,同等的作用力加于自身承当(此时我汗颜颤抖,自作孽,不可活),成为自己的心体迷障,就会被定为来生缺点,让自己不能觉悟到众人的太极同体的圆满,这足以让人羞愧无比,所以要对被害者真诚地忏悔和改错道歉,自己也甘愿承当报应,这报应不是凭空而生,也不是凭空倒霉,也不能凭空抱怨或逃避。自我迷障是自我执著结成的,要靠自己清空,清空迷障,成为最轻的一点太极。在合一后的观照中,自己的坏事都会反作用于自身,成为圆满路上的障碍,一羞愧就赔礼道歉,一痛苦就不堪自扰,让自己承受的全是过去那些阴险贪婪狡猾的自我。举个例子,若是好色之徒,他身体的敏锐部位一定会被窥扰得极不自在,乍静又窥,最难将息。我前半生的为人,任性使气,有的受。佛家戒杀生,小生命也是太极。吸毒使自我迷幻难受,难以安静体会太极的纯美。所以亲爱的朋友,人生不可随便。业障全靠最小的心来一一承担偿还,甚至有坐禅人一天“发疯”几次的说法,可见难忍。元气填补的过程,就是回补人事的过程,身体中麻木僵化的方位,正是人事不和的地方,失德必然僵硬,在道歉的同时,也会将元气通过同体补偿到对方身上,随着元气的圆满,这种元气的补充会一直持续,直到对方此生修成或死后添入来生好运中。
       别人伤害了我,我感觉不妥,但自己的天(同体心镜)还是清澈的,不理会伤害者的自大,只是把伤害着当成最小的物体(太极)暂时寄存于空中,空即是同体心镜,他(她)们今后对证迟早会改错道歉的。与自大狂妄者纠缠根本是无谓的,他只会添加自我业障,根本侮辱不了纯洁的宇宙,被伤害者不会因此自暴自弃,依然是清透心灵,珍惜爱护自己,博爱之心不变,爱人如己,与伤害者依然是同体的,包容一切众生的宽阔胸怀自然也包容一切错误缺点。太极没有对错,天然圆满。不必在心镜上另外添加正义公道和道德高地以及鄙视小人终将不堪对证的优越感,这些自我业障会使心镜不能普遍通达。如果想同等力度地惩治小人,则自己也沦为害人者,念头具有同样效果,只是力度不及行动力已透过身体表层。没有消不掉的业力,不必始终在意别人的错误,揭错会造成自己的不圆满,尊敬他人才会得到他人尊敬,无错(纯净)才是太极。人人都是圆满的太极,没有一个人会希望自己不一样和不平等。强调圆满,是同体的缘故,只有同体的大家都圆满了,自身才会圆满。
       帮助了别人,做了正确的事,彼此有过平等和谐的互动,同呼吸,甚至忘了呼吸与身体的存在,凝聚成同体的太极。夫妻脸是高度同体的伴侣,亲人间、同学朋友同事邻居间的单纯互动,回忆起对方就等于回忆起自己最美好的“时光”━━永恒的当下,同体的心是无价宝。在同体心镜的观照下,帮助别人的能量犹如帮助自己一样,让自己温暖欣慰。大家互助,爱的暖流互相滋润着,让元气凝聚,产生高雅气度,成为爱的使者,将爱延伸到各处,让大家都感受到内心的认同。有了彼此的印证,自己的宇宙春光烂漫,有着无尽的爱,倍觉圆满。在合一后的观照中,会把互助过的人升华为与自己同体,尤其愿意帮助他(她)们修成真人。元气充满人身修成功,心体会遍及宇宙,愿普度众生,尤其会加持所有互助过的人。禅宗也把感受母爱视为禅。太极的圆满称为太平,太极文化的互助普及让太平盛世真人辈出,空前繁盛。
       离体后,太极会在真人的见证下,对一生做全景式(同体心镜通透,全景式同体,大家都是圆满的太极。同时展现全部人生)回顾,看到自己做的好事或善念时感觉欣慰,看到自己做的坏事或恶念时感觉羞愧,回顾的一瞬间,同时就定下来生命运大致安排,会适当考虑太极自己的意愿。亲友中有修成真人的,会帮助安排适当好运以利于修行。
        心不动,心火与肾水虽然暂时分悬着,但心火不向外延伸,不认同外在表象。一认同外在,必然一层层微粒堆积,形成欲望分子,感觉自大,必然会被呼吸带动,心为外役,追逐梦想,不愿下潜。心火不认同外在,就能放下,成为最小的太极,太极充斥着四周,而自己也是太极。这就是燧人氏的钻木取火,也是瑜伽的柔息无息。
       希望每一个人都能明白这一点,不再沉迷旧德旧事,都能修成真人。
       有意愿的人,可练习打坐。先平和心态,和缓调整呼吸,渐渐慢息、柔息,渐渐无息。无知无识,天然合一,刚合一时,两极冲合,会迸发一声天雷,自己太极的光明照耀自身,保持无知无识,定中长久地滋生元气。
      
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-25 11:11

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表