有人練習坐禪，身體健康，精神快樂，煩惱減少，智慧增長。有人坐禪，則心忙意亂， 妄想紛飛，愈坐愈燥，坐出煩惱，坐出憂愁，甚至打錢的妄想，打欲的妄想。 我們參禪 打坐，在研究自性的妄想如何生起？如何滅？妄想生滅，到底是誰支配呢？我們參禪，就想明白所不明白的事。欲得明白，必須靜坐。「打」坐，即是捱打那麼痛。既然痛，便要忍。能忍，才能明白：我人念念生滅，為什麼不能管著它？你叫它不生，它偏要生；你叫它不滅，它偏又停止，假若這個念頭是「我」，我為什麼不能作主呢？既作不得主，便要修智慧。欲修智慧，就要靜坐，所謂「靜極光通達」，能靜到了極點，智慧光便通達，完全明白了。 可是，參禪期間，千萬莫耽空執寂，若沉迷「空」理，墮入斷常之空理：殺人也是空，放火、打劫、吸毒一切皆空，於是便亂作胡為。若執著寂境，遇著快樂、輕安的定境現前，或勝相現前，便耽著味禪。有些人坐禪稍有功夫，覺得很舒服、很自在，比吸鴉片煙更過癮，於是便耽著味禪。假使耽空執寂，始終不能過關。 打坐公案誘人入勝 茲舉一公案以明此理。玄奘法師去印度取經時，經過一個山上。在山洞裏有一位老修行，已入定多時，不知入定多久了!玄奘拿引磐一響，老修行便出定。在他頭髮上，鳥兒也築了鳥巢、生蛋、孵卵。足見老修行的定力不錯。老修行睜睜眼，嘴吧起初不能講話，慢慢活動一下才能說話。玄奘大師問他：「你入定做什麼呀？」答：「我在等釋迦牟尼佛出世」。師曰：「釋迦牟尼佛早已出世，且入涅槃。你已經過時了！」老修行說：「過時嗎？那麼我繼續入定好了，待當來下生彌勒尊佛出世吧！」師曰：「你不要入定了。釋迦牟尼佛雖已入滅，但 佛法仍然在世間。你且隨我到震旦，一起弘揚佛法不好嗎？但你的身體已經陳舊，故先要換一個新房子。」老修行曰：「如何換房子呢？」師曰：「你到中國長安，見到黃色琉璃瓦的房子便投胎好了。我從印度回來後，便與你一起 弘法。」 這位老修行，過去都是趕不上機會。釋迦牟尼佛出世，他還在入定而錯過了機會。現在他聽說黃色琉璃瓦，又攪不清楚，而投錯了胎，降生到綠色琉璃瓦的房子裏，作了尉遲公的姪子。從這一點便知道他一向是拖拖拉拉，認不清楚，故投錯了胎。 玄奘大師在印度十七年後，回到長安，首先向唐太宗賀喜：「我主萬歲！恭喜你生了太子！他是我派來的，應該出家的！」太宗曰：「我沒有生下太子啊！」玄奘法師遂在定裏觀察，發覺老修行投錯了胎，生到尉遲公的家裏。這個孩子很強壯，有英雄氣慨，但是不聽話。又喝酒，又吃肉，又玩女人。仗恃家庭勢力，在長安裏橫行無忌。 玄奘大師去找尉遲公，說明這事的來龍去脈。尉遲公說：「這孩子很不守規矩，我也管不了。你叫他出家，這正好！」於是與姪兒商量。但姪兒把眼睛一瞪：「我才不出家！你自已出家好了！」於是尉遲公也無法可施。 玄奘大師只好與唐太宗商量，請皇帝下詔書命令這個青年人出家。這個青年人接了詔書，卻說：「陛下要硬迫我出家，但我要跟他談條件！」在他未到宮殿之前，玄奘大師便先與唐太宗說：「這個青年人來宮裏，不管他有什麼要求，您都答應他好了。只要他出家就好了。」 尉遲公的姪子來便說：「主上命我出家，我可以從命，但我有條件的，第一，我不能戒酒，總要有一車酒跟隨著我。還要有一車美女，及一車肉、和財寶。若能滿足我這個要求，我便出家！」太宗曰：「都能滿你的願！」於是，有三車隨後，尉遲公的姪兒便到大興善寺去出家。 廟上見到是尉遲公的姪兒來出家，於是鐘鼓齊鳴。他一聽到鐘鼓聲，便豁然明白了：啊！原來我前生是在印度路上的老修行。我要這三架車子幹什麼呢？你們回去吧！一擺手，什麼都不要了。於是後人稱之為「三車祖師」。 從這個公案觀之，連老修行也會走錯路，幸遇善知識指出迷津，才迷途知返。後來便是窺基大師，乃玄奘座下最有學識才華者，唯識宗裏的大知識。可是，當初他也走錯路、投錯胎。從此看來，我們坐禪時不要貪便宜、貪神通、自在，不要貪著味禪。要時時提高警覺，不要得少為足，中道自畫。 參禪者要先持五戒 所謂參，是要看住自己的念慮，不出不入，不生不滅，才是參禪功夫。參禪人，首先要持五戒。 （一）不殺生，要培養慈悲心，凡是殺因、殺緣、殺法、殺業，都要斷除。（二）不盜：不粘盜因、盜緣、盜法、盜業。（三） 邪淫：淫因、淫緣、淫法、淫業，也要斷淨。（四）妄語：最不容易持此戒，不知不覺就犯了。（五）飲酒：所有的因、緣、法、業，皆要斷除。 有人會問：「我未受五戒，為什麼要守呢？」這五戒是自性戒，不管你有沒有受戒，也應該守。受戒是事相，守戒是理。你必定要守戒清淨，在事相上才能圓滿。要 持戒清淨如滿月，絲毫無缺，才是參禪的本分。若習氣毛病仍然很多，又不肯改，欲參禪猶如煑沙，欲其成飯，終不能得。不斷殺盜淫妄酒，情形很嚴重。現在犯一點點，將來就錯得多多了！必定要言顧行，行顧言。假如說到而做不到，等於在 佛教裏胡鬧。若末說，而能做到，才是真佛弟子。要躬行實踐，以身作則，才有成就。否則，掩耳盜鈴，自己騙自己。 此外，坐禪即是習定，習定即是坐禪，有人問：「打坐參禪是一回事？還是兩回事呢？」單單從這個發問，就證明這個人不懂，是外行。其實，打坐及參禪雖名詞不同，意思則一。參禪就是要真明白，不再糊塗了。做人做得糊塗，因為心隨境轉。境界一來就不認識，好境界來了，便隨好境界轉；壞的境界來了，便隨壞境界轉。我們每天所接觸者，都是境界。眼見美色被動；耳聽聲音被動；鼻嗅香被動；舌嘗味被動；身覺觸被動；意緣法被動 這都是心隨境轉，都是無定力的表示。一個人若有定力，則明明了了，清清楚楚，假若聽到別人讚歎你，如蜜糖般甜；聽到人毀謗，如黃連般苦。這就是被境所轉。 人若有真智慧，便不被境轉。若不隨六根（眼耳鼻舌身意）、六塵（色聲香味觸法）、五欲（財色名食睡）轉，這才算有定力，才是真正打坐參禪。若打坐後，仍然有那麼多貪心、爭心、求心、自私、自利、妄語（或者說方便語）。這六種毛病，不但沒減少，反而愈弄愈多，則未明白用功之步驟。如此則容易被外緣感染。 例如，目前世界上有「愛死病」AIDS在傳染，無藥可治，此症一不小心很容易感染，而且感染得很快，這都是世人無定力。若人有定力，自然有抵抗力，生出大無畏精神，什麼也不怕。定力能治一切病。若有定力，外面的境界不能感染你，這并不是什麼神通，而是有一種無形之力量，能消除一切災難。 人為什麼被境界所染污？皆因無定力，而被傳染。現在人只知道有AIDS，但不知道唯定力能根治。證道歌云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」所謂「體安然」，卽是定力的表現。故僧肇法師臨刑被斬頭前說了以下偈頌：「四大本來空，五陰原無我。將頭臨白刃，猶如斬春風。」這時候你怕什麼？浩然正氣能抵抗一切外來之境界。各位參禪打坐，把身體修健康了，一切疾病也侵不了你。 有些人練習坐禪，一個一個星期過去，覺得很有進步，身體健康了，精神也快樂，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，也沒有什麼憂愁、瞋恨，這是坐禪功夫相應的表現。 有的人來坐禪，則心忙意亂，妄想紛飛，愈坐愈煩燥，坐不住。本來無煩惱，現在坐出煩惱來；本來不憂愁，卻坐出憂愁來，甚至坐在那兒打錢的妄想，打欲的妄想。或云：「坐禪沒什麼用，不能令我得到好名譽。」或想：「坐禪不如到餐館去吃得香甜」。有些人又想：「倒不如在家裏睡多一點，比來這裏更舒服。」 有這兩種人。有一種人是善根發現，在佛教裏要紮下根，願意修行，遂將萬緣一點一點放下。等到善根成熟，便成佛。另一種人業障太重，所謂「要學好，冤孽找；想成佛，必受魔。」魔乃來磨你的性，看看你是否意志堅固，是否真正想坐禪，來給你一個考驗。這時，你不要被境轉，要順逆皆精進。遇著順境，要往前求進步；遇著逆境，仍要往前求進步。旣然知道坐禪是好，無論有什麼妄想，坐不了，仍然要忍。這就是功夫上有進步。要發大菩提心，將來一定成佛。要用堅誠恆三條件，來克服任何境界。所謂堅是要有堅固心，面臨任何境界，照樣用功。而誠指敬慎其事，對參禪至誠懇切，不存虛偽心。恆則是恆常不變。例如我想做一件事，要始終如一。開始坐禪後，要貫徹始終，徹底明白，認識本來面目。如是，才能了生脫死，才能達佛果菩提。 若是能不忘此三條件，不忘「順逆皆精進」，則是到佛國之資糧和本錢，一定可以達到目的。 永嘉大師證道歌云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了却心，頓悟無生知見力。」 參禪修道者，不能損法財，滅功德。法財若損，則無福無慧；功德若滅，則善根斷了。法財要一天比一天深厚，功德要一天比一天增長，於修道才有相應。為什麼法財會損？功德會滅呢？就因為你專用心意識，用心去計度，用意去揣測，用識去分別。忙得不得了，不停地計度、揣測、分別。專門在心意識上用功夫，因此就會損法財，滅功德。 坐禪破欲勝造浮屠 「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」一須臾，包括無量大劫。無量大劫不離開現前一念；現前一念沒超出無量大劫。能夠靜坐一須臾，這時無人、無我、無眾生、無壽者相，沒絲毫妄想，一念不生，萬緣放下。這時候縮無量劫為一念，放一念為無量劫。若能靜坐一須臾，或半個小時，或三、五小時，甚至七晝夜，還是靜坐。這時候，真達到內無身心，外無世界，這種功德，比你造恆河沙數七寶塔還大。為什麼？因為建寶塔的功德是有形相，故終歸斷滅。若能達到無身心，無世界，這時自己的般若智慧現前。這種智慧，視之不見，聽之不聞，嗅之無味，但菩提覺性則宛然存在。 若能須臾間，在很短的時間內，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，與本來佛性相應。本有佛性能照了諸法實相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，就因為被無明遮蓋，本有的太陽（智慧）不現前，被烏雲遮蓋了，而天昏地暗。於是分辨不清，以是為非，以非為是，認賊作子，顛倒妄想，故流浪生死，拔不出腿來。這些人也不願拔出腿來，離開生死妄想——多苦！ 唐朝的潙山老人，在湖南潙山修道，得到靜坐一須臾之定力。他將金銀財寶，親戚朋友，及一切五欲，皆置之度外。潙山老人，雖不求名利，但時間久了，人人皆知，遂有很多人上山供養，親近他，以求福求慧。這個好名譽傳到當時的裴休丞相也曉得了，於是，他也上山拜謁。見到山上只有一所簡陋茅蓬，連床也無，只有蒲團一個，老人常常坐在上面，人來他也不動，人走了他也不管，也不迎賓，也不送客。 裴休又想：「這位老修行，連廟也無。我現在有的是錢，不如供養他蓋廟吧！」於是命隨從拿出三百兩銀子。但潙山老人也不接受，也不拒絕。在茅蓬裏頭有一堆草，裴休乃把銀子置於草堆中而去。當時的三百兩銀，相當於現在的三百萬元。 事隔三年，裴休想：「廟大概建好了，去看看吧！」上了山，發覺還是破茅蓬一間，什麼廟也沒有造。裴休便打了一個妄想：「人給他錢，他也不造廟，仍然現出貧苦相來，不知把錢拿到哪裏呢？」於是問潙山老人：「禪師！我給你造廟的銀子，你放在什麼地方去啊？」 潙山老人云：「你從前放到什麼地方，就到什麼地方去找。」裴休走到草堆裏看，發覺銀子原封不動，仍在那裏。裴休又打了一個妄想：「這位老修行真是懶得要命，給他錢他也不會用，為什麼愈修愈愚痴呢？」這時潙山老人告訴他：「你既然以為我不會用錢，你還是拿回去做旁的用好了。我不想造有形相的廟。」 裴休始知這位禪師有來歷，乃發心為他建廟。雖然造了廟，但不知培養自心智慧；不如潙山老人在裏頭造智慧廟。人能夠不動妄念，不打五欲妄想，這才是真修道。 | 
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发表于 2012-4-4 20:19
