《佛说四十二章经浅释》◎宣化上人讲述

jileguotu

恭敬经典

我们研究佛法的人，对于安放经书的常识应该知道。譬如三藏十二部一切经典，无论是哪一部，我们应该看着这一切经典比我们的生命更重要，看着这一切经典比任何珍宝更重要。《金刚经》上说：“若是经典所在之处，即为有佛。”所以经典是佛的法身所在处。

助印经典、阅读经书、恭敬经书，皆可启发无限的智慧；但若对经书不恭敬，也能令人堕落不如意处。安置经书所应注意事项，略说如下：

• 佛经是法宝，为众生离苦的指南，应尊重恭敬，若有破损，应速修补，不可烧毁或丢弃。经典所在之处皆有龙天护佑，若任其损坏废置，罪过无量。
• 佛经要放在其他书籍的上面。举凡经、律、论其放置层次，由上而下依次为：原文经典、经典注解、一般佛学书籍、圣贤的言论、教化性书籍、一般书籍。
• 经书上不可涂写，不得一边谈说杂话、吃东西，一边看经书。
• 经书应恭敬放于清净高处，不可随意扔放床上、座椅上、矮桌几上，及不净处。
• 如手捧或装于口袋携持时，不得低于腰部，不可挟腋下。
• 不可在看经的桌面上，摆置杂物，或躺着看经书，更不可以污手触经。
• 不得口吹经上灰尘，应以专用净布拭去。
• 书房和睡房若是同一间（限单身净房），睡觉时应用干净的布将经书盖好，且要安置在头的那一边。
• 不可在经典所在的地方，有种种污秽行为。
• 中断不看时，应夹放纸条做记号。不可折页、折角，或经书面朝下，做“人”字形搁置。
• 看经应专心，若有杂念，应先阖上经典，净念后，再阅读。
• 若无暇阅读，应转送他人，广为流通。
• 不可在洗手间内看经。
• 勿以口水沾指翻经页。
  

出自：法界佛教总会中文网www.drbachinese.org/

佛说四十二章经浅释

jileguotu

目录

前言 ：这是一部重要的经典
悬谈
述译
经序
　
　一．出家证果     二．断欲绝求     三．割爱去贪     四．善恶并明     五．转重令轻     六．忍恶无瞋
　七．恶还本身     八．尘唾自污     九．返本会道     十．喜施获福  十一．施饭转胜  十二．举难劝修
十三．问道宿命  十四．请问善大  十五．请问力明  十六．舍爱得道  十七．明来暗谢  十八．念等本空
十九．假真并观  二十．推我本空  二一．名声丧本  二二．财色招苦  二三．妻子甚狱  二四．色欲障道
二五．欲火烧身  二六．天魔娆佛  二七．无着得道  二八．意马莫纵  二九．正观敌色  三十．欲火远离
三一．心寂欲除  三二．我空怖灭  三三．智明破魔  三四．处中得道  三五．垢净明存  三六．辗转获胜
三七．念戒近道  三八．生即有灭  三九．教诲无差  四十．行道在心  四一．直心出欲  四二．达世如幻





   　　　　
　　　

jileguotu

这是一部重要的经典

◎蔡宽净写于柏林根市国际译经学院
一九九四年八月二十二日

《佛说四十二章经浅释》不久就要出版了，宣化上人嘱我写个序。我才疏学浅，对佛法的理论研究和实证功夫都很不够，故对这个工作，实在很不敢当。在这里，只能和读者大众来共同研讨，作个引子。

根据历史记载，《佛说四十二章经》是伟大的佛法从印度传到中国后，第一部重要的经典著作。关于这件事的因缘时节和详细经过，上人在本经前面的释题部分，有比较详细的说明，非常生动有趣，读者可以共享。

本经是一部既概括简短，而又十分重要的经典。读者试想：汉明帝自从永平三年某夜梦见“金人”以后，为什么对此便念念不忘？后来经过大臣们四年多郑重其事地历史查考，和研究分析以后，确认在西方印度有佛出世，并留有与中国儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地组织了一个具有十八人之多的探访团，西去印度求法；结果在中印度的地方，遇到了二位神通广大的高僧──迦叶摩腾和竺法兰。

请问读者：佛经种类数量浩大，真是汗牛充栋，为什么这两位神异高僧，会首先选择这部《佛说四十二章经》把它传到中国来呢？

此事决非偶然！读者诸君，请您带着这个问题，来读一下这部经典吧！等您读完之后，对于这个问题，便可迎刃而解了。

有些人说，这是一部讲小乘佛法的经典。其实不然，这部经典，并不是佛在一个专门的法会上说的，而是在佛涅槃以后，由他的弟子们，把他一生所说的一些警句，择要系统编集而成的，也就是宣化上人所说的：这是一部“佛的语录”。把佛所说的某一段话称为一章，共选集了四十二段话，编集成这部《佛说四十二章经》。因此，这部经典实在既不能说单只是小乘佛法，也不能说单只是大乘佛法，而是综合佛一生所说的大小乘全部佛法。

这部经典实在集结得很好，充分反映了佛说法的全部过程──从小到大，由浅入深。从小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉四果开始，而申述至“念等本空”：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”，“言语道断，非物所拘”；强调“真假并观”：“念非常，观灵觉，即菩提”；以及“无着得道”：“不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为”；进而阐明中道要义：“处中得道”，“清净安乐”；最后归结于佛法的根本真理：“生即有灭”以及“达世如幻”。透过有生有灭如幻如化的相对真理，而达到真实不虚、如如不动，乃至动静一体的大乘绝对真理。

当今西方社会，虽然物质文化已达高度文明，但是一般群众的道德堕落，物欲横流，淫欲泛滥，以致社会紊乱，犯罪率高，精神失常者多，杀人放火，无奇不有，乃至怪病丛生，蔓延世界，单靠法治、医治，不济于事。在此时刻，宣化上人只身西来，把佛法带来西方世界，弘扬不遗余力，正可以说是适时之雨。

在这部经典中，从第二章起有很多章节，一再强调要──“断欲绝求”、“割爱去贪”、“舍爱得道”、“财色招苦”、“色欲障道”、“欲火烧身”、“意马莫纵”、“正观敌色”、“欲火远离”、“心寂欲除”，乃至“直心出欲”。在四十二个章节中，共有十一个（四分之一强），反复强调断欲割爱、绝求去贪、直心离欲的问题。

由此可见，断欲去贪对修道得道的重要性了。由此可知，上人所以要讲解和出版此经的苦口婆心了。所以也可以说，这部经典真是拯救目前西方社会，乃至世界各国，因误用物质文明而产生严重流弊的一帖良药了。

jileguotu

佛说四十二章经浅释
  
上宣下化老和尚讲述
  
◎一九七四年宣化上人讲于美国加州三藩市金山禅寺
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

悬谈
《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个“经”字，这是个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”。在“经”的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，是一个特别的名字，和其他经不一样的名字。就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。
“佛说四十二章”是这部经的一个别名，别名里边又分出来这部经是人法立题。“人”，佛是人；四十二章经，是“法”，所以叫人法立题。这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。
这是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，就是在汉明帝的时候。
汉朝时，佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教，佛教传到中国时，道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：“佛教是假的，是外国的宗教，不是中国的，所以不应该令它在中国流传，要把佛教赶出去！若不把佛教赶出去，就要来比较一下。”
怎么样比较呢？就是把佛所说的经典和道教所说的经典，放在一起用火烧。谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了，就是真的。
当时道教有一个道士叫褚善信，他是道教的首领，带着五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起，就祈祷太上老君说：“道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了，让佛教的经烧了。”
当时的道士很多有神通的──有能腾云驾雾的，有能飞天遁地的，有能隐形的。隐形就是你这么看着他在前面这儿，忽然间就没有了！这么样有本事的道士都有。他能藉着遁法──奇门遁甲就逃跑了，藉着道教这种的符呀、咒呀，就有很大的神通。
可是这时候用火一烧，怎么样呢？佛教的经典都没有烧着，都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中，好像太阳照耀世间似的。
而道教的经典呢？一烧就烧着，都被火烧没有了。能腾云驾雾的，也不能腾云，也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的，也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了，没有功效。这时候，道教的经典都被烧了，褚善信和费正清这些道士当场都气死了，他们这些徒弟也当场把头发剃去，有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法，把道教斗失败了。
之后，迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空，现十八变，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虚空里走路，在虚空里躺着睡觉，在那儿现种种的神变。当时这一班人，连皇帝也都一起信了佛教。所以这一部经是很重要的，最初佛经传到中国，就是这一部经，因此今天和大家共同来研究这一部经典。
现在先讲一讲这个佛字，“佛”是梵语，具足叫“佛陀耶”，翻译成中文是“觉者”。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。
自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，却没有觉他，你若再能觉他，这就和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。他看一切众生都平等，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。
说，这部经是佛说的。“说”的意思是“悦所怀也”，就是把自己心里所欢喜的事情说出来，就觉得更欢喜了。
四十二章，这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录，也就是佛所说四十二章的佛法。
经，这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。“贯”就是贯穿所说义。好像一串念珠，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起，这叫贯穿所说义。“摄”是摄持所化机，摄持所化的一切众生。怎么叫“常”呢？古今不变曰常。过去也不变，现在也不变，将来也不变，古今都不改变，这叫常。“法”，三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行，所以叫贯、摄、常、法。
此外又有“涌泉义”，好像水从地里涌出来了。又有“绳墨义”，绳墨就是一条绳，上面沾了墨，是木匠用来画直线的东西，这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思，“经”就是教人修行的方法，所以又有一个“径”的意思──就是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。

述译
后汉迦叶摩腾、竺法兰同译
这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国后，必须要有人翻译，所以在后汉时，由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译。迦叶摩腾是一个人，竺法兰又是另一个人，他们两位都是中印度的人，一同翻译这部《四十二章经》。
汉朝有东汉、西汉，后汉就是指东汉。东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候），这一年的岁次是庚申，汉明帝作了一个梦，梦见有一个金人，这个金人头顶上有一种光，这光是一种圆的光。他从空中飞来，飞到汉明帝所住的宫殿。
第二天，汉明帝就问文武百官，这个梦是何征兆？
这时有个太史叫傅毅，他对皇帝说：“我听说在西印度有一种神，一般人给这个神起个名字叫‘佛’，现在陛下您所梦见的，一定就是佛了！”
又有个博士叫王遵，也向皇帝说周朝留下一部书，这部书叫《异记》，有什么奇怪特异的事情，都记载在这书上。
这书记载什么呢？书上说佛诞生于周昭王二十六年，这一年叫甲寅。这时候江河泛溢，江水、河水都涨了，流到河外边去；大地也都震动了。这是佛出生的时候，有江河泛溢，大地震动的瑞相。天上又有五色祥光，贯穿太微星。
当时有个太史──太史就是管天文学的，也是管算数的──他的名字叫苏由，他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦，得到九五。乾卦九五是“飞龙在天”。得这一卦，他就知道这是西方有大圣人出世，这个圣人在印度传一种教法，这种教法在一千年以后，就会传到中国来，这是太史苏由占算的结果。
于是周昭王就命令人把这事情，刻在石头上记载下来，并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子，一千年以后是不是那种教法会传到中国来？
后来在周穆王的时候，天地又都震动了，并且有白虹十二──白天有十二道白虹贯着太阳。当时有位太史叫扈多，他用《易经》来占算，知道这是西方印度的大圣人入灭了；也就是周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人，现在入涅槃了。所以佛出世，这不是偶然的。佛在印度出世，中国的江河都泛滥了，大地也都震动了。佛圆寂的时候，在天上又有十二道白虹贯日，这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这么远，但是中国也都知道，中国人当时也有会算数的，都知道这情形。
从周穆王到后汉明帝时，大约有一千年左右了，所以汉明帝作梦，梦见佛之后，在永平七年的时候，这一年的岁次是甲子，皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人，带着十八个人到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰两位尊者，他们就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来，这时候是永平十年了。因为他们来的时候以白马驮经，所以汉明帝就造一座白马寺，他们回来的这一年叫丁卯。
等到永平十四年五月一日，就有中国五岳山（编按：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面讲的烧经书，结果道教的经都给烧毁了，佛教的经典没有被烧，佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的，罩着所有的大众，大众见到这情形，就都相信佛教了。

jileguotu

经序
世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法轮。度憍陈如等五人。而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。
世尊：就是释迦牟尼佛，这是佛的十号之一。成道已：就是在菩提树下，夜睹明星而悟道的时候 ，作是思惟：他作这么一种想──离欲寂静，是最为胜：佛想：“应该先度哪一个呢？应该先做什么呢？”离欲，就是没有欲念，没有染污法。寂 静就是清净，无所作为，在那儿如如不动。这是最殊胜，最不可思议的。
住大禅定：在大禅定里住着，这是最为殊胜。能住大禅定，所以也就能降诸魔道：一切的魔王外道也能降伏了。
于鹿野苑中：佛作是思惟观察，看憍陈如这五个人应该先得度，所以就到鹿野苑中，转四谛法轮：四谛就是苦、集、灭、道。苦，是世间之果；集，是世间之因；灭，是出世之果；道，是出世之因。苦集灭道，这叫四谛法。
佛成佛之后，先说《华严经》度法身大士。因为看凡夫还都不能接受这个大法，所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，所以才到鹿野苑。这个鹿野苑是以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群，所以就叫鹿野苑。这在讲《楞严经》的时候，讲得很清楚，愿意知道这个公案，可以到《楞严经浅释》上查一查。
这时候，马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行，这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父党的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人，可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了；以后马胜和小贤、摩诃男三个人，看见佛吃天女送的粥，认为佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。
佛成道，说《华严经》之后，观察一切应该度的机缘，应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度，就先去找这五个侍者。所以佛就到鹿野苑里边，转四谛法轮──转，是辗转；四谛，就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮，因为佛所说的法，是从心性里边流出来的，流到众生的心里头，令众生反迷归觉，所以这叫轮。轮以摧伏为义；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是无坚不摧，越坚固的，越把它摧坏了，也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了，这是轮的意思。
转四谛法轮，是这个世界最先有佛法的时候。转法轮含有三转，三转四谛法轮──
第一转是示转，示就是指示你；因为你不懂，那么我要指示你，我要告诉你，这叫示转法轮。怎么叫示转法轮？就是指示这四谛法是什么。示转又叫初转，就是一开始转法轮，就说：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是灭，可证性。
此是道，可修性。
“此是苦，逼迫性”，怎么逼迫呢？这种苦很厉害的，令你连气都透不过来，气都不能喘了。压迫着你，这是逼迫性，逼迫得很厉害。苦，什么苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦。
三苦，就是（一）苦苦、（二）坏苦、（三）行苦。什么叫苦苦？就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。这是什么样的人呢？就是很贫穷的人，吃也吃不饱，穿也穿不暖，所谓受饿、受冻。本来有一间木头房子，晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖，但有个地方可睡，这还算不啦！可是打了飓风，或者下了大雨，把房子打烂了，也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖，又没有地方住了，你说这是不是苦？
或者有地方住，也可以吃饱，但没有衣服穿，这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃，这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦，贫穷困苦是不容易受的，这种苦逼迫得很厉害。那么富贵就没有苦了吗？孰不知富贵有坏苦。很富贵、很有钱的人，被土匪绑架去了，土匪看你身家值多少钱，譬如你财产有五百万，他就要你六百万，你借也要借一百万块钱给绑票的土匪。这岂不就是坏了吗？把富贵坏了，这叫富贵坏苦。
没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，所以有行苦，这合起来叫三苦。
八苦，就是：（一）生苦、（二）老苦、（三）病苦、（四）死苦、（五）爱别离苦、（六）怨憎会苦、（七）求不得苦、（八）五阴炽盛苦。
除了这些苦外，又有无量诸苦，所以说此是苦，逼迫性。
“此是集，招感性”，集就是集聚烦恼，这是一种招感的。你内里边有烦恼，外边烦恼才来；你内里边有贪瞋痴，外边不如意的事情才来了，所以说此是集，招感性。
“此是灭，可证性”，寂灭为乐，这是可证的，可以证得这寂灭之乐。
“此是道，可修性”，道是戒定慧的道──戒道、定道、慧道。戒定慧这个道，要是往多了说呢，就是三十七道品──七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足。道是可修性的，你可以修道。
以上是初转四谛法轮，也就是示转。
第二转是劝转，就是劝转四谛法轮。佛说：
此是苦，汝应知。
此是集，汝应断。
此是灭，汝应证。
此是道，汝应修。

劝其他人来修四谛法，这叫劝转。
第三转是证转，是证转四谛法轮。
此是苦，我已知。
此是集，我已断。
此是灭，我已证。
此是道，我已修。

证，就是说我不是单单教你们要知苦，要断集，要慕灭，要修道。我还告诉你们：“此是苦，我已知”，我已经知道啦！“此是集，我已断”，因为集是烦恼，我已经断烦恼了，不是说我教你们断，我不断。因为我断了，觉得自在，所以我教你们也来断烦恼，知道这种苦。“此是灭，我已证”，这寂灭之乐，我已证得，所以我现在才告诉你们，也应该证得这寂灭之乐。“此是道，我已修”，说苦集灭道这个道，我已经修好了，我已经不需要再修了。那么现在我希望你们也都知道“知苦、断集、慕灭、修道”这个法。
度憍陈如等五人，而证道果：在三转四谛法轮的时候，憍陈如最初闻到佛所说的法，即刻就开悟了，初证圣果，所以叫解本际，又叫最初解。
憍陈如怎么先开悟呢？这是佛过去在因地做忍辱仙人的时候，歌利王把他四肢都给割断了，问他：
“瞋恨不瞋恨？”
“不瞋恨！”
“有什么证明你不瞋恨呢？”
“我若瞋恨，我这四肢就不能恢复如初；若不瞋恨，被你所剁断的还会长出来。”说这话之后，四肢又都长出来了。
然后忍辱仙人就发愿说：“我成佛的时候，要先度你，因为你是我的善知识。”
在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人，所以到那儿给他一说法，他就开悟了，这是憍陈如。
其次，佛又说持戒、布施，怎么样布施？怎么样修持戒律？怎么样能升天？就呵斥欲，说：“有欲念，是不对的，是不干净的！离欲才能清净，得到真正的快乐。”在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了，这是第二个开悟的。
第三个，就是在佛又说种种法门的时候，拘利和十力迦叶也都开悟了。这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉，所以说度憍陈如等五人，而证得道果了。
复有比丘所说诸疑：又有其他的比丘，以后向佛请法，来问他们所疑难不明白的道理。 求佛进止：请佛决定他们是可以向前修行？还是停止？求佛给他们一个决定的选择。 世尊教敕，一一开悟：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是给他们命令。佛为他们开示教化，每一个比丘都开悟了，以后合掌敬诺，而顺尊敕：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承随顺世尊所教的道理去修行。
本来我以为每个人都懂了，所以在讲经的时候，就把“比丘”忽略过去了，想不到还有人不太懂。
“比丘”是梵语Bhikshu，译成中文有三个意思：（一）破恶、（二）怖魔、（三）乞士。因为含有三个意思，若只翻译为“乞士”，就没有“破恶”、“怖魔”了；翻译“破恶”，就没有“怖魔”、“乞士”了。因为有多种意思，所以多含不翻，这是五不翻之一。
翻译经典，有五种不翻，保留梵音，不译其义：（一）多含不翻、（二）尊重不翻、（三）此方无不翻、（四）顺古不翻、（五）秘密不翻。所以保留“比丘”两个字，就因为它有多含不翻的意思。比丘三种意思是：
（一）破恶。我们有烦恼，这就是恶，所以应该断烦恼，这叫破恶。
（二）乞士。就是上乞法于诸佛，下乞食于众生的意思──乞法于诸佛，增长慧命；乞食于众生，给众生种福田。
（三）怖魔。在受比丘戒，登比丘坛的时候，得戒和尚问：“你是大丈夫否？”你答：“是大丈夫。”这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。
出家做沙弥的时候，必须要知道沙弥是什么意思，比丘是什么意思。出家之后，比丘必须要知道怎么样破恶，怎么样断烦恼。破恶就是断烦恼，我们人的烦恼是最恶的。要知道这人有道没有道，看他有没有脾气，就知道了。有脾气的人，就没有修道；修道的人什么事情都能忍耐得下，谁骂他，也能忍；谁打他，也能忍；甚至于杀他，也能忍，这都要能忍的。能忍，还要有智慧，还要能认识。所以比丘是出世的一个相，他能断惑证真，断三界的惑，证阿罗汉果。
这里有个弟子，以前学佛法学了四、五年，到现在才跑到金山寺来，他找了那么多年，才找到金山寺，这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑，去研究佛法，都找不着真正的地方。所以各位在金山寺的人，不要以为这是很容易的一件事，金山寺是很不容易进来的，各位应该特别注意。

jileguotu

第一章．出家证果
佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。
这是四十二章的第一章，是说的沙门可以证阿罗汉果。
佛言，辞亲出家：按照佛法，出家必须要得到父母的许可。不像美国这个国家，过了十八岁以后，就有自己的自由了，你愿意做什么，就做什么。以前在印度和中国，佛教因为随顺国家的风俗，必须要向父亲、母亲说明白，告辞说：“我出家去了。”出家，就是把身心性命都奉献给三宝，永远不再做世俗人的事了，这叫辞亲出家。辞，就是辞别父母，辞亲出家，就是亲近三宝，到佛法僧道场里边出家了。
出家，有出世俗家，就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦，在眷属里边常常互相争吵，没有什么真正的快乐，所以要出这个世俗家，也就是火宅家。所谓“三界无安，犹如火宅”，所以也叫出三界家，出欲界、色界、无色界这个家。又叫出烦恼家，因为在家的人都有烦烦恼恼，没有真正的快乐，所以就想要出家。出家之后，必须要断烦恼，发菩提心，这才是出家。
识心达本：识自本心，认识自己的心。你要知道：“心生种种法生，心灭种种法灭”，心外无法，法外无心，心、法是一个的。你若知道法外无心，就明白遍计执性，这就叫识心。达本，你若明白心性本来没有实体，没有形相的，明白这个道理，你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的，依他起性也是虚妄的、虚幻的，没有什么实在的，这叫识心达本。
解无为法：就是你明白了真如的法。真如和一切法是不一不异，不是一个，但是也不是两个。你若明白了这个道理，就会明白圆成实性，悟得本体，所以这叫解无为法。
名曰沙门：你能这样辞亲出家，识心达本，解无为法，才够得上一个沙门的名字。“沙门”是梵语，翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。我们出家之后，不要勤修贪瞋痴，息灭戒定慧。若一天比一天没有智慧，一天比一天愚痴，这叫勤修怎么样贪，勤修怎么样瞋，勤修怎么样痴，天天都对贪瞋痴放不下，戒定慧呢？拿不起来，对研究怎么样来修行，怎么样持戒，怎么样修定，怎么样修慧，都不管。自己的烦恼一天比一天多，这是什么原因？这就是前生的业障太重了──你那个业报追着你，教你不发菩提心，教你尽看人家的不对，一天到晚总是觉得我自己比谁都好，甚至比我师父都好，师父都不如我了，你看我多有本领！可以说是天上天下，唯我独尊。这样子一定会堕落的！
我很多次看见我们这儿的出家人，连合掌都不会，合个掌都是乱七八糟的。合掌必须要合十当胸，有的人合掌，却合到眼睛那儿去了。就算你不会，也要看看人家那个老参，他合掌是怎么合法。
讲沙弥律的时候讲过，说手指头不要插到鼻孔里，为什么手指头会插到鼻孔里？就因为你合掌合得太高了，手指头才会构到鼻子。合掌是合掌当胸，不是当口，不是当鼻，也不是当眼睛，合着掌要在胸前。若连这一点都不明白，你说那其余的怎么可以修道呢？修道更不明白。修道最不能马马虎虎的，马虎一点，也就不能成功，差之丝毫，就谬之千里。
沙门常行二百五十戒：常行就是常常依戒来修行，不犯戒，这是增长你的戒学。进止清净：进，是向前去做；止，是停止。不论你做什么，或者不做什么，都要清净，不要有染污法。
为四真道行：四真道行，是苦集灭道这四谛法，也就是要勤修四谛法。成阿罗汉：成就阿罗汉果。“阿罗汉”就叫Arhat，是梵语，译成中文有三个意思。因为它有三个意思，属于多含不翻，所以就保留阿罗汉（Arhat）的音。保留梵音，这叫翻字不翻音。字，翻译成汉字；音，还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思：
（一）杀贼。阿罗汉是很厉害的，哪个地方若有土匪，他就杀土匪去，那么说：“他是不是犯戒了呢？这一定犯戒的。”但这个杀贼，不是杀外边的贼，是杀里边的烦恼贼。这外边怎么会有贼？就因为里边有烦恼贼，有贪瞋痴的贼。有贪心，这是贼；有瞋心，这是贼；有痴心，这也是贼。要把这些贼杀了，所以第一是杀贼。
（二）应供。应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人，人若是供养阿罗汉，那是得福无量无边，没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉是比丘的果，在因地做比丘的时候──
因中叫破恶，果上就叫杀贼；
因中叫乞士，果上就叫应供；
因中叫怖魔，果上就叫无生。
（三）无生。怎么叫无生呢？就是了生死了，没有生死这种苦了，可是他了的是分段生死，变易生死还没有了呢，所以只成阿罗汉。
你能修二百五十戒，这就是成就你的戒学；能进止清净，这就是成就你的定学；修四真道行，这就是成就你的慧学。戒定慧修成了，贪瞋痴就破了；破了贪瞋痴，所以证阿罗汉果。阿罗汉有四种：初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉，这样才正式了生死了。
阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。
阿罗汉者：怎么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，所以叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。
在本经后边说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。
证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。由什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这个样子，所以说能飞行变化：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。
所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的──来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。
可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去，就是这个肉体也随时可以去的，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。
旷劫寿命：旷劫，就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。
证得四果阿罗汉，那时就生死自由了，真正得到自由了，愿意活着，就活着；愿意死，什么时候都可以死。愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。
住动天地：阿罗汉所住的地方，无论天神地衹都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说：
修福不修慧，象身挂璎珞
修慧不修福，罗汉应供薄
有的时候，阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，没有福报，很少人供养。
住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。以上这是阿罗汉简单的解释。
次为阿那含。阿那含者。寿终灵神。上十九天。证阿罗汉。
次为阿那含：四果阿罗汉证的是无学位，三果阿那含是有学位。二果斯陀含，他断了欲界六品的思惑，还有三品的思惑没有断。阿那含者：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑，就是斯陀含。
寿终灵神：阿那含寿命终了的时候，他的灵性，也就是他那个中阴身。这个灵神，做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神，就是灵魂，也就是那个灵性。上十九天，证阿罗汉：因为他生死未了，所以灵神上十九天。从四王天数上去，数到无烦天，这无烦天就超过了十九天。他在十九天以上，证阿罗汉果了，所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了，这是三果阿罗汉──阿那含。
方才有人听说，阿罗汉住的地方没有一切的灾难，就生出一种怀疑来，怀疑阿罗汉住的地方不平安。这个我不答覆你，我现在举出中国虚云老和尚一生的感应──
虚老在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上，就是恰巧遇着那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？
还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，树上都开了莲华，那么他没有到的地方时，怎么没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来。这一种的感应力量，一般人还不认识，还以为这只是一时的祥瑞。
虚老在南华寺时，有一棵死了几百年的柏树又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这个样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，所以人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。
现在我在美国，我要造活佛，造活菩萨，造活阿罗汉，造阿那含，造斯陀含，造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱，谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有，那就没有办法。
一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一条路上走。所以《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年以后，或者有很多人会看这本书而开悟的。这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。
次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。
次为斯陀含，斯陀含者：二果的圣人叫“斯陀含”，这是梵语，译为“一来果”，这是修道位上的圣人。一上一还，即得阿罗汉：怎么叫一来呢？他一来天上，一来人间，所以叫一上一还。他一上就上到天上，断了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢？思是思想，也就是分别。单单这个“思”，没有“惑”字，那么这思想也有清净的，你用智慧来分别，这不叫思惑；思惑就是迷了，不明白。因为不明白，所以就想这个不明白的事情。
好像遍计执性，例如晚间你见到一条绳，因为你不认识它，就想：“啊，这是一条蛇！”这叫遍计执性。为什么你想这一条绳就是蛇呢？因为你依照这一条绳，而有遍计执性，这绳就是依他起性。你把绳拆开了，这绳本来是麻，不是蛇，这是圆成实性。
欲界有九品思惑，三果是断了欲界后三品的思惑。若断了欲界前六品思惑，就证二果阿罗汉；若不断这六品思惑，就不能证得二果。他一到欲界天，一来人间，所以叫一来果。等一来，他就证罗汉果了，了生死了。
次为须陀洹，须陀洹者：其余就是初果，初果阿罗汉叫“须陀洹”，这也是梵语，翻译过来就叫入流，也叫预流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果，就断了见惑。我们人有见惑、思惑，见也迷惑，思也迷惑，这两种惑，把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了，见惑也要断，思惑也要断。
什么叫见惑呢？对境起贪爱，这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑。见，你看见了，看见就被这个事物所迷了。被它迷，就随这个境界转了；随境界转，就生出一种贪心来，生出一种爱心来。贪，你生出贪心，就有所执着；你生出一种爱心，就放不下。你执着，放不下，这就不能证圣果；你想证圣果，就要把见惑断了。见惑有多少呢？有八十八品那么多。能把见惑断了，就证初果须陀洹，须陀洹是初果的圣人。怎么又叫预流呢？预就是参加，也就是得到的意思。预流是得预圣流了，和圣人在一起了，这叫预流。

jileguotu

七死七生，便证阿罗汉：证初果的圣人，还有七番生死，这七番生死了了，然后才能证四果阿罗汉，到生死了了这种地步。
七番生死，这是说你到了欲界上上品之后，贪、瞋、痴、慢任运而断，在这时候就能了二番的生死。在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的时候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死，所以叫七番生死。
这七番生死了了，然后才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果，分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形，有特别的根器来修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了，如鸠摩罗什的母亲是由初果证三果。所以，这证什么果都是不一定的。
三界的见思惑，虽然有那么多品，有那么多的种类，总而言之，最令人颠倒的，就是一个“爱”和一个“欲”。这爱和欲，把所有的人都支配得颠颠倒倒，明明知道它不对，还要去做；明明知道它对，却不要去做，人就是这么奇怪的动物。明明知道不好，没人教他去做，或教他不要做那个，他一定要做；明明知道好，教他那么样做，他还不那么样做，唉，总是不听的。为什么？就是因为“爱、欲”两个字，把人支配得颠颠倒倒。
爱欲断者：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的。如四肢断：所以经文上才说爱欲断了，就像人四肢断了，不复用之：把手脚都剁去，就不能再用了。你断爱、断欲，也就像断了手和脚一样，不能再用了。
可是你要有决断心，不是当断不断。“当断不断，必受其乱”，你想要断又不断，不断又要断，这是叫优柔寡断。优柔寡断，就没有一定的智慧，没有真正的智慧，所以才当断不断的样子。好像女人，什么事情想这样子，又不这样；不想这样子，又想这样子。一点主意也没有，一点宗旨也没有，这对于修道上是很不相应的。
修道的人应该要有顶天立地的志气，斩钉截铁的决心，才可以修道的。

jileguotu

第二章．断欲绝求
佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。
第二章是说无修无证。
佛言，出家沙门者：佛又说了，想出三界家，做沙门的人，要怎么样呢？要断欲。前边说欲爱断者，好像断四肢似的，不复用之。所以 断欲去爱，识自心源：爱也没有了，这时候，你认识自己心的本体了。达佛深理，悟无为法：明白佛最深的这种理，这种理是无为而无不为，是无为法。内无所得，外无所求：你若往自己来讲，无所得，无智亦无得。向外呢，也无所求了。内无所得，这是无为法；外无所求，这也是无为法。所谓：
知事少时烦恼少 ，到无求处便无忧
你达到内无所得，外无所求这种境界上，心不系道，亦不结业：你这心也不一定说是要修道，但总是在修道上；也不造业，不造一切恶业。
这时候，无念无作：你没有一切的妄念了，只有一个正念。所以一个妄念也没有了，这叫无念；一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作。非修非证：这时候所作已办，已经修到极点，所以无可修了。修无可修，这叫非修；证无可证，已经得到道的本体，已经证果了，不用再证了，这叫非证。
不历诸位：最初十住、十行、十回向、十地，这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了。而自崇最：而自己这种的果位是很崇高的。名之为道：这叫什么呢？这是一个得道的沙门，他就是这样子。

jileguotu

第三章．割爱去贪

佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。

第三章是赞叹头陀的胜行。你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。

佛言：这是佛说的话，佛说了什么呢？剃除须发，而为沙门：出家人把须剃了，头发也剃去了，而做为一个沙门。受道法者：受道就是修道的这个人，要把道受之于心，也要修法。修道法的这种人，要去世资财：把世间的财都不要了，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看，国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。

乞求取足：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，就是去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。日中一食，树下一宿：只是一天吃一餐，住就在树下住。而且同一棵树下只住一宿，最多不超过三宿。慎勿再矣：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。

使人愚蔽者：愚蔽，是愚痴蒙蔽。愚痴，这就好像心里生了草，被草、石头给压住了。蔽，就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了。所以，使你愚痴不明白的是什么呢？爱与欲也：就是这个“爱”和这个“欲”，教你愚痴的。

你说你不愚痴吗？你若不愚痴，为什么你受了戒，还要犯戒？你若不愚痴，为什么一切不应该做的事情，你都要去做？为什么？就因为爱和欲。爱，也看不破；欲，也放不下。因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那时候就无忧无虑、无烦无恼，什么都是很好的，什么都没有问题，也可以说是 Everything is OK! （什么都好！）

jileguotu

第四章．善恶并明
佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。
第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易，随你自己去做。
佛言：佛就说，众生以十事为善：有十种是众生可以做的善事。亦以十事为恶：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。何等为十：这十种都是什么呢？身三、口四、意三：身有三种，口有四种，意也有三种。
身三者，杀盗淫：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫。杀，就是断绝物命，把众生的生命断绝了。盗，就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。
口四者：口四种的事是什么？两舌：并不是一个人生两个舌头，而是他说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。恶口：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。妄言：就是打妄语，说出不实在的话。绮语：是说一些没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。
意三者：意有三种，是什么呢？就是嫉恚痴。嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理分别不清楚，所以叫愚痴。
如是十事，不顺圣道，名十恶行：像前边这些事若不遵循圣道，不照着善道去做，这叫十种恶行。是恶若止，名十善行耳：这十种恶若停止了，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这就叫十善行。

jileguotu

第五章．转重令轻
佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。

这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。

佛言：佛又说了， 人有众过：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。 而不自悔：你有什么罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏遮盖自己的过错，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。

顿息其心：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。 罪来赴身，如水归海：你停止这改过的心呀，等这罪来到你身上的时候，就好像小水流入大海一样， 渐成深广：渐渐地，小过也变成大过，小罪也变成大罪了，轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。

若人有过：假设人有过，“弥天大罪，一悔便消”，罪业有天那么大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样大，要是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。

自解知非：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。 改恶行善，罪自消灭：你改种种的恶行，变成善行，做善事。你若能改过自新，那罪孽就消灭了，就没有了。 如病得汗，渐有痊损耳：就像什么呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，渐渐地这病就会痊愈，就都没有了。

jileguotu

第六章．忍恶无瞋
佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。

这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。前一章教人止恶行善，改过自新；但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。

佛言，恶人闻善，故来扰乱者：佛说，这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。 汝自禁息：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。

当无瞋责：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。彼来恶者：那么这个来扰乱你、破坏你、给你麻烦的人， 而自恶之：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去。这就好像什么呢？就好像有一面明镜，在这明镜里头，现出一个很丑陋的相貌。这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。

这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。

jileguotu

第七章．恶还本身
佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。

这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说明。

佛言：佛说，有人闻吾守道，行大仁慈：有人听见佛是一个守护修道的人，又修行大仁慈的行门。故致骂佛：他故意来到佛的面前骂佛。佛默不对：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。骂止：等他骂停止了。问曰，子以礼从人：佛就问他了，说你用礼貌来对待人，其人不纳，礼归子乎：那个人不接受你的礼貌。这个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？

对曰，归矣：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼、这个恭敬，我就把它拿回来。

佛言：佛又说了，今子骂我，我今不纳：子，就是你。你现在来骂我，我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事。我是不被你这个骂的境界转，我不接纳你的骂。子自持祸，归子身矣：你骂我，是不对的，而且你一定有祸患的，这祸会归到你自己身上去了。犹响应声，如影之随形：就好像你打一个响，就有个声，又好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。终无免离，慎勿为恶：你没有法子免离你骂我的这个祸，所以我希望所有的人不要做恶事。

jileguotu

第八章．尘唾自污
佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。

第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。

佛言：所以佛说，恶人害贤者：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人，犹仰天而唾：就好像仰起面，对天吐口水一样，唾不至天：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。还从己堕：你这口水还是慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，虽然用方法来害他，到时候还是害自己。因为世界上始终是有公理、有真理的，你害人是不行的。

逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身：逆风，就是迎风。你对着风来扬尘，这尘不会到前边去，还都落回到自己身上来。

贤不可毁，祸必灭己：贤人是不可毁谤的。你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来是会受果报的。

jileguotu

第九章．返本会道
佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。

第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。

佛言：佛说，博闻爱道：博就是广博，好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但若是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗自己强记的这种力量，记忆力虽好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，于是就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。

道必难会：你这么样向外驰求，一定不明白道，一定遇不着道。你遇不着道，也不会明白道的──因为你越跑越远嘛！

守志奉道：守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内，念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，不求名，也不求利，这就是守志。奉道，就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源──心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。其道甚大：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。

jileguotu

第十章．喜施获福
佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

第十章是说明随喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以这福也没有穷尽。

佛言，睹人施道：佛说，你看见人家做布施。布施有三种：

（一）财施──又叫资生施，就是资养生活的这种布施，这种布施就要用财施。财，有内财、外财。内财，就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施这些都是内施，属于身内的。外财，是金银财宝、国城妻子，布施这些就是外施。你有金子，也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝，布施给人；你有国家，也可以让给人；你有城市，可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子，也可以布施给人，这是外边的。内里边的，你的头，也可以布施给人；目，眼睛；脑，头里边的脑子，也可以布施给人；髓，骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施给人。以上是财施。

（二）法施──就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法来布施给人，令人得到种种的利益。

（三）无畏施──就是人有了什么灾难，有什么很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦，给拔除了，这是无畏施。

你看见有人布施，若能随喜和赞叹，助之欢喜，得福甚大：得福报是很大的。这时候有些愚痴的人说：“哦，我做布施，旁人随喜就能得那么大的福报，那我这福报不是没有了吗？”因为恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答。

沙门问曰，此福尽乎：有一个沙门来问，这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这个人，他能有福，但旁人随喜也得福很大，那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人把这福都给抢去了呢？

佛言，譬如一炬之火：佛又说了，好像有一火炬，数千百人，各以炬来分取：这儿只有一个火种，但有百千个人都用这个火种，来点火分取。分取，就是分取了这个火。

熟食除冥：熟食，就是用这火来做饭；除冥，用这火来把黑暗除去了。

此炬如故：可是原来的火炬，还是像原来一样，它不会没有了。福亦如之：这福报也像这样子。这就是说人以布施来修道，修了道，将来会证果。
熟食是譬喻，譬如证果；除冥，就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑，这就是除冥。就是说你有这布施的功德，你会证果，旁人也会证果。你会消除这三障，旁人、其他随喜的人，也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的。

jileguotu

第十一章．施饭转胜
佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。

这一段文，是比较一下福田的胜劣，令人知道供养的胜劣。

佛言，饭恶人百，不如饭一善人：所以佛说，你想行布施，你也要知道怎么样布施才是重要的；你想种福田，你若不会种，不懂得种福的法，那么你种了，也是没有福的。所以说，你布施饭给一百个恶人，你还不如布施饭给一个善人那个福田多。

为什么？你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭，也只知道去做恶事──他们所做的恶事，都是你帮助的；你是一个帮凶，你帮助他们做恶，帮助他们做坏事。你若布施给一个善人饭吃，他吃饱了，就去做好事──那么他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。

饭善人千，不如饭一持五戒者：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至于你布施头目脑髓，帮助人做善事，你把生命都布施出来了，那么他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人，你布施生命，那反而造罪了。可是你饭一千个善人，这善人就是不做恶事的善人，不如布施给一个持五戒的人这个功德大。

饭持五戒者万，不如饭一须陀洹：你布施饭给持五戒的人，持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。可是你布施给一万个受五戒的这种人，不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。

饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含：你供养百万个初果须陀洹的圣人，不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑，二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含，比供养初果须陀洹的功德更大的。

饭千万斯陀含，不如饭一阿那含：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含，不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果。

饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉：你供养饭给一亿个证三果阿那含的圣人，不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。

饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛：你供养饭给十亿这么多的阿罗汉，又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道；缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的。若在无佛出世时，观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的，这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉，不如饭一位辟支佛。

饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛：供养百亿那么多的辟支佛，不如供养一位佛。过去、现在、未来这三世诸佛，无论哪一尊佛，你都供养他。

饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者：供养饭给千亿三世诸佛，也不如你供养饭给一个无念、无住、无修、无证的圣者。无念，念而无念；无住，住而无住；无修，修而无修；无证，证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了。这些无念、无住、无修、无证的圣者，也就是法身大士，他们都能“八相成道，百界作佛”，都能有这种能力了。

所以我们供养，应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什么好处，因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识，就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见。你若供养恶人，就造罪了；你供养善人，就有功德了，所以这是我们要知道的。

jileguotu

第十二章．举难劝修
佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。

佛言，人有二十难：佛又说了，所有的人都有二十种难。难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难。这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。

那么这二十种难，就是人不容易做的──

第一就是 贫穷布施难：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，和一般人不同了。

讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。

在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一间小破房子住，没有饭吃，没有衣服穿，穷得这样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分着吃。这样马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。

在这时候，有一位辟支佛──辟支佛有宿命通的──他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊，这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。

这辟支佛是一个比丘的样子，站在这夫妇的门前那个地方，托着钵要化缘。这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子。这丈夫就对太太说：

“唉，我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”

“做布施？我们有什么可以布施？”

“我们还有一条裤子！可以把它布施给这出家人。”太太就发了脾气：“你真是混帐！你真是糊涂！我们就这么一条裤子，如果把它布施出去，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？──只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”

丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”

太太一听，叹了一口气说：“唉，好吧！你欢喜布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了。这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家，化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”

释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”

当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。

所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄连还苦，不要这样子。

佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。

豪贵学道难：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。为什么？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由，住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不着的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。

弃命必死难：弃命，就是不要命了；但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难啰！

又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。

得睹佛经难：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的──

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

你想一想，这佛经是不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。

生值佛世难：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。

忍色忍欲难：这色、欲，男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是有这种生理──男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。

见好不求难：见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见着好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。

被辱不瞋难：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞋恨，心里能没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了。

有势不临难：有势，就是有势力。好像作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临。不临，就是不仗着权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。

触事无心难：触事，你无论遇着什么事，若能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是“事来则应，事去则静”，这叫无心，没有执着心，没有妄想心。

广学博究难：广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。

除灭我慢难：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。

不轻未学难：各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他；你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。

在佛教里有四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽？

（一）火虽小不可忽。对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便。虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。

（二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略它，因为龙有神通变化，可小可大。

（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。

（四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。

因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。

心行平等难：你这个心，要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。

不说是非难：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，不会讲是非，可是出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。

会善知识难：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。

见性学道难：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。

随化度人难：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。

睹境不动难：你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。

善解方便难：你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。

jileguotu

第十三章．问道宿命
沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。

第十三章是说人怎么样能得知宿命。佛告诉我们怎么样得宿命呢？就是要会道，会道就是明白道。

沙门问佛：有个沙门来请问于佛。 以何因缘，得知宿命，会其至道：什么因缘，怎么样修行，修什么法门，才能知道宿命通，才能明白真正的道理？

佛言，净心守志，可会至道：佛就告诉他了，你要清净其心，要守志，守着你这坚固的志愿。你发什么愿，就要守着。不可以才发了愿，过了几天又不算了，说我把这个愿撤回来，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗、心里的妄想、心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿，自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，就像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你。

譬如磨镜，垢去明存：就好像磨镜子一样，尘垢没有了，明就现出来了。现出来的明，就是宿命通。 断欲无求，当得宿命：你把欲念断了，无所求，到无所求处，什么也不求了。能这个样子，你就会得到宿命通。

我们人修道，要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴，装满在肚子里头，那当然你修什么法门也不相应的。

所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把欲念先断了，就什么再也不求了。你有所求就是苦，无论求什么，求不到，就有个求不得苦。这一点是各位要注意的。

修行修什么？就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。

第十四章．请问善大
沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言。行道守真者善。志与道合者大。

第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。

沙门问佛：有一位沙门就请问佛。 何者为善，何者最大：什么是最好的事情呢？什么是最伟大的事情，最要紧的？是最应该做的呢？

佛言，行道守真者善：佛答覆他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法？就是不自私，大公无私，忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心、自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。

自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。

志与道合者大：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。

jileguotu

第十五章．请问力明
沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。

第十五章是告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。

沙门问佛：又有一位沙门请问于佛。何者多力：什么事情是力量最大最多的呢？何者最明：什么事情是最明了？最有智慧呢？

佛言，忍辱多力：佛答覆这问题说，若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什么它力量大呢？不怀恶故：因为它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，因此这力量就没有穷尽。兼加安健：又兼上它还平安、健康、健全。

所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。

忍者无恶，必为人尊：能忍耐的人，一定不会做恶的。你不做恶，一定会得到人的尊敬。心垢灭尽：你心里的自私自利、贪瞋痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就净无瑕秽：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。是为最明：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。

未有天地，逮于今日：从还没有天地以前，直到现在。十方所有，无有不见：就是从无始以来，十方所有的，没有看不见的。无有不知，无有不闻：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道，也没有一件事情没有听过。得一切智，可谓明矣：为什么能这样子？就因为你得到一切智。这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。

第十六章．舍爱得道
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。

第十六章说明我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不能明心见性，障着我们不能见道，也就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。

佛言：佛说，人怀爱欲：这个法对西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。人怀爱欲，人所怀抱着、心里所怀念的，就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。 不见道者：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。

譬如澄水，致手搅之：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，用手把它搅浑了。因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头，若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘；生爱欲心，就譬如你用手来搅。 众人共临，无有睹其影者：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。但谁也看不见这水里有自己的影子，为什么？就因为你搅浑了！为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑了。

人以爱欲，交错心中浊兴：人啊，一天到晚想爱、想欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。那么在你心里头，智慧水浑了，没有智慧，这是浊兴起了。故不见道：所以就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。

所以佛说， 汝等沙门，当舍爱欲：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内，都应该把爱和欲舍了。这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁呢？舍给你爸爸，舍给你妈妈。 爱欲垢尽，道可见矣：爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，你修道就可以见道，就可以证果了。