《佛说四十二章经浅释》◎宣化上人讲述

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第十七章．明来暗谢
佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。

第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了；你一见道，无明就会灭了。

佛言，夫见道者：所以佛说，见道的这个人。譬如持炬，入冥室中：就好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里边去，其冥即灭，而明独存：这黑暗即刻就没有了，而光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。无明就是这一间黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。

学道见谛，无明即灭，而明常存矣：学道能见到真理的这种人，你那无明即刻就没有了；无明既然灭了，智慧就会常常存在的。

第十八章．念等本空
佛言。吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。

第十八章，说明了念、修行和有无这种的关系。

佛言，吾法念无念念：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的，所以叫念无念念。

行无行行：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执着，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。

言无言言：言，就是所说的这个语言，也不要执着这语言，把没有执着语言的那种意思、那种念，也都没有了。

修无修修：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道的思想，这些都要没有的。这就是没有一切执着，把一切执着都空了，连空都要空了它。

会者近尔：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。迷者远乎：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。

那么“道”究竟是什么样子？我告诉你们，这是 言语道断：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。非物所拘：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。

差之毫厘，失之须臾：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，在很快、很短的时间内就会丢了，就找不着了。所以若把这种执着破了，就能得到这种境界。

第十九章．假真并观
佛言。观天地。念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。

第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆着我们，在上边；地载着我们，在下边；对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有新陈代谢，不是常的。

佛言：所以佛说，观天地，念非常：你观察天地，有寒来暑往、春夏秋冬的这种情形。地就有山、有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是真心里头的不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。

观世界，念非常：世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界，是以方位为义，它们也都是生灭的，都不是常住不坏的，是不常的，所以说念非常。观灵觉，即菩提：你观自己的灵明觉性，这就是一个菩提性。

如是知识，得道疾矣：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，那你很快就会得道了。因为你明白这理了，就会得这个道；你不明理，所以就不得道。

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第二十章．推我本空
佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
本章指示人用四大来观身，知道身体如幻如化，是虚妄不实的。
佛言，当念身中四大：所以佛说，我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们的身体是四大和合而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中坚硬性，就属于地大；湿润性的，就是水大；温暖性的，是属于火大；出入呼吸和动性的，是属于风大。
各自有名：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。
都无我者：也没有哪一个地方叫做“我”。你说这全身，你来数──头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执着这个我？为什么要把这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。
我既都无，其如幻耳：我既然没有了，所以这身体是如幻如化的，不真实的，无论能观、所观，都是虚妄的、幻化的。若能明白这是如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。

第二十一章．名声丧本
佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。
第二十一章，是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
佛言：所以佛说， 人随情欲，求于声名：人顺着自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。 声名显著，身已故矣：等声名成功了，这时身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！
贪世常名，而不学道，枉功劳形：贪求世界上这一种普通、寻常的名誉，而不去修习道果，这就枉用了功，劳苦了身形。 譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣：譬如你点着一块香，虽然人闻着有一股香气，可是那个香烧完了的时候， 危身之火，而在其后：那火烬啊，或者就会着大了，把身烧死了。所以说危身之火，很危险的事情就会在这后边发生了。

第二十二章．财色招苦
佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。
第二十二章，是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。
佛言，财色于人：佛又说了，世间一个财、一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说财色于人，人之不舍：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来：
譬如刀刃有蜜，不足一餐之美：那刀刃上有一点点的蜜糖，这不够吃饱一餐的美好味道。小儿舐之，则有割舌之患：这个小儿看见那刀刃上有糖就去舐它，这糖就是指财色，无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜，就会有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要看破放下，才能得到自在。

第二十三章．妻子甚狱
佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
第二十三章，这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
佛言，人系于妻子、舍宅：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住；房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷；有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。有家庭的人都有这三大件，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有栋房子也放不下，这也是被绑上了。甚于牢狱：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。
牢狱有散释之期，妻子无远离之念：坐牢还有坐完了的时候，对妻子呢，就不想远离，无远离之念，就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
情爱于色，岂惮驱驰：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。
投泥自溺，故曰凡夫：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。透得此门，出尘罗汉：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。

第二十四章．色欲障道
佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出”，欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
佛言，爱欲莫甚于色：佛说，所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。 色之为欲，其大无外：色这种的情欲，你说怎么样啊？它这种大法，再没有比它更大的了，没有可以超出比情欲再大的范围了。 赖有一矣，若使二同：幸亏色欲只有一个，假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，普天之人，无能为道者矣：普天下所有的众生，谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。
还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋，这都叫被爱欲所迷。

第二十五章．欲火烧身
佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。
这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。
佛言，爱欲之人：佛说，纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。 犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患：就好像拿着一把火炬，迎着风走路，一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近是最好的。

第二十六章．天魔娆佛
天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛将要成道的时候，他先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。
天神献玉女于佛：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。 欲坏佛意：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
佛言：佛就说了， 革囊众秽：不论是男人、女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。这不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？
在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看，再好看也不过像阿难尊者似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了，到佛那儿，佛说：
“你爱他什么？”
“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”
“好！你爱他鼻子，我把他的鼻子割下来给你；你爱他耳朵，我把他的耳朵割下来给你；你爱他眼睛，我把他的眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”
“啊，那不行！”
那么男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽──装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便溺等。你说这究竟哪个是干净的？所以这叫革囊众秽，众秽就是众多邋遢的东西。
尔来何为？去，吾不用：所以佛说，你送这个给我，有什么用呢？这对我没有用的，你们赶快回去，我不要！
当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。结果她们一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。”
天神愈敬，因问道意：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了，因此请求佛为他说法。 佛为解说，即得须陀洹果：佛就为他说法，这天魔也就即刻证得须陀洹──初果阿罗汉。

第二十七章．无着得道
佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海，学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。
第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。
什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执着生死，像此岸一样；无明的情欲就是执着涅槃，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠着人，就好像木被人取似的；见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。
至于洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正好相反；腐败和无为法也正相反。因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了，就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了；流回来了，所以就不能达到这无为法；不能达无为法，他就着相了，那么所修的福慧就修不成功，像木头烂了，他就必须堕落，不会到涅槃的彼岸，不会了生死。这就是被情欲所迷，和被爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。
佛言，夫为道者：佛说了，这修道的人，犹木在水，寻流而行：就像一块木头在水里一样，顺流向下走。不触两岸：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是这木头被留下来；没有触两岸就是这木头不会被两岸所留，也就是比喻不被情爱所留。这木头就好像一个修道人，不为人取，不为鬼神所遮：也不会被人拿去，也没有被鬼神遮挡住。不为洄流所住，亦不腐败：也不会被流过去，又流回来的这种洄流所停止了，也不会腐烂、败坏。吾保此木，决定入海：我保证这一个木头，一定会到大海里头去。
学道之人，不为情欲所惑：学道的这个人，不被爱情、物欲所迷惑，不为众邪所娆，精进无为：也不被一切的无明、一切的懒惰所障碍，精进修这个无为法。吾保此人，必得道矣：我保证这个人，一定会得道的。

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第二十八章．意马莫纵
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。
这第二十八章，佛知道我们人这个“意”，就好像一匹马，难调难伏。还有这个“色”，无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点，就会有祸生。可是众生从无量劫以来，就是恣情纵欲，在六道轮回里打转转，不能证得阿罗汉果，就因为常常和无明、爱见、慢在一起。因为这样，所以我们人不可以信自己的意念。你不可不小心、不谨慎；你一定要小心、谨慎，不和色会，不要信自己的意。
佛言，慎勿信汝意：佛说了，你不要听自己意念的话，不要信你自己所想的东西，所以说你要特别谨慎一点，特别小心一点，不要信你的意念和你那个意思。汝意不可信：你那个心意是靠不住的，不可以相信的。
慎勿与色会：你切记谨慎一点，不要着到一切色相上。色会即祸生：你若是和色相合而为一，就会有祸患生出来了。得阿罗汉已，乃可信汝意：你若得到阿罗汉，证果了，断见思烦恼了，那时候，才可以稍微信自己的意念一点，还不可以多信。

第二十九章．正观敌色
佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。
这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来。这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较──就好像莲华，虽在淤泥里头，可是不染淤泥，出淤泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正，这就是自利了。
你要看见老的女人，就像母亲；女人看老的男人，就像自己的父亲。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想；要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心度脱他，有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。
佛言，慎勿视女色：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。
亦莫共言语：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑，连讲话都不可以的。若与语者：或者有什么事情在一起，应该说话的时时，那怎么办呢？
正心思念：就是不要有邪心，要有正心──我为沙门：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼，处于浊世，当如莲华：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。不为泥污：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出淤泥而不染的。
想其老者如母：那么就想比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。
长者如姊，少者如妹：若比我自己稍微大一点的，就像我的姊姊；比我自己稍微大一点的男人，就像我的哥哥；比我小的，就像我的妹妹，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟。稚者如子：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。
生度脱心，息灭恶念：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章．欲火远离
佛言。夫为道者。如被乾草。火来须避。道人见欲。必当远之。
这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫乾草呢？好像六情，这六根有个情，好像乾草似的；而六尘这种境界，就好像烈火。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真的是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。
佛言，夫为道者：佛说，你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。 如被乾草：就好像那乾草一样的。这是说男女这种情形，就好像乾柴近烈火。这乾柴就是乾草，草乾了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。
火来须避：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。
所以道人见欲，必当远之：修道的人见到欲，应该远离它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。在这时候，就不必修远离行，你就天天在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样，那就要修远离行。

第三十一章．心寂欲除
佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。
第三十一章，说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。
你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？
你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫，泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。
佛言：所以佛说，有人患淫不止：不止，就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止，他就想法子了，想什么法子呢？欲自断阴：想把自己的男根断了，割去它。
佛谓之曰，若断其阴，不如断心：佛对他就说，你想要把自己的男根割断，还不如把你那妄想心割断了。
心如功曹：心就好像工人的一个头儿。功曹，就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）。功曹若止，从者都息：你这个头儿若停止了，跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。邪心不止，断阴何益：你这个淫欲的邪心若不停止，那你把你的男根断了，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。
佛为说偈：佛随着就为他说一首偈颂。
欲生于汝意：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。意以思想生：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。二心各寂静：你这欲心寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。非色亦非行：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。
佛言，此偈是迦叶佛说：佛又说了，这就是迦叶佛所说的偈颂。

第三十二章．我空怖灭
佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。
第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。
我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。
你若能观察这四大，能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观察六尘缘影也是空的，没有的。若你知道心是无常的，能把爱欲心先断了，你这忧怖也自然就都没有了。
佛言：所以佛说，人从爱欲生忧，从忧生怖：因为有爱欲，就有所忧患、有忧愁、有烦恼；从忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。若离于爱，何忧何怖：你要是能把欲念和爱断了，或者转变了。那有什么可忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。

第三十三章．智明破魔
佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。
这是第三十三章，佛以譬喻说明修道的人应该有“戒、定、慧”这三无漏学，要一心来精进学道。
好像有一个人，有无始的虚妄，种种的习气，和一切的惑──见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。若你能专一其心来学道，这就譬如一个人。你有很多的虚妄，很多的惑、习气，这就譬如万人。你能受持净戒，这就譬如什么呢？譬如你挂上铠甲，挂上盔甲了。然后你再能坚持其心，就没有怯弱了，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会在半路上退回来，这就是一种定力。有定力，就不会半路退回。你再不怕前边种种境界，不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战，若不怕他，你就不会和人家一战争就死了，这就是一种慧的力量。
你有戒定慧这三种的力量，便能破灭无始的习气，无始的虚妄。这种种的毛病就等于众魔，能破众魔，你就可以证得道果；你能证得道果，那就是作战得胜回来了。
佛言，夫为道者：这个修道的人。 譬如一人与万人战：你能专一其心来修行，就好像一个人和万人战。这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴，就好像与万人作战。在这个时候，你挂铠出门：就像披上盔甲和人作战，是不怕的。 意或怯弱，或半路而退：你要是心里不坚固，怕了似的，就是怯弱。或者修行修行，修到一半就不修行了，半路而退了。 或格斗而死：或者因为和虚妄的习气、魔军来作战，就战败了，修行不成功，死了。 或得胜而还：或者是得胜回来了。
沙门学道，应当坚持其心：应该把心坚固了，不要半途而废， 精进勇锐，不畏前境：向前精进勇锐，只有进而不能退，不怕前边的敌人那么多。破灭众魔，而得道果：把一切魔王都破灭，都打败了，自然就能证得道果。

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第三十四章．处中得道
沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。
第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心或者太紧张了，或者太懒惰了。在儒教里也讲，你若往前进得快，往后退得也快。你修道时，不要忘了这个道，也不要帮着这个道，要这个样子。能这个样子，这才是修道的一个好办法；你若不是这样，修道就不能成道了。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓──
紧了绷，慢了松，
不紧不慢才成功。
紧了绷，就像弹琴，弦若紧，它就断了。慢了松，你弹的弦很不紧，那它又太松了。所以也不紧，也不慢，这修道才能成功的。
沙门夜诵迦叶佛遗教经：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛那个时候留下的《遗教经》，他诵念这经时， 其声悲紧：他声音很悲恸，很紧张的样子。 思悔欲退：他就自己觉得很惭愧，又想要不修行，要退步了。
佛问之曰：佛就问他了。 汝昔在家，曾为何业：你在家的时候，是做什么职业的？你做的是什么事情啊？对曰，爱弹琴：这个沙门就对佛说，我最欢喜奏乐弹琴，我欢喜做这件事情。
佛言，弦缓如何：佛对他说，那你就懂得弹琴嘛！这弹琴的弦要是缓慢了、松了，会怎么样啊？对曰，不鸣矣：这沙门就对佛说，弹不响了。弦若松了，就弹不响，琴就不鸣，就没有音乐了。
弦急如何：这弦如果太紧了，又怎么样呢？ 对曰，声绝矣：这沙门就对佛说，那么这一弹，弦就断了，也没有声了。
急缓得中如何：也不急，也不缓，这急缓正相当时，又怎么样呢？ 对曰，诸音普矣：这沙门对佛说，这音乐就奏得普遍都响了，很好听的。
佛言，沙门学道亦然：佛就说，这“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”的沙门，想修习道业，也是要这样。心若调适，道可得矣：你心也不紧也不慢，也不要着急，也不要懒惰，这就可以得道了。
于道若暴，暴即身疲：你在修道的时候，如果很暴躁、很着急的话，那你这一着急，一有火气，身就很容易疲倦了。 其身若疲，意即生恼：你身既然疲倦了，你的意念也就生出烦恼来。意若生恼，行即退矣：你意念假如生了烦恼，一生烦恼，就会退心，就想要还俗不修行了。 其行既退，罪必加矣：你这行为既然向后退，不精进了，你的罪孽也一定又加多，又加重了。
但清净安乐，道不失矣：你能单独地，也就是一个人清净其心，安乐其心，这就不会不得道，一定会得道的。

第三十五章．垢净明存
佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。
在这一章， 佛言：佛就说了， 如人锻铁，去滓成器：就好像人锻炼铁一样，把铁的渣滓去了，然后做成一个器皿。器即精好：铁的渣滓没有了，无论造成什么器皿，它都非常好的。如果这渣滓不去呢？那就造不出一个好器皿来。
学道之人，去心垢染：我们所有修行学道的人，要把心里的染污都去了。你去了染污心，就是清净心；你染污心若不去，清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓，你若不去掉它，就不能成一个好的器皿；你若把铁里的渣滓去了，就可以做一个好的器皿。我们人人都可以成道的，是一个道的器皿；可是你染污心如果不去，就不能载道，不能成道。
所以你想要成就你的道果，先要去染污的心，去这垢染。垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，这就是有垢染；你淫欲心若是去了，就没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说 行即清净矣：行，就是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。
淫欲心固然是染污，但这是最大的。其余的，还有你的贪心、你的瞋心、你的痴心、你的慢心、你的疑心，贪、瞋、痴、慢、疑这都是垢染的心。要把这些都去了，你的修行就能与道相应，返本还原，返回你本有的清净心。

第三十六章．辗转获胜
佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。
第三十六章是说明了──人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等，这种种的难。
佛言，人离恶道：三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道，得为人难：出生来做人，这是不容易的。佛住世的时候，曾经对所有的弟子，提出一个问题来研究。什么问题呢？有一天，佛在地上用手抓了一把土，就问所有的弟子：“你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。”
所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：“当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”那这有什么可问的呢？
佛就说：“从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这么多；不能得到人身，还在三恶道里的众生，就像大地土那么多。”由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说“得为人难”。
既得为人，去女即男难：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，能不做女人而做男人，这就更难了。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那么做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，要保证自己一定能做女人，也是不容易的，因为这是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么，就做什么，所以这也是很不容易的。
既得为男：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了，这叫遂心满愿，不难了。
六根完具难：可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这是耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有。舌是尝味的，或者说话的，那么他不会说话，也不能知道味道，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什么也不懂。以上种种就是六根不完具，六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。
六根既具：那么六根完具不缺了，眼睛像个眼睛，耳朵长得也像个耳朵。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵，或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去──眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。你说这难看不难看呢？但是也没有法子。
六根既具了， 生中国难：边远地区的人类在中国来讲，分为南蛮、北貊、东夷、西狄──南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人。这些都是中国里边分出来的，叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的，所以生中国难。
既生中国，值佛世难：既然生在中国，又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。
既值佛世：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，遇道者难：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇着有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。
既得遇道：既然你遇着，明白佛法了，明白修道的法门了。兴信心难：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇着道了，但又不修行，不生信心，那也等于没有遇着，因为你不生信心。
你若生信心了， 既兴信心：你既然生出这一种信心了， 发菩提心难：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香烟，你教他戒了，他都舍不得；舍不得就放不下。啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。
既发菩提心：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是 无修无证难：你能到这个修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了。这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按着小乘来讲。
若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。

第三十七章．念戒近道
佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的。
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就升天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。

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第三十八章．生即有灭
佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
佛问沙门：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白，想要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！因为佛知道，人不知道人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，人命在几间：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？对曰，数日间：这沙门就对佛说，大约人命几天就会死了，不是很长的。佛言，子未知道：佛就对这沙门说，你没有明白道，你还不懂啊！
复问一沙门，人命在几间：又问另一个沙门，人这生命有多长的时间？对曰，饭食间：这沙门就对佛说，在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。佛言，子未知道：佛对这个人说，你还没明白道啊！
复问一沙门，人命在几间：佛又问另外一个沙门，人命在几许的时间会没有了？对曰，呼吸间：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。佛言，善哉，子知道矣：佛对他说，真是好得很！你是明白道了。
以前在印度有一个国王，他相信外道，因为外道修种种的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种瑜珈的苦行。相对地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道所修的这种种苦行，可是他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”
有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提拿一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！”
国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“本来今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！”
于是，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，看见过什么？听见什么？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”
国王就问法师说：“这是什么道理呢？”
这位法师就告诉他：“这就是譬如出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”
我们修道为什么淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。

第三十九章．教诲无差
佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。
第三十九章是教人明白一切的佛经都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。
佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，权教也就是为实所说的，为实才说权教。权教要是再把它说详细了，就是为的显出实教来，所以权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为在佛教里出了一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺弟子，也就是这个道理。”
佛言，学佛道者：佛说了，各位学习佛道的人， 佛所言说，皆应信顺：佛所说的这些经教都应该信受，不应该有分别心。
譬如食蜜，中边皆甜：就好像吃蜜糖一样，蜜糖中间是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。 吾经亦尔：我所说的经典也都是这个道理，都是为实施权，开权显实，要教化众生皆共成佛道。

第四十章．行道在心
佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。
第四十章说明白了人修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在道上，只是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样──推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。
佛言，沙门行道，无如磨牛：佛说，比丘修行无上道，不要像推磨的牛那个样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里走，走不出磨坊外。身虽行道，心道不行：你身虽然在表面上修行这个道，在外表上又拜佛、又念经、又持咒，但是心里不做这些工作，不注意这些修行。心道若行，何用行道：你心里若真能修道的话，专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，那你就是不修道也可以了。
这就言其你能把你的心降伏住，心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。
所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不出这个磨坊。
第四十一章．直心出欲
佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。
第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。
佛言，夫为道者，如牛负重：佛说，我们大众啊，来修道的这些人，就好像牛身上拖着很重的东西， 行深泥中：走到很深很深的泥里边，拔不出腿来。这条腿拔上来，那条腿又陷下去了；那条腿拔出来，这条腿又陷下去了。 疲极，不敢左右顾视：这条牛疲倦到极点了，却连向左右看一看都不敢。出离淤泥，乃可苏息：等到出了这淤泥之后，才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。
沙门当观，情欲甚于淤泥：出家的沙门──比丘、比丘尼──应该观想，情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比淤泥还厉害。 直心念道，可免苦矣：你要一心一意，只有一个直心来思念修道，才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。
所以我在洛杉矶对人讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽烟、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。
还有他们在那儿烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香烟，放到头上来烧。烧的时候，它这东西点着了一下，又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百根火柴，用好几百根火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。光是烧戒疤的时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我一看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。
在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们焙得已经都不太好了，点的是生香，因为没有把它焙成香炭，就用那生的香，所以把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙：“哎呀！哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天的香炭焙得不太好，就烧得痛得很厉害；若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛。
这是我在那儿看见的情形，看他们真是很外行。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那个样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。

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第四十二章．达世如幻
佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。

这第四十二章，最后说明了佛平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。

我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以佛言：佛才说──

吾视王侯之位，如过隙尘：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。

视金玉之宝，如瓦砾：看金子和玉石这种宝贵的东西，就好像看瓦砾，破瓦似的。房上的瓦坏了，就叫瓦砾。视纨素之服，如敝帛：纨素之服，就是最美丽的这种衣服。但佛看它就好像烂棉花一样，没有什么可以执着的。

视大千界，如一诃子：佛看这三千大千世界，就好像一颗诃子那么大，诃子是很小的一个东西。

（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）

视阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多，不是很多的。

这些道理说出来，就是教人离开执着，不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。

佛言。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。

天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄的，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。

佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施权教。所以佛说像化宝聚，是变化的一种宝聚。

在无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理，没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以佛看这无上乘就像梦里头的金帛，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。

所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道像空中华。

再说须弥山，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动。即使是说须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。所以才说──

视方便门，如化宝聚：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起。

视无上乘，如梦金帛：看无上的大乘法，就好像在梦里看见的金银财宝一样。

视佛道，如眼前华：佛观想这佛道，就好像眼前华，没有真实的。

视禅定，如须弥柱：视禅定，就好像须弥山，出于海而不摇动是一样的。

视涅槃，如昼夕寤：看涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。

视倒正，如六龙舞：视颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞。

视平等，如一真地：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。

视兴化，如四时木：佛看看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像四时的树木，到春天，它就生出来；到夏天，它就长；到秋天，它就落叶；到冬天，它又枯槁了，和四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。

佛这种说法，就是教人不要执着一切，凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。

本来在一般凡夫来看，人也不空，法也没有空，这是有人、有法。可是你若是想证果，到圣人的果位，必须要把人也看空了，法也看空了。这样，人的执也没有了，法的执也没有了。这两种执着没有了，就破一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧。

所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下。你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。

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末学也非常喜欢这部经典。
南无本师释迦牟尼佛

风遇云

南无本师释迦牟尼佛！

顶礼上宣下化师父！