《正法念处经》天帝释为天众所说解脱法(增一法数)

菩提心海

正法念处经卷第三十三

　　时诸天众白帝释言：『天王！我于如是阎罗使者不得自在。唯愿天王以方便力，令我得脱阎罗使者，我当随顺天王之教。』

　　尔时，天王释迦提婆告诸天曰：『有大方便，若能修者不为阎罗使者所害。云何方便能得自在？谓：
　　『断一法；言一法者，谓断放逸。
　　『复修二法，谓舍摩他、毘婆舍那。
　　『复断三过，谓贪、瞋、痴。
　　『观四圣谛：苦、集、灭、道。
　　『知五善护，谓五境界。
　　『复有六护，所谓六根。
　　『知七正智，谓七觉分。
　　『行八圣道，谓正见等。
　　『知九众生居、
　　『知十业得果、
　　『知十一修、
　　『知十二入、
　　『知十三念随顺系念、
　　『知十四禅善修其心、
　　『知十五法、
　　『知于十六阿那波那、
　　『知十七中阴有道相续轮转行法、
　　『知十八界、
　　『知十九中有，
　　『知于欲界众生所居有二十处，知其行业。
　　『如是知者，则得自在。若天若人能如是知，能断三恶道，能生一切善法，摄诸善法。
　　『若天若人能断恶道，死则不为阎罗使者之所怖畏。是故应捨放逸之行，放逸能断一切善法，犹如怨家。放逸之人不得世乐及出世乐，放逸覆人犹如畜生，未睡如睡，不知应作及不应作、福德非福德、亲友非亲友、福田非福田、应说不应说，不知利益、不知损减、不知功德、不知过恶，是名初恶。一切无利、衰恼之根本也。应断放逸，一切诸天皆行放逸，云何不为阎罗使者之所繫缚？』

　　尔时，天主释迦提婆而说颂曰：
　　　『若天人放逸，　　乐行于非法，
　　　　至于临终时，　　则见阎罗使。
　　　　放逸如毒害，　　智者所捨离，
　　　　临于命终时，　　则无众苦恼。
　　　　放逸死受苦，　　不放逸最乐，
　　　　若欲求乐者，　　常应离放逸。

菩提心海

　　『诸天子！断一法者，谓断放逸，则有六种。何等为六？
　　『眼见色已，生放逸心，非如实见。或见好色、或见恶色，若黄若黑、若赤若白、若长若短、若方若圆。如是世间不如实知，以放逸故，亦复不知出世之法。以放逸意，虽复见色，不如实见，于己身色，不能正观，不乐观于四真谛法。于诸色中，不实见实，心放逸故，不能观于世间之法及出世法。
　　『耳闻声已，不知其义，或歌或语，若义、若非义，不解如是世间之义。若修多罗、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若忧陀那、若尼陀那、若毘多迦、若闍多迦、若毘佛略、若阿浮多达摩，闻如是法，不解其义。以放逸故，命终之时为阎罗使繫缚将去。
　　『复有放逸：既闻诸香，鼻即贪嗅，不知花香及以果香，不知如是世间之香先以烧香供养布施。以放逸故，不知诸香。
　　『复以放逸，不知诸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差别。心放逸故，不知如是世间之味及以不知出世法味。以放逸故。
　　『复以放逸，不知身触，不作身业，修治宅舍，不修作业、不作众善，是人宅舍物不具足。不知世间所不应作，不知出世间所不应作，不近耆旧亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故。
　　『诸天子！复以放逸，不知心法，若善、不善、若无记。不知临命终时，死杖所害，受大苦恼，为阎罗使自在将去。是故天子应断一法，所谓放逸。

菩提心海

　　『修二法者：一者赊摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。
　　『赊摩他者，能断生法及未生法，能令寂静。毘婆舍那者，见心、见法二种身故，名毘婆舍那。
　　『如是二法以为善伴，能断三过：若著欲者，教不淨观；若瞋恚者，教慈心观；若愚痴者，教以智慧。如是三法对治三法，令其不复起于放逸。若临终时，不复畏于阎罗使者。

　　『云何四圣谛？四圣谛者，谓苦谛、集谛、灭谛、道谛。
　　『苦谛者，苦有二种：一者身苦；二者心苦。
　　『集谛者，谓阴、界、入。
　　『灭谛者，所谓寂灭。
　　『道谛者，谓八圣道。
　　『是名四圣谛。

　　『善护五境界者，所谓色、声、香、味、触等。
　　『云何六护？所谓六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，于境界处善守护之。

菩提心海

　　『何等七法？谓七觉分，如人身分，亦如城分，亦如众分，是名菩提分。
　　『何等为七？谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、捨觉分。
　　『念觉分者有何等相？所谓念于有为过恶、念于实谛、念于涅槃寂灭之法，是名念觉分。
　　『择法觉分有何等相？以智慧简择。云何简择？以如实相法简择此法，思惟其义，心念其义，念念不离。
　　『既思念已，复修精进，是名精进觉分。
　　『念此法已，希欲心生，念如是义，而生欢喜，是名喜觉分。
　　『复于此义，心思惟已，身法、心法如实调伏，柔软轻乐，修行不乱，是名猗觉分。
　　『复于此义，心思惟已，缘于住心以摄其心，是名定觉分。
　　『复捨定意及以馀念，是名捨觉分。
　　『如此之法，若果、若智及断烦恼，皆悉差别，其果亦别，上上转胜，一缘而生，其用各异。
　　『如是天子！是名七觉分，若有念者，能捨放逸。

菩提心海

　　『诸天子！云何八圣道能离放逸，怖畏未来，以求安乐、求涅槃道？正见圣谛如实见、正思惟圣谛、正语圣谛、正业圣谛、正命圣谛、正精进圣谛、正念圣谛、正定圣谛。
　　『云何正见？如实见相应义，是名正见。
　　『云何正思惟？如实见如实法自相、平等相，于如是法，心念种子，是名正思惟。
　　『云何正语？思惟四种口业，捨口四过，护持禁戒，是名正语。
　　『云何正业？捨于三种身不善业，护持禁戒，是名正业。
　　『云何正命？乃至失命，持戒不捨，是名正命。
　　『云何正精进？于如是义，其心忆念而起精进，是名正精进。
　　『云何正念？于如是法义，忆念思惟，不忘不失，是名正念。
　　『云何正定？于如是法义，以实念心，一心忆念，法定一相，是名正定。
　　『是名贤圣八圣道分，若能忆念则不畏于阎罗王使。

　　『复观九种众生居处。（九众生居此经没有解释。《增一阿含经》中有开示）

菩提心海

　　『诸天子！又观十种大地之法。何等为十？一者受；二者想；三者思；四者触；五者作意；六者欲；七者解脱；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各异相。汝等当知！何等相？如是之法，一缘而生，犹如日光。如是之法，共心而生，有增减相应相。
　　『云何名想？知差别相应，故名为想。
　　『云何名思？意缘三种——善、不善、无记。复有三种，谓身、口、意。思所依止而无相貌。
　　『云何名触？三种和合而生于触，起三种受，故名为触。天子当知！云何三触生三种受？谓苦受、乐受、不苦不乐受。
　　『云何名作意？摄取于法，故名作意。
　　『云何名欲？忆念所作，故名为欲。
　　『云何解脱？能辩了故。亦名为信，以能信故。亦名为力，以能持故。
　　『云何名念？若攀缘处，心不迷乱，是名为念。
　　『云何名三昧？若心一缘，是名三昧。
　　『云何名慧？分别观法，是名为慧。

　　『诸天子！复有十种烦恼大地，若有受行如此法者，临命终时为阎罗使自在繫缚。何等为十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者乱心；五者愚痴；六者不善观；七者邪见解脱；八者不调伏；九者无明；十者放逸。是名十法烦恼大地，染生有法，为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子！如我所说，云何十种不善大地？
　　『云何不信？不信解脱。若不信于解脱之法，故名不信。
　　『云何懈怠？捨离精进，故名懈怠。
　　『云何不念？以忘失法，故名不念。
　　『云何乱心？其心不正，故名乱心。
　　『云何愚痴？无方便心，故名愚痴。
　　『云何不善观？不正观察，思惟非法，不行正道，不淨见淨，故名不善观。
　　『云何邪见？取颠倒法，坚著不捨，故名邪见。
　　『云何不调伏心？不寂静故，名不调伏。
　　『云何无明？迷于三界，故名无明。
　　『云何放逸？不作善业，故名放逸。
　　『是名十种烦恼大地，甚可鄙恶。

　　『诸天子！复有十种染地之法。何等为十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者坚；五者幻；六者谄曲；七者嫉妬；八者悭；九者憍慢；十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶？大地所摄，故名染地。
　　『云何名瞋？其心麁恶，故名为瞋。
　　『云何名恨？其心结缚，转成怨结，故名为恨。
　　『云何不悔？乐作众恶，作已欢喜，故名不悔。
　　『云何名坚？作诸恶业，执著不捨，是名为坚。
　　『云何名幻？诳众生故，为十二入之所诳惑，故名为幻。天子当知！
　　『云何十二入？所谓内有眼耳鼻舌身意，是名内入；外有色声香味触法，是名外入。二种分别：一者相；二者自体大。所言相者：四大因缘而生眼识，是名为眼，当知耳鼻舌身意，分别境界各有自相。云何当知自体相耶？言自体者，名不颠倒。以五因缘而生眼识。何等为五？有眼、有色、有明、有空、有忆念故，眼识得生。耳则不尔，耳识之生，明闇俱知，不因于明。鼻舌身意亦复如是。意识于明，或时有用、或时不用。云何有用？云何不用？若眼识见色，意识决了，是名为用。云何或用或有不用？眼识观色，若无光明则无所见，馀根所知，不因光明，是名识大。诸天子！复有四大因缘，各各相依。云何四大互共相依或增或减？眼增火大；鼻增地大；身增风大；舌增水大；耳增空大。此法增胜，耳中空界，意得取声。是故当知，故有增减。复次观入：何者近缘？何入远缘？鼻舌及身如是三根，对触乃知。眼之所见，非近非远。耳之所闻，远则不了，近则能知，内亦自闻。鼻之所闻，近则能知，内亦自了。如鼻内有病亦自闻臭，如耳中风声亦皆自闻。如是识，二种所摄——眼识、意识。如是尽摄，譬如一火，随然得名，或名木火，或名草火。一切诸识亦复如是，因于意识，各各差别。天子当知！如是诸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不贪、不瞋、不痴，如是善人命终之时，不畏阎罗王使者所缚，不见可畏狱卒恶相，不见阎罗王恶境界也。不堕地狱、饿鬼、畜生，常受安乐乃至涅槃，成就无量欢喜安乐，不放逸故。
　　『复次，天子！观十二入无常、苦、空、无我，观其依止，因缘而生。如是观已，离于放逸。观眼识生，犹如幻法，空无所有，非坚非实，破坏之法。眼识灭已，而生耳识，空无所有，不坚破坏。如是观内六入、外六入，或生或灭，鬪诤爱味，衰变无常，从因缘生。如实知之，如是见已，不贪于色。若见爱色，不生染著。不放逸者，诸天五欲尚不生贪，何况人欲。』
　　尔时，释迦天王而说颂曰：
　　　『迷惑于界入，　　妨于涅槃道，
　　　　以此放逸故，　　失一切善法。
　　　　若有三种过，　　是大恶道使，
　　　　痴为第一恶，　　放逸故流转。
　　　　愚痴放逸行，　　死常在手中，
　　　　若有乐放逸，　　一切尽破坏。
　　　　若人过一法，　　思惟于二法，
　　　　知于三处相，　　是人则受乐。
　　　　若天福德尽，　　放逸所破坏，
　　　　堕落痴所诳，　　无人能救护。
　　　　一法常最胜，　　能忍而修行，
　　　　若与忍相应，　　悲念诸众生。
　　　　命终怖畏时，　　得如是大力，
　　　　是故离放逸，　　精进修诸行。
　　　　若能捨无明，　　当守护明智，
　　　　以知明无明，　　放逸不能坏。
　　　　若人捨放逸，　　决定得大利，
　　　　如是不放逸，　　则能自利益。
　　　　放逸网自缚，　　勤修则解脱，
　　　　如是缚解相，　　我今总略说。
　　　　天子既已知，　　若有行放逸，
　　　　至于临终时，　　乃知其果报。』
　　如是天帝释广说十二入相，调伏放逸诸天子等。若诸天子曾种善根，少行放逸，闻此法已，心自觉悟不复放逸，诸根淳熟皆能受行。若诸天子根未熟者，如破生痈，破捺之时，捺已洗治，无所利益，亦复如是。
　　复次，帝释天王从一渐增，次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，觉因缘相，离于放逸，令其利益。见此变化，心生厌离。时天帝释方便利益，为诸天众广说妙法。
　　『诸天子！云何谄曲？心不正直，坚著生死，故名谄曲。
　　『云何名妬？于他热恼，故名为妬。
　　『云何名悭？惧己物尽而生贪惜，故名悭。
　　『是名三界染地之法，分别则有，三界所摄。瞋、恨、悭、妬、幻，欲界所繫，谄曲一法遍于欲界及于梵天，憍慢、大慢遍于三界。
　　『诸天子！是名十种不善大地法也。

　　『复有十种善大地法。何等为十？所谓不贪、不痴、有惭、有愧、有信、调伏、不放逸、精进、捨离、不生侵恼。是名十种善大地法，如是十法，各各异相。谓不贪者，一切善法之根本也，犹如梁柱。不痴善根亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法，其心清淨。调伏者，身心调善离于恶法，依清凉法。不放逸者，勤修善法。捨者，于作不作因缘之中，其心捨离。不侵恼者，不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者，于命终时不畏死怖，不畏阎罗使者所缚。何以故？摄善法故。

　　『如向所说心心数法、善大地法、染大地法。自相总说，是名十法。

菩提心海

　　『复次，诸天子！云何名为修十一法？若有比丘观于自身，自见其身，不爱不迷，心不坚著，是名初修。
　　『复次，诸天子！若有比丘先受所欲毁訾，不味不著不念，生厌离心，是则名曰第二修也。
　　『复次，诸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，尽诸结使，是名修于不放逸行。是则名曰第三修也。
　　『复次，诸天子！若有比丘忆念善法、修行善法。「如是善法能生乐报，乐因乐缘，如是乐报。我当受之，断不善法。」是则名曰第四修也。
　　『复次，诸天子！修行乐受生。受有何力，云何而生？何因何缘？云何因缘？云何而生？如是受生，莫为妨碍。如实观受，不坚不实，空无所有。是则名曰第五修也。
　　『复次，诸天子！若有比丘修行一切诸行无常、苦空无我、无所有，互相因缘而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不爱乐，是则名曰第六修也。
　　『复次，诸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因缘。」既生此念，异念所坏。「我今所缘，生灭不善之念，坏我善念，妨我善法。」如是常念所缘，是则名曰第七修也。
　　『复次，诸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不颠倒，一切诸法，性无垢故。如是比丘复自观察：「我既有生，毕定当死。有为之法，无非三相。」如是修行，一切诸法皆悉无常，是则名曰第八修也。
　　『复次，诸天子！云何名为第九修耶？三烦恼根，三种对治。所谓贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲之人，教不淨观；瞋恚之人，教以慈心；愚痴之人，教观因缘。是名对治。如是修观，心常思念，是则名曰第九修也。
　　『复次，诸天子！云何名为第十修耶？念佛功德，安乐世间，是故修行利益自身，是则名曰第十修也。
　　『复次，诸天子！云何名为第十一修？从他次第闻无常法，念念不住，从于处胎，生灭不住，如始处胎、童子、少年乃至老时。如是比丘及馀修习，既修习已，临命终时，不畏阎罗王使者，自在所持，不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也。

菩提心海

　　『复次，诸天子！云何名为十三系念善修利益安乐乃至涅槃？何等十三？
　　『念不放逸、念生住灭、念不散乱，如是念已，若见好色、若见恶色、若见女人，观其身内脓血不淨之所住处，大小便利不淨之处。如是系念令不散乱。若入城邑聚落乞求，行色境界不应行处，若不系念则著色欲。以是因缘，系心不散，是名第一一心系念也。
　　『复次，第二系念：思惟观外境界可爱园林及莲华池、可爱河泉游戏之处，见已作如是念：「如是可爱游戏之处，以愚痴心而生贪著，必当衰坏。树叶萎黄，失其本相，彫零堕落，状似枯死，荫影希踈。如是有为，一切无常，空无所有，何况爱法。」如是作心系念，作是念已，心不贪著内外境界，魔不能乱。是名第二一心系念。
　　『复次，第三一心系念利益安乐。云何系念？缘何等法？若食若眠曾见美色，念不分别，心不系念，作如是念：「愚痴凡夫，诸根贪著不知厌足。」如是系念，是名第三一心系念。
　　『复次，第四一心系念：随何等处得供养利——衣服床褥、卧具医药，心不欢喜，不喜不乐。何以故？供养之利，利养疮深，割皮坏肉，坏肉断筋，断筋破骨，破骨伤髓。利养因缘能坏善法亦复如是。是名第四一心系念。
　　『复次，第五一心系念：若游城邑聚落村营，不住城邑。若有众人往至其所，不与多言、不乐多语。何以故？若人游行城邑聚落，心则散乱不能自利。如是一心系念，如实观之，是名第五一心系念。
　　『复次，第六一心系念：见如是过于塚间树下、若草𧂐边、若山㵎边、若住空舍，无所爱著亦无亲爱，不亲近他，善法增长得自利益，远避众人。是名第六一心系念。
　　『复次，第七一心系念：闻说天报，心不爱乐，而生厌离。乐闻说于地狱苦果，其心无厌，作如是念：「天退衰没，为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业，亦不随喜。见有作者，教令捨离。」如是比丘闻天不喜，闻地狱苦不生怖畏，离忧离喜，常念善法，是名第七一心系念。
　　『复次，第八一心系念。「我起善念，捨不善法，悉令尽坏，离于馀气，生馀善法。系念善法，若不善念妨于善念，我已断不善念。」如是攀缘，想念次第之数，一心系念，调伏其心。是人能于洄澓涌波怨家之心，令住境界。是名第八一心系念。
　　『复次，第九一心系念：念佛功德、念敬重法、念敬信师，随善师行，正意修行，直视一寻，利益一切众生，心念度脱。如是系念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心系念。
　　『复次，第十一心系念：善修正行，如有四种大怖畏至，谓衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙忆念，见四种法，流动无常于寿命安隐、少壮具足。如是四种，如前所说，常有怖畏。如是修无常想，不乐五欲，不为爱怒之所使也。常行正念，则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念。
　　『复次，第十一一心系念：不生分别，此是精进，此是懈怠。若生是念，则自毁伤。不恼他人，其心清淨，系念调伏，不恼众生。是名第十一一心系念。
　　『复次，第十二一心系念：常听正法，闻已受持，既受持已，坚持不忘。是人知于善法及不善法，如是之人，如大闇中大灯明也。善不善法于佛法中，皆能了知，犹如明灯，是名一心系念。如是一心系念，不为爱怒、不为魔使，是名第十二一心系念。
　　『复次，第十三一心系念：念身受心，念如是处，知于自相，正心系念，离放逸行。既不放逸，不为阎罗使者自在将去。以自在故，不失忆念，无非时行，不行非处、不行恶境，一切系念。是名第十三一心系念。

菩提心海

　　『复次，诸天子！有十四种善修其心，善调伏心、善清淨心，离于放逸。何等十四？一者知足；二者精进；三者寂静；四者亲近善师；五者离恶知识；六者修习佛法；七者善观修习；八者捨于憍慢；九者信于因果，法及非法；十者念于善欲；十一者不观女色；十二者不近亲族；十三者正住一切境界；十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘，调伏其心，临命终时，不畏恶道阎罗狱卒，不开恶道门，不断正法，不为阎罗使者之所繫缚，随意将去。不作恶业，能得一切善法者，所谓善调伏心，令修善业，能将众生至人天中，开涅槃门，后得涅槃。是故，诸天子！汝等应善调伏其心。心调伏故，尚不见于阎罗使者，何况将去。』

菩提心海

　　时天帝释为诸天众说恶道畏，见阎罗王使者怖畏。『我已如是一一渐增，次第为汝说十四法，今当为汝说十五法。如我往昔从佛所闻，我今当说。何等十五？
　　『若出家沙门毁于法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他爱欲，乐好袈裟以自庄严，其音麁恶犹如驴声，细步徐行端严威仪，为爱欲故，庄严其身。如是沙门不勤精进，乐见女人，憍慢自大，其心轻躁，欲心放逸。是故所著衣服为遮寒热，纔得覆身，不生贪著、不为爱著。放逸所诳，临命终时，不生悔心，是名初法。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第二法，知于知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，于施主所施卧具医药，知足受畜，相应受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙门之法，是名知于第二法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第三法？不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣服故，捨离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害于善法。如是之人犹如痴狗，还自食吐。是名沙门第三法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第四法？所读经典，不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服、卧具医药，恐其难消，妨出家法。非我所应，自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，于何等法不放逸行？如是沙门，或为僧使、或为病人至施主家乞求财物，于施主家若饮一水，妨于善法，唐劳行使，虚作勤劳而无福德。何以故？以贪味故，至施主家，令诸施主心生轻贱。如是比丘非自利益，不利病人，非利众僧，此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家贪于食味、轻躁、不正语，此三种法，世间、出世间之所轻贱。是故知足不放逸行，捨于此法。是名沙门第四法也。
　　『复次，诸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食。若举宿食，心则贪著，不乐禅诵，贪著食味，恐后不得。如是少贪，妨沙门法，何况比丘多贪供养。若畜此法，为于爱网坚牢繫缚。是名沙门第五法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第六法？若有沙门大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自说言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣说，若受法弟子、若出家弟子教令不说。恐诸施主多设供养卧具衣服、饮食医药。「若我受取，妨于善法；若我不受，坏弟子心，若生瞋恚，妨其善法，于未来世得不饶益。」如是之人知足受施，不为爱摄，心不散乱，于正法中生正念心，乐于林中修学禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘于有为狱则能超越，以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第七法？少欲知足，畏大利养。捨利养已，知何等法？若有比丘多有知识，乐多事务、乐多弟子、多利供养，贪乐请食，数见亲旧。如是比丘修行之人，不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随？恐放逸故。如是比丘乐于利养，众人所知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘受他利养，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，谓是比丘内心贪浊。以是因缘，令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘不应与彼多事比丘同止共住、行来出入，以生过故。是名沙门第七法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第八法？少欲比丘怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所谓医方工巧、伎乐刀矟，如是种种技术，不自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐习行，毁坏善法，不得一心、不得禅定，心不清淨，妨沙门法，自利利他亦皆损减，不能利益调伏弟子。是故应捨不说技术，是名沙门第八法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第九法？少欲比丘智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内、若聚落中、若近聚落、若栅邑中、若近栅邑见有僧寺。若有众多破戒比丘多欲无厌，多畜饮食，食不淨食，饮酒放逸，治生贩卖不淨之物，出入财产，亲近俗人以为知识，不乐住寺，多乐住于施主之家。少欲比丘不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人、若聚落人、栅邑中人知诸比丘破戒行恶，谓我一人持戒第一，多施供养。「若我受此供养之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此过已，少欲比丘不应共于不淨比丘同处而住，是名沙门第九法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第十法？若有比丘得世俗通，能示异相，少欲比丘不应宣说。何以故？恐诸闻者谓我当是阿罗汉人，多设供养，妨沙门法，或失神通，坏少欲法。是名沙门第十法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第十一法？若有比丘持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从乡至乡，以实神力示于世间。如是舍利是大福田，当设供养。如是比丘少闻无智，称美讚歎少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利及多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非少欲法。少欲比丘不应与此游行比丘共行共住。何以故？诸施主等见此比丘不持禁戒，谓少欲者亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名沙门第十一法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第十二法？受乞食法，头陀功德。无知识处游行乞食，不行放逸，捨于著味，是名沙门第十二法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第十三法？知足比丘受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知足，是名沙门第十三法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔众，是名沙门第十四法也。
　　『复次，诸天子！云何沙门知第十五法？少欲比丘独行无侣，捨恶知识，摧破无始烦恼坚山。如是知足得第一乐，临命终时则不为于阎罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不怖畏。』

菩提心海

　　时，诸天众心生敬重，复听帝释所说法要，合掌顶上，白帝释言：『我今现见此法势力，天王说法随我等心，得信清淨，阎罗使者亦随渐灭，随闻如来所说法力即皆消灭，何况修行，若有修行至不灭处。』尔时，帝释心生欢喜作如是言：『我于今者，所作已办。我为如是放逸诸天除断放逸，得不放逸，令其欢喜。我今当为此诸天众说深妙法，如我往昔于大师所闻正法要解脱城门，念出入息阿那般那。于昔旧天次第所闻，既得闻已，复见世尊为我宣说，是故我今为诸天说杂四圣谛法，于一谛中四种分别。我今当说，利益如是一切天众，亦自利益，亦利益他生死行众生，种种方便为之说法，令诸众生心得淳熟。我已如是说十五法，我今次为诸天众等，说十六法阿那般那出入息法，分别四圣谛方便自因之相。云何名为次第说也？是修行者，观于自身缚心猕猴。
　　『诸天子！云何缚于觉观心之猕猴？缚何等心？所谓缚识，如是一心；次第观身相，观身循身观，染、不染、无记；观受善受循受观，苦受、乐受、不苦不乐受，观受自相；观法循法观，善、不善、无记，如自相。是名四念处。是修行者入如是法，一心观察一切有为，自相寂灭，观四念处，是四圣谛相。如是念处遍一切处，所谓次第行相，常无常，合和聚散，空无作者，空无我者，破坏衰恼。
　　『如是观苦无常，见四念处已，观四圣谛自相。如实观察，生于暖法，从于暖法，生于智慧。譬如钻火，先见烟相，后乃见火；如钻如燧，先生热气，后乃生火。以信乐故，于一切烦恼无知法中，未来能生圣法、毘尼亦复如是。以十六种观四圣谛。如是暖法云何生耶？云何观于四圣谛耶？诸天子！所谓：
　　『是苦圣谛因缘，有故无常，败坏故苦，离人故空，不自在故无我。如是四种分别，观苦圣谛。行者观苦圣谛已，
　　『观集圣谛四种分别。云何分别？所谓行相续转故，集相似果流转诸有故，因一切性流转有故，势力不相似相续缘有故。
　　『行者复观苦灭圣谛四种分别。诸天子！云何行者分别修行苦灭圣谛？捨一切衰恼故，灭烦恼火离故，一切法第一寂灭故，清淨法出生死故。
　　『行者复观道圣谛四种分别。诸天子！云何行者分别观察？所谓得不退处故，道不颠倒故，一切圣人所住法故，以无碍断除生死衰恼出世间故。
　　『是名十六种修行之法，我已说之，汝等天众勤修精进，观现暖法，展转相教，从出入息生于暖法，从于暖法生于顶法，以信系念三宝功德聚等，胜过前观。如是行者云何观察，名顶法道？如山顶上顶法增长。次第得生忍法善根，以得忍故，住第三处，名生现前，非现法忍。以现忍法，故名忍法。忍增长故，名世间第一法，于一念时心心数法，名得世间第一法。次第得成须陀洹。如是之法，我自证之。若人能证如是之法，不见阎罗可畏使者，亦不怖畏。如是，诸天子！以不放逸故，得如是法。是故，诸天子莫得放逸。』
　　尔时，释迦天王而说颂曰：
　　　『若于出入息，　　善知十六断，
　　　　暖法及顶相，　　忍法逆顺观。
　　　　知世第一法，　　次第知真谛，
　　　　知次第正法，　　不失于善道。
　　　　解脱于三结，　　破坏八种有，
　　　　勇猛断恶道，　　故名须陀洹。
　　　　有漏不善法，　　决定行恶道；
　　　　流趣于涅槃，　　故名须陀洹。』
　　尔时，天帝释说此偈已，告诸天众：『如是十六种念阿那般那，我已具说，汝当思惟。此道寂灭，入涅槃城，无所怖畏，一切圣人之所爱念，是故汝等应当决定修行此道。若汝畏于阎罗使者，应当次第忆念如是阿那般那十六之行。

菩提心海

　　『复次，诸天子！有十七种中阴有法，汝当系念行寂灭道。若天、若人念此道者，终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶？所谓死时见于色相。
　　『若人中死，生于天上，则见乐相。见中阴有犹如白㲲，垂垂欲堕，细软白淨，见已欢喜，颜色怡悦。临命终时，复见园林，甚可爱乐，莲花池水亦皆可爱，河亦可爱，林亦可爱，次第闻诸歌舞戏笑，次闻诸香，一切爱乐无量种物和合细触。如是次第，即生天上，以善业故，现得天乐。得此乐已，含笑怡悦，颜色清淨，亲族兄弟悲啼号泣，以善相故不闻不见，心亦不念。以善业故，临命终时，于中阴有，大乐成就。初生乐处，天身相似，天众相似，如是之相生处相似，如印所印，亦如一切天众色相，亦如欲界六天受乐，亦如游行境界相似，触亦相似，天色相似。又住中阴，见诸天中生处胜故，即生心取，爱境界故，即受天身，是则名曰初中阴有。
　　『复次，诸天子！云何第二中阴有耶？若阎浮提人中命终生欝单越，则见细软赤㲲可爱之色。见之爱乐，即生贪心，以手捉持，举手揽之如揽虚空，亲族谓之两手摸空。复有风吹：若此病人冬寒之时，暖风来吹，若暑热时，凉风来吹，除其欝蒸，令心喜乐。以心缘故，不闻哀泣悲啼之声。若其业动，其心亦动，闻其悲啼哭泣之声，业风吹令生于异处。是故亲族兄弟，临命终时，悲泣啼哭甚为障碍。若不妨碍，生欝单越。中间次第有善相出：见青莲花池，鹅鸭鸳鸯充满池中，周遍具足，其人见之，即走往趣。如是中间生于善心，命终即见青莲花池，入中游戏。若于欝单越欲入母胎，从花池出，行于陆地，见于父母染欲和合。因于不淨，以颠倒见，见其父身乃是雄鹅，母为雌鹅。若男子生，自见其身作雄鹅身；若女人生，自见其身作雌鹅身。若男子生，于父生碍，于母爱染。生欝单越，是名第二中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何第三中阴有耶？若阎浮提中死，生瞿陀尼，则有相现。若临终时，见有屋宅尽作黄色犹如金色，遍覆如云。见虚空中有黄㲲相，举手揽之，亲族兄弟说言病人两手揽空。是人尔时善有将尽，见身如牛，见诸牛群如梦所见。若男子受生，见其父母染爱和合而行不淨。自见人身，多有宅舍，见其父相犹如特牛，除去其父与母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自见其身犹若乳牛，作如是念：「何故特牛与彼和合，不与我对？」如是念已，受女人身，是名瞿陀尼国女人受生。是名第三中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何第四中阴有耶？若阎浮提人命终生于弗婆提界，则有相现。见青㲲相，一切皆青遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空，恐青㲲堕，以手遮之，亲族兄弟说言遮空。命终生于弗婆提国，见中阴身犹如马形，自见其父犹如父马，母如草马，父母交会爱染和合。若男子受生，作如是念：「我当与此草马和合。」若女人受生，自见己身如草马形，作如是念：「如是父马何故不与我共和合？」作是念已，即受女身。是名第四中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何第五中阴有耶？若欝单越人临命终时，见上行相。诸天子！若大业大心，心业自在，生于天上。临命终时，以手揽空，如一梦心，梦中所见种种好花，见之欢喜，又闻第一上妙之香，第一妙色皆悉具足第一庄严青黄赤白，第一香气在其手中。是人见花，生于贪心，作如是念：「今见此树，我当昇之。」作是念已，临终生于中阴有中，见莲花树青黄赤白有无量种。复作是念：「我当昇树。」作是念已，即上大树，乃是昇于须弥宝山。昇此山已，见天世界花果庄严，作如是念：「我当游行如是之处，我今至此，花果之林处处具足。」是名欝单越人下品受生。是名第五中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何第六中阴有耶？若欝单越人，以中业故，临命终时欲生天上，则有相现。临命终时，见莲花池甚可爱乐，众峰庄严，一切皆香。昇此莲花，昇已须臾，乘空而飞，犹如梦中。生于天上见妙莲花，可爱胜妙最为第一，作如是念：「我今当至胜莲花池，摄此莲花。」是名欝单越人中品受生。是名第六中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何第七中阴有耶？欝单越人以胜业故，生三十三天、善法堂等三十三处。从欝单越临命终时，见胜妙堂，庄严殊妙，其人尔时即昇胜殿。实非昇殿，乃昇虚空，至天世界。见其宫殿，心念即往，生此殿中以为天子。是名欝单越人命终之后生于天上，受上品生。是名第七中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何名曰第八中阴有道相续？若欝单越人临命终时，则有相现。诸天子！其人见于园林行列游戏之处，香洁可爱，闻之悦乐，不多苦恼。无苦恼故，其心不浊，以清淨心捨其寿命，受中阴身。见天宫殿，作如是念：「我当昇此宫殿游戏。」作是念已，即昇宫殿，见诸天众游空而行，或走或住山峰之中，或身相触，处处游戏。住于中阴，自见其身，昇于天上犹如梦中。三十三天胜妙可爱，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今当至如是之处。」作是念已，即生天上，取因缘有，如是有分，有上中下。生天上已，见于种种殊胜园林，悕望欲得，从欝单越死，生此天中。如是一切欝单越人生此天已，馀业意生，乐于欲乐，贪五欲境，歌舞游戏受爱欲乐，憙游山峰多受欲乐，爱一切欲。何以故？由前习故，爱习增长。如是，诸天子！是名欝单越人命终生天，生此天处熏习游戏及死时相。是名第八中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何第九中阴有耶？若瞿陀尼人命终生天，有二种业。何等为二？一者馀业；二者生业。生于天上，其人云何中阴受生？临命终时，则有相生。现报将尽，或中阴有，则有相生，动乱如梦。诸天子！瞿陀尼人临命终时，以善业故，垂捨命时，气不咽浊，脉不断坏，诸根清淨。于时次第见大池水如毘琉璃，入池欲渡，其水调适不冷不热，洋洋而流浮至彼岸，如是如是近受生处。既至彼岸，见诸天女第一端正，种种庄严，戏笑歌舞。其人见已，欲心亲近，前抱女人，即时生天，受天快乐。如梦中阴即时灭坏，无量乱心，生已即觉，见众妙色，受胜妙身。是名第九中阴有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下业，同一光明、等一中阴、等同一见、同一生行，一切相似，不如欝单越人三种受生差别相也。
　　『复次，诸天子！云何名曰第十中阴有也？若弗婆提人临命终时，见于死相。见自业相或见他业，或见殿堂殊胜幢幡，栏楯庄严，于中阴有心生欢喜，周遍游戏，欲近受生。于殿堂外，见业相似，见众菜女与诸丈夫歌颂娱乐，第一庄严，歌舞戏笑。于中阴有作如是念：「我当出殿见诸菜女及诸丈夫，共其游戏歌舞戏笑。何以故？以诸菜女与诸丈夫第一游戏歌舞戏笑。」念已即出，入游戏众。尔时其人自知我入，犹如睡觉，即生天上。是名第十中阴有也。
　　『是名四天下中阴有也。如是光明中阴有生，我微细知，馀不能了。诸馀外道莫能知者，虽世间法，无人能见。
　　『复次，诸天子！云何名曰第十一中阴有耶？诸饿鬼等，以不善业生饿鬼中，恶业既尽，受馀善业，本于馀道所作善业、可爱之业犹如父母，欲生天中，则有相现。云何尽有而心相现？诸天子！若饿鬼中死，欲生天上，于饿鬼中，飢渴烧身、嫉妬破坏，常贪饮食、常念浆水，但念饮食，馀无所知。命欲终时，不复起念，本念皆灭，其身无热，柔软清凉，身有长毛，遍身恶虫皆悉堕落，面色清淨，凉风触身。临至命终，悉无飢渴，诸根淨洁。雕鹫乌鵄诸恶禽兽常啄其眼，至临终时，皆悉不近。见饮食河盈溢充满，入中阴有，以前习故，虽见饮食，不饮不食，唯以目视，如人梦中见食，不饮不食；或如梦食，虽食不饱。如是虽见而未饱满，唯生欢喜。见天可爱，如觉见色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至于彼处，念已即趣，生于天上。是名十一中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何名曰第十二中阴有耶？希有之业，以愚痴故受畜生身，无量种类多痴因缘。业成熟故，馀业受于无量百千亿生死之身。业成就故，堕于地狱、饿鬼、畜生，于无量劫所作之业轮转世间，不可穷尽、不可思量。无始邪曲，不作利益，恼害众生，轮转无穷。于畜生中，无量种类、无量种食、无量诸道、无量种身、无量种地，有无量种诸心种子造无量业，或教他不信，作诸恶业。受报既尽，犹如蒂于大海之水，令海枯竭。业海生蒂，畜生业尽，以馀善业，畜生中死，生二天处——或生四天王天或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽，将得脱身，则有相现，其相所缘有无量种，不可具说。畜生中死，生于天上，甚为希有，非谓饿鬼、地狱中也。何以故？以痴心故，多作恶业堕畜生中，于一世中所作恶业，百千亿生受之不尽，或于一劫至百千劫生死流转，从生至生，业锁所繫，流转世间，受畜生身。是故宁堕地狱、饿鬼，不受愚痴畜生之身。以是因缘，畜生之中，命终生天，甚为难有，非地狱也。如是畜生苦处临终见光明现，以馀善业，痴心薄少，本智少增，智心渐利。临命终时，见光明相，若见山谷、见诸树林、种种流水、种种河池及见饮食。若忆念见世间智故，见有乐处，或在山中或在林间、或忆饮食或见乐处，即走往趣，如梦所见，走往趣之，如是如是近受生处。即受天身，如从梦觉，见众色相，于百千亿受生之处，悉皆未曾见如是色，见已欢喜发希有心。此何等物？云何有此？何因有此？以不习故、诸识钝故，是故生于希有之心：「我当至此尽摄此物。」馀善业故，起如是心，以此因缘生如是意，生此念时，即生天上。是名十二中阴有也，第一难有、第一希有、第一难知。戏弄之中，业最第一。种种业处，心大幻师游戏诸道生死之处，戏弄众生。』
　　尔时，诸天闻天帝释说此语已，心生深信而说颂曰：
　　　『天王如父母，　　利益天世间，
　　　　天王利我等，　　此世及未来。
　　　　为我等说法，　　断于放逸心，
　　　　我等必当得，　　尽苦涅槃道。
　　　　以现业果报，　　为我等宣说，
　　　　以生死之法，　　示世令解知。
　　　　天王见实谛，　　饶益于我等，
　　　　以我愚痴故，　　示之以智慧。
　　　　贪心爱菜女，　　常求于欲乐，
　　　　天王示我等，　　生死之因缘，
　　　　王如盲者导，　　病者大良药，
　　　　演说正法道，　　利益诸天众。
　　　　天王既如是，　　说法以利益，
　　　　令阎罗狱卒，　　悉灭不复现。』
　　尔时诸天众说此偈已，尔时天帝释复告诸天子：『云何名曰第十三中阴有？道地狱众生希有难得生于天上。馀业因缘、善因缘故。如业成熟，第一清凉、第一利益。先堕地狱，善为出缘，从于无量苦恼之中既得脱已，生受无量快乐之地。地狱众生者，所谓活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热大地狱等，及众隔处、受大苦处、第一可怖毛竖之处，焰火炽然周匝围遶。是地狱人以业尽故，将欲得脱，从此地狱临命终时，则有相现。云何中阴有生于天上？业因缘故，捨于大苦，受第一乐。诸天子！地狱之人恶业尽故，命欲终时，若诸狱卒掷置获中犹如水沫，灭已不生。若以棒打，随打即死，不复更生。若置铁函，置已即死，不复更生。若置灰河，入已消融，不复更生。若铁棒打，随打即死，灭已不生。若铁嘴鸟、铁乌食敢，食已不生。若师子虎狼种种恶兽取之食敢，食已不生。是地狱人恶业既尽，命终之后，不复见于阎罗狱卒。何以故？以彼非是众生数故，如油主尽则无有灯，业尽亦尔，不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现，则无闇冥。恶业尽时，阎罗狱卒亦复如是。恶口恶眼如众生相，可畏之色皆悉磨灭，如破画壁，画亦随灭，恶业画壁亦复如是，不复见于阎罗狱卒可畏之色。以如来说：「阎罗狱卒非众生数故，是名地狱。」众生得脱地狱，生于天上。』
　　尔时，天帝释以偈颂曰：
　　　『如人值怨家，　　得脱无众难，
　　　　如得多知识，　　一切方便利。
　　　　既得脱恶业，　　大力狱卒处，
　　　　今已得善业，　　生于天世间。
　　　　其人生天上，　　无量诸庄严，
　　　　常受于天乐，　　乃至善业尽。
　　　　其人不自在，　　业尽还退没，
　　　　如灯油主尽，　　光明亦随灭。
　　　　业风之所吹，　　从上而退下，
　　　　风力之所转，　　流转于世间。
　　　　若人有智慧，　　不为业所缚，
　　　　诸业不能缚，　　不流转生死。
　　　　如以藕根丝，　　欲繫须弥山，
　　　　其人渡旷野，　　无忧及衰恼；
　　　　智者不流转，　　犹如须弥山。』
　　尔时，天帝释为诸天众说是偈已，复说地狱中阴有相。『本所不见，忽于虚空中见有第一歌舞戏笑，香风触身，受第一乐。众妙音声谓乐器音种种音声，闻如是等风吹乐音。闻可爱香。见妙色相——园林花池，闻众妙音。自见身相忽生妙色，威德第一。见身香洁花鬘庄严，一切无碍。见诸虚空清淨无垢，星宿满空。闻河流声，鹅鸭鸳鸯出种种音，皆悉闻知。如是中阴闻当生处有诸音乐，琴瑟箜篌种种乐音，先于无量百千亿岁未曾得生。如是欢喜，遍生善相，如自见身在于兄弟亲族知识，念念之中生大欢喜。欲近生有，或生三十三天或生四天王天。至此天已，见众园林及闻香气，七宝莲花，天子端正，作如是念：「我今当至如是之处。」念已即生，如是有分，取因缘有。如是众生恶业既尽，从地狱出，于不可说大苦恼处命终，生于大乐之处，是名十三中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何名曰第十四中阴有道相续？云何知耶？若人中死，还生人中，有何等相？云何悕望？其人死时，若生人中，则有相现，云何悕望？若生人中，于临终时，见如是相。见大石山犹如影相在其身上，尔时其人作如是念：「此山或当堕我身上。」是故动手欲遮此山，兄弟亲里见之，谓为触于虚空。既见此已，又见此山犹如白㲲，即昇此㲲乃见赤㲲，次第临终，复见光明，以少习故，临终迷乱，见一切色如梦所见。以心迷故，见其父母爱欲和合，见之生念而起颠倒。若男子生，自见其身与母交会，谓父妨碍；若女人生，自见其身与父交会，谓母妨碍。当于尔时中阴则坏，生阴识起，次第缘生，如印所印，印坏文成。是名人中命终还生人中，是名十四中阴有也。
　　『复次，诸天子！云何名第十五中阴有道相续？天中命终，还生天上，则无苦恼。如馀天子命终之时，爱别离苦，堕于地狱、饿鬼、畜生。如此天子不失己身庄严之具，亦无馀天坐其本处，不见种种苦恼之相，所坐之处无馀天生，此天命终生于胜天。若四天处，命终之后生三十三天。可爱胜相，闻众歌音先所未闻，见五欲境皆悉胜妙。次第命终。见中阴有，第一天女种种音声，手执莲花，色相殊胜，河池流水园林胜妙，昔所未覩如梦所见。是中阴有见如是事。若近生有，如从眠觉，见于正色。见五欲功德境界具足，本所未见，呜呼歎言：「如是希有，昔所未见！我当往至如是之处。」念已即往生于天中。是名第十五中阴有相续道也。
　　『复次，诸天子！云何名曰第十六中阴有道相续？云何有耶？若从上天退生下天，见众莲花园林流池皆亦不如，既见此已，飢渴苦恼，渴仰欲得，即往彼生。如是虽同生天，二种阴有，二种相生。是名第十六中阴有相续道也。
　　『复次，诸天子！云何名曰第十七中阴有道相续？若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提复有何相？诸天子！如是二天下人彼此互生，皆以一相。临命终时，见黑闇窟，于此窟中有赤电光，下垂如幡，或赤或白。其人见之，以手揽捉，是人尔时现阴即灭，以手接幡，次第缘幡入此窟中，受中阴身。近于生阴，见受生法，亦如前说。或见二牛或见二马爱染交会，即生欲心，既生欲心，即受生阴。如是，诸天子！是名第十七中阴有也。
　　『汝等当知！既知此法，勿得放逸。何以故？放逸之人不得脱于生老病死，于世间法不得利益。如是放逸，永无安乐；若欲脱苦，当自勉力，捨于放逸。若天、若人有智慧者，应捨放逸。天子当知！是名十七种中阴有道相续不断，汝等应当捨诸放逸。诸天子！如是十七中阴有道相续，汝等应当思惟观察。既观察已，则如实知，如实知已，勤修精进。

菩提心海

　　『复次，诸天子！于二十法中从一渐增，已为汝等次第宣说十七中阴有道相续。今为汝等，说十八界。何等十八？众生无量，信解不同，无量种性，怖畏三过。三聚众生，三种自在，微细信解。种种所作、种种性、种种业、种种道、种种苦乐、种种色、种种增上。一切众生心界之性，心界广多，身体各异，如是无量众生心界，总略麁数有十八恶。心过所使，以广心界，故有地狱、饿鬼、畜生、天、人轮转。总说诸法，十八所摄。
　　『初界性中，欲为增上，天之与人，欲心增上。一切鬼女及畜生女、能变化者，慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故，欲心薄少，是则名曰畜生，非人初界性也。于畜生中，复有多欲，欲心增上，谓孔雀鸟、俱翅罗鸟、鸠鸽鷄雀、鹅鸭鸳鸯、众蜂鱼等、迦陵频伽鸟。其性多欲，是名上欲。
　　『复次，诸天子！云何第二心性界也？于畜生中，何等畜生名为中欲？所谓猫狗猪牛、水牛骆驼、象马骡驴、乌鵄雕鹫、鸜鹆鸟等，是名中欲。是名第二心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第三心性界耶？于畜生中，何等畜生名下欲心？所谓师子虎兕、狼狗熊罴、豺豹狐狸、摩伽罗鱼、俱赊耶鱼、吉利斯摩罗鱼、摩伽罗鱼、屯头摩罗鱼。如是等类，时节行欲，非时不行，是名下欲。是名第三心性界也。
　　『诸天子！于畜生中有无量种、无量生处、无量名字，不可具说、不可数知。
　　『复次，诸天子！云何第四心性界耶？于畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所谓师子虎狼、狗蛇黄狖、兕豹熊罴、角鵄乌雕、失收摩罗及野猪等。如是众生瞋心偏多，是名第四心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第五心性界耶？于畜生中，何等畜生名为中瞋？所谓牛马水牛、迦陵频伽鸟、娑林陀鸟、迦卢陀鸟、孔雀鷄稚及猫鼠等，中瞋恚性。是名第五心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第六心性界耶？谓下瞋性。所谓下瞋者，鹅鸭鸳鸯、食鱼白鸟、俱翅罗鸟、雀娑罗鸟、驴鹿龟鼈、兔蝟山乌、鴈鸟虾蟇。如是等比，名为下瞋。是名第六心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第七心性界耶？于鬼神中，若有神通，行于欲心。阿修罗神——畜生之数，欲性增多，名为上欲。是名第七心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第八心性界耶？若食香饿鬼，名曰中欲。是名第八心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第九心性界耶？若悕望鬼、食弃食鬼，是名下欲。是名第九心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十心性界耶？迦楼足天等，名曰下欲，瞋心则多，好爱鬪诤，常欲与诸阿修罗鬪。以其瞋故，欲心则薄。是名第十心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十一心性界耶？谓鬘持天，中欲、中瞋、中性，是名第十一心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十二心性界耶？所谓常咨意天，欲性则多，瞋恚性少，不善鬪诤。行使诸天，多瞋少欲。是名十二心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十三心性界耶？所谓一切三十三天，欲性则多，瞋恚薄少，是名第十三心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十四心性界耶？谓欝单越人，瞋恚心薄，欲性界多，是名第十四心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十五心性界耶？谓瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十六心性界耶？弗婆提人，欲心、瞋心二俱杂有，是名第十六心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十七心性界耶？谓阎浮提人，种种性、种种行、种种信解，是名十七心性界也。
　　『复次，诸天子！云何第十八心性界耶？一切馀天及地狱人，虽受苦恼，见业幻女人，犹生欲心。以业作故，如是地狱欲心亦多四天王天。
　　『众生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名总说一切十八界性。如是一切有欲、有瞋则有痴心，以痴因缘而有贪、瞋。若离痴心则无贪、瞋。以痴心故，或贪、或瞋。如是，诸天子！是名分别三种之过，以依过故，无量分别。

　　『复次，诸天子！复有十八界，所谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。如是，诸天子！是名十八界。

　　『若天、若人思惟如是十八界者，能于境界护放逸行，此是一切愚痴凡夫痴因缘也。

菩提心海

　　『复次，诸天子！放逸之人有十九处，二种所摄，所谓四禅处除淨居天有十六处，欲界三处——地狱、畜生、饿鬼。人受苦多者，地狱所摄，是为十九。


　　『复次，诸天子！如前所说，四禅十六处、人，及地狱、饿鬼、畜生，是为二十。如是生死不调伏故，各各差别。或说十种掉悔。』

菩提心海

　　尔时，诸天众闻天帝释说是法已，即以偈颂讚帝释曰：
　　　『天王说此法，　　寂静最第一，
　　　　我今受此法，　　怖畏故修行。
　　　　若人能说法，　　利益于他人，
　　　　其人如父母，　　示以涅槃城。
　　　　若为他人说，　　一句之善法，
　　　　则为善导师，　　为众生所尊。
　　　　天王之所说，　　善法价无量，
　　　　此法得寂静，　　非为馀宝物。
　　　　宝物归无常，　　善法增智慧；
　　　　世间物破坏，　　善法常坚固。
　　　　若有顺法行，　　随人百千世，
　　　　虽种种宝物，　　不能至后世。
　　　　种种财宝物，　　则可强劫夺，
　　　　王贼及水火，　　不能劫法财。』
　　尔时，诸天子讚歎供养天帝释已，于帝释前恭敬而住。尔时帝释调伏诸天，为诸天子示一切天乐皆悉无常，变坏无我，除灭所化。时诸天众皆生厌心，还归本宫，受天之乐，乃至爱集乐业既尽，命终还退，不堕恶道，生于人中，第一顺法以自修行，乐游林野，畏未来世。得闻法已，出家学道，或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿罗汉。以前闻法因缘力故。