各位法师慈悲，各位莲友：
今天跟大家分享的题目是“净土宗四不”。是哪四不呢？净土宗有净土宗自己的宗旨及特色，宗旨是：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
特色是：
本愿称名，
凡夫入报，
平生业成，
现生不退。
“净土宗四不”是特色之外的另一种特色。论净土宗的特色，除了上面所说的四句之外，“易行”也是特色，显示净土宗是易行道的法门。不过，易行其实也含在四句偈里面，因为“本愿称名”就能够“凡夫入报”，只要称名，本身就是靠上弥陀的根本愿，弥陀的根本愿是念佛，念佛本身很容易，所以净土宗的另一个特色就是“易行”。 “四不”，是指四种不一定需要的行持或条件：
不靠开悟，
不靠三学，
不靠忏罪，
不靠断惑。
不靠开悟：不依靠或不假藉开悟的境界，因此不需要另外特别去追求开悟。
不靠三学：三学就是戒定慧，戒定慧可以说是大乘佛教的总纲，开展的话就是六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；再开展的话，就是无量法门。净土宗之往生成佛不依靠戒定慧的功德、功夫与境界。 不靠忏罪：以种种仪式，譬如拜大悲忏、地藏忏、金刚忏、药师忏、梁皇宝忏或者朝山等等，来忏悔自己的罪障。净土宗也不依靠这一些。 不靠断惑：“惑”就是烦恼，烦恼有见思惑、尘沙惑与无明惑，净土宗也不依靠断除烦恼而解脱。为什么？因为只要念佛，就必定往生，所谓“现生不断烦恼得涅槃”。因此特色才说“平生业成，现生不退”。
如果详细来说，也不只这四点，譬如：不靠观想、观像的念佛，不靠实相的念佛，也不靠其他种种法门。但约略而言，可以这“四不”来概括。不过，对这“四不”的内容，如果没有正确、详细的理解的话，恐怕就会有误解净土宗的可能。
比如“不靠开悟”，一般通途法门都认为学佛修行最根本、首要的就是要开悟（也就是见道），如果没有见道的话，后面的一切修行都免谈。 确实，如果是靠自己的力量修行，一定要先开悟见道，不然无法修行，因为若连“道”都不知道要怎么修呢？在这方面，净土宗有可行的特别管道，但是如果没有正确理解的话，会以为我们排斥或否定佛教这一根本的说法。
“不靠三学”，“三学”就是戒、定、慧，如果没有正确理解，会以为净土宗只要念佛，不持戒，甚至可以犯戒，可以我行我素，这样就大大误解了。
我们说不靠戒、定、慧，原因是：第一，“戒”本来就是佛弟子所应做的；第二，只是如实检点自己，虽然我们想持好戒，但常常是做不来，持得不清净；第三，因为只要念佛，必定脱离三界六道轮回，持戒念佛者能往生，不知持戒者念佛也能往生，所以说不靠三学。 “不靠忏罪”，一般学佛一定要忏悔罪业，为什么我们说“不靠忏罪”呢？善导大师说“念念称名常忏悔”，以净土宗来说，念念称名，就是念念忏悔，念念灭罪，因此不在念佛之外另求忏罪的方法。 “不靠断惑”，“断惑”就是断除烦恼。断除烦恼是学佛的最终目标，可是我们却说“不靠断惑”，这样还是佛教吗？是佛教。因为只要能够脱离三界轮回，往生弥陀净土，有断惑、没断惑就都不是问题了。
所以净土宗“四不”──“不靠开悟”“不靠三学”“不靠忏罪”“不靠断惑”，我们只靠“专称弥陀佛名”，这是净土三经的核心，也是祖师的传承。 净土宗《宗风•真谛》有六点，第一点就是“一向专称──望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”这一段是善导大师的法语。善导大师融合《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》的核心，而做成这样的结论──一向专称弥陀佛名。
“一向专称弥陀佛名”不只是善导大师对《大经》《观经》《小经》的结论，也是整个佛法的总结论。意思就是说，佛法有八万四千法门，它的总结论就是在于“一向专称弥陀佛名”。当然，这必需是站在净土宗的立场来看整个佛教，才能肯定这样的总结论，如果从其他宗派的立场来看，结论就不同了。 《无量寿经》经文一开始就彰显了释迦牟尼佛出世的本怀说：“欲拯济群萌，惠以真实之利”。这十一个字就是释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会的目的。
“拯济”就是救度，“群萌”是指烦恼还没有断除的凡夫，“惠”就是赐予的意思；“真实之利”，“真实”与“虚假、权假”相对，真实就是佛，唯有佛才是真实的，十方法界之中，除了佛之外，其他都不究竟，都不是真理。“真实之利”，就是大利，因为它是成佛的功德，是佛的境界。
佛法赐给众生解脱生死轮回的利益，乃至现生消灾免难、安乐吉祥的利益，但是最究竟的利益就是成佛，世间再也没有比成佛更大的利益了。所以，释迦牟尼佛出现在世间，不但要拯救十方众生出离三界六道轮回，而且要让他们能够成佛。
在《无量寿经》最后“流通分”的地方就说：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”可知，所谓的“大利”就是以欢喜踊跃的心，念念称念弥陀名号，这个就是“大利”，这个就是“真实之利”。
这也就是《阿弥陀经》释迦牟尼佛所说的：“我见是利，故说此言”的这个利益，这个利益才是真实的利益。如果，不是专称弥陀佛名的话，那就失去大利了。
《无量寿经》“流通分”的地方，也特别地警惕所有众生，而说：“其有菩萨，生疑惑者为失大利”。也就是说，如果对这个法门起疑心，那就失去了大利益了。为什么？因为不信，就不会念佛；如果相信这个法门，就会专称弥陀佛名，就得“具足无上功德”的“大利”。
所以，由净土宗的净土三经来看释迦牟尼佛一代所说的佛法，可以得出一个结论，就是善导大师所讲的：“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”。释迦牟尼佛出现在世间的目地，就是要让十方众生“一向专称弥陀佛名”。因此，我们宗风第一条就说：“一向专称”。
宗风第二条：“三不疑杂。不怀疑、不间断、不夹杂。不杂余佛，不杂余行。”这也是接续第一条的“一向专称”而来的。既然一向专称的话，当然就不怀疑、不间断、不夹杂。
宗风第三条是就根机来讲，对念佛人的一个规范：“守愚无诤：专崇本宗，不讥他宗，法门高下，不相争论，唯守愚念佛。”我们专弘扬念佛法门，但是对于其他法门，是高、是低、是胜、是劣，都不应妄自评论，唯守愚念佛，无诤念佛，老实念佛。
高低胜劣，或者是真假权实的分辨，那是有智慧、有口才的人才有办法做到的。对于普遍、大多数的莲友，我们只有“守愚念佛”，因为我们愚痴，无法开悟，不能圆满三学，念念都有罪业，没办法断除烦恼，我们是这样的罪恶生死凡夫，所以我们就安于这样的本分，无诤地、老实地、踏实地、朴实地、务实地“一向专称弥陀佛名”。
我们先来看第一点，净土宗不靠开悟。
以佛教而言，由发心修行到成就证道有一个必经的概略过程，就是所谓的“见道、修道、证道”，先见道以后才能修道，修道有成才能证道。
这是万圣同途，从释迦牟尼佛两千五百年前，一直到末法时代的今天，要证道、证果都必需依循的管道，可以说已是一个千古不易的定论。任何一位得大成就的圣者，必然是依循这样的管道而修成的。
什么是“见道”？容易或困难？非常困难。
如果依照天台、华严、三论、唯识等侧重教理的教乘宗派来说，必需要大开圆解，开佛知见，也就是融会贯通、圆满地理解佛说的教理，在解说佛法时，能够触类旁通，辩才无碍；如果是依宗门，也就是禅宗，就必需要大彻大悟。有了大开圆解或大彻大悟，才算是见道。
见道之后才进一步论修道。如果没有见道的话，那么，他所修的，就是四个字──盲修瞎练，难免如盲人骑瞎马，最后堕落。为什么？还没有见道，既未大开圆解或大彻大悟，就是还没有入门，在门外再怎么样的来来去去，还是在门外，不是在门内。
这样的人，再怎样地精进修行，都不是正精进，都还在三界六道当中。三界是火宅，六道是苦海，三界六道如果没有脱离的话，在未来无尽的生死轮回长河之中，必定有一生一世会堕落三恶道，所以未出轮回，难免堕落，非常危险。
一旦堕落，所谓“一失人身，万劫难复”。一旦堕落三恶道，要等到什么时候，才能够恢复人身，得闻佛法，依法修行呢？就非常难以把握，何况堕落三恶道苦不堪言。
以上是一般的修行方法，一定要见道、悟道，否则根本谈不上修行。
以净土法门的判教来讲，见道、修道、证道的通途修行方法称做“难行道”。这个“难”，与“易”是相对比的。一般来说，纵然是“难”，但还有可能成就，可是对末法时代五浊恶世的众生来说，这个“难”的意思，可以说是“不可能”。也就是说，末法时代五浊恶世的凡夫，要依自力见道、修道而证果，是不可能的。
发表于 2015-10-13 17:10
