妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释---宣化上人

悟佛知见

**妙法莲华经

**观世音菩萨普门品浅释

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**姚秦三藏法师鸠摩罗什译

**美国万佛圣城宣化上人讲述

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**卷七    观世音菩萨普门品第二十五

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**这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个‘药珠’。因为‘药珠’，所以说‘普门品’。

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**什么叫‘药’呢？‘药’就是药王树；什么叫‘珠’呢？‘珠’就是如意珠。什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这稞树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫‘药王树’。

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**‘珠’，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：‘我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。’这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：‘晚间我想住一间最豪华的房间。’这宝珠就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫‘如意’。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫‘如意珠’。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。‘普门品’虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然后你就所求如意，遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候‘普门品’就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。

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**有人说：‘佛教里面有太多东西要学了！又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲“普门品”又要念普门品。这么多功课，我们那有一这么多时间呢？’你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没有贪心、嗔心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什么事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。

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**因为‘药珠’的意思，所以要说这普门品。

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**还有一个意思，叫‘显密’。‘显’，就是明显；‘密’，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到明显的感应；有的时候，得到秘密的感应。明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：‘设入大火，火不能烧。’楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说：‘火不能烧，性火真空，性空真火。’譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗？那是必定会烧的！为什么呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个‘拾金不昧’的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人，所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：‘设入大火，火不能烧。’你若对这点没有信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：‘我跳进大海中，看看是否得到浅处？’假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他可是不愿意多管闲事的。你说：‘我不试验怎能知道究竟是真的或是假的？’你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢？

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**明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是‘显’吗？大家都知道：‘啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。’有感应了，这就是‘显’。

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**又有秘密的。秘密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，秘密地把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：‘逢凶化吉，遇难呈祥。’

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**因此，为了‘显密’的关系，所以说这部‘普门品’。

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**普门品有‘显密圆通’，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫——怎么办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：‘你把鞭子给我，我来替你赶车！’这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：‘你现在赶快走吧！没有事了。’这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：‘先生，你今天对我这么好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢！’这个人就告诉他说：‘我的名字叫阿逝孕。’

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**各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫‘阿逝孕’的？在阿逝孕图月里，是在肩膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫‘阿逝孕’。可是当时这个财主想：‘啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？’这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：‘啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？’于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：‘我念大悲咒看看灵不灵？’阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：‘我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。’果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。

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悟佛知见

**这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品‘提婆达多品’。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。

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**在前面讲到‘药珠’，现在再讲‘人法’。什么叫‘人法’？‘人’，就是观世音菩萨；‘法’，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种‘法’叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个‘人’也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名‘普门’，才能名实相符。因为‘人法’的因缘，观世音菩萨才说这‘普门品’。

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**第二种的意思，就是‘慈悲’。因为‘慈悲’的因缘，所以观世音菩萨说这‘普门品’。什么叫‘慈’呢？慈能予乐；什么叫‘悲’呢？悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难.....等等有七种。解三毒，三毒是什么？就是贪、嗔、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。

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**众生都有这三毒：贪、嗔、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢？简单的说就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能‘知行合一’。王阳明说，这个人为什么没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是‘知行合一’：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：‘好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。’贪花的人，生出愚痴的心说：‘我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都是这么美丽。’那个贪月圆的人就这样说：‘明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？’这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：‘我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！’还有贪钱的人，也就想：‘我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！’这些是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴！甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。

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**观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；也又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是‘福慧’的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。

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**又有一个‘真应’。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这‘真应’的因缘。

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**说这普门品又有‘权实’。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫‘实’。他又以三十二应化身来教化众生，这是‘权’。权就是权巧方便，也就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。

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**还有一个因缘叫‘本迹’。什么叫‘本’呢？‘本’就是根本，‘迹’就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为‘本’，他以应化身教化众生为‘迹’。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像‘月照千江’的道理。所谓：‘千江有水千江月’，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个‘迹’，天上的月就是个‘本’。这是以‘本迹’的因缘，故说普门品。

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**观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：‘啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。’抽香烟的人就想：‘大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。’好饮酒的人说：‘我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！’于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：‘这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙别人，不帮忙我呢？’这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你？就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见‘观世音菩萨’这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，‘悟已往之不谏’，知道过去的事情，已经过去了、算了。‘知来者之可追’，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观世音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：‘啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！’所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。

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**以上说的是‘本迹’。还有一种因缘就是‘缘了’。‘缘’就是缘因，‘了’就是了因。什么叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什么一这些人要从老远来到此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个‘缘’因。因为‘缘了’的因缘，所以说普门品。

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**还有一种叫‘智断’。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。‘智’慧叫智德，即是‘智’的德行。‘断’，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以‘智慧’，也叫福慧。

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**以上合起来共有十种的因缘，所以讲这‘普门品’。

悟佛知见

**尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。

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**‘尔时’：就是当尔之时，什么叫当尔之时？就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候；也就是此时，在说完妙音菩萨本事品后，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：‘世界无边尘绕绕’：世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫‘世界无边尘绕绕’。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思；不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上，可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？

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**世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上说：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以‘世界无边尘绕绕’。

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**这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相继成立。这也叫‘世界无边尘绕绕’。

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**第二是：‘众生无尽业茫茫’：世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有，胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。’虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法....这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。所以才说众生是从佛性出来的。

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**第三是：‘爱河无底浪滔滔’：‘爱河’，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个‘爱’，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲，就离成佛不远了。这‘爱河’是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有‘底’的。‘浪滔滔’，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个‘爱’你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓‘慧剑斩情丝’。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，总而言之，没有完了的时侯，是故名为无尽意。

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**因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。

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**菩萨，这两个字是简称，具足云‘菩提萨埵’，是梵文。中文的意思，菩者，觉也；萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟，这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢？菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什么呢？觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是‘觉’。若不能破无明，就是‘不觉’。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就干竭了；爱河干了智慧就现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫‘大道心’的众生，他的道心最大，又叫‘开士’，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。

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**‘即从座起’：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后，随即他就从他的座位上站起来。为什么要站起来？无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就问问题了。这样子太随便了！这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还‘偏袒右肩’。为什么要露出右肩呢？为了表示恭敬，这表示身业恭敬。

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**‘合掌向佛’：接著无尽意菩萨就合起双掌。‘而作是言’：对著佛就这样说了。

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**从‘尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。’此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由‘世尊’开始就是无尽意菩萨所说的话。

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**无尽意菩萨称了一声：‘世尊啊！’。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊敬他。

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**‘观世音菩萨，以何因缘，名观世音’。无尽意菩萨称了一声世尊后，就说：‘观世音菩萨有这么大的威神力，他的慈悲愿力这么大。他能够救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法，三十二应身，是以什么因缘而叫“观世音菩萨”呢？’以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门，而他的名字叫‘观世音’呢？

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**这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的问题。

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演程居士

**佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。

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**‘佛告无尽意菩萨’：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。      ‘善男子’：是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：‘善男子啊！若有无量百千万亿众生。’‘若有’是假设之词，就是当有而末有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想——十二类的众生皆包括在内。‘受诸苦恼’：这个‘诸’字，可以当‘多’字讲，也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢？这‘诸’字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。

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**‘受’是遭受到。

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**‘诸’也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说，每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的‘那种苦恼’。

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**然而这‘苦恼’有多少？大概有四种：（1）一人受一苦。（2）一人受多苦。（3）多人受一苦。（4）多人受多苦。一人受一苦的，如哑吧，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：‘哑吧吃黄连’。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是盗贼，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍尝一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦，这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦，这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。

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**那么，受这种苦恼时，当怎么办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该‘闻是观世音菩萨’。

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**‘闻’：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在全美国，能听见观世音的，连百分之一都没有！你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是‘闻是观世音菩萨’。

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**‘一心称名’：要紧就在此‘一心’。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你造个心要是多了，越多越不好。为什么？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若‘两心称名’也不灵了，‘三心称名’更没有用。

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**‘观世音菩萨’：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。‘即时观其音声’：即刻就观察这个众生的音声。‘皆得解脱’：所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。

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**若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。

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**这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。‘若有持是观世音菩萨者’：是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假如有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：‘南无观世音菩萨’。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

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**‘设入大火’：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念念观音菩萨。这是：‘平时不烧香，临时抱佛脚’。闲时一枝香也不烧，焦急了才临时要抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛，这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理？你要知道，我们每一个人有前因、后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拚命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。

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**或有人说：‘我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。’可是这不保险，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念，我则可以向你保证，必定能得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。

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**从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：‘不好了！你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们的邻居著了火，你要回来照顾啊！’这人说：‘我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我也上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨r！’

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**于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。所以一般人就问他：‘怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？’他说：‘我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。’这是‘设入大火，火不能烧’的实证。

**

**‘由是菩萨威神力故’：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。

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**‘若为大水所漂’：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了！不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。‘称其名号，即得浅处’：你称念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如此感应。

演程居士

**佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。

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**‘佛告无尽意菩萨’：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。      ‘善男子’：是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：‘善男子啊！若有无量百千万亿众生。’‘若有’是假设之词，就是当有而末有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想——十二类的众生皆包括在内。‘受诸苦恼’：这个‘诸’字，可以当‘多’字讲，也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢？这‘诸’字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。

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**‘受’是遭受到。

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**‘诸’也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说，每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的‘那种苦恼’。

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**然而这‘苦恼’有多少？大概有四种：（1）一人受一苦。（2）一人受多苦。（3）多人受一苦。（4）多人受多苦。一人受一苦的，如哑吧，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：‘哑吧吃黄连’。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是盗贼，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍尝一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦，这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦，这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。

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**那么，受这种苦恼时，当怎么办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该‘闻是观世音菩萨’。

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**‘闻’：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在全美国，能听见观世音的，连百分之一都没有！你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是‘闻是观世音菩萨’。

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**‘一心称名’：要紧就在此‘一心’。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你造个心要是多了，越多越不好。为什么？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若‘两心称名’也不灵了，‘三心称名’更没有用。

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**‘观世音菩萨’：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。‘即时观其音声’：即刻就观察这个众生的音声。‘皆得解脱’：所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。

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**若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。

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**这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。‘若有持是观世音菩萨者’：是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假如有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：‘南无观世音菩萨’。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

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**‘设入大火’：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念念观音菩萨。这是：‘平时不烧香，临时抱佛脚’。闲时一枝香也不烧，焦急了才临时要抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛，这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理？你要知道，我们每一个人有前因、后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拚命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。

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**或有人说：‘我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。’可是这不保险，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念，我则可以向你保证，必定能得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。

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**从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：‘不好了！你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们的邻居著了火，你要回来照顾啊！’这人说：‘我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我也上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨r！’

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**于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。所以一般人就问他：‘怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？’他说：‘我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。’这是‘设入大火，火不能烧’的实证。

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**‘由是菩萨威神力故’：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。

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**‘若为大水所漂’：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了！不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。‘称其名号，即得浅处’：你称念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如此感应。

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感恩分享   感恩三宝   随喜

南无法华会上佛菩萨

南无本师释迦牟尼佛

南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛

演程居士

若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。

这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这么多的众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝。世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外之物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什么大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个‘金’。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的责重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵？就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多，人就认为它不值钱。所谓：‘物以稀为贵’，因为少所以人人就喜欢，甚至作梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金子，在海里也不知死了多少人。相信死的不少，因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为‘青色宝’，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟，这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一条一条的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高，我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石，由虫子变成植物，像树的样子。其质料像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人比较富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了！乃说：‘这是皇上赐给我的，你怎么把它摔碎了，现在一钱也不值了。’石崇说：‘你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。’

次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树！皇亲一看，心想：‘哦！我虽然是皇亲，都没有你石崇这么富有。’于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓‘人为财死’。人为什么而死？就为了这个‘财’；‘鸟为食亡’鸟因何而亡？就为这个‘食’。众生就是这样颠倒。

琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。

‘入于大海’：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。‘假使黑风’：黑风，什么是黑风？不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什么叫‘黑色的风’？就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。

这个‘大海’是什么？就是我们的‘性海’——自性的性海。‘黑风’喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个‘无明’，又叫‘烦恼’。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢？就到你自性里去发掘自性的实贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障？乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故、德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什么呢？化成祥云，祥云瑞气。谚云：‘道高龙虎伏，德重鬼神钦。’人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有‘道’的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摄尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道行，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。

‘德重鬼神钦’：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。

‘黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国’：罗刹鬼是啖精气鬼，大多数是女性，专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。

讲到‘德行’，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己？因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤后疗养了半年多也不好，这时侯他就发了觉悟心：‘我大概做错事了，所以这伤总不能好。’于是下决心发愿道：‘如果我这伤能痊愈的话，从此以后我再也不做土匪的事了。’并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后，果然不到几天，伤口自然好了。于是仍然继绩守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。

他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：‘老百姓们所种的五谷都快被雨水淹死了。’乃决心为众求晴，向天发誓：‘如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。’他一发这愿，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行应尽之诺言，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在做什么？还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道：‘啊！你真是最好的人！’对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：‘多做德，多做德，做德多好。’整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。

所以为什么我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来为大家讲经？因为想要多做一点布施，以法来布施。在美国，可以说是‘法’最缺少！因此我发愿为你们布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。

演程居士

**Ｌ4 刀杖难

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

这一段经文是说的“刀杖难”。

若复有人，临当被害：假设又有这么一个人，就在他将要被人杀的时候；称观世音菩萨名者：他能称念观世音菩萨的名。彼所执刀杖：彼，是指想要杀他的这个人。所执，就是所执持的，所拿着的。执刀杖，就是用手拿着刀杖。他拿着这把刀或者木杖，想要斩你的时候。杖，就是棍子。

当你称念观世音菩萨，寻段段坏：你这个脖子就硬过他那把刀！本来是刀硬过脖子，可是现在这个刀砍到脖子上的时候，刀就断了。若不信，你可以试一试，看看你自己的脖子能不能有这样个坚固法？这个刀一段一段地坏了，就因为观世音菩萨有大威神力，令你这个脖子坚如铁石；所以他那把刀砍上就断了，不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，甚至于这把刀就碎了。而得解脱：就是因为他念观世音菩萨，所以就这样而得到解脱这种刀杖的难。有人怀疑念观世音菩萨就有这样的灵感吗？嗯，不但这样的灵感，比这更灵感的事情，那更多！只要你诚心相信，能以诚心念观世音菩萨，就会有比这个更灵感的事情发生的。

**Ｌ5 恶鬼难

若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害。

这一段文，是解除夜叉、罗刹的“诸鬼难”。

若三千大千国土：什么是三千大千国土呢？我们这个世界，有一个日、一个月、一个须弥山，还有一四天下；这一四天下，就是南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲，这四大部洲。这一千个须弥山、一千个日、一千个月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。再集合起来一千个小千世界，算一个中千世界；再集有一千个中千世界，这算一个大千世界。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。三千大千世界里边的国土，有很多的国家、很多的地方。

假设在这三千大千世界里边，满中夜叉：都充满了这夜叉鬼。夜叉，有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到处去，就是现在的火箭也没有他那么快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。罗刹：就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。

欲来恼人：这种药叉和罗刹，都是专门到处害人的。好像你想发菩提心，他一定不欢喜，就故意给你添麻烦，而想出种种的方法来阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本来你发菩提心发得很勇猛的，可是他一来了，你就想：“唉，修行做什么呢？学佛法干什么呢？不要学佛法啰！学佛法？你看，我们没有什么好处啊！”就令你生出一种疑信参半的心。

这药叉鬼、罗刹鬼钻到你的心里边去，就叫你想：“我还是走了吧！不要学佛法了！我去到旁的地方，什么事情都很自由、很随便的；愿意跳舞就跳舞，愿意听音乐就听音乐。学佛法学得这也不可以，那也不可以，这么多的不可以──这也不可以做，那又不可以做，又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟！你说这么多的事情，都不可以做的，这佛法学得越学越麻烦！”这是谁这样想的？这就是药叉、罗刹鬼来叫你这样想的。你想要出家做和尚，他就教你想：“唉，做和尚太苦啰！一天到晚又要做工，然后吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了！做和尚有什么用？”有的人想要做比丘尼，这个药叉、罗刹也就来教你：“还是结婚好啰！结婚，又有丈夫一天到晚陪着，愿意做什么就做什么！”令你总不能发菩提心。这就是夜叉、罗刹他们的本事，专门破坏人修道的心。

闻其称观世音菩萨名者：这么多的药叉和罗刹，他们想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见能念“南无观世音菩萨”名号的这个人，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害：你一念观世音菩萨，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不见了。因为他看你就像看电灯的光似的，睁不开眼睛了！他眼睛都睁不开，都看不见你了，又怎么能害你呢？他没有法子可以害得了你。所以你要时时刻刻都念观世音菩萨，才能有办法，才能有保障。

悟佛知见

南无观世音菩萨

悟佛知见

**若三千大千国土。满中怨贼。有一商主将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人作是唱言。诸善男子。勿得恐怫。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。当得解脱。众商人闻俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。

**

**‘若三千大千国土’：假若在这三千大千的国土里。‘满中怨贼’：在这三千大千国土内的任何一个角落有怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。‘有一商主’：有一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带了很多非常值钱的宝物，经过有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议，提议说：‘你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们！请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：“南无大悲观世音菩萨”的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神来保护所有一切的众生。现在我们所有的人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。’这些行商的人听见后，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思议的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。

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**无尽意。观世音菩萨摩诃萨威神之力。巍巍如是。

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**释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之后，接著又叫了一声：‘无尽意！观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍宏大！说也说不完，讲也讲不尽的。’

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**若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

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**假若有一类众生，淫欲特别多。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想，行为和表现！那该怎么办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要‘常念恭敬观世音菩萨’；可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：‘这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什么？’因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛！这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：‘那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢？’你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。

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**若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离嗔。

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**什么叫嗔恚？嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：‘星星之火，可烧功德之林。’古人也说：‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想‘欲来恼人’。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢？有什么方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：‘南无观世音菩萨’，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧！有人问：‘那一个徒弟欺负你呀？’那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

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悟佛知见

南无观世音菩萨

xinjingzeming

南无法华会上佛菩萨

南无大慈大悲观世音菩萨

南无本师释迦牟尼佛

南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛

演程居士

若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。

怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。

这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。

如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。

什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。

我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。

这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？

现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。

Ｋ2 结叹

无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念！

无尽意：释迦牟尼佛把经文讲到这个地方，又叫了一声无尽意菩萨！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益：观世音菩萨有像前边所说救七难、解三毒这种威神的力量，还有很多饶益众生的神通妙用。是故众生常应心念：因为这个，所以众生应当常常在心里念观世音菩萨。你看这经文都指明了，教你心里常常念观世音菩萨，不是口里念，心里不念；若你心里念，口里不一定要念的。心里怎么样念呢？念兹在兹的，永远记得念观世音菩萨的名字。

Ｊ3 约身业机明应（分二）
Ｋ1 明二求　Ｋ2 结叹
今Ｋ1

若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

若有女人，设欲求男：如果有这么样一个女人，假设她想要求一个儿子。怎么样求法呢？这《法华经》上告诉你方法了！礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男：就要礼拜供养观世音菩萨。礼拜，就是叩头、参拜；供养，就是或者买点鲜果、生花，来供养观世音菩萨。这样自然就会生出来这么一个又有福德、又有智慧的男孩。设欲求女，便生端正有相之女：假设想求一个女孩子，就会生一个相貌端正──鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵长得像耳朵，嘴巴长得像嘴巴的女孩子。

那么说，难道眼睛还有不像眼睛吗？有的人眼睛是三角形的，就是三角眼；在中国，说这种眼睛叫“张士贵的眼睛”。张士贵是唐朝一个奸臣，他尽欺骗人，所以这眼睛不像眼睛了，一般人的眼睛都是长形，他是三角形的。这三角眼睛的人，你若和他做朋友，很难得到他对你有好感的，所以这是最难交的。

说，难道还有鼻子长得不像个鼻子吗？有的。你看看，有的人一生下来，长得就像没有鼻子似的。耳朵，有的长得小得不得了，有的往上竖起长，长得不得了。若往下长，像佛的耳朵，这才好。这嘴，长得也不像个嘴样子，有的人把鼻子、眼睛、耳朵都长到一起，七八家子搬到一起了！你说，若女人生得这个样子，这就叫不端正。

宿植德本，众人爱敬：所以这端正有相之女，人人爱敬。为什么她端正有相呢？好像你相貌美丽，这都是因为在前生或者买花供过佛，用种种的庄严东西来供养佛菩萨，所以相貌就圆满。怎么植德本呢？在前生就供佛、拜佛，所以人见人爱，人人见着她就欢喜，因为她相貌太好了。

悟佛知见

Ｋ2 结叹

无尽意！观世音菩萨有如是力！若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。

无尽意！观世音菩萨有如是力：释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又叫一声，无尽意菩萨！这一位观世音菩萨，有像上边所说这样的力量。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨：假设有众生，他能以恭敬观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，福不唐捐：他的福报，一定会有的，不会虚弃的，不会没有的。

Ｉ3 劝持名答（分三）
Ｊ1 劝持　Ｊ2 格量　Ｊ3 结叹
今Ｊ1

是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

因为这个缘故，所以众生都应该受持观世菩萨名号。受持，也就是念诵，也就是常常心里称念观世音菩萨的名号。你若能心里常常持念观世音菩萨，这种的力量是不可思议的。不可思议，就是微妙难测，特别微妙的。

Ｊ2 格量

无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。

无尽意：佛又叫一声，无尽意菩萨！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字：假设有这么一个人。怎么样子呢？受持六十二亿恒河沙数，那么多菩萨的名字。受持，就是念诵。现在不是念观世音菩萨，是念谁的名字呢？六十二亿恒河沙数菩萨名字。这是很多的菩萨了，但是并不只是六十二亿这么多，是六十二亿恒河沙里边的沙，那么多的菩萨名字，这是太多了。

不但能受持、念诵菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药：又能尽形寿都来供养。尽形，就是尽形寿，就是这一生之中。所谓供养，就是用点香，或用些花，或者在佛前点灯，或者买点水果供佛。那么供养饮食，就是供养吃的东西；供养衣服，就是穿的衣服；供养卧具，就是睡觉、床上用的这些个东西；供养医药，就是买一些个药品，来供养三宝。这饮食、衣服、卧具、医药，这叫四事供养，以这四种东西来供养三宝。

于汝意云何：在无尽意你的意思里，是认为怎么样呢？是善男子、善女人，功德多不：这一位善男子和善女人，他所得到的功德多不多呢？

无尽意言：佛这样问过之后，无尽意菩萨就说了，甚多！世尊：前边这六十二亿恒河沙数这么多菩萨的名字，他若能尽形寿来供养饮食、衣服、卧具、汤药，这个功德是很多很多的！世尊！

佛言：佛听见无尽意菩萨回答后，佛就说了，若复有人，受持观世音菩萨名号：假设有另外这么一个人，能念观世音菩萨的名号，不要说他尽形寿供养，乃至一时礼拜供养：就是能在最少的一段时间里，来向观世音菩萨叩头礼拜，来供养观世音菩萨，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽：这两个人的福报，正正来相比较，是一样的。哪两个人呢？就是这个人，和前边那位供养六十二亿恒河沙数那么多菩萨的人。

那个人供养的菩萨多，福德多，不是吗？可是现在这一个人，只是供养观世音菩萨、礼拜观世音菩萨一个很短的时间，这两个人的福德是一样的，没有两样。在百千万亿劫，这种福报是不可穷尽，也没有完的。

Ｊ3 结叹

无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

无尽意：释迦牟尼佛叫了一声，无尽意菩萨！受持观世音菩萨名号：你能受持念诵观世音菩萨的名号，得如是无量无边福德之利：就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。

Ｇ2 次番问答（分二）
Ｈ1 无尽兴问　Ｈ2 如来垂答
今Ｈ1

无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？

无尽意菩萨白佛言：无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样说，于是又向佛请问，世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界：世尊！这位观世音菩萨，他是怎么样来教化娑婆世界的众生呢？“娑婆”是印度话，叫娑婆诃，翻译为堪忍；堪，就是堪堪可也，堪能忍受。言其这个世界是最苦的，可是众生堪能忍受；堪能忍受，就是表示不容易忍受这种的痛苦。这娑婆世界这么多的苦，观世音菩萨怎么样子来教化娑婆世界的众生啊？

云何而为众生说法：他怎么样子给众生说法呢？

方便之力，其事云何：他教化众生这种方便的因缘、方便的力量，这个事情是怎么样呢？

Ｈ2 如来垂答（分三）
Ｉ1 别答　Ｉ2 总答　Ｉ3 劝供养
今Ｉ1

佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。

佛告无尽意菩萨：释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，就告诉无尽意菩萨说，善男子！若有国土众生：善男子！假使在这三千大千世界里边，有这么一个国土中，有这么一个众生，应以佛身得度者：应该以佛身来度他，他才可以成佛。观世音菩萨即现佛身而为说法：观世音菩萨在这时候，就变现一尊佛身来给这个众生说法。

讲到这里，有人问：“观世音菩萨是菩萨，没有成佛，他怎么可以现佛身而为众生说法？岂不是冒充佛吗？”不是的。因为观世音菩萨在过去无量劫以前，早已经成佛了，佛的名号为正法明如来。成佛之后，他因为不忘众生，所以再次来到这个世界，把佛身隐起来，而现一个菩萨身来救护众生，这是隐大示小。罗汉是回小向大，观世音菩萨是回大向小。

他由佛身又倒驾慈航，倒回来开这一个慈悲的船，来这儿救人，就为了来接引我们这一切的众生，所以他隐大示小。所谓“内秘诸佛行，外现菩萨身”，内里是诸佛的一种行愿，外边现出来这么一个菩萨的身，所以他可以现佛身而为众生说法，并不是冒充佛来欺骗众生，他是已经成佛的了。他看这个众生应该用佛身来度他，他就示现一个佛身，为这一类的众生说法。

应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。

辟支佛，梵语叫“辟支迦罗”。这“辟支”两个字，也是没有翻译过来。“辟支佛”翻译到中文，义译是“缘觉”。缘觉又分有两种，生在有佛出世的时候，就叫缘觉；生在无佛出世的时候，就叫独觉。

在有佛出世的时候，他修十二因缘法而悟道。他观察十二因缘，怎么会有无明？无明又怎么样有了行？又怎么有了识？又怎么有了名色？又怎么有六入？又怎么会有了触？触然后就受，受然后就有了爱，有爱就要取，为什么要取？取就要有；因为有了有，所以就有了生；有了来生，也就有老、死。他因观这十二因缘，就觉悟了、悟道了，知道一切是苦、空、无常、无我；一切都是苦，一切都是空，一切都是无常的，一切都是无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观察这十二因缘而悟道，所以称为缘觉。

生在无佛的时候，他也修这十二因缘法，并且春看百花开，秋观黄叶落──春天观看百花齐放，到秋天的时候，观察万物凋零的种种变化状态，所以也就觉悟到“生、住、异、灭”是无常的，觉悟到“成、住、坏、空”这种情形，也就这样而开悟了，这叫独觉。缘觉和独觉的分别，也就是一个在有佛出世的时候，一个在无佛出世的时候。

观世菩萨观看众生的因缘，因为他有天眼通，又有天耳通，所以他天眼照见，天耳遥闻，看见应该以辟支佛身得度的这一类众生，他就示现一个辟支佛身来给他说法。说什么法呢？说十二因缘法。他说：“你不知道你这无明是从什么地方来的吗？就是从你‘一念不觉’那儿来的。因为这一念不觉，所以在你的如来藏性上就生出了无明来。有了最初这个无明，然后就生出‘行’来了。”这一个辟支佛，得到观音菩萨来给他说法，他很快就开悟了。所以观世音菩萨就令他再发菩萨心，再来回小向大。这是应该以辟支佛身得度的这一类众生，观世音菩萨就示现辟支佛身而为说法。

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南无法华会上佛菩萨

南无大慈大悲观世音菩萨

南无本师释迦牟尼佛

南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛

悟佛知见

应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。

怎么叫做“声闻”？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。他听闻佛说四谛法而悟道了，这是声闻。四谛法，就是苦、集、灭、道。

释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮时，就说这四谛法。

怎么是三转法轮？释迦牟尼佛最初到鹿野苑，对五比丘说法，说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”

“此是苦，逼迫性”：说这个苦是有一种逼迫的性，是强迫的，令人受不了这种的苦。苦，有苦苦、坏苦、行苦这三苦，又有生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八苦。所有的这些“苦”，把人逼迫得动荡不安，压迫得喘不过气来，令人一天到晚烦烦恼恼。一切的问题，都是因为由“苦”生出来的，这一些个苦的问题，是一种逼迫性。

“此是集，招感性”：集，以集聚为义，集聚到一起了。什么集聚到一起？烦恼集聚到一起了。怎么会有烦恼？因为有苦。先有了苦，自己被这苦逼迫得受不了，就生起烦恼，发大脾气。所以说这个烦恼是一种招感性，是由集聚而成的，也就是从“苦”而有这个“集”。

“此是灭，可证性”：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明。这种寂灭的快乐、涅槃的妙果，是可以证得的。

“此是道，可修性”：这个道是人人可以修的，没有一个人说是不可以修道的；任何一人，都可以证到涅槃的理体。这是第一转法轮。

释迦牟尼佛接着又说第二转：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断了这个集谛，应该求证涅槃的这种妙果，应该修行这种菩提觉道。

佛说第三转法轮：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”这个苦，我已经知道了。这个集，我已经断了，我不再生烦恼了。我知道这个苦，就不会再被苦所迷；我把烦恼断了，也就没有集谛了。这个灭，我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道，我已经修成了。

这是三转四谛法轮。这五比丘听见释迦牟尼佛这样一讲，当时就开悟了。因为听佛声而悟道，所以这叫“声闻人”。声闻和缘觉，又叫二乘人；二乘人也就是小乘。有小乘、大乘，什么小？什么是大？根本也没有一个小，也没有一个大，只因为众生心里有小、有大。本来心量是尽虚空、遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性，有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用了全部。用全份，这就是诸佛，因为已返本还原。能用多部份，这就是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他这个如来藏性，本有的家珍也就用得多一点。这些小乘人，他所知道的很少，所以也用得少。

由佛的声音而悟道的，就叫声闻乘。所以观世音菩萨，遇到应以声闻身得度的这种机缘，也就现出声闻的身，而为这一类声闻来说这四谛法。

应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。

梵王，就是大梵天王，他就是做大梵天上的一个王；梵，是清净的意思。他在天上做王，觉得很自在的，观音菩萨也就示现这个大梵天王的身，来给他说法。

应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。

帝释，在《弥陀经》上称为“释提桓因”。这位释提桓因不只是一个，而有很多很多的，所以这帝释也很多。我们现在所知道的，就是这一个忉利天的帝释，一般人就称他为天主。在〈楞严咒〉有一句“南无因陀啰耶”，就是这个帝释，也就是我们一般众生所最恭敬的天主。

这个天主，他的能力非常大，权力也大，神通也很大；可是他只能在天上，天人的寿命将来还是有穷尽的。帝释是统领诸天的，所有天上的事情，都由他来管，所以他的权力很大。观世音菩萨看见帝释身这一类的众生，机缘成熟了，他就现出帝释身来给帝释说法。为什么？因为同类的就容易接受劝导。好像我们这一般的人，无论你做哪一行的，做生意的人和做生意的人就做朋友，读书的人和读书的人就做朋友，我们学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就和赌钱的人做朋友，打劫的人就和打劫的人做朋友，所谓“人以类聚，物以群分”。因为同类者为朋，所以观音菩萨就化现和他是同类的，到那儿去教化他去。

说是观世音菩萨现身，有的时候并不是说会即刻现这么一个人，来给你说法，然后就走。他不一定是用他的神通来现一个化人──变化人，来给你说法；有的时候，他也就分灵──分开他这种性灵的一部份，来到这个世间上做人，好学佛法，然后教化众生。这样也是应以什么身得度的，他就预先造那么一个身体，来教化一般的众生。等到哪一个人信观音菩萨、供养观世音菩萨了，然后再依照观音菩萨的法门去修行，这就又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

观世音菩萨怎么会有百千万亿化身呢？就是你模仿他、效法他、学习他，也就变成他的化身了。所谓“法无定法”，这个“法”是无定的，不要执着，不要说一定怎么样子。你若能一定怎么样的话，你一定不死吗？可不可以呢？你若能一定不死，那什么事都可以有一定了。说：“不能的，一定要死的。”那就没有一定了。所以佛法无有定法。

所以“百千万亿化身”，有一百个人学你，就是一百个人变成你的化身；一千个人愿意学习你，你就有一千个化身了；有一万个人来学习你，你讲的道理他都承认了，都说：“这个道理讲的是这样的。将来我要照这样去学，我要修行！”你就有一万个化身了。这千百亿万化身，并不困难的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那你的化身也无量无边的。这是按照“事相”来讲，要是按照“理性”来讲，你若成佛了，也真能有千百亿万化身。所以观世音菩萨见有帝释身得度的，他就现一个帝释身去给他说法。

应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。

应该得到自在天身的，观世音菩萨就现自在天身，和这一类的众生说法。什么是自在天身？我现在给你们讲明了，这个自在天身，就是天魔外道这一类的宗教。他们认为不可一世了，贡高我慢，简直的！他说没有佛、没有法、没有僧，于是就谤佛、谤法、谤僧。为什么他这样子呢？就因为他们太快乐、太自在了。这些应以大自在天身得度的，观世音菩萨也不怪这一类的众生，他看这一类的众生机缘成熟了，一样为他们说说佛法，令他们也跑到佛教里来。

悟佛知见

应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。

这“天大将军”有两种的讲法。一种是在天上做大将军，这种天神的身，应该得到佛法来指导他的迷津，令他明白佛法而去修行。还有一种说法是，天上的天神他的天福享尽了，转到人间来做大将军；他很有势力的，可是他没有明白佛法，还是造种种的业，要受种种的果报。

观世音菩萨观看他们的因缘，已经可以得度了，所以也现一个大将军身，来给他们说法，令他们反迷归觉，把世间一切的快乐放下，而求出世的无穷快乐。

应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

毗沙门，是四大天王之中的北方天王。这四大部洲，有四大天王──东天王、南天王、北天王、西天王。毗沙门，就是北方天王的名字。应该以毗沙门身得到佛法来度化的，观世音菩萨就现出北方天王的身，来给他说法。

应以小王身得度者，即现小王身而为说法。

什么叫小王？小王就是管理一个国家的王，仅仅在一国称王。应该以小王身得度的，观世音菩萨就现一个小国王的身，来给他说法。

应以长者身得度者，即现长者身而为说法。

怎么叫“长者”呢？在讲《楞严经》的时候有提到，他的姓也贵、年也高，又有道德，又有名望，上边的人也欢喜他，下边人也恭敬他，所以这叫“长者”。有道德的也可以做长者，有智慧的也可以做长者，或者富贵的，有种种的德行，就是所谓的“大富长者”，好像《金刚经》上所讲的那位“须达多长者”。这种的长者，居心很平等的，他对一切人都一视同仁，欢喜帮助所有人，所以大家都认为他是一位长者。

“长者”这个意思，就是比一切人都高贵。如果有应该以长者身得度这种的人、这种的机缘，观世音菩萨也就现一位大富长者、大丈夫的身，来给他说法。你看见〈大悲咒〉里，有一尊观音菩萨现的大丈夫相，有着这么长的胡子，端坐在那地方，好像很威风似的，这就是所谓的“长者”。

应以居士身得度者，即现居士身而为说法。

应该以居士身得度的，观世音菩萨就现一个居士身，来给这个人说法。居士，是居家之士，就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。

什么是五戒？就是戒“杀、盗、淫、妄、酒”五种。现在很多人都受过这五戒了，这都叫居士。什么是十善？就是十恶的反面。十恶就是身有三恶：杀、盗、淫；由这个身体所造的三种恶，就是杀生、偷盗、邪淫。意有三恶，就是贪、瞋、痴；在意念里有三种的恶，就是贪、瞋、痴。口有四恶──你看！这口几几乎占了十恶的一半，身、意都没有占那么多。

口四种的恶是什么呢？绮语、妄言、恶口、两舌。“绮语”就是所说出的话非常不正当，或者讲某某女人如何如何，或者讲某某的家里如何如何，讲的话就是近于邪，不正当。“妄言”就是打妄语，“恶口”就是骂人，就是造口业，“两舌”就是一个人有两个舌头。怎么会有两个舌头呢？并不是这个人生了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，譬如对于甲，他就说某乙如何如何；对于乙，他又说某甲如何如何，互相挑拨离间。这口占四恶，身有三恶，意有三恶，合起来这是十恶。把十恶反过来，就变成十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶了，也就是善了。所以在居士方面，要受五戒，而奉行十善。

观世音菩萨看这一切的众生，有应该以居士身得度这种机缘的人，他就现一个居士的身，来给这一切居士说法。

应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。

宰，就是“宰阁万化”，就是做宰相或者做什么其他大官的这种官员。应该以做官的这种机缘来得度的，观音菩萨也就现出做宰官的身，而为说法。

应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

婆罗门，是印度的一种外道，欢喜修清净梵行。应该以修婆罗门这清净行身得度的，观音菩萨就现修婆罗门外道的身，来给这个众生说法，而令他明白佛法，将来好成佛道。

应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

比丘，究竟是个什么身份？比丘是梵语，翻译为“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。（一）乞士：出家的僧人，上乞法于诸佛，以资法身；下乞食于众生，以养色身。（二）怖魔：出家人受比丘戒时，魔王就恐怖。（三）破恶：破除一切的烦恼恶、无明恶，破贪瞋痴三毒的恶。

优婆塞是梵语，翻译为“近事男”。优婆夷也是梵语，翻译为“近事女”。言其常常亲近三宝，常常来拜佛、闻法、听经，与这三宝很相近的这么一个男人和女人。近是亲近，事是事奉，就是在三宝的面前来做事情，譬如供养三宝、清洁三宝的地方，这都是事奉。所以在三宝面前来做种种的供养、功德，这种的善男信女就叫做优婆塞、优婆夷。

观世音菩萨看这一切的众生，应该以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度这样的机缘，观世音菩萨即刻就现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为这些众生来说法。

悟佛知见

应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

长者有长者的太太，居士有居士的太太，宰官有宰官的太太，婆罗门有婆罗门的太太；长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有女婆罗门，所以有这种种的妇女身。若是应当以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出妇女身──就是长者、居士、宰官、婆罗门的妇女身，来为她们说法。

应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。

应，就是应当，也就是他这种因缘，应该在他童年时候就明白佛法、修道。好像韦陀菩萨，在往昔发愿生生世世要做童男身，不结婚；又好像龙女，她在过去生中也发愿生生世世愿意做童女，不结婚。所谓“童男、童女”，在人的生理上来讲，就是没经过结婚，没有破坏这个身体。一旦男女异性相接触，这个身体就不完整了，在中国的文法上叫做“破身”，把身体破坏了；若没有经过这种男女的性行为，这就是一个完整的身体。

又在中国练功夫、练打拳的，单单有一种叫“童子功”。练童子功，就是身体要完整，没有破过身。这种功夫一旦练成了，可以怎么样子呢？刀也砍不破、枪也扎不进，这种功夫可以刀枪不入的，就是所谓“内练一口气，外练筋骨皮”。内里边，他就凭着没有破身体的这股气，所以刀枪也砍不进去，也扎不动他；外练这个筋、骨和皮肉，所以就能有这么大的作用。

这是童子，童女也是。在佛教里，这童男、童女身，是所谓最清净的身体，没有染污。童男属于乾，乾就属阳，是个纯阳的；童女是属于坤，坤是属阴的，是个纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，说这是最清净的，没有染污，修行也最快。若是没有经过男女性行为的小孩子，再修道、参禅打坐，修行很快开眼的，所以童贞入道是最宝贵的。

观世音菩萨观察这种机缘，若是某一个人应该以童男、童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男、童女身，来给这个人说法，令他发菩提心，很快成就佛道。

应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。

龙，有很多种类，有天上的龙，有海里的龙，又有守藏的龙。天上的龙，是在天上做护法的。海里的龙，是住居在海里的龙宫，龙王就做鱼、鳖、虾、蟹的首领。又有降雨的龙，又有守藏的龙。守什么藏呢？就是所藏的宝贝。或者有人把很多宝贝值钱的东西，埋到地里边，因为它太值钱了，把龙的贪心也就给引出来，龙就跑到那地方去看守这珠宝，这是藏龙。

龙，在古来有很多很多的。不过现在一般人说没有看见，就认为没有龙，其实龙是很多的。

在六祖大师那时候，有一条毒龙；这条毒龙专门能喷毒吐雾，人一旦中了这种毒，就会生病，甚至于就死了。当时在南华寺禅堂内那个地基，原来是一个毒龙潭；毒龙潭方圆大约有一亩地这么大一个面积，谁也不知道这个潭有多深。这里边就住着一条龙，这龙是条毒龙，专门害人。它把南华寺所住的出家人，弄得常常生病。

有一次，六祖大师来到毒龙潭的地方，这条毒龙就现了一个大身，把这一亩地的潭都遮满了。六祖大师一看，就笑起来了，说：“嘿，你只有现大身的能耐啊？你单单能现大身，不能现小身，那你还是没有多大的本领！”这龙一听六祖大师这样说，于是把这个大身隐了，又现出一个小身，大约有一尺那么长，在水里游来游去。六祖大师说：“你是有点本领，能大又能小，但是你可不敢跳到我这个钵里边来！”这条龙在水里这么游来游去，听六祖大师这么说它，它从水里“噗通”一声，跳进六祖大师的钵中。

六祖大师就说：“你这回可以进来，可出不去了！”这龙就使起全身的解数、全身的法术，想往外跳，可是怎么样也跳不出去这个钵了。这回上了一个大当！

六祖大师对它说：“你不要挣扎了。为什么你变成龙身？为什么你要做毒龙？本来在前生你是有修行的，是有善根的，也曾经闻过佛法的，不过你的瞋恨心太重，这种脾气太大了，这叫‘乘急戒缓’。你研究佛法是研究得很迅速，愿意研究佛法，可是你不守戒律，所以你现在堕落到龙身。你不要以为自己的本领很大，又能大、又能小，又能有、又能无，你现在到我这个钵里，可出不去了吧？”龙听了这一番话，也就被驯伏，就不再往外跳了。

于是六祖大师又给它说法，一说法，它明白了，当时把这个龙身就脱了。这条龙的尸首曾经在南华寺被保留很久很久，以后因为战争兵火的关系，把这个龙的尸首也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙，有这么一段的因缘。

在中国唐朝的时候，有个大臣魏征，他虽然在人间做丞相，还可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因为下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，把所有的农田都淹没了很多，人也淹死很多。这样子，它就犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这条小白龙。

悟佛知见

小白龙知道这个消息，于是就先给唐太宗托梦，说：“明天你应该救我！你是龙，我也是龙，你这个龙应该救我这一条龙！”唐太宗说：“你我既然都是龙，那么我们是兄弟啦！你有事情，我一定要帮忙的。我应该怎么样才可以救得你呢？”它就说：“我犯天上的法律，因为我下雨下错了，明天就要受被斩的果报。斩我的人就是丞相魏征，明天只要你把他绊住，要他陪着你，不要叫他做什么事情，那么他就不会杀我了。”唐太宗说：“这容易！他一个丞相，做我的官，听我招呼的，你不要担心了。”

第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋，言下之意就是：“我和他下棋，他不能离开我，一定不能去斩那小白龙了。”于是两人就奕棋。正当中午的时候，大约十一点到十二点，魏征下着棋就睡着了。唐太宗很欢喜地想：“你这回睡着了，一定不会去斩小白龙去了。我这回不用担心了！”殊不知，魏征是睡着了，可是他的神识就出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，就把小白龙杀了。然后他的神识又回来，再和唐太宗继续下棋，下过了十二点钟。小白龙说只要过了午时，魏征就不能杀它了，唐太宗这回很欢喜，心想：“哈！我把我这个兄弟救了，这回我功德大约也很大吧！”

到了晚间，这小白龙来向唐太宗要命：“你总说和我是兄弟，要救我，那你为什么不救我？让你这个臣把我杀了。现在我一定也要你赔我这条命，因为我就等于你杀的一样。”唐太宗醒来，原来昨天给他托梦这条龙来向他要命，于是骇得不得了。怎么办呢？

第二天，他就和军师徐茂公一讲，徐茂公说：“不要紧，我们这儿有两个人可以镇得住它！就是秦琼和敬德。您用他们两人在寝宫前守门口，这小白龙就不敢来。”秦琼是黄脸的，使着金锏；而尉迟恭是黑脸的，黑得像用黑油漆油的会放光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就没来。可是他们都是国家的大将，如果每一天晚间，都用这两个人在这儿看守门口，太辛苦了。这怎么办？于是把他们两人的画像贴到门上，给唐天子看门口，这龙也就不敢再来了。所以中国人每到过年的时候，也就都买秦琼和尉迟敬德两个人的画像，贴到门上，说妖魔鬼怪就不敢来了，称他们是“门神”。

天龙：就是天上的龙。它的因果就是因为乘急戒缓──修行时很聪明、很用功，学佛法一学就会了，但是就不守戒律。因为它乘急，所以就有神通，会变化；因为它戒缓，不守戒律，所以堕落做畜生。龙，是属于畜生。

夜叉：又叫药叉，这个音都差不多，都是梵语，意思是捷疾。捷疾，就是跑得最快，甚至现在科学所造的火箭也都追不上，有那么快。这种鬼在一念之中，就可以愿意到任何地方就到任何地方，就这么快。

乾闼婆：是梵语，译为香神，以香为食；又译为乐神，为玉皇大帝奏乐的一个乐神。他是个人的样子，但是他欢喜闻香、奏音乐，玉皇最欢喜听他奏的音乐。玉帝想要听音乐时，只要烧上一种伽蓝香；这种香，也就属于牛头旃檀之类的。这种香一焚起来，他闻这个香就跑来了；到那儿，玉帝就叫他奏乐。

阿修罗：是梵语，译为无酒，他没有酒饮，因为他在天上有一种天福，没有天权；又译为无端正，言其相貌生得非常丑陋。阿修罗的性质，就是专门好勇斗狠，一定要把别人战败，斗争坚固，非常的好斗。

有人认识自己养的狗是个阿修罗。不错，这狗多数属于阿修罗。不单狗是阿修罗，就是马里边也有阿修罗。中国有这么一句话，所谓“害群之马”，这种马在马群里，不是踢踢这匹马，就是咬咬那匹马；总而言之，它令这一群的马都不得安乐、不太平，对这一群的马有害，所以叫害群之马，这也是阿修罗。还有最明显的是牛，真真正正、如假包换的阿修罗。怎么说呢？你看牛头上长个两只角，它这两只角是预备干什么的呢？是预备打架的。因为在前生他手里拿着东西，他觉得有时会不在手里，会放到一边去，所以这种的阿修罗头上常戴着盔，身上也穿着甲来防备着；等到转生做牛的时候，也忘不了它这种阿修罗性，头上总顶两只角，预备和人打架。

不单牛是阿修罗，鸡也是阿修罗。那公鸡，一旦看见有其他公鸡，就打起来了。不单公鸡是阿修罗，你看最有阿修罗性的，是那种黑色的蟋蟀，就是好斗的那种小小虫子；两只碰在一起时，一定互相战斗到有一只死了为止。在宋朝时，很盛行斗蟋蟀，就是斗那种小的虫子，它会蹦，有好多种。斗蟋蟀都是讲赌钱，赌我这只蟋蟀如果把你的蟋蟀给斗死了，你就输了，你就要赔我多少多少钱，以斗蟋蟀来作赌博。其余好斗的，好像蛇、老鼠、猫……，这都是属于修罗的。凡是好杀生的动物、昆虫，都是属于修罗。

阿修罗，他相貌长得最丑陋不过，最不端正。嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，猪嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳，这很难看的。或者他是个人身，却长个猪头；或者是个人身，又长个牛头；或者是个人身，又长个马头；或者是个人身，又长个虎头，非常凶恶的。虽然男阿修罗的相貌很丑陋，可是女阿修罗却生得最美貌不过，那真可以说是人见人爱。

有一次，玉帝看见这修罗女生得这么美貌，于是就向修罗王去求婚；因为玉帝在六欲天，他还没有离欲，所以在欲界里都还有这种夫妇的行为。这修罗王也就答应了，把女儿嫁给帝释。有一天，帝释很欢喜地请他的岳父来吃饭，预备很多天上最好的饮食，请修罗王来赴宴。修罗王来到这儿就喝酒、吃饭，吃饱了要回去的时候，玉帝为了表示恭敬他这岳父，就把所有的天兵天将都召来列成队伍，站成两行这么来恭候送行。可是修罗王一看，心里就不高兴了：“你用你的天兵天将来骇我？你想向我来示威？好东西！”心里很不高兴，但是玉帝还不知道。

天上有个仙人时常说法，玉帝因为欢喜研究道理，他就每天到仙人那儿去听法。每次玉帝去听法时，这修罗女就生出一种怀疑：“你天天不在家里，跑出去干什么？大概又出去胡混，找其他的女人吧？”她等到帝释回来就审问他：“你天天干什么来着？你是不是移情别恋，另外又有意中人了？所以你也不在家里陪着我了？”帝释听她这么样讲，说：“不是。我到某某地方，去那儿听仙人说法。”修罗女不相信：“我不相信你去听法，你一定是另外找女人去了！”她就要跟帝释去，帝释不准她去。这修罗女也有神通，等帝释上他的宝车，她就把身体用法术隐起来，也随着上车；帝释也没看见她，她就跟着去了。

到了说法的地方，等帝释下车的时候，她也跟着下车了。帝释说：“你做什么也来了？”她说：“我来调查看看你倒是不是来听法？你光这么样讲，我不相信的。”帝释听她这样讲，也就发脾气了，摆起丈夫的架子，拿着荷花的茎，就打这修罗女。一打，这修罗女就呱呱大叫；这一叫怎么样啊？因为这个仙人从来也没有听过女人的声音，这回一听这修罗女一叫，那么娇美的声音，他就淫欲心动了，就把道业失落了，所以也就不能再讲法了。这样一来，玉帝更怒起来了，一再责怪这修罗女。

悟佛知见

修罗女一发脾气，回去就对她父亲讲，说玉帝不守规矩，现在又另外有女人了！就造了很多谣言。这一造谣言，她的父亲修罗王就大发脾气：“这还得了！难怪上次他这样向我示威，原来他不把我们父女看在眼里！”于是发起修罗兵将去和帝释作战。这一作战怎么样？帝释虽然有天兵天将，但是屡战屡败，战不过修罗王，于是就去求释迦牟尼佛给想法子。佛就教他念“摩诃般若波罗蜜多”这几个字，然后又说：“你叫你天兵天将，统统都念这几个字。”帝释回去之后，吩咐他的天兵天将，在和修罗作战的时候，都念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多……”。这一念，也不知怎么样的，把所有的修罗兵就都打败了！于是帝释又保持住他的这种权力。

总而言之，阿修罗就好发脾气，好和人斗争。好像现在这个时代，正是修罗降世的时候，所以世界与世界就一天到晚都在斗争，这是“斗争坚固”的时候，这修罗权力最大。我们每一个有脾气的人，都可能将来做阿修罗，也可能现在就是阿修罗。若你能改变，把脾气没有了，能以修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。

迦楼罗：就是大鹏金翅鸟，它以龙作为食物。这种鸟有多大呢？它的翅膀很大，一伸开就有三百由旬那么大。由旬，是印度用来计量里程的数目，分为小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。现在所说的由旬，是三百个大由旬，也就是两万四千里那么大。它的翅膀一扇，能把海水都扇到一边去，龙在海底就露出来，它就吃龙。久而久之，它把龙子龙孙吃得都快没有了，龙王没有法子，就去向佛求救。佛把所披着的袈裟给这龙王，教它把这件袈裟拆开，每一条龙系上一条袈裟线，这样子，大鹏金翅鸟就没有法子来吃龙。为什么？这就是一种妙用无穷。

在这期间，大鹏金翅鸟也去找佛，说：“您救龙固然是好，可是我们只可以吃龙，现在没有龙吃，我们就要饿死了！这怎么办？”释迦牟尼佛就给这大鹏金翅鸟说法授五戒，叫它持不杀的戒。它说：“我不杀可以，但我没有东西吃，岂不是饿死了？”佛说：“你不会饿死的！从现在起，等到每天中午，我所有的弟子吃饭时，就会给你送一份斋饭吃。”所以以后出家人午斋时，都念供养咒，然后要送少少的饭出去，就是给大鹏金翅鸟吃的。

由此之后，大鹏金翅鸟也持五戒，不杀生了，并且作为佛教里的护法，属于天龙八部──是八部鬼神众里的一部。所以在佛教里，大鹏金翅鸟也是护法之一，它常常在佛的头上落着，有的时候，佛的顶上有只鸟，就是这大鹏鸟。这大鹏鸟也能大、也能小，是神鸟；所以皈依佛教之后，就成为佛教里的护法。

在佛教里对于使用饮食方面，早晨是天人吃饭的时候，中午是佛吃饭的时候，过中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间就是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不着东西吃，可是我们人这儿吃东西，这碗和筷子一出动静，他听见声音，就会来抢着吃。我们所吃的东西，到他的嘴里就变成火，因为他业报太重了，不能吃东西。鬼就以为人用法术将这饮食变成火，不给他吃，于是他就生出瞋心对人就打，或者令人生病，就和人来斗争。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。在早晨是天人吃东西，天上的人在早起吃东西，所以出家人在早起喝粥的时候，送出去一点饮食给天人吃，或者给鬼子母吃。

鬼子母，就是我们讲的“罗叉鬼”，他专门吃小孩子。罗叉鬼子母，为什么叫鬼子母？因为她有一千个鬼子。她带领这一千个儿子，各处去偷小孩子来吃；人家小孩子一出生，她给偷着来就吃。很多的家庭里，小孩一出生，就被她给偷着吃了，变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛这怎么办？

佛知道小孩子都是给鬼子母偷去吃的，于是佛就把鬼子母最小的儿子给拿来，放到佛的钵里边扣着。鬼子母回到家里一看，小儿子丢了，就各处去找，找来找去，也就找到佛的地方。一听，她这小儿子在钵里边哭，她就想把钵给抬起来，救她小儿子。殊不知，她抬不动钵，回到家又把其他这九百九十九个儿子都带来，大家一起用力来掀这个钵，也是纹丝不动。

她就向佛来讲道理：“你为什么把我的小儿子抢来放到你钵里，不给我呢？”佛说：“你有多少个儿子？”她说：“我有一千个儿子。”佛说：“你一千个儿子，现在只没有了一个，你为什么就这样着急呢？”她说：“我的儿子，我一个也不能少的！”佛说：“那么你把人世间所有的小孩子都偷着拿去吃，这又怎么讲呢？”鬼子母说：“我不是想要吃小孩子，我是没有东西吃！如果不吃小孩子，我这一千个儿子连我都要饿死！”

佛说：“从此之后，你也皈依三宝、受持五戒，不要再到处去偷人家小孩子吃。你有这么多个儿子，却一个都舍不得，我把他给扣到钵里，你就这样着急，世间人的小孩子，你都吃了，人家的父母岂不着急吗？你不要做这种事情了。”鬼子母也就答应佛，皈依三宝，受持五戒。于是释迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午斋的时候，送点饮食给鬼子母吃。所以送食念这首偈颂：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众；罗刹鬼子母，甘露悉充满。”说这吃的东西，好像甘露那么甜，无论他们有多少，都可以吃饱的。这是中午送供的偈子，叫“施食”。这个施食，就是给大鹏金翅鸟和罗刹鬼子母的。

紧那罗：这也是八部鬼神众之一，他也是玉帝那儿奏音乐的一个乐神。紧那罗的头上长一个犄角，所以又有一个名字叫“疑神”。

摩睺罗伽：就是大蟒蛇。蛇是细的，没有太粗；这蟒蛇是很肥、很粗的这么一条，就像猪那么肥，这种东西也是很凶恶的，又叫做土龙。在中国广东省这个地方，人专门欢喜吃蟒蛇的肉；但是有的时候它也吃人的，因为人吃它，所以它也就吃人。

在梁武帝时，梁武帝是信佛、供养三宝的，可是他的妃子郗氏就专门不信──不信佛、不信法、不信僧。因为她不信三宝的关系，死后就堕落为大蟒蛇的身，于是就回来求梁武帝超度她。她对梁武帝讲：“您知道我是谁吗？我就是您的妃子郗氏。因为我不信佛、不信法、不信僧，不恭敬三宝，所以死后就堕落成大蟒蛇了。”她这样一讲，于是梁武帝就请志公禅师来超度她。本来这郗氏在生的时候，最反对的就是这位志公禅师；等到她死了之后，做了蟒蛇，这回向宝志禅师来叩头忏悔。志公禅师就造了一部《梁皇宝忏》──“梁皇”也就是梁武帝，“忏”就是忏悔，是给梁武帝拜这个忏以超度他的妃子。藉着拜《梁皇宝忏》的功德，梁武帝的妃子得以脱去大蟒蛇身，而生到天上去。

摩睺罗伽因为在佛住世时，也皈依三宝，所以也是佛教一个护法。

人非人等身得度者，即皆现之，而为说法：人，就是我们所有这一切的人；非人，就是一切的畜生；等身，这所有的一切都包括。这观世音菩萨若是看见这天龙八部、鬼神等，以及一切的畜生，应该以天龙八部身得度的这种的众生，他就现出这天龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆身，或阿修罗身，或迦楼罗身，或紧那罗身，或摩 睺罗伽身，或现这一切人的身，或一切非人的畜生身。应该以这种种身得度的，他就对他的机缘而现这种种的身，来给这一切的众生来说法。

应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

执金刚神，就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前，有个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎么会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多。这转轮圣王生了一千个儿子，可是他这种野心还不足，又娶了一个妻室；这第二个太太，就生了两个儿子。这一千个儿子，大家就发愿，说：“我们将来一定要修行成佛的，我们一千个兄弟要按着次序成佛，就是转轮圣王也不做了。”大家就抽签，释迦牟尼佛就抽到第四个，他是第四个成佛的，将来还有第五、第六都会依着。现在我们这个劫叫“贤劫”，这贤劫有千佛会出世。

这一千个兄弟都发愿成佛，这第二位夫人所生的两个儿子也发愿，一个发愿说：“我们这一千个哥哥，无论哪一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请佛来给世人说法，我发愿来供养佛、来供养三宝。”另一个就发愿说：“我就发愿来做护法。我每一个哥哥成佛的时候，我就发愿去到他的面前来护持他，来保护着他！”所以这执金刚神，就是发愿保护佛说法的这一个，就是这转轮圣王第二位夫人生的第二个儿子。他拿着宝杵来保护佛教，是凡有佛出世，他就发愿去拥护佛法。这执金刚神的来源，就是这样。另外一位就是大梵天王，他是第一位请佛说法的。