二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事

西有

二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第324页。我们继续来学习「三心料简及法语」：

此成执持名号之身故，
云「善男子善女人」也。
如下品上生，是一生十恶凡夫，
最后一称时，被赞为善男子，
其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」。

这一段文是解释《阿弥陀经》当中所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日」，决定往生。这其中什么是「善男子」和「善女人」？有人看到这里，就担心了：「这个善男子、善女人，我还够不够标准呢？」想想自己，够不上，「人家说十善圆满的善男子善女人才能往生，我们大概没有份」，这样的解释是错误的，不正确的。

在我们学习法然上人的解释之前，我想关于善恶的问题多讲几句。

善恶的观念，可以讲是人类最重要的一个观念。从古到今，都是要提倡善行、摈弃恶行。我们道德的提升、社会的进步，都是在善恶交攻当中，要提倡善行、摈弃恶行才可以达到。但是，关于善恶，可以讲也不是那么简单的事情。我们每个人心中都有一本善恶的帐，什么是善，什么是恶？好像自己很有标准一样。

其实，说起来，这个事情很复杂，可以讲：如果不是贤哲之人，都难以给出一个答复。往往我们一般的人，都会落在善恶的圈子当中，我觉得，我们做为一个佛弟子，做为一个念佛的人，如果没有一个正确的善恶观，可能是念不好佛，乃至不能往生。

怎么这样讲呢？因为，我们往往把自己的心局限在我们的观念当中，落在一般世间的善恶观念当中，我们就会落在一种分别，落在一种执着，而这个就是轮回的一种业力，让我们难以出离。很多人在念佛的时候，往往把善恶，在那里纠缠不清楚。
我想分几个层次来介绍有关善恶观。一个就是一般人的善恶观，一个就是佛教通途所说的善恶观，再一个就是净土三部经所说的善恶观。

一般的善恶观，可以讲很简单。每个人都有一本帐，有一把尺子，那就是：你对我好，你就是善人；你对我不好，你就是恶人。天底下都说你是善人，我就说你不是，因为你对我坏，你就是恶人。所以，没有标准，也可以说以自己为标准，这是自私自利的心。个人如此，一个团体也是这样，乃至一个民族、一个国家都是这样。国家之间的战争，民族之间的冲突，就是「你对我不好」了，利益的分争了。可能是过去打仗，现在好了；现在好了，将来再打。所以，这个都是利益的分争。这样的善恶观，当然是没有它固定的标准，显得很混乱。每个人要去做一件事情的时候，都会打一个冠冕堂皇的旗号，「我是为正义，为善的而去做什么事情」，社会反而因此而越来越复杂、越来越混乱。

以我们佛教来讲，有我们佛教的善恶观。佛教的善恶观，也可以讲是方方面面。我们讲善，可以讲有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第来说，以佛教来讲，首先是在人天乘当中来讲，是以五戒十善作为善；善的反面，就是恶。

五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

十善：不妄语里面就分成：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；然后加不贪、不瞋、不痴，这样就称为十善。这样就是善法。

如果大家普遍奉行五戒十善的话，可以讲是自利而又利他。世界会和平，社会会和谐，我们每个人也都会安居乐业。这就是佛教讲的五戒十善。

可是这一点，只是佛教一个顺世间常俗教化的一种手段，并不是佛教的最终目的，也不是佛教本质上所说的善。因为佛教的目的，是要让我们了生脱死。五戒十善做到极处，得到的果报是人天善果。人天善果，不出三界轮回，以佛教的眼光来看，这个就不是真实之善。为什么不真实呢？它不能让我们出离三界。所以，这个善没有解脱生死轮回的力量，这个就不是真正意义的善行。

阿罗汉破我执，修四谛法，而能够出离三界、超越轮回，这个善就是真实的善，能够让我们不再轮回。所以，相比较来讲：五戒十善跟阿罗汉比，就不叫善了，那你就算恶人了，就不算善人了。阿罗汉一来，你就成恶人了。你可能会说：「哎呀！阿罗汉干脆别来了，不来，我好成善人。」

阿罗汉虽然是善，可是阿罗汉的善是小善，他是只管自己个人解脱，广大的众生，他说：「我没有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先进入涅槃之乐就好了。」不能够发大心普度众生，和菩萨的广大菩提心（要承担众生的苦恼和罪业，要拯拔救度一切众生，出离三界的苦海火宅）相比来讲，阿罗汉就算是小善，不算大善了。佛甚至在经中呵斥阿罗汉，说是「焦芽败种」。这个你看看：一方面，阿罗汉在我们眼中都是圣者了，佛说他是焦芽败种。焦芽败种好不好？你们有没有种过田？种田，在地里种庄稼，会不会用焦芽败种？「焦芽败种」，就是发了芽之后，用火把它烧焦了；种子已经是腐败了，它就不可能长出有生命力的东西。

佛在经中说阿罗汉只管自己了生死，没发大心，不能成就佛果，犹如焦芽败种。所以这样比较起来，阿罗汉的善，也还不是佛教真正讲的善。

菩萨发了广大的菩提心，要普度一切众生。最典型的代表，就是普贤菩萨十大愿王、地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，这样的誓言，这样的愿行，这样的大善，可以讲是无论如何也无法形容的，我们世间所讲「惊天地，泣鬼神」都无法形容的。尽虚空，遍法界，包容一切众生，含纳一切众生，要拯拔一切众生。所以，如此大善，才真正是佛教所讲的善。

不过说起来，菩萨在因地的修行，虽然发了如此广大的菩提心，还没有得到佛果，他这个善叫「因中之善」，还不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩萨的善，虽然是大善，但是还不是全部的善，还不是完全的善，最后身的菩萨，仍然有一品的无明没破，无明就是恶。所以，菩萨跟佛相比，还是没有圆满。他虽然是善，但是不是完全的善，也不是纯上的善，他还有一品无明存在。

所以，在佛教来讲，最高、最圆满、至善、纯善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以称之为真正的善。到了这个境界，超越一切比较，超越一切的相对境界，是不谈善和恶。如果还有善和恶，还有圆满，还有不圆满，还有种种对比分别的话，还在一种比较境界当中，那就不是圆满了。

这是我们佛教的一种次第的善法来比较。

来看我们《阿弥陀经》，我们净土的善。我想这个大家回顾一下《阿弥陀经》的经文，首先把这个标准说出来。我们净土宗所说的善，既不是五戒十善所能含盖的善，也不是阿罗汉的善，甚至也不是菩萨的善，乃是直接以佛的善作为凡夫的善，是以佛为标准而讲善。这样的话，它是最高的标准了。在《阿弥陀经》里面讲到善的时候，有这几处的文字，最先一处文字是说：

诸有众生，闻是说者，
应当发愿，愿生彼国。
所以者何？
得与如是诸上善人聚会一处。

「诸上善人」，你看这里的词叫「上善」，不是一般的善，是「诸上善人聚会一处」，这个标准就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，刚才说了，跟阿罗汉比，都不算善了，算恶了，算假善；阿罗汉也不算上善，跟菩萨比，都算下善了；菩萨跟佛比，还算下善，不算上善。这里的「诸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大师所讲的：我们念佛的人，只要我们称念南无阿弥陀佛，「善根福德同佛无异」，是跟佛一样的善才称为「上善」。这里标准非常高，「诸上善人聚会一处」。

像中央领导开会，省里的领导就没有资格参加了。全国人大开会，省人大代表就没有资格参加了。极乐世界是「诸上善人」开大会，你这个罪恶凡夫想去参加那个会议是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他们平起平坐，才可以「聚会一处」。所以，底下说了：

西有

不可以少善根福德因缘得生彼国。

为什么呢？这个「诸上善人聚会一处」的涅槃境界，「极乐无为涅槃界」，你「少善根福德因缘」怎么能往生呢？这个「少善根福德因缘」，不仅五戒十善，乃至阿罗汉，乃至菩萨因地没有圆满的善行，通通算「少善根福德」，这样要达到「极乐无为涅槃界」，不可能。

下面就说：

善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号。

这样反过来讲「善男子善女人」，那就是跟前面的「诸上善人聚会一处」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那个「少善根福德因缘」的善。所以，我们净土宗所讲的善，标准是很高的。因为净土宗是念佛成佛，它的目标是直接去成佛，不是成阿罗汉，更不是人天道，也还不是菩萨。所以，这个善就非常的高。

下面讲「善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号」（底下法然上人有说明，我们讲到时，再来解释），我们再看《阿弥陀经》的经文，讲到后来，又说到「善男子善女人」，不过，《阿弥陀经》在讲到众生的时候，有时候说「众生」，有时候说「善男子善女人」，都是有它的意味的。

在六方诸佛赞叹的时候，就说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」那时候就没有说「善男子善女人」，而前面也说了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，那个也说「众生」，也没有说「善男子善女人」。「众生」都说：「应当发愿」、「当信是称赞」，就是普遍性的、一般性的介绍，对于一般性的众生说「你要相信，你应当相信，你应当发愿」，你还没有相信，还没有发愿。这个之前，说「你应当相信」、「应当发愿」，那就用「众生」这个词。

如果已经执持名号，如果已经相信，如果已经发愿，这个时候就用「善男子善女人」。我们看经文，往下说：

汝等众生，当信是称赞不可思议功德……

底下又说：

若有善男子善女人，
闻是经受持者，及闻诸佛名者。

这里就改成「善男子善女人」，为什么？他「闻是经受持者」，受持这部经，闻诸佛所赞叹阿弥陀佛名号，所以，这里就赞叹为「善男子善女人」。

到底下又说：

诸善男子善女人，
若有信者，应当发愿，生彼国土。

「你如果相信的话，信顺净土的教法念佛，这个叫做善男子善女人。」这里也是讲善。到最后说：

舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，
彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，
而作是言：
「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，
能于娑婆国土五浊恶世──
劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
得阿耨多罗三藐三菩提，
为诸众生，说是一切世间难信之法。」

前面讲善，这里讲恶，说「五浊恶世」，「五浊恶世众生」，「说此世间一切难信之法」。释迦牟尼佛自己也感叹说：

舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，
得阿耨多罗三藐三菩提，
为一切世间说此难信之法，是为甚难。

通过这样的文字的次第关系，我们发现：《阿弥陀经》所讲的善、恶，它是为五浊恶世众生所讲的难信之法。

为什么称为「难信之法」呢？五浊恶世的众生，称念南无阿弥陀佛，被称为「善根福德同佛」，而能够到极乐净土与诸上善人聚会一处，转恶成善──不是成为一般的善，是转凡成佛。这称为「难信之法」。

所以，《阿弥陀经》所讲的善恶观念，通过我们这样的解释，大家也明白，它是最高标准。如果就我们众生本来的根机，是为「五浊恶世众生」所讲的（就众生本机来讲，前面所讲的「若有众生」也好，「善男子善女人」也好，都是「五浊恶世众生」，可以讲本机都是恶世、恶众生），而因为这样的众生称念南无阿弥陀佛，而得以跟诸上善人聚会一处，才称为「善男子善女人」。这是《阿弥陀经》的善恶观念。

同样的道理，《观经》所讲的善恶凡夫：定善凡夫，散善凡夫，到九品的下三品，是恶业凡夫（下品上生是十恶罪人；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人，这些都是恶凡夫），善恶凡夫平等往生极乐世界，所以，善导大师才讲：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

在这部《观经》当中，虽然随顺我们世俗人的观念，说有善凡夫、恶凡夫，定善、散善等等，但是真正来讲，进入阿弥陀佛的弘誓大愿海，消除了世间所讲的善恶观念，所以说「一切善恶凡夫得生」，泯灭了善恶的差别，这也是我们净土宗所说的善恶观。因为一旦进入阿弥陀佛的本愿弘誓大海，「功德大宝海」，凡夫所说的善恶观念都不存在了，完全进入阿弥陀佛的纯善、至善的境界。我们来看下面的文句：

西有

此成「执持名号」之身故，
云「善男子善女人」也。

为什么把他称为「善男子善女人」呢？因为他已成为了「执持名号」的人，不是因为他自己的善行功德，是因为他称念南无阿弥陀佛，称为「善男子善女人」。下面举了一段经文来证明：

如下品上生，
是一生十恶凡夫，
最后一称时，
被赞为善男子，
其实本机者，
五浊恶世恶时之众生也。

《观经》下品上生，他到最后大命将终时，称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就应身现在他的面前，来迎接他，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是一个十恶造罪的凡夫，念了一句佛，阿弥陀佛马上给他竖大拇指，马上给他拿一朵莲花，说：「善男子，我这朵莲花奖给你。以汝称佛名故，才是善男子。」所以这里说：「执持名号之身故，云善男子善女人。」经文如此，祖师这样的解释，可以讲，善知识都是异口同音。

像著作《弥陀要解》的蕅益大师，他就说了：五逆十恶的众生，闻到阿弥陀佛的名号，愿意念佛，这个就是多劫的善根成熟，这个就叫善男子。所以，这里讲善、讲恶，不是以我们凡夫这边来讲的，完全是以佛的功德成为凡夫的功德、佛的善成为我们的善，才有资格称为「善男子善女人」。

如果按照这样的理解，我们要往生西方极乐世界，就不可以执着于我们自己的善根，以为靠这个可以去往生。因为我们凡夫所修的，最多是五戒十善，这个还是恶，怎么能够往生呢？你把这个善凌驾于六字名号的善行之上，那就更加颠倒了，更加不可能了。

所以，印光大师也讲了：五戒十善，人天的善业，若相对于往生净土的净业，那还算是恶业，因为不出轮回之故。

所以，一般入佛门，信仰的层次很浅的时候，他都是以世间的道德观念、世间的善恶观来衡量佛教，「哎哟，我善了，恶了……大概这样来行善，可以去往生。」其实这一点，应该说是没有智慧的。不能突破世间凡俗的善恶观，可以讲是没有智慧的。所以在禅宗里也讲「不思善，不思恶」，他所讲的「不思善，不思恶」，不是一块石头，「哎！不思善，不思恶」，是我们的佛性，本身的心体，本来纯净妙明的心体，是超绝凡夫的善恶境界，「不思善，不思恶」，那个是佛性。

阿弥陀佛所证悟的境界，完全是性德的彻底彰露，是彻底圆满的善法，超越我们本身所讲的善恶观。

另外一个问题就来了：就有人住于这种断灭的见解了，「既然不思善、不思恶嘛，无所谓了，我好像恶也可以随便做了，善也可以不为了。」那就是另外一种的错误的见解了。

这里讲「其实本机」者，他本来的根机，是「五浊恶世恶时之众生也」，就是这里的「善男子善女人」，本来是五浊恶世的众生。所以，在《阿弥陀经》里讲：「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法。」你不管是什么样的人，最后这句给你定位了：释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》就是为了五浊恶世众生所讲的。虽然赞叹你为「善男子善女人」，不是因为你本身的善行，你本身是五浊恶世的众生，因为执持名号之故，因为信顺此经之故，「因为信顺我释迦佛和诸佛所赞叹、所宣说此念佛法门之故，成为善男子善女人」。

是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。

讲学班数据的第37页有一张表格，这张表格把善导大师对于《阿弥陀经》这一段要文的解释和《阿弥陀经》的经文作了分门别类的对比，大家回去可以再翻阅一下。这样我们就可以加深理解，祖师对于这段文，对于「善男子善女人」怎么解释，对于「闻说阿弥陀佛，执持名号」怎么解释，对于「若一日……若七日」怎么解释，对于「一心不乱」怎么解释，对于「即得往生」怎么解释，都是很明显的对照，可以反映出来。

《观念法门》这一段，就是对照前面所说的「善男子善女人」，善导大师解释说：「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。」这是他本来的机相，本来是如此。因为念佛之故，成为「善男子善女人」。

希望各位都成为「善男子、善女人」，都成为「上善男子、上善女人」。

只有念佛，才有这样的资格。

在《观经》当中，释迦牟尼佛说：「念佛之人，则是人中芬陀利华。」善导大师解释说：「则是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中最胜人，人中上上人。」我们不可以夸耀自己的那些很细微的、一点点的杂毒之善，一点点的戒善，如果夸耀这一点，说我是「善男子善女人」，那就太骄慢了，也是不知道什么是善，这样，往生，可以讲是太危险了。

其实我们每个人，说起来，我们流转到今天，在生生世世之间，也都有修行善法，那我们之所以没有出离（或许我们也遇到过净土法门，为什么还没出离呢），就是善恶观突不破，你就是被这个「善」骗住了，骗了你生生世世，跑到这个地方做一次人，然后作了一个官员，然后有一点福报──你就是被它骗了，在三界里没出离啊。所以，大家眼睛放亮一点，不要被这个虚假的人天福报所骗。昙鸾大师就讲了：这些都是虚伪，都是不真实。不要被这个所骗。

我们就是一向专念。

吉丸大大