佛说阿弥陀经浅释---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

佛说阿弥陀经浅释

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
壹．经前悬谈
经有很多种名字，有通名，又有别名。别名就是一个特别的，是它独有的；通名就是一个普通的，是共有的。什么是别名呢？好像现在这一部经，“佛说阿弥陀”就是个别名，也就是一个独有的名词，只有这一部经叫这个名，其他的经都不叫这个名。那么“经”这一个字，就是个通名，是共有的，哪一部经都有这个“经”的名字，所以叫通名。通，就是通于诸经，所有的经都叫这个名；别，是别于此经，就单单这一部经叫这个名字。
这一部经，你不要把它看得简单了，这部经是丛林里边作为晚课的一部经典，就是晚间必须要念的。尤其这一部经是佛说的，那么说经，有五种人可以说经，不过其余四种人所说的经典，必须经过佛的印证，然后才谓之“经”。如果没有经过佛给印证过，就不能称之为“经”。
五种人可以说经，是哪五种人呢？第一、佛可以说经。第二、佛的弟子也可以说经。第三、天上的人也可以说经。第四、一切仙人也可以说经。第五、化人，化就是变化出来的，化人可以说经。不过佛的弟子、天人、仙人和化人所说的经典，都必须经过佛来给印证，这才叫经典。
这一部经是佛亲自说的，也不是天人说的，也不是化人说的，也不是仙人说的，也不是佛弟子说的。这部经是佛金口所宣，是佛不问自说的妙经。其他的经典都有人请问，唯独这部《弥陀经》是不问自说。为什么不问自说呢？因为这个道理太玄妙了，一般声闻人的智慧达不到，一切的菩萨也不明白这个道理，所以就没有人请问净土法门这种的因缘。那么没有人请问，这种法又应该说了，到了时候了，所以佛就说了这一部经。
这一部经在佛教里非常重要 ， 怎么样个重要法呢？这佛法将来都会灭亡的，最先灭的经典就是《楞严经》 ── 《大佛顶首楞严经》先灭。为什么《楞严经》先灭呢？因为一切的魔王最怕的就是〈楞严咒〉，那么《楞严经》没有了、灭了，〈楞严咒〉当然也就没有人会念了。以后就继续一切经典都会灭了，虽然有纸，但是没有字了，这个字也不知道为什么就都跑了，没有了。现在白纸有黑字啊，等佛法灭了、经灭的时候，这个纸是有，字就没有了，灭了。所有的佛经都灭了，最后就剩这一部《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是最后才灭的。
它在世界上多存一百年，度了无量无边的众生，然后《阿弥陀经》也灭了，就剩下六字洪名“南无阿弥陀佛”。这六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了很多的众生，无量无边那么多。等“南无阿弥陀佛”这六个字多住一百年，以后六个字又灭了两个字，把“南无”两个字又灭了，就剩“阿弥陀佛”四个字，再多住世一百年，然后这佛法就都断灭了，没有了。所以这一部经是最后才灭，那么它是非常重要的。
那么说“佛”，怎么叫佛呢？佛，就是一个大觉者，得大觉悟的人。大觉就是所有一切，他都觉悟了，就是丝毫的迷也没有了，也就是“业尽情空是真佛”──他业障没有了，他这种情感也空了，这就是佛。你业重情迷，尽着到情上，着到爱上，这就是众生。业重情迷就是凡夫，凡夫就是众生。
“佛”不是一种觉，他有三觉，所以又叫大觉。三觉是：一、本觉，根本他就是觉悟的；二、始觉，是才开始觉悟；三、究竟觉，就是到极点了，觉到极点了，就是究竟了。这是三觉，又可以说是──自觉、觉他、觉行圆满。
一、自觉。我们凡夫是不觉，一天到晚以为自己是聪明，实际上自己是愚痴得不得了。以为自己这一回，好像是赌钱似的，“啊！可赢了！”谁不知，这是输了。为什么这样颠倒呢？就因为“迷”。这个迷，明明知道是不对的事情，他也要去做， 这就是迷。那么这个迷，越迷越深，越深就越迷。怎么办呢？你就要觉。佛也是众生里边的一份子，也是众生之一，但是他就因为不迷了，觉了，所以是佛，这叫自觉，自己觉悟了。
自觉，自己觉悟了，这就和凡夫不同了。也就是什么呢？就是声闻、缘觉，也叫二乘人。二乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以这叫声闻乘。
二、觉他。这就是菩萨了，菩萨不是为自己的，不像二乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想教其他人觉悟，这叫自了汉。那么菩萨发心就不同了，菩萨发心要利益一切众生，而不需要众生来利益自己，就是以自己觉悟的这个方法，去教化一切众生，令一切众生也都得到觉悟而不迷的这种道理。所以这就是行菩萨道了。
二乘人所修的，就是“苦、集、灭、道”和“十二因缘”。什么是十二因缘？就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二因缘从什么地方来的？就是从无明那儿来的，无明也就是不明白。你要是没有无明了，这十二因缘也都不发生作用了。因为你有了无明，然后一个挨着一个就来了，二乘人就修这个。菩萨就超出去一个阶级了，他们修六度万行。六度就是：
（一）布施就度悭贪。你这个人，要是尽贪，尽想贪心，舍不得，那你就要舍；你若不舍，这个悭贪就度不了。所以布施度悭贪。
（二）持戒就度毁犯。
（三）忍辱就度瞋恚。你这个人要是脾气太大了，就应该修忍辱行，凡事忍耐一点，不要一天到晚都是那个阿修罗的样子，总想发脾气。和任何人，不讲话则已，一讲起话来，那个牛眼睛就瞪起来了，眼睛瞪得像牛眼睛那么大。这都是修罗的境界，修罗的样子现出来了。这就要修忍辱。
（四）精进就度懈怠。你懒惰吗？懒惰就要学得精进一点，就把这个懒惰度过去了。
（五）禅定就度散乱。你东想西想，尽打妄想，那你就要修禅定。你有了定力，这妄想就休息了；你定力没有，这个妄想它就作怪、造反了。你有定力，这些个妄想、散乱都没有了。
（六）智慧就度愚痴。最要紧的，你要有智慧，要有般若的智慧。你有智慧就不愚痴了，你若愚痴就没有智慧。所以我本来没有智慧，但是现在我生出来智慧；生出来智慧，就把这个愚痴度了，没有愚痴了。你光明就把这黑暗给度过去了。光明就是智慧，黑暗就是愚痴。
所以菩萨就修六度万行──自觉、觉他了，这和二乘人不同了。
三、觉行圆满。觉满，就是妙觉了，就是佛。佛，是既能自觉圆，又能觉他圆，所以也叫觉行圆满。觉也圆满，所行的也圆满，觉行圆满，所以成佛。
佛的大概的意思就这样子。要是具足说起来，“佛”就叫“佛陀耶”，也就是 Buddhaya 。因为有的人欢喜简略，不单中国人，就是西方人也有的欢喜简略，所以不说 Buddhaya ，就说 Buddha ，中国人就说“佛”。
那么佛，讲来讲去，我还是不懂什么叫佛？你不懂吗？我告诉你，你就是佛！说，我怎么不知道呢？你不知道，就是佛。但是你这个佛，不是说你现在已经成的佛了，你是没成的佛。讲到这个地方，你应该懂了：啊，佛原来是人成的！人就可以修行成佛。所以说“觉者佛也”，人要是觉悟了，就是佛；要没觉悟呢？那就是众生嘛！这是佛字的大概意思。
这个佛，还有三身、四智、五眼、六通。你虽然是佛，但你是没成的佛，佛是已成的佛，佛是已经成佛了。你因为是没有成的佛，所以你就没有三身，没有四智，没有五眼，没有六通。佛因为从凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人说自己就是佛了，这是愚痴到极点的一个人！为什么？他没有成佛，就说他是佛，这岂不是自欺欺人──既骗自己又骗他人，既骗他人又骗自己，这岂不是世界上的一个大愚痴者？虽然人人都可以成佛，但是你要修行；你要有三身、四智，才可以称得为佛，不是单单有了五眼或者有点神通，这就算佛了。不是的。
三身，什么叫三身呢？就是法身、报身、化身。四智，就是大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，有这四种的智慧。六通：
一、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。
二、天耳通：可以听见天上的人所说的话、一切的声音。
三、他心通：是你心里没讲出的话，他就知道了。
四、宿命通：他心通是知道现在的，而宿命通不单现在的知道，过去的也知道。宿命通就知道过去的，通于过去。
五、神足通：又叫神境通，这个通就是不可思议一种妙的境界。
六、漏尽通：漏尽了，不是说好像一个瓶子里边装了水，瓶子底下有个窟窿，把水都漏出去了，叫漏尽。漏尽通，是没有漏了──本来是有漏的，现在把漏补上，没有漏了。什么叫没有漏？我说了很多次了，你没有淫欲心就是没有漏了，你没有贪心也是没有漏了，没有瞋心也是没有漏了，没有痴心也是没有漏了。总而言之，你有八万四千种的毛病，现在这个毛病都没有了，这就叫无漏了，漏尽通。
五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那么讲起这五眼，就有首偈颂说：
天眼通非碍，肉眼碍非通，
法眼唯观俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照异体还同。
“天眼通非碍”，这个天眼是通，通就是通达无碍，所以叫通非碍。他能看见八万大劫的事情，但是八万大劫以外就看不见了。“肉眼碍非通”，这个肉眼是看得见有所障碍的东西，天眼是能看无所障碍的东西。
“法眼唯观俗”，这个法眼，是观俗谛理的，是观察世间一切的俗谛，观察世俗的道理。“慧眼了真空”，这个慧眼，又叫智慧眼，它能了达真空的境界。
“佛眼如千日”，佛眼，不是说在佛面上长的眼睛。每一个人都有这种佛眼，可是有的开，有的没开。你开佛眼了，就好像一千个太阳那种光度，非常强烈。“照异体还同”，照虽然是不同，但是它那个本体是相同的。
所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若说你成佛了，那你要具足这个本领，才可以说成佛了。若没有这个三身、四智、五眼、六通，那你还好好做一个凡夫，不要尽欺骗人，那是最好的一件事。
“佛”是释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严。娑婆世界，怎么叫娑婆呢？“娑婆”是印度话，翻译成中文就叫“堪忍”，言其娑婆世界这么样的苦，这个众生真难为，怎么样忍受这种的苦呢？那么娑婆世界，也就是我们现在所住的这个世界，是以释迦牟尼佛为教主。
“释迦”是佛的姓，“牟尼”是佛的名字。“释迦牟尼”是梵语，“释迦”翻译成中文就叫“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。“能仁”也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。

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壹．经前悬谈

二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是“因缘无性，当体即空”，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个“释迦”，是他的姓。
“牟尼”是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫“寂默”。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么“说而无说，无说而说”，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其他的佛就都不叫这么一个名字。 所以 “释迦牟尼”这四个字是别名，“佛”是个通名，每一位佛都叫“佛”，这是一个通称。
现在讲这个“说”字。怎么叫“说”呢？为什么又要说呢？中文的“说”字，是“言”字加上一个“兑”字。这个“兑”呢，上边那两点，本来也是个“人”字，底下那个一撇，又一挑，也可以把它写成一个“人”字。这个“兑”，是“人”的“口”对着“人”来“言”，这就是个“说”。
那么说什么呢？说你愿意说的话，所谓“说者悦所怀也。”这个“说者，悦也”，就是一个喜悦的悦，也就是一个快乐的意思。快乐什么呢？快乐把你想要说的话说出来了，这就叫一个“说”。所以“悦所怀也”，你把你所想要说的话说出来，你就快乐了；说不出来呢，就不快乐了。也就是怎么样子呢？“畅所欲言”，畅是“畅快”，把你所想要说的话都说出来了，所以叫“悦所怀也”。单这一个“说”字，就叫“悦所怀”。怀，就是你所怀念的。
释迦牟尼佛和十方诸佛，已经成佛了，这叫一个“先觉”。先觉者，先先的明白了，也就是在梦里边他先醒了。我们这一些人，在这个梦里边，还是睡大觉呢！睡大觉，这个梦没有醒，这就是“不觉”，还没有觉悟。佛呢，就是觉悟者，大觉悟者；不单是个觉悟，而且还是个大觉悟。大觉悟，是无所不知，无所不见；以佛知，所以无所不知；以佛见，所以无所不见。
那么佛觉悟了，是因为他自己修行证果，由这条路走过来，是个过来人，是个先觉者。他想用他所修的这个方法，得到觉悟的这种果位，使令一切众生都得到这种修行的方法，证得究竟圆满的菩提佛果，所以佛才要说法。那么佛想要说的法已经说了，所以这叫“悦所怀”。佛说什么呢？现在就说“阿弥陀” —— 《佛说阿弥陀经》。
“阿弥陀”是梵语，翻译成中文就叫“无量寿”，又叫“无量光”。什么叫无量寿？说是《阿弥陀经》上面说：“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”这十个劫，亦有数量啊，为什么又叫无量寿呢？无量寿，这个“寿”就是他的福德。因为有寿就有福，所以这是福德无量。
无量光，什么叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明无量。无量寿、无量光，不仅仅就是福德智慧无量，乃至于神通也无量，辩才也无量，相好也无量，道力也无量，一切一切都是无量。所谓无量无量，就是没有数量，你没有法子知道这种边际，这是所谓的“无量”。这无量，也就是没有一个边涯，也没有一个所在，无在无不在。那么无量从什么地方来的呢？读算术的人应该知道，无量就从“一”那个地方生出来的。“一为无量，无量为一”，这是无量。
以前有个程曦教授，他写了一本《新禅语》。他说，这个算数若写个大数目，这个大数目画一个圈呢，这个数目就大一点。譬如这一个“一”，尽画“○”，把这个天地的圈都画满了，这究竟是多少？你画，总没有边际。这一个数目，这个大数目，画一个圈就多一个数目，画一个圈就多个数目。你在墙上画，把这个地下也画满了，天上也画满了，究竟是多少数目啊？所以这个数目是无穷无尽的。
阿弥陀佛的寿命、智慧、功德、道力，都是无量无边的。所以你想写一个大的数目，你就尽量可以画圈，画○○○○……，把这个○的数目也都没有了，不知多少○了。你画这个圈，画了不知多少圈，所以这个数目也不知道是多少了。那么不知道多少？佛很聪明的，就说“无量”，没有数量了，无量无边。所以这个数学，也没有穷尽的。现在打到太空去，这太空里头还有太空呢！那又打到什么地方去？打不完。这个数量呀，是算不穷尽的。
阿弥陀佛的福德无量，智慧也无量，所以叫“阿弥陀”。阿弥陀佛和释迦牟尼佛，都是人成的佛，不是从天上生出来，也不是从地上长出来，就从人修行成佛的，这叫个“果人”。所以在七种立题里边，这部《阿弥陀经》是叫单人立题，这个单人的这个“人”，和我们这个人不同，他叫“果人”──果上的人，不是因上的人。我们现在众生未成佛，这是“因人”；修成佛了，才叫“果人”。以果人为这部经的名字，这叫单人立题。
经，梵语叫“修多罗”，此云“契经”。怎么叫契经呢？契，契者合也，就是上契合诸佛的妙理，下契合众生的机缘。
经有五种的意思。以前我讲很多次了，不过这个意思都没有完全讲完。为什么呢？我预备每讲一部经的时候就加一点，一点一点地往上加。因为要是一次完全都讲出来，人记不了那么多，并且以后再听经，说：“哦，这个“经”字，我懂了，就是那么样子嘛！贯、摄、常、法，法师常常就是这么讲。”这次就不是这样子。这一次讲《弥陀经》，讲“经”字有五个意思：
第一、法本义。经，是法的根本。佛知道一切法的根本，所以必须要来说教；这个教，是法的根本，以四悉檀的方法来说这个经教。什么叫悉檀？悉，是普遍的意思；檀，是布施。所以悉檀，是普遍来布施给一切众生。这普遍布施给一切众生有四种：
（一）世间悉檀：讲世间的法。
（二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。
（三）为人悉檀：为一切众生来说法。
（四）第一义悉檀：以第一义来普遍布施给一切众生。
法本来是不可说的，没有法可说，因为以四悉檀的道理，所以佛才说法。这是法本的义。
第二、微发义。微，就是“无上甚深微妙法”的那个微；发，发明，就是把那最微细的道理，发明出来。微发，一切玄妙的道理，你要是不讲，没有人知道。所以，经典就能发挥这最微妙的道理。
第三、涌泉义。经，犹如涌泉一样的。涌泉是个譬喻，经典就好像在地里头有水泉，水涌上来一样，滔滔不断的，所以这叫涌泉义。
第四，绳墨义。绳，就是一条绳的那个绳；墨，就是写字的墨。绳墨，是古来做木匠，或者石匠，必须要有那个墨斗。墨斗，就是在里边放上印色，放上墨，把线一拉出来，这个线上就有墨；再用手往前拎起来，往下把它一放，就有一趟线打出来了，这叫绳墨，也就是一种规矩。现在这种圆规的样子，也就是一种规矩，所谓“不以规矩，不能成方圆”，必须要用规矩。这个经典呢，也就是人的一个规矩。这是绳墨的意思。
第五，结鬘义。结，就是结集经藏的“结”，也就是六结一亡的那个“结”。鬘，就是花鬘的鬘。结鬘，就是用种种的花，来结成一个花鬘，香花鬘。这个经典也犹如花鬘一样，所以这叫结鬘义。
“经” 有这五种的意思。
又者，这个经典是一个贯穿义。贯穿什么呢？贯穿所说的义理。
又者，这个经典是摄持义，摄持所应该教化的一切众生。
又者，这个经也就是一个方法。经者法也，这个法是从古到现在，人都依照这个法去修行。所以有法的意思。
又者，这个经是一个常的意思。常，就是恒常不变的。经典是一字不可去，一字不可添，是天魔外道所不能破坏的，所以叫“经”，这是常意。
又有一个意思，经者径也，就是修行的一条径路。我们人无论想到什么地方去，必须要知道去的一条径路。 好像你想要到纽约去，你若不知道这条径路，纽约本来是向东方走， 如果你往西方跑去了，你跑了一辈子也到不了纽约。成佛也是一样，你修行想要成佛，必须要知道成佛这条道路；你若不知道成佛这条道路的话，你走来走去，也走不到佛的果位上去。所以经是一条径路。
又者，这个经，是一种典。典，就是典籍的典，就是一种一定的典籍。所以你必须要依照这个法去修行。那么这是经的大概的意思。
又者，这个经也可以说是世界。在经里边所说的，就是世界法。
又者，这个经也可说是一部大字典，你无论想要找什么道理，都可以到经上去找。你有哪个字不认识，你可以去这个大字典上去查。
这个经，也可以说是我们每一个人，所需要的这种真正的气。你若没有这个气了，就将会到死亡的边缘。这个经也可以说，它是虚空里头真正的空气。这都是经的意思。所以我们人来学经，就是换一口新鲜的空气。好像你在屋里很闷倦，到外边去吸一点新鲜的空气。经也就是新鲜的空气，我们人哪，谁也不能离了新鲜的空气。所以这个经，也是人人都不能离的。
那么说：“我也不学佛经，我也没有学佛法，我就不吸这个空气了嘛！”你也是一样吸。因为法没有灭，这个法在世间，这个气就充满世间。你学不学，也都要吸收这个空气，因为人与人之间，都是互相交流这个空气的。好像我这口气出去了，或者你就吸到你那个肚里头去，互相交换这个空气。
那么，我学佛法的这个人，懂佛法了，出去的这个空气里头就有佛法。你没学过佛法的人，也一样要呼吸这个空气，所以人与人都不能断绝这种互相连带的关系。这个经，也是这个意思，就好像我们的新鲜空气，也就是我们的食粮──精神食粮。
所以，你若有愁闷的时候，有不明理的时候，你一念经，这个经上讲的道理非常明了，哦，就把你这个闷气给解散了！把你这个心给开开了，把你这个心给通达无碍了，所以这个经的用处是很多的。“经”有这种种的意思。
“经”是一个通名，“阿弥陀”是个别名，所以经有通有别。“经”这一字，是通于诸经的名字；别，就是别于此经，单单这一部经叫这个名字，其他的经就不叫这个名字了。
谈起佛经的名字，是很多很多的。因为佛所留下的财产──这种法宝就是佛的财产，也就是佛教的财产，有无量无边的，有很多很多的，所以这个名字也有很多，有千百种名字那么多。虽然有千百种名字，但把它总括起来，不超出七种立题。
立题也就是命名，也就是给它起个名字。好像印度有婆罗门、刹帝利、旃陀罗……，这种种的族姓。我们这个世界，人有白种，有黄种，有黑种，有红种的，有很多种。那么这个经，总起来有七种立题。这七种立题，我们在这儿听过经的人，学过佛法的人都知道。你若没听过经，没学过佛法的，就不知道了。
这七种立题就有单三，又有复三和具足一。单三，就是单人给它起个名字，单法给它起个名字，单喻给它起个名字。单人，用这一个人来代表这一部经的名字；单法，用这一种的方法，来代表这部经的名字；单喻，用一种譬喻，因为这种道理很微妙，就这么讲你没有法子懂，所以举出来一个比喻，令你明白这个经的意思了。

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壹．经前悬谈

复三，就有人法立题──单人不圆满，又要加上法；若单法呢，也不圆满，所以又要加上个人，这是人法立题。又有人喻立题──单人，这个经的意思也表达不出来；那么单喻呢，也没能圆满，所以就用人喻立题。又有法喻立题，就是法再加上比喻，来说这个经。具足一，就是人、法、喻具足了。所以，这是七种立题的意思。

什么叫单人立题呢？现在我就告诉你了，就是这一部《佛说阿弥陀经》。“佛”也是个人，是个果人，“阿弥陀”也是个果人。这果人与果人，所以叫单人立题。单用这两位果人，来代表这部经的名字。

释迦牟尼佛是能说的佛，阿弥陀佛是所说的这一位佛。因为众生不知道阿弥陀佛有这种愿力，他摄受一切众生，所以释迦牟尼佛以金口，宣说这部经。

单法立题呢，就譬如《涅槃经》。“涅槃”就是不生不灭之法，以这个不生不灭之法，来代表这个经的名字，叫单法立题。

单喻立题，譬如 《 梵网经 》。梵网，就是大梵天王前边挂的网罗幢。这个网罗幢，怎么叫网呢？就像打渔那个网似的，有很多窟窿，它是用那种最贵重的东西织成的网。罗，它是圆圆的，在大梵天王头上罩着。就好像皇帝戴那个红罗伞似的，也都是仿照大梵天王的网罗幢。

这网罗幢没有什么出奇，可是这个网的孔上，每一个孔就镶一粒宝珠。这一粒宝珠是夜明珠，比这个电灯的光还亮。不只是一颗夜明珠，每一个网，每一个孔上，在那孔上都镶一粒宝珠。这一粒宝珠放光，就照着那一粒宝珠，那一粒宝珠又放光，照这一粒宝珠，这叫光光相照、孔孔相通。交光互映，光和光互相接连到一起；光和光也都不发生冲突，这叫互相和光。

你看这个灯光， 它不是说：“唉，你这个灯光真讨厌。我这儿有光，你也有光，真是混帐！ 只可以我有光，不许可你有光！”没有这个分别心，所以光与光是不相冲突。我们人与人之间，有的时候就发生意见了，你和我吵起来，我和你就闹起来了。那个灯，那个光和光，它是不相冲突的，不会作战的，不会打仗的。

所以这一部《梵网经》呢，就比喻这个网罗幢。这个网罗幢，上头是宝珠放光；这一部经，每一条戒律，也好像那一粒宝珠似的放光。所以，出家人怎么叫三宝呢？就因为他持清净的戒律，能以对境无心，对境界没有这种的心，这就是超然物外，和一般的人不同。超然物外就得到清净，得到清净就好像大梵天王那个网罗幢一样的。所以这叫单喻立题。

又有人法立题，好像《文殊问般若经》。“文殊”是位大智慧的菩萨，他的智慧最大，他也最聪明。 只有他这个最聪明的菩萨，才能问这个“般若”的妙义；以大智慧的人，问大智慧的法。“般若”就是一种法，这叫人法立题。

人喻立题，就好像《如来师子吼经》。如来说法，就好像狮子吼似的。这狮子是兽中之王，狮子一吼，百兽皆惧，所以说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂；香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”这狮子一吼，百兽皆惧，其他的兽类都吓得屁滚尿流的，不知怎么样就趴那儿，连起都起不来了。无形中又把尿也不知道怎么样就撒出来了，又放屁呀，什么毛病都来了。被狮子一吼，就吓得这个样子。因为它吓得太厉害，百兽皆惧，所以才说，佛说法就像狮子吼。

“无畏说”就是无所恐惧。“百兽闻之皆脑裂”，那一切的兽类，一听，它们的脑就吓得爆了。香象，那个大笨象本来很定得住的，很有一点威风的，但是一听狮子吼，它也没有威风了，它那种好像很有力量，大势力的样子也没有了，这叫“香象奔波失却威”，它就跑了，没有威风了。“天龙寂听生欣悦”，这个时候，天龙八部闻到这个法，可都欢喜了。这部《如来师子吼经》，是人喻立题。

又有法喻立题，就好像《妙法莲华经》。“妙法”是法，“莲华”是喻，这是法喻立题。

具足一，就好像《大方广佛华严经》。“大方广”是成佛的妙法，“佛”就是一个果人，“华严”是以万行的因华，庄严无上的果德。所以这是具足一──人、法、喻，都具足了。这是七种立题的大概意思。

经有七种立题。那么总起来，又有十二部经。这十二部经，是分出来十二部份。这十二部经，包括全部的《大藏经》。所谓分出来这十二个种类，也叫十二部类。这十二部类是什么呢？

长行重颂并授记，孤起无问而自说，
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，
论议共成十二部。

“长行重颂并授记”，第一部就是“长行”，就是由经上边到这个经下边，中间没有断开，这叫长行。第二部叫“重颂”，就是重复把经义用偈颂再说一遍，也就是把长行重说，令人容易记忆，这是重颂。还有“授记”，就是先佛给后佛授记。虽然后来的佛没有成佛，那么这个先佛预先给他授一个记别号，给他授决，就是决定你可以成佛，这叫授记。这是三部了。

“孤起无问而自说”，又有一部叫“孤起颂”。就是在一部经中，这孤起颂和前边的意思也不相合，和后边的意思也不相合，在这儿单独地来说出一个道理。好像《金刚经》上有几个偈颂，就是孤起颂。又有一部叫“无问自说”，这一部《阿弥陀经》就是“无问自说”。因为这一部经，一切的声闻不明白这个道理，一切的菩萨也没有到这种境界。

一般的人说：“念佛这个法门，是给老太婆说的。那么有智慧的人，不需要学这个法。”实际上，这是一个错误的观点。你不念佛，你尽打妄想，尽想东想西，想南想北，这一些私欲杂念，又有什么用呢？你若能念佛，就可以把你这个妄想都赶走了。你有一刻时间念佛，一刻时间就不会打妄想；你一天到晚都是念佛，你一天到晚都不打妄想。什么叫妙呢？能令你这个妄想不起了，不打妄想，这就是妙，这就是妙法。对治你这个妄想，对治你这个散乱，对治你这个贪心，对治你这个瞋心，对治你这个痴心。

一句弥陀万法王，五时八教尽含藏；
行人但肯专持念，似入寂光不动场。

“一句弥陀万法王”，这个万法中的王。“五时八教尽含藏”，不管是五时，是八教，都在这一句弥陀里头。“行人但肯专持念，似入寂光不动场。”这几句话是我在十七岁那时候说出来的。那么你能以念佛，比你尽想那些个坏主意，好得多！所以这一部 《阿弥陀经》，是最高的一种境界，菩萨都不能请问。不是他不能请问，就因为他们不了解念佛的妙处，所以要释迦牟尼佛不问自说。没有人请问这个法，释迦牟尼佛就向大家来宣布，来说这个法。所以不问自说这个法，都是妙法。那么有问而说的，是不是妙法？也一样是妙法，所以都叫无上甚深微妙法。

“因缘譬喻及本事”，“因缘”也是一部，佛说种种的因缘。“譬喻”，这又是一部。“本事” 是一部， 或者讲某一个菩萨的本事，或者讲某一个佛的本事，或者讲释迦牟尼佛过去的本事。

“本生方广未曾有”，“本生”又是一部，就是在今生的事情。“方广”，方是四方，广就是广大，这也是属于一部。还有，“未曾有” 也是一部，这未曾有怎么又有了 呢？因为以前未曾有，现在是有了，这叫未曾有，也是一部。还有“论议”也是一部。以上所说，这是十二部经大概的意思。

这一部经主要的，是叫我们念“南无阿弥陀佛”。为什么要念“南无阿弥陀佛”呢？因为阿弥陀佛和十方一切众生都有大因缘。阿弥陀佛在因地的时候，也就是没有成佛以前，他发过四十八愿。那时候他是一个比丘，名字叫法藏。法藏比丘发了四十八个大愿，这四十八愿，每一愿都是要度众生成佛的，用种种的方法来度一切众生成佛。

那么其中，他就发了一个愿，这样说的：“所有十方一切众生，等我成佛的时候，他们若念我的名字，也一定会成佛；如果他们不成佛，我也不成佛。”这好像观音菩萨说《大悲陀罗尼经》说 ：“若有人持此神咒者，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。” 阿弥陀佛的愿力，是要摄受一切众生都成佛去，都生到他那个国土，然后成佛。

阿弥陀佛这个愿力，就好像那个吸铁石，那种吸铁的力量似的。十方所有的众生，都好像这个铁，一块铁似的。阿弥陀佛这个愿力，就是这个吸铁石，所以把十方的众生，都给吸到极乐世界去。如果吸不到呢？吸不到的时候，阿弥陀佛也不成佛！所以我们一切众生， 若有称 “阿弥陀佛” 这个名号的，就都有成佛的机会。

这念佛的法门，是三根普接、利钝兼收的。 什么叫三根呢？ 就是上根、中根、下根。 上根， 是最有智慧的人；中根，是平常的人；下根， 是最愚痴的人。你最聪明的人念佛， 可生到极乐世界去；你最愚痴的人念佛，也可生到极乐世界去。生到极乐世界，那是无有众苦、但受诸乐的，以莲华化生，不像我们人要经过胎藏。 极乐世界是以莲华为胎，在莲华里住了一个时期，将来就可成佛了。所以这念佛的法门，是三根普被、利钝兼收，不论你是聪明人、愚痴的人，一样都可以成佛。

那么说：“念念佛就成佛了，这个法门，我是不信的！这么容易？”念念佛就能成佛，这是藉着阿弥陀佛这个愿力而成佛。你不要不信，这是阿弥陀佛以前和我们签的合约，都 sign lease ，说：“我成佛了之后，你若念我的名字，你就成佛。”两个人都签过字的。所以现在我们念佛，一定成佛的。这是一点。

还有这个念佛，也就是种善根。记得我以前讲一个公案，有一个老年人想要出家，他已经七、八十岁了。这个老年人，老得走不动了，大约不知道哪一天就要死了，就想去出家做和尚。他以为做和尚是很容易的，只要自己愿意就可以做了。谁不知，他到了祇树给孤独园，偏偏这一天，释迦牟尼佛就不在，出去应供。

这一些个大阿罗汉，有很多都得天眼通的。一看这个老人要来出家，这一些大阿罗汉都是没有什么事情干，没有什么事情做，一天吃饱了，来了一个人要来出家，他们就要观察他的因缘，看看他有没有善根。把这个天眼打开了，一看！这个老人在八万大劫以内，都没有种过善根；没有种过善根，是不能出家的，所谓“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”。你不要以为出家这么容易的，谁愿意出家就出家了，不是那么简单的！

那么我们这五个人出家的，经过我考验了一年多，现在我才答应他们出家，求戒去了。可是我也没有观察他们，在八万大劫以内有没有善根，我就观察他们在这一生，我看他们都改了很多过，把毛病都去了很多，抽烟的也不抽烟了，喝酒的也不喝酒了，吃药的也不吃药了。有一个人，皈依之后还吃几次药，但是以后又改过了。所以我看他们暂时的情形是都可以的，就许可他们出家了。

本来还有好几个人想要出家，我都没有答应。因为这都要经过一番考试的，最低限度一年、二年、三年，要来考察。古来，这个收徒弟，师父访徒弟访三年，徒弟访师父也要访三年，这来回就六年，然后再成功了，这就要七年。现在是原子时代，所以我考察一年就算了。

这一个老人想要来出家，这些诸大比丘、大阿罗汉说：“你怎么可以出家呢？你不可以出家，你没有善根啊！出家要有善根才可以出家的！”这个老年人一听，呵！把心里给凉了，说：我以为出家很容易呢！现在不可以出家了，就跑了。人家也不留他，他就跑了；若留他，他就不会跑的。他跑，干什么呢？要去跳海去了。反正出家也出不成，自己自杀去了。

正在要往海里跳呢，释迦牟尼佛在后边一把把他抓住了，说：“你干什么？”他说：“我想要去出家，释迦牟尼佛不在祇树给孤独园，这些个大比丘说我没有善根，不能出家。所以，哎！我早死了好了，这个人生没有什么意思了。觉得我这么老也不能做工了，也没人养我。”

印度那时候，也一定没有养老金，若有养老金呢，哦！他也不会自杀的，也不会去出家的！现在你看，美国这么多老人，也没有一个出家的，为什么？就因为有养老金，他生活不成问题，所以在家里享受一下。

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壹．经前悬谈

那么释迦牟尼佛，就说：“你不要跳海。你回来，我收你。”这个老年人说：“你收我？你是谁呀？你有这个权利吗？”释迦牟尼佛说：“我就是释迦牟尼佛！那些大比丘都是我的徒弟。我答应了，他们大约都不会反对的，你跟着我回来啦！”这老年人本来哭哭咧咧，眼泪淌到鼻子那个地方去了！这回用气往回一收，把眼泪也收起来了，把那鼻涕也收回来了，破涕为笑，笑了，“哦！那我这回还有点出路，还有一点办法。”

于是乎回来，释迦牟尼佛就给他落发出家，当时就给他说法授戒；受完戒，他即刻就证得初果。这个老年人，为什么他证得初果呢？这个很简单的，就因为他想要死，他把死都豁出来了；因为不能出家，他就要投海了。现在他没有投海，自己就像已经死了，“哦！我已经投海了！”所以他什么都放下了，什么都看破了。什么都放下了，于是乎就得到自在了；得到自在，就证了初果。

他这一证初果不要紧，这一些大比丘、大阿罗汉就都有麻烦了。有什么麻烦呢？“ 唔，这奇怪了。这个人没有善根，他能证初果呢？我们不留他出家，怎么佛留他出家？奇怪了。还证初果了！没有善根的人，不能证果，也不能出家的啊！这不行，要去同佛来问一问这个问题，研究这个问题。”到了，大家就给释迦牟尼佛先叩头顶礼，说：“释迦牟尼佛！这个佛法，我们本来脑筋很清楚的，要有善根才可以出家，有善根才可以证果。这个老人既没有善根，他现在又出了家，也证了果。什么意思啊？这佛法讲得怎么一点都不公道了呢？”

释迦牟尼佛说：“哦，你问这个问题呀！你们这些大阿罗汉哪，只能看八万大劫以内的事情，超过八万大劫以外的因果，你们就都不知道了。我告诉你，这个老年人在八万大劫以前的时候，他在山上斩柴，是一个樵子，打柴的这么一个老年人。 那时候，因为 山上有很多老虎，他在这儿斩柴，那边就来一只老虎。这个老年人一看，‘老虎来了，我赶紧上树。老虎不会上树，它就没有办法了。’于是乎， 就爬到那个树上边。这只老虎看他上树，就往他那儿跑——啊！这个老虎跑得也快，他上树上得也不慢，就爬到那树上面去了。这只老虎往起一跳，也构不着他，咬不着他了。

这只老虎也非常聪明，不是普通的老虎，普通老虎没有这种的智慧。这个老虎，你说怎么样？‘你上了树？我把这树咬断了，你就掉下来了，到时候就会被我吃了。’于是乎，它就用虎牙咬这个木头，啃这个树干。你看，那个老鼠都可以把木头啃出窟窿来，啃断了，何况老虎？这一棵树，虽然是很大一棵树，这只老虎左一口、右一口──它咬人骨头，一咬就咬得像面粉那么碎，最有力量的──所以把这木头一咬，咬了几口，这棵树就咬断一半了。

这个老年人可吓坏了！哦，老虎这样子，怎么办呢？他在命如悬丝的时候──这个生命，好像一条头发吊着这么危险，他就想起来：‘哦！人人到紧急的时候要念佛，我现在也要念佛了！’于是乎他就念了一声：‘南无佛！’这么一声南无佛， 把这个老虎就给吓跑了，也不咬这棵树了。以后他又忘了念佛了，在八万大劫以内也没有再种善根。但是他在八万大劫以外，念了这一声‘南无佛’，这个善根种子现在是成熟了，所以他出家就证了初果。这是这个老人出家的一个因缘。”

由这一个因缘看来，出家不是随随便便就可以做得到的。有的人，天天念说：“我出家，我出家，我出家 ……！ ”说了一辈子，还是在这家里，没有出去这个家。为什么？就是因为这个善根没有成熟呢。

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今天来几个，我也不知道她是美国人？是英国人？是个出家的。一个日本的，跟着一个中国人出家。在马六甲那儿有一个金星法师，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什么戒？我也不懂日本的戒。说是受十六条戒？是十八条戒？我也不懂。回来，各处收了很多徒弟，有四百多徒弟。据今天的情形来看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是个女人，但是收了一些个男徒弟，都是前呼后拥的。

今天来的，连她本人有四个，都是剃光光的头。嘿！但是有两个男的，两个女的。在中国来讲，在家的居士要皈依，都是皈依男法师，没有皈依女法师的。在西方，和中国的情形很不同的，所以我相信我们这几个，有三个比丘、两个比丘尼，受戒回来，这比丘一定会收很多女徒弟，比丘尼一定会收很多男徒弟。看今天来这个比丘尼的情形，会是这样子。

有人问：“这五个人，你不知道在八万大劫以内，他们种没种善根呢，为什么就许可他们出家了呢？”我告诉你，因为他在我这儿一年，已经种了很多善根了，天天都念〈楞严咒〉，天天又拜忏，又干什么的，这已经种了很多善根在这儿。我相信就是成佛都有余了，所以我就答应他们出家了。可是他们种善根，谁种谁都保留下来，不是谁种善根谁又把它掉了──种了善根，又把它掉了，掉出去了。这五个人，或者不会和今天来的这个比丘尼一样，也不一定。但是这个比丘尼，很奇怪的，她说她和我一样，她说我怎么样，她就怎么样。我说：“我是鬼，你也是个鬼？” 哈哈！ 不要说那么多了。  

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《阿弥陀经》是佛不问自说的，为什么不问自说呢？因为没有人懂这个法门，所以就没有人问。大智舍利弗虽然当机，但是他也不知道怎么样问。那么佛可以说是忍不住了，在忍不住之中，把这个念佛最方便、最直接、最了当、最省事、又省钱这个法门说给大家。只要你每一个人，能专心念佛，念得“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就来接引。所以这个法门，是一般人所不能相信的。可是，这还是最直接、最了当的法门。

一句弥陀万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持念，定入如来不动堂。

“一句弥陀万法王”，这一句弥陀就是万法之王。“五时八教尽含藏”，八教──藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定；五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这五时八教合起来，都在这一句弥陀里头就包含了。“行人但能专持念”，我们无论哪一个人，能专心念佛，“定入如来不动堂”，一定到常寂光净土，到极乐世界去。那么我们末法众生，也就是以念佛得度。我们谁要想得度嘛，谁就念佛，你“少说一句话，多念一声佛；打得念头死，许汝法身活。”我们大家不要忽略这个念佛法门。

解释经典的，有贤首宗，有天台宗。现在很盛行的就是天台宗，所以现在我依照天台解释经的道理，在讲完七种立题之后，然后讲五重玄义。五重就是五层，因为有五层玄妙的意思。五重玄义，就是释名、显体、明宗、论用、判教相。

第一，释名。为什么要有释名呢？因为你必须要知道这部经的名字，知道了它的名，你顾名思义就可以明白其中的道理。好像你是个人，可是你这个人有你一个特别的名字。叫什么名字呢？或者叫张三，或者叫李四， 总之都有个名字。 所以解释经的名字，就是释名。

第二是显体。显体就是你这一个人名字有了，那么你这个身体是怎么样子的？是个瘦的？还是一个肥的呢？还是一个高的？还是一个矮的呢？你要认识这个人， 不一定要看见他的面才认识这个人，你就看他这个背影，看他这个形，已经就知道他是谁了， “哦！这是某个人。”所以第二是显体。

第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什么为宗旨。宗趣，这就好像人有一个职业似的，“哦，这个人以什么为他的职业呢？”这是第三，明宗。

第四要论用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。

第五，判教相。

那么这一部经，以单人立题，所以“佛说阿弥陀经”这是经的名字，这叫释名。那么这一部经以什么为体呢？因为这一部经，是属于大乘法，所以它是不问自说，就以实相为体。实相，什么叫实相？“实相者，无相也。”没有相，什么也没有。虽然它没有相，是个真空，可是又无所不相；无所不相，就是妙有。一切相都是实相，所以叫“实相，无相无不相。”没有相，也没有一个没有相；没有一个没有相，还是有相。那么有相，你也不要执着这个相。

这一部经，就是以实相为体。这个实相，真如也就是实相，一真法界也是个实相，如来藏性也都是讲实相，不过名称不同，意思是一个的。这一部经，就以实相为它的本体。这个本体有了，然后就要明宗。

那么，这一部经以什么为它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就没有很了解这一部经的道理。也就好像你认识一个人，他叫什么名字你知道了，多高？多矮？是一个什么样的相貌？你认识了。认识他是个做什么的？他是以什么为职业的？这要知道。那么这一部经，就以“信、愿、持名”为宗。

“信、愿、行”，这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢？就好像你要旅行，到一个地方去，你要预备一点吃的东西，这叫粮；你又要预备一点钱，这叫资。这个资粮，也就是你所吃的，和你所需要用的钱。你想到极乐世界去，也要有三资粮，这三资粮就是信、愿、行。

首先，你一定要信。你若没有信心，那你与极乐世界阿弥陀佛就没有缘；你若有信心，就有缘了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。

怎么叫信自己呢？你要信你自己决定可以生极乐世界。你有资格生到极乐世界去，你自己不要把自己看轻了，说：“哦！我造了很多罪业，我不可以生极乐世界去！”你这就是没信自己。你造的罪业多，不是吗？这回你就遇着好机会了。什么好机会呢？可以带业往生。你造的什么罪业，都可以带到极乐世界去，可以生到西方极乐世界，这叫带业往生。

可是带业，你又要知道，是带宿业，不带新业。宿，就是宿世，前生的罪业可以带去；新业，就是将来的罪业。这个带业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。你以前所造、所行、所做，无论你造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，可以带到极乐世界去，不带将来的业。

你知道念佛法门了，你知道不应该造罪业了，那么你还照常造罪业，和以前一点分别也没有，那么你再造的罪业，不单不能带去，而且你根本就不会生到极乐世界去。你就念佛呀，拜佛呀，这只可以远作菩提之因，作为将来成佛的一个本钱，你不能今生就生到极乐世界去。

为什么呢？你明知故犯。你知道造罪业是不对，你还仍然去造罪业。好像你没皈依三宝以前，随便你做种种不合法的事情，那可以的。你皈依三宝了之后，你还要去造种种不合法的事情，那不单你不能减轻你的罪，而且还增加！你知法犯法，你知道这有法律，为什么还要犯法律呢？以前你所犯的法律，因为你不知道，所谓“不知者，不作罪。”现在你已经知道了，你还去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改过自新，我决定可以生到西方极乐世界去，这叫信──信你自己。

信他，你要信真了西方确实有一个极乐世界，离我们这个世界有十万亿佛土这么远，这是当初阿弥陀佛，在没成佛以前做法藏比丘的时候，他发愿将来造成一个极乐世界。十方的众生发愿，愿意生他这国土的话，不用旁的，只念他这个名号就可以生到极乐世界了，其他什么事情都不费。这是又容易，又简单，又方便，是又圆融，既不费钱，又不费力，可以说这种法门是最高的法门，最无上的法门了。你只念“南无阿弥陀佛”，就可以生到极乐世界去了。这叫“信他”。

那么又要信因，又要信果。信什么因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇着这种的法门。你若没有善根，就遇不着这个念佛的法门，也遇不着佛一切的法门。因为你有善根，所以在往昔种这个善因，今生遇着这个净土法门──信、愿、持名。你要是不继续来栽培你这种的善根，你就不会成就将来的菩提果，所以你必须要信因、信果。

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壹．经前悬谈

信自己在往昔种下这个菩提之因，那么将来一定会结菩提的果，好像种田似的，你种上了，把这个田种到地里头了，你必须要栽培、灌溉，它才能生长。那么说是，“我不知道我有没有善根？虽然说是信因，信我自己有善根，我觉得我自己没有什么善根。”你怎么就会知道你自己没有善根？你又怎么会知道你自己有善根？

常常有人问我：“你看看我有没有善根？”我就答覆他：“你看看我有没有善根？”他说：“我不知道。”我说：“那我怎么会知道你有没有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一个方法令你知道，你因为你有善根，所以才能遇着佛法；你若没有善根，你就不会遇着佛法。这就是你应该知道你自己有善根。”那么说：“我遇着佛法会不会没有善根呢？”或者你会没有善根──你遇着佛法，你也没有善根。那么没有善根，你要种善根，你要去做去；你若没有善根，又不去种善根，那始终都是没有的。

所以，这个善根不善根，不成什么问题！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要饮酒，你拼命饮，生命都不顾了。喝完了酒，头昏眼花，脑袋痛得要爆裂成两半的样子，唉！这就是自己往那个愚痴路上走。佛法叫你不要偷东西，啊！你豁出生命也要去偷东西，把生命也牺牲了。这也是没有依法修行。

依法修行，总而言之，佛教你不要打妄语，就不打妄语；不要饮酒，就不饮酒；不要偷东西，就不偷东西；不要邪淫，就不要邪淫，你要听佛的话。不要我学佛法，完了，尽做坏事，就以为：“哎，小小的毛病不要紧！”就因为这个不要紧，就堕到地狱去了。做饿鬼，做畜生，都是因为这一点点不要紧，所以就走到那个途径里头去了。那么这是要信你有善根，将来就结善果。

信事、信理。怎么叫信事呢？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛，这是“事”。怎么叫信理呢？为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘呢？若没有因缘，我们就遇不着这个净土法门。阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是念佛成的阿弥陀佛，那么我们一切众生，如果能念佛也可以成阿弥陀佛，这是“理”。有这种理，有这种事，我们依照这个事理去修行，所谓“事无碍法界”。《华严经》上讲，有理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们有这种的法界，我们和阿弥陀佛，在自性里边来讲，根本是一个的，所以我们就有成佛的资格。

那么讲起事理，我还不懂什么叫事？什么叫理？我现在举出一个很浅显的比喻，给你们大家听。这个事，就是一个事相，有所表现出来的。理呢，是这个事的表现，本来就有那么个道理。好像那个木头，这一棵树，它都有可以造房子的这个理，有可以造房子的这种因素，所以你把木头拿回来，你造成了房子。没造之时，这是个理；造成了房子，这就是个事。所以，这事理的意思也这样子。

有这种理，才能有这种事；有这种事现出来，是因为有这种理。所以，我们现在有这个成佛的理，但是没有成佛的事。我们要念，信、愿、持名，这就能达到将来成佛的这种事。这也就好像这一棵树，具足造房子的这种理，那么房子造成了，就有事的表现了。阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，那么众生呢，也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系，也就有事、有理，但是这个道理，你必须要相信，你也必须要去实行去，不能懒惰。

譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天减少。我们这儿念“南无阿弥陀佛”，在西方极乐世界那个七宝池、八功德水里边，就有莲华生出来。我们念佛念得越多，那个莲华，就长得越大，但是它可没有开。等我们临命终的时候，我们自己这个自性，就生到极乐世界那个莲华那儿去，莲华就开了。所以你若要知道你这个品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？还是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那个莲华就长得大；你念佛念得少，你那莲华就小。

那么说，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那个莲华就乾了，又回去了，就死了，所以这全凭你自己，去争取你自己这个果位。你念得多，这是持名；深信，你深信不移；切愿，你发愿往生极乐世界；还要实行，就是不能懒惰。所以你不能说：“哦，今天我贪得睡多一点啰！明天我再修行。”那是不可以的。你不能懒惰，要勤力持勉，要特别精进来修行，这才能成功的。

这个“信”已经讲完了，再讲那个“愿”。怎么叫愿呢？这个愿，就是你所愿意的，你意念之所趋，你的心想要怎么样子，就发一个愿。这个愿，我们都知道有四种，就是

众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。

这是四弘誓愿。过去诸佛和过去的菩萨，都依照这四弘誓愿，而证得佛的果位，而行菩萨道。现在的佛和菩萨，和未来的菩萨、未来的佛，也都是依照这四弘誓愿，而修行证果。

这个四弘誓愿，是依照“四谛”而发四弘誓愿的。四谛，就是苦谛、集谛、道谛、灭谛。依照苦谛，就发“众生无边誓愿度”的愿；依照集谛，就发“烦恼无尽誓愿断”的这个愿；依照道谛，就发“法门无量誓愿学”这个愿；依照灭谛，就发“佛道无上誓愿成”这个愿。

在这个四弘誓愿，因为知道众生的苦──众生有三苦、八苦，有无量诸苦。三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，这是众生一种贫穷的困苦。坏苦，这是有众生富贵了，可是把富贵坏了，这是一种坏苦。行苦，既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，但是有这个行苦──由少而壮，由壮而老，由老而死，这一生呀，念念迁流，这是行苦。所以这三苦。

八苦，我们生来是苦，老了也是苦，有病的时候更苦，等死的时候更苦──这是生、老、病、死苦。释迦牟尼佛就因为看见这个生老病死苦，所以就发心出家修道。其余的，还有爱别离苦──对于你所爱的人，在种种的环境之下，或种种的情形之下，要分离开，这是一种爱别离苦。这个爱的分别、分离了，这是一种苦；那么不爱的，常常再聚会到一起，这也是一种苦，这叫怨憎会苦。

你看，做人不是有爱别离苦，就有一种怨憎会苦。你不高兴这一种人哪，到任何地方都有这一种人，和你在一起作为同事，这是怨憎会苦。又有一种苦，是什么呢？求不得苦，就是不能遂心满愿，想要得而不得。未得的时候就患得，已得的时候又患失，患得患失，这种都是苦。这种苦还不怎么要紧，最要紧的就是五阴炽盛苦。五阴──色、受、想、行、识，这是五阴。炽盛，这五种的阴好像火似的，炽然而茂盛，像火着得茂盛那个样子。色、受、想、行、识，这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随着，不能离开。所以这种苦是很厉害的。

除了八苦以外，又有无量诸苦，无量无边那么多苦。我们人为什么有这种苦？就因为我们在过去生中，尽种这个苦的因，就是和这个苦来做朋友，不想和它离开。种这种苦的因缘，所以今生就遇着这种苦果。所以说，

要知前世因，今生受者是；
要知来世果，今生作者是。

“要知前世因”，你知道你前生做什么吗？“今生受者是”，你今生所受的就是你前生所做的。“要知来世果”，你要想知道来生怎么样？“今生作者是”，你今生做什么，来生就结什么果。所以，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。这种果，成就的时候，你害怕了，你觉得：“我这么苦！”已经种了这种苦因，所以今生就结这种苦果。

菩萨是“畏因不畏果”，众生是“畏果不畏因”。畏，就是怕。菩萨是怕因不怕果的，他在因地里边，在种因的时候，他很小心谨慎的。这苦因，他不种，所以他就没有苦果。假设在过去，他没有明白的时候，他种了苦因，现在苦果来了，他就受，他就很欢喜地接受这个苦果。所以菩萨有的时候也受苦，但是他受苦，他是欢喜受这种苦。因为他认为怎么样呢？

受苦是了苦，享福是消福。

受这个苦，这苦就没有了，就了了；想享受这个福，这正是消这个福呢！一般众生，是畏果不畏因。在种因的时候，他不怕，不管什么好因、坏因、善因、恶因，随便去做去：“不要紧，这小问题！”他就去做去了。这一不小心、不谨慎，什么因他都种，等到受苦果的时候，他怕上了：“唉呀，这真受不了！唉呀，我怎么遇着这种的环境呢？这么苦呢？”他怕接受这苦果。所以你怕接受，你当初就不应该种啊！你种这个苦因，所以就结这苦果。

我们现在生到西方极乐世界去，是“无有众苦，但受诸乐”的。那个地方，一切苦都没有的，无论三苦、八苦、无量诸苦，那个地方什么苦都没有。那个地方的人哪，都是清净的，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心，没有三恶道。为什么没有三恶道呢？就因为没有贪、瞋、痴这三毒，没有三毒就没有三恶道。三恶道，就是由三毒变现的。

这个度众生，佛度一切众生，而无一众生实灭度者。我们发心要令一切人都明白佛法，令一切人都离苦得乐，令一切人都得到觉悟，这就是度众生。可是你度众生，不要有度众生之相，要“度生离相，离相度生”，不要着相。不要说：“喔！这个众生是我度的，那个众生也是我度的。我度了一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个，喔！我度了九个众生了，我又度了十个众生了……。”你这一算，那还有个数目。度众生应该没有数目，你有数目就是有所执着；没有数目，就是没有执着了。度而无度，无度而度，这是真正的度众生。那么外边的众生固然应该度，你自性的众生也应该度。你自性里边，有八万四千个众生，你都应该度他们修行、成佛、入涅槃，这叫度自性的众生。

那么你想度众生，就会有烦恼；你不度众生，有没有烦恼？也有烦恼。你度众生也有烦恼，不度众生也有烦恼。这个烦恼有多少？有八万四千种的烦恼。人有见思惑、尘沙惑、无明惑；众生就有见思惑，二乘人就有尘沙惑，菩萨有无明惑。我们这个无明是最坏的，那么说：“众生有见思惑，有没有无明呢？”众生不单有见思，也有尘沙，也有无明，这三惑都具足的。二乘人就把这见思惑断了，菩萨就断尘沙惑，二乘没有断尘沙惑。

菩萨断尘沙惑，没有断无明。在最后将要成佛时，这叫等觉菩萨，就等于佛了；可是等于佛，这等觉菩萨还有一分生相无明没有破，还要破最后那一分的生相无明。就拿你身上的汗毛比这个无明，好像你身上有八万四千的汗毛，就剩这一根的毛了；等觉菩萨还有一分生相无明没有破，若破这一分生相无明，就是妙觉；妙觉，就是佛。

什么叫见惑？我讲很多次了，见惑就是“对境起贪爱”，对着这个境界，生出一种贪心，生出一种爱。看不空这种境界，认为一切都实有的──天天穿衣服，也认为这是真的；吃饭，也认为是真的；睡觉，也认为是真的；没有朋友，也认为这是真的，“哎呀，我就一个人哪，也没有一个朋友，也没有一个亲戚，也没有一个近人。”啊！这就迷了；迷到这个境界上，这都叫见惑。见着什么，你就不明白；见着好的，你就贪、就爱：“哦！这个我也爱，那个我也爱。”这个爱呀，无穷无尽；这个贪，也无穷无尽，总是不知足，这叫对境起贪爱。这就是见惑。

什么叫思惑呢？思惑就是“迷理起分别”，对理路不明白了，而生出一种分别心：“ 不知道是不是这么回事？这个法师讲的这个道理，不知道对不对？若这么样子去做去，对我没有什么利益！对我没有什么好处嘛！”尽想对自己有好处。若对自己没有好处，这个事情就不愿意做；做的事情，一定要对自己有利益。就看到眼前三寸远的地方，再到四寸那个地方就看不见了；只看眼前、看脚底下，不往远了看。这都是一种思惑，思惑就是思想不清楚，也就是脑筋糊里糊涂的──不对的，认为对；对的，认为不对。

方才我说，认为吃饭也是真的，穿衣服也是真的，睡觉也是真的。那么说，这是假的吗？不是假的。那么你看，什么是真的？这个穿衣服、吃饭、睡觉，都是人生一个过程，你不要把它执着得那么认真。你若不执着，就很轻松的、很自由的；你一有所执着了，就有了痛苦。你要是认为一切都不是真的，就没有所贪爱了，“原来这是我作梦呢，在梦里头做这些糊涂事！”你这样一想， 就把什么事情都放下了。你放下，什么事情也就过去了；你放不下，有所执着，什么事情都过不去了。

jileguotu

壹．经前悬谈

这见惑、思惑──见惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了见惑，就证得初果阿罗汉；你见惑还破不了，就证不了果。你对着一切境界，是不是有一种爱心哪？是不是有一种贪心哪？对境起贪爱、不起贪爱？对你好的境界，你就贪；对不好的境界，你就憎了。你能不能没有贪爱？你若没有，你根本就“没有了”，你怎么会知道你没有？你若真没有了，根本就不知道没有了。

你若知道说：“我没有贪爱。”那你的贪爱比谁都大！为什么？因为你知道你没有；你若真没有，根本就没有，怎么会还有个知道呢？对什么境界都不贪，也不爱了，那根本也不知道没有贪爱了。你要是说：“我没有一个我呀！”你怎么知道你没有个你呢？你若没有一个你，你怎么会知道？你知道你没有你，没有自己，这还是有个自己啊！所以，你说你不贪不爱，那还是有个我，那没有证到初果。没有证初果，八十八品的见惑还没有断、没有破。这个事情，不是这么容易一说就可以了，真要有那种境界啊！

那么见惑、思惑，见思惑有五利使、五钝使。五利使，就是身、边、戒、见、邪。怎么叫利呢？它来得很快的。怎么叫钝呢？它来得比较慢一点。五钝使，什么叫五钝使？就是贪、瞋、痴、慢、疑。这个五利使，就是身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见。

第一就是身见。为什么有身见？就因为有所执着，执着这是我的身体。这个身见，讲起来很多，就像“哎呀！我这个身体现在瘦了。啊！我这个身体现在吃得不好。啊！我这个身体现在穿得也不好。我这个身体现在住得也不好。我这个身体，怎么办能叫它好呢？怎么可以安全呢？”就执着我这个身，一天到晚都为我自己作打算。这是身见。

第二就是边见，就是执断、执常。这断、常二见，叫边见。执断的人，他说：“人死了就没有了，什么都没有了，归于太虚空了。人死，就完了。”这是一个断见。常见的人，他说：“人死了，来生还是一定做人。人，就是一定做人的。那个狗，就是永远都做狗，那个猫永远都做猫，马永远都做马。人不会变狗、变猫的，猫也不会变人的。这是一定的道理，永远都不会变的。”这是执常。断、常二见，落于二边，不合乎中道，这叫边见。断，它就断灭了；常，它永远存在，譬如我今生做人，来生还是做人，就好像这个树，永远都是树；那个草，永远都是草。你看，草的种子就是草，树的种子就是树。就这样子，他说什么都不会改变的，人不会做畜生，也不会做鬼的，这叫边见。

五利使讲了二个，还有三个。前边的身见和边见，还有邪见。什么叫邪见呢？他说做善没有善报，做恶也没有恶报。他拨无因果──根本没有因，也没有果。所以，他不信善报和恶报，不信“做善得福，做恶就招祸”，这叫邪见。

还有戒禁取见。这个戒见，他就非因计因，他教人持牛戒、狗戒。 怎么持牛戒呢？他就吃草，不吃饭，学牛吃草那个样子。为什么他这样子呢？因为他有这种邪的知见。他看见这个牛升天，所以他就学牛，看见这个狗也升天了，他就学狗那样子，持牛狗戒，这叫非因计因。

那么第五，就是见取见 。怎么叫见取呢？见取，就是非果计果。前边那个戒取，它是非因计因。戒取，就是出家人持戒，他有一种执着心。执着什么呢？他说：“我持戒了！我是一个能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。”有一个能持所持。他不懂得戒的本体本来也是空的，不应该有所执着；他一有了执着，这就变成戒取了。这个见取， 就是非果计果；不是究竟的果，他认为是究竟果了。他就以四禅天和四空处，认为是涅槃了。这叫非果计果。

这个四禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，人坐禅在初禅的境界上，能把呼吸气断了，坐在这儿，呼吸气都没有了。在这种境界上，虽然呼吸气没有了，但是你若一想、一动念：“喔， 我这呼吸气呢？”你一生出这个念头来，这呼吸气就又有了。这是初禅。

二禅呢，呼吸气没有了，脉搏也没有了，就像死人一样。把脉断了，这个脉搏也没有了；但是你这个脉搏停了，这并不是死，这是得到二禅的境界。到三禅，你打坐，坐到三禅上，它这个念──念力的念，也没有了。你初禅、二禅，虽然没有呼吸气，脉也不动，但是还有一个念。到三禅，念也没有，常常在这个定里边。

等到四禅，那个念也没有了，只有一个识。三禅没有念了，不过这是没有粗念，细念还没有断；到四禅，细念也断了。可是这种的境界，只是一个境界，一个修行过程，一个必经之路，并不是证得果了。不要说四禅，就算是证得四空处──空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，到了四空处的境界，这也没有证果呢！只不过是一个定。那么有这种见取的人，他就以为这种境界就是涅槃了，就是证得四果阿罗汉了。好像那个无闻比丘，他因为不懂，所以就以四禅为四果了。那么这是五利使。

再讲这个思惑。见惑就是五利使，思惑就是五钝使。钝，就是来得比较慢一点；五钝使，就是贪、瞋、痴、慢、疑。

我们人为什么有烦恼？就因为有无明。无明生出来以后，就有尘沙惑、无明惑。尘沙惑又叫无知惑；知道的那个“知”，但没有真正的知。那么见思惑，也可以叫无见惑，因为有无明以后，就变成有一个贪。这个贪，凡是你所想要得到的，都是由贪心生出来的。因为有贪心，就生出种种的烦恼来；种种烦恼一生出来，就变成一个瞋心了。瞋心生出来了，就只知道给自己讲理，不知道给对方讲道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，这一种瞋恨心一生出来，就想把其他的人都打倒。

有这种的瞋恨心一生出来，跟着就愚痴了，就不分是非、黑白，什么都不管了，根本就不懂道理了，愚痴了。是非也分别不清楚，曲直也分别不清楚了，黑白也分别不清楚了，这时候就变成一个愚痴。因为有愚痴了，于是乎就生出一种慢心来。因为有慢心 ，所以就生出一种疑。疑，无论任何人讲的什么道理，他也不相信──对的，他也不相信；不对的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出种种的怀疑来。这是思惑，这叫五钝使。

因为前边这种种的烦恼无明──见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这种种就变成烦恼。所以这烦恼是无穷无尽的，没有了的时候。所以修道的人看见这种情形，依照集谛，而发“烦恼无尽誓愿断”的这种誓愿。

那么“法门无量誓愿学”，修道，你就要明白种种的法门。种种的法门，是无量无边的，也就是修道的一个方法。你若不明白这个方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白这个方法。那么方法是很多，无量无边，所以要依照道谛，而发这个“法门无量誓愿学”的愿力。怎么说法门无量呢？这无量法门都从什么地方生出来的？

佛说一切法，应众生一切心；
若无一切心，何用一切法？

所以这一切法，都是从众生心里生出来的，因为众生的心有千差万别，种种的不同。每一个人的心都不同，所以这个法门也有种种的差别，种种的不同。但是总起来，这个法有三种，就是佛法、心法、众生法。这三法就生出来四谛、六度、十二因缘、三十七道品，生出这种种的法，所以说“法门无量誓愿学”，法门太多了。好像我们现在讲经，这部经没讲完呢，就讲那一部经；那一部经没讲完，又讲另一部经。你说，这是不是无量呢？我们现在讲的，不过是在大海里头的一滴水而已，并没有把整个的大海的水都得到。这叫“法门无量誓愿学”。

我们学佛法有什么用处呢？为什么要学佛法呢，这么困难？学佛法，就是想要成佛。为什么想要成佛？是不是成佛也是个妄想呢？成佛不是个妄想，因为这一种的果位，是我们本来应该有的，人人都可以成佛。人人既可以成佛，所以我们就要走快一步，要早一点成佛，所以说“佛道无上誓愿成”。

那么依照灭谛，来发“佛道无上誓愿成”这个愿力，这是灭谛。灭谛，也就是得到涅槃，得到不生不灭这种果位。那么想得到不生不灭这种究竟清净的果位，就要修行──佛道无上誓愿成，一定要成佛！你不要有一种怀疑：“我是不是可以成佛呢？”你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点；你若没有怀疑心呢，你就会很快的就成佛了。

所以一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但是可不是说，我们一切众生都是佛了。你要修行，才能得到佛的果；你不修行，一切众生还是众生，谈不到是佛。佛，是一个理，有成佛的这么一个道理。你要依法修行，你若不依法修行，贪心也不去，瞋心也不去，痴心也不去，慢心也不去，这个怀疑、疑惑心也不去除，就不会那么快成佛了。所以要发四弘誓愿。

讲到发愿，我们无论做一件什么事情，必须要先有一个愿。你有一个愿，然后才跟着这个愿去行去，自然就会达到你的目的，就会得到你所希望的样子。

讲到这个地方，我想起一个公案来。是个什么公案呢？有一次，释迦牟尼佛带着很多的弟子，到一个国家去教化众生。这个国家的人，见着释迦牟尼佛来了，把门都关上，没有人布施，也没有人恭敬佛，都把门关起来，不理佛。那么佛到这国家，已经到这儿了，就和这一般的人民、国王、大臣，都没有人缘，没有一个人欢迎他。在这个时候，目犍连在后边就来了，这个国王、大臣和老百姓，一看见目犍连来了，啊！大家都出来欢迎，叩头顶礼的。国王也叩头，大臣也叩头，老百姓看见这国王、大臣都给这个和尚叩头，欢迎这个和尚，他们也都来叩头，恭恭敬敬的。这一个也要供养目犍连，那一个也要供养目犍连，很多人都来供养。

佛的弟子一看这种情形，就认为很不平了，就请问佛：“以世尊这么大的德行，到这个国家，他们都不供养。国王也不发心，大臣也不发心，老百姓也都不发心来供佛。那么佛的弟子摩诃目犍连来了，这国王也向他叩头，大臣也叩头，老百姓个个都叩头，争着来供养。这究竟是怎么一回事啊？”就请问释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛说：“啊，这都是在往昔的因缘哪！”在无量无量劫以前，那时候目犍连和释迦牟尼佛，在一个国家里头。目犍连到山上打柴，释迦牟尼佛就在这个山下边住着。住着，他就最讨厌的是这个蜂子，那目犍连呢，就最欢喜这个蜂子。释迦牟尼佛那时候在因地，因为在一开始的时候，他总要烧起来一些烟，熏得这个蜂子往远一点飞，他不欢喜这个蜂子。摩诃目犍连在当时怎么样呢？他就是被蜂子蜇到手上了，他很痛的，但他也不用烟来熏这个蜂子。他就发愿了，说：“哦，你们这么样苦，做蜂子尽蜇人；蜇到人，人就更讨厌你了。我现在发愿，我将来若得道的时候，我要先度你们这一些个蜂子，这种修罗性的众生。”专门度这蜂子。

目犍连发了这个愿之后，以后生生世世，到现在就证果成阿罗汉。那一些蜂子呢，就托生到这个国家，变成一个国，那一班的蜂子就变成老百姓，那个蜂子王就做国王，那么这些个工兵──做工的蜂子，就变成文武大臣了。因为释迦牟尼佛那时候讨厌这个蜂子，所以现在到这国家，与这蜂子都没有缘，与这国王、大臣、老百姓都没有缘， 没有人供养他。

这目犍连就发愿，专来度这个蜂子；他发愿他若成道证果了，就要度这些个蜂子也修行。所以今生遇着一起了，这一班的国王、大臣、老百姓，因为释迦牟尼佛当时用烟熏它们，和他们没有结下缘，所以他们就不供养。目连尊者发愿度脱它们，所以今生他们争着来供养、恭敬目犍连。由这一点，我们推测这种因果，一定要发愿，要结缘的。

所以这一部经，以“信、愿、持名”为宗。怎么叫持名呢？持名，就是念阿弥陀佛这个名字。你念阿弥陀佛这个名字，这好像什么呢？就好像

清珠投于浊水，浊水不得不清；
念佛入于乱心，乱心不得不佛。

“清珠投于浊水，浊水不得不清”，有一种清水珠，这清水珠往水里一放，无论怎么样混浊的水，它也都会清净的，水就澄清了。念佛这个佛号，也就好像那个清水珠似的，放到水里，水里就清了。所以“念佛入于乱心”，我们这个心本来都是乱乱糟糟的，妄想纷飞，这个妄想不知多少！不是这个妄想生出，就是那个妄想来了；这个走了，那个来了；那个走了，那个又来。这妄想好像海里的波浪一样，没有停息的时候。那么你这个佛号入于乱心，乱心不得不佛──你这个乱的心，也就变成佛心了。因为你念一声佛，你心里就有一个佛；你念十声，就有十个佛；念百声、千声、万声，念得越多，这个佛就越多。

jileguotu

壹．经前悬谈

你念一声“南无阿弥陀佛”，心里就有一个佛念。你念佛就是佛念，佛也就念你。这也就好像无线电似的，你这儿一念，阿弥陀佛那个无线电、那个收音机就收到了。那个雷达是什么？就是有一种感应道交。你这儿若不念，他那儿就收不到，所以必须要持名。

这持名念佛，是末法时代最重要的一个法门。所以现在普遍一般人，都相信这个念佛法门。这个念佛法门，不要把它看轻了，永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”，在口里就有一个化佛现出来，当时有五眼六通的人都看得见，他念一声“南无阿弥陀佛”，从他口里就生出一尊化佛，所以念佛的功德，是不可思议的。并且你这儿一念佛，你这儿就放光；你这儿一放光，那个妖魔鬼怪就都远而避之，跑得远远的。所以念佛的功德，是非常的不可思议。

这个持名念佛，持是执持，也就是受持，也就是《中庸》上说的“拳拳服膺”，那么心心念念总记着，这叫持名。持什么名呢？持阿弥陀佛这个名号，也就是念阿弥陀佛这个名字。这个念佛的法门，有四种的念法，就是观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。

观想念佛，就是观想：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

“阿弥陀佛身金色”，看见阿弥陀佛全身都是金色的。“相好光明无等伦”，阿弥陀佛这个相，是圆满功德所成就的，具足三十二相，八十种随形好，非常之光明，没有其他的光明可以比的。“白毫宛转五须弥”，看见阿弥陀佛二眉中间的白毫相光，宛转有五个须弥山那么大。“绀目澄清四大海”，阿弥陀佛的眼睛，有四大海那么大。这个白毫像五个须弥山，眼睛像四大海那么大，你看，这个佛的身有多大呢！

“光中化佛无数亿”，在阿弥陀佛的光里边，又化现出来许多许多的佛。“化菩萨众亦无边”，不单单化出来的佛像，而且还化出菩萨像。“四十八愿度众生”，阿弥陀佛有四十八愿，来救度一切众生。“九品咸令登彼岸”，九品就是有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。在这个九品莲华，每一品又分出来九品，九九八十一品，分出来八十一品的等级，能令一切众生都得到彼岸。这是观想念佛，观阿弥陀佛这个样子。

又有“观像念佛”。观像，就是供养一尊阿弥陀佛的像，那么这儿念佛呀，就观想阿弥陀佛这个像。这样观，久而久之也就成功了，这是观像念佛。

“实相念佛”，怎么叫实相念佛呢？就是念而无念，无念而念。你若想不念佛也不可能了，就像那流水似的，你没有法子停止得了。你想不念佛？不可以！自己那里边念佛起来了，总是念佛。实相念佛，念而无念，无念而念，绵绵密密，这种的境界就是得到念佛三昧了。

还有“持名念佛”。持名，就是专门念“南无阿弥陀佛”，开口也是“南无阿弥陀佛”，闭口也是“南无阿弥陀佛”。但是你念佛的声音，要念得清清楚楚的，口里念，耳朵听得清清楚楚的，心里也清清楚楚的，这身口意三业都清净来念佛──心里不打妄想；口里不要有恶口、绮语、妄言、两舌，口里没有四恶；身也没有杀、盗、淫这三恶，这三业清净。你念佛，一念清净就一念佛，念念清净就念念佛。所谓“心清水现月，意定天无云”，你念到这种念佛三昧的时候，你听着刮风也是“南无阿弥陀佛”这个声音，你听着下雨也是“南无阿弥陀佛”的声音，你听见一切的声音，都是在那儿念佛呢！

所谓“水流风动衍摩诃”，水流的声音也是“南无阿弥陀佛”，风动的声音也是“南无阿弥陀佛”，水流风动统统都是念“南无阿弥陀佛”了。所以苏东坡说：“山色无非广长舌；溪声无非清净音。”这个山，这个色，都是佛广长舌相在那儿演说妙法呢！那个水、溪水，就是曹溪的那个溪，流的那个声音也都是清净音。这就是得到念佛的三昧。

我在以前写过这么一首偈颂，讲给大家听一听。这说是：

念佛能念无间断，口念弥陀打成片；
杂念不生得三昧，往生净土定有盼。
终日厌烦娑婆苦，才将红尘心念断；
求生极乐意念重，放下染念归净念。

“念佛能念无间断”，你念佛念得无间断。无间断，就是一天到晚都是念佛的声音，没有停止的时候。“口念弥陀打成片”，口里念着“南无阿弥陀佛”，常常这么念，打成一片。“杂念不生得三昧”，你没有其他的妄想杂念了，这就得到念佛的三昧，得到念佛这个定，念佛这个受用。“往生净土定有盼”，你往生西方极乐世界一定有希望，会达到你的希望。

“终日厌烦娑婆苦”，一天到晚，就讨厌这个娑婆太痛苦了。“才将红尘心念断”，因为你知道这娑婆世界是苦了，所以把一切尘世间的快乐都断了。这种念都断了，也没有淫欲心，也没有好名的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这个世界万缘都放下了，看这一切都知道它是假的，所以把这个红尘心念断了。“求生极乐意念重”，求生极乐世界这个意念，非常的重要！“放下染念归净念”，你放下这个染污的念头，就是得到清净的念了。这首偈颂，是说明念佛的这种道理。

还有，这个持名念佛，就是要你执持名号，好像拿着东西似的，总也不要放手。你现在用口来念佛，也就好像拿着东西似的，不要把它放下。所以天天都要念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，……”，来把自己的杂念都赶走了它，这也叫以毒攻毒的法门。因为我们这个妄想是一种毒，你没有用一种毒来攻它，它不会停止的。这个持名念佛，也就是以妄想来止妄想，以妄止妄，也就好像这国家以兵止兵、以战止战一样。你自己有国防，其他的国家也就不敢来攻你了。你尽打妄想，你能常常念佛，把这妄想也就打跑了，那么就得到念佛三昧。

第三重的五重玄义──明宗，就是以“信、愿、持名”为宗。

第四是讲到力用了。这一部经的力用，能有什么力量，能有什么用处呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退转了。

我们人修道，其他的法门都是有一种不安全的情形，也就因为没有人保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什么成就，就停止了，不持了，这就向后退了。或者你念经，念了几年，觉得也没有什么好处，于是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到来生又退了。今生你念经也很精进，念咒也很精进的，可是你没有修行成，到来生，来生就不精进了，就休息下来。为什么呢？因为“罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷。”

不要说你是一个凡夫，就是证到罗汉，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩萨有隔阴之迷，他一经过这个胎，一投胎之后，他也就迷了。若遇着善知识，能指点你怎么样修行，这还可以得到觉悟；若遇不着善知识，今生退堕，来生更退堕，就不容易再发这菩提心，所以这很容易就退堕了。可是你往生到西方极乐世界去呢，就没有退了，只有向前精进而没有退了，能得到这个四不退。

四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。

“位不退”：你生到西方极乐世界，就得到这个佛位。你到那儿莲华化生，等那华开了，就见佛闻法，悟无生法忍，不会再堕落了。这叫位不退。

“行不退”：方才讲的一般人修行，今生修行精进，来生又懒惰了，不精进了，这叫修行没有长远心。等你生到极乐世界，那个地方没有三恶道苦，迦陵频伽、共命之鸟都在那儿说法呢，都是帮助着阿弥陀佛说法。所以生到极乐世界，修行的行也就不会再懒惰了，总是向前精进，勇猛精进。

“念不退”：好像我们人在娑婆世界修行，今天想要往前精进，生出精进的这一念。精进了一个时期，觉得精进很辛苦，没有休息那么自在，于是乎就不精进了，生出这个懒惰的念头来了。这个念就退了，行虽然没有退，念已经退了。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进的心就多得不得了！这个念就不容易不退 。你等生到西方极乐世界，昼夜六时都是在那儿说法，你不会有退堕菩提心的这种情形。

“究竟不退”：生到极乐世界，得到莲华化生，任何的时候也不会再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩萨。一生到极乐世界，就得到这四不退。所以第四种力用，就是以“往生不退”为它的力用。

第五是判教相；判，就是评判。《阿弥陀经》的四种四重玄义，前边都说明白了。那么第五重玄义，这《阿弥陀经》是属于哪一藏呢？在这个经、律、论三藏来讲，它是属于经藏的，也就是永远都不可改变的一种经。这一部经在佛法完全都灭了的时候，它在世界上多住一百年，度脱无量无边的众生，所以这一部经，和其他的经典有少少不同的地方。在声闻、缘觉、菩萨这三乘来讲，这一部经是属于菩萨乘，所度的都是菩萨，都是大乘的根性。

那么，我们知道这部经的五重玄义、七种立题，然后就对这一部经能有少少的认识。这是在讲经之前，讲这个五重玄义。

jileguotu

佛说阿弥陀经浅释

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

贰．述译传

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

“姚秦”： 是个时候，是指在姚兴的时候。姚秦，和苻秦、嬴秦不同，秦始皇那个时候叫嬴秦氏，苻坚那时候就叫苻秦。这是姚兴的时候，所以叫姚秦。

在苻坚这个时候，有钦天监向苻坚来建议，说是，现在应该有大智慧的人，到中国来帮助这个政府。苻坚说，这个大智慧的人大约就是鸠摩罗什。他在印度方面，一般人都非常崇拜他，因为他有智慧。

他 怎样有智慧法呢？这个鸠摩罗什，他的父亲叫鸠摩罗炎，本来是一个丞相的儿子，他也应该继续丞相的位，但是他不做丞相；不做丞相，就去出家，到各处去寻师访道。他这个出家，不一定是正式出家， 就是 修行，也不一定是出家，也不一定是在家，这么一个人。那么一走，就走到龟玆国了。这龟玆国的国王有个妹妹，他这个妹妹就欢喜鸠摩罗炎，就对她哥哥讲，说她对这个人是特别有一种的爱心。那么这龟玆国王，就把他妹妹嫁给鸠摩罗炎了。嫁给鸠摩罗炎，就生了鸠摩罗什。

鸠摩罗什在他的母亲肚里边的时候，也就好像舍利弗那种情形，帮助他母亲辩胜一切的人。辩论能胜过一切人。当时就有个阿罗汉，说这个女人的肚里头怀的孕，一定是有大智慧的一个儿子。

等到鸠摩罗什生出之后，在七岁的时候，他母亲带着他到一个庙里边去拜佛。这个鸠摩罗什，他仅仅七岁的一个小孩子，把佛前一个鼎 ── 这个鼎有很重的，甚至于十岁、二十岁的小孩子也拿不动 ── 那么鸠摩罗什也没有加思索，把这个鼎拿起来就顶到头上了。顶到头上之后，他就想：“ 呦！ 我是个小孩子，怎么能拿动这么大 的 东西呢？”这一想的时候，随着就拿不动这个东西了，这个鼎就跌掉地下了。由此之后，鸠摩罗什就开悟了，悟什么呢？“ 噢！ 这‘一切唯心造’的道理原来如此。我没有加思索的时候，我拿起来这个鼎顶到头上，一点都不费力；等到第二念，‘啊！我想这个鼎这么重，我是一个小孩子怎么可以拿得动呢？’随着就拿不动了。由这一个道理来推求，就知道这一切唯心造的道理。”随着他就跟他母亲出家了。

他母亲出家的时候，很费了一点手续。什么手续呢？本来他父亲以前是修道，但是因为对他太太有一种深重的爱心，所以就不想修道了。那么他这个太太现在想要修道，他又不许可她修道。于是鸠摩罗什的母亲就绝食，说：“你不要我出家修道吗？我也不吃饭了，也不喝水了！”那么鸠摩罗炎就说：“不吃饭，你就不吃饭；你不喝水，你就不喝水。总而言之，我不许可你出家。”第一天、第二天、三天、四天、五天，到六天，也没有吃饭，也没有喝水，也没有喝这个 juice （果汁），也没有吃水果，什么都没有吃。那么看看就要死了，他的父亲一想：“哦！不许可你出家，你就要饿死，这个是太危险了。”好了！就答应她出家了；答应她出家，就请她吃饭。她说：“不行！你得要请来法师帮我落发之后，我才可以吃。”那么鸠摩罗炎就请了出家人来帮她落发，然后才又吃饭。这一出家之后，没有好久就证果了。

她证果，鸠摩罗什也跟着他母亲出家；出家之后，一天就诵了很多经、很多的偈颂。他念过一遍就记得了，就不会忘了。不像我们人，念一次、两次、三次、五次，念了一个多月、两个多月、三个多月〈楞严咒〉还背 诵 不出来，还要拿着本子来念。有的不拿本子念，也念得很多错。那么鸠摩罗什不是的，他过目不忘，念一遍就记住了。因为这样子，当时有很多外道的论师就来和他辩论。 喔！ 他把所有的外道 ── 三十六旁门、七十二左道，都给战胜了。所以在印度方面，罗什法师这个名誉是非常高，人人都崇拜他。因为这样子，所以苻坚也知道，于是乎就派一个大将叫吕光，带着五万的兵马就去攻打这个龟玆国，到那儿想把这个罗什法师给抢来。

鸠摩罗什法师就对龟玆国王讲：“这次中国兴兵来，不要和他对敌；他不是想占领我们的国家，他是有所要求，你应该答应他。”谁不知，他这个舅父 ，就是 国王，不听他的劝告，于是乎和吕光开战，就作战；一战，战败了，这国王 也 被吕光给杀了，就把罗什法师给抢 来 了。

>抢回来，在路上经过一个地方，晚间就在 那 儿住宿了。 那是 在一个山的下边，就是山谷里边，地势非常洼下。罗什法师就因为有他心通，知道这天晚间就会有大水来，他就对吕光说：“不要在这地方安营下寨，不要在这个地方来住，因为这地方有危险！”吕光呢，根本就对罗什法师不生信仰，他不相信，“噢！你一个出家人，你懂什么！你懂排兵布阵吗？你是一个外行！”也就不接受他的建议。谁不知，这天晚间，嗐！山洪暴发，山也洪了，山洪，就是由山里头往下流水流得很多，又下大雨，把这五万人马淹死了很多，跑了很多。由此之后，吕光知道罗什法师是一个不可思议的人。

那么再往前走 ，走了一段时间。在这时候，苻秦这个国家里边就生了政变。政变，就是这政府的改变。苻坚被人推翻了，姚苌做了皇帝。那么，吕光也在这个时候也不回去了，就在半路那儿独立了。等到姚苌做了几年皇帝，死了，他的儿子姚兴就做皇帝，才派人把罗什法师请回到中国来翻译经典。

当时有八百多 位 比丘，聚会 在 一起来翻译经典。所以罗什法师翻译的经典，非常正确的。怎么知道他翻译的经典是正确 的 呢？因为 罗什法师 临圆寂的时候，他对大家讲：“我这一生，翻译了很多经典，我自己也不知道是对不对？不过我所翻译的经典，如果翻译得对， 那么我圆寂之后，你们用火烧的时候，我这个舌头不会烧坏的。如果我翻译得不对，我把这个经典翻错了，我这个舌头也就会烧坏了。”那么说完这话之后就圆寂了。圆寂 之后， 用火一烧，果然他的舌头就没有烧坏。由这一点证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典，是正确的。

又有一个证明。在唐朝，道宣律师问天人陆玄畅：“为什么鸠摩罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读 诵 呢？”天人陆玄畅就对道宣律师说：“这个鸠摩罗什法师，他是过去七佛的译经师； 过去七佛所说的经典，都由他来翻译 。所以，他翻译的经典是正确的。”由这一点证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典，是特别正确。

“三藏” ： 什么叫三藏？就是经藏、律藏、论藏。经藏，就是所有一切的经典；律藏，就是戒律；论藏，就是议论。经藏就是属于定学，论藏是属于慧学，律藏就属于戒学。经、律、论也就是戒、定、慧。

“法师” ： 什么叫法师？ 就是 以法为师，以佛法作为自己的师父，这也叫一个法师。又有以法施人 ， 以法来布施给人，这也叫法师。这个法师，有读诵经典的法师；有受持经典的法师；有书写经典的法师，你就书写经典，这也叫法师；有讲经说法的法师。法师有这么多种。那么这一个法师是谁呢？就是鸠摩罗什。

“鸠摩罗什” 是梵语，翻译 成中文 就叫 “童寿” 。童，就是童子；寿，就是长命、长寿，童子就是个长寿的人。这是说，这个童子他将来一定会活很大的年纪，所以叫童寿。又有一个讲法，说这个童子，虽然年纪不大，而他的智慧非常大，他的辩才也大，他的德行、道德也大，所以这叫童年而有耆德，有老年人的德行，所以这叫童寿。

“译”： 就是从印度文翻译成中文 ，这就叫译 。现在这一部《佛说阿弥陀经》，就是这一位童年而有老年人德行的这个人翻译的。

这个译人，大概讲解已竟，现在是讲这个正文。

jileguotu

佛说阿弥陀经浅释
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
参．前言
每一部经的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是叙述这部经的大概的意思。正宗分，就是讲到这部经典正当的道理了。流通分，是希望后人把它推而广之，扩而充之，就像水流一样，流到任何的地方去，这叫流通分。这个序分，就好像我们人的脑袋一样，有一个头。正宗分，就譬喻我们人的一个身体，正式的身体。流通分，就譬如我们这个两足，可以走路，可以行动。这个身体里边就有五腑六脏，都清清楚楚的。那么这个经里边，也是有种种的道理，也清清楚楚的。所以这个序分、正宗分、流通分，每一部经都有这三分。
序分，又叫经前序，因为它在经的前面；又叫经后序。“怎么又说经前序又叫经后序，这不是颠倒矛盾吗？既然叫前序，就不能叫后序了！”这可就是这样子，又叫经前序，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为释迦牟尼佛说经的时候，并没有这一段文。这一段文，是在结集经藏的时候，阿难尊者和大迦叶尊者，他们大家结集经藏的时候，添上去的。添上这个序，所以又叫经后序。又叫发起序，发起这个经的因缘，由此发起。又叫正信序，由这一个序分，证明这部经典是应该信的。
在序分里边，具足六种成就。这六种成就，第一就是信成就，第二就是闻成就。“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“舍卫国祇树给孤独园”是处成就，“与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识”，这是众成就。那么有这六种成就，所以这部经典是可以相信的。

jileguotu

肆．释文
Ａ1.序分　　　Ａ2.正宗分　　Ａ3.流通分　　Ａ1（分三）
Ｂ1.标信与闻　Ｂ2.时主及处　Ｂ3.众成就
今Ｂ1
如是我闻。
“如是我闻”：什么叫“如是”？“如是”就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以这个如是，就是指法之辞。指，就是指示你这个佛法。如，这是一个静；是，就是个动。如，才是；不如，就不是。什么叫是？没有不是的，就是个是，确定无非就是。什么叫如？如，就是寂然不动。如，就是一个真空；是，就是个妙有。也就是妙有里边也没离开这个真空，真空也没离开这个妙有，所以这叫空有不二，亦空亦有，非空非有。这种的法是可信的。那么“如是我闻”这四个字，是所有的佛经一开始都有这四个字。“如”才是，“是”才如；不如也就不是，不是也就不如。这个道理，就是这样，所以，如是之法是可信的。
这个“我闻”，是阿难亲耳闻的。那么阿难已经证果，他应该无我了，什么还说“我闻”呢？这个“我”，是无我之我，所以阿难说“我闻”。因为依照世俗，人都有个我，所以阿难虽然没有我，也就随顺世俗，随顺世人这个道理，说出个“我”字了。如是我闻的“我闻”就是闻成就。你要单信，有什么信的呢？就因为有闻才能有信，你若不闻，怎么会信呢？“如是我闻”这四个字，是佛将要入涅槃的时候才指示的。
在释迦牟尼佛将要入涅槃时，告诉大家，说：“我呀，于今天半夜的时候就要入涅槃了。”阿难一听见佛要入涅槃了，他就着急了。急得什么样子呢？急得就哭起来了，就像那个小孩子找妈妈似的，就哭起来了，一边哭一边叫妈。这个阿难一边哭一边就叫佛，说：“佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我们都舍弃啰！”一边哭一边就那么讲。阿难的头脑在这个时候，大约也昏了，不清醒，就以哭为他应该做的事情。
这时候，就有一个瞎子出来了。这个瞎子可和一般瞎子不同，他是没有这个肉眼，但是有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望的，看看南，望望北，没有这么多的妄想，于是乎，他心水就很清的。心很清的，他就说：“啊！尊者！你为什么哭得这个样子呢？”阿难说：“我为什么？佛要入涅槃了，你怎么可以不叫我哭呢！”这个没有眼睛这一位尊者就说：“哦！你哭能当什么事情呢？现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了，我们以后有很多事情怎么样处理，你应该请问佛啊！”阿难说：“请问什么？佛都要入涅槃了，还有什么事情可以办的？！有什么比佛入涅槃这个事情更重要？”
这位没有眼睛的尊者，是谁呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他说：“这有四种事情，非常要紧的！你要是不把这四件事情说明白了，这怎么可以呢？”阿难说：“什么四件事情啊？你说来我听一听。”
这阿那律尊者说：“第一，结集经藏，这是重要的事情！在这个经典的一开始应该用什么字？”阿难说：“哦！是呀，这件事情很重要！幸亏你告诉我；你若不告诉我，我真想不起来了。现在我把什么也都忘了，就知道佛要入涅槃了。这个经典，在结集经藏时，经的开始应该用什么文字，这个是重要的！应该问。这是头一样。那么第二件呢？”
阿那律尊者说：“第二件，佛在世的时候，我们以佛为师。佛入涅槃了，我们的师父是谁呢？还要找一个师父啊？”阿难说：“对！对！应该找一个师父！佛入涅槃了，我们应该再找一个好师父。这你讲得太对了！那么第三样呢？”
阿那律尊者说：“第三样，佛在世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起。佛入涅槃了，我们都住到什么地方去呢？”阿难说：“这是最要紧的！这个住的地方若没有，那是怎么办呢？怎么用功修道呢？我们应该找一个住的地方啊！这第三件事情也是非常重要的！那么第四件呢？”
阿那律尊者说：“第四件，佛在世的时候，有这个恶性比丘，……”
怎么叫恶性比丘呢？他就不守规矩，专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢，他就要经行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的时候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行，哦！他又到那个地方去打坐去，“你看！我打坐比你们都坐的样子都好！”很快就好像入定的样子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要来念经；人家念经，他又来拜佛。总而言之，作出一个特别的样子，与众不同；这种的样子，这就叫恶性比丘，就是不守规矩。大家这样子，他就要那么样子，一定独断独行，作出来叫大家注意，“你看！喔！他真是了不起！他是一个又有修行，又有……”。
总而言之，他作出一种特别的样子，就想叫人来赞叹，说他是第一，这就叫恶性比丘。他那个性里边，总有一个争强论胜的，好像修罗的样子，嗐！往那个地方一站呢，也把腰叉起来那么样子，“你看！我多英雄！”这是这样子。总而言之，就是要与众不同嘛！还要把旁人都打倒了，有这种的性情，这叫恶性比丘。
阿那律尊者说：“……佛住世的时候，恶性比丘，佛可以调伏的，佛可以说：‘你不应该这么样子！’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃，这一些个恶性的比丘，与恶性的居士又怎么办呢？”恶性的居士，也就是专门作一个──“你看！我这个居士比你们这些个居士都第一的，你们都不如我。”“你看！我多发心！人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢？就因为你，所以就没有人发心了；你要是不这一个特别的样子，那发心的人多得很。他就想，这么样作一个特别的样子。“那么这怎么办呢？佛入涅槃，这个恶性的比丘和恶性的居士，和这些个恶人都怎么办呢？”阿难一想，说：“哦！这一件事情真是更重要啊！这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”
于是乎，阿难把眼泪擦乾，就去问佛：“佛！您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊！你有什么问题，现在可以问了。无论什么问题，我都可以给你解答。”
阿难就说：“佛呀！您这一生所说的经典很多很多的，那么将来要结集经藏的时候，这个经的前边应该用什么字呢？”释迦牟尼佛说：“哦，所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典，前边应该用‘如是我闻’，这如是可信之法是我自己听见的，应该用这四个字。”阿难说：“哦！这四个字的，放到经的前边就可以了。”
阿难说：“第二个问题，佛住世的时候，我们以佛作我们的师父。佛入涅槃，我们又以谁作我们的师父呢？佛应该指示我们，我们是不是应该以大迦叶作师父呢？”佛说：“不是！我入涅槃之后，你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律，所以出家人都应该受戒，也就因为佛当初指示过，佛不在世的时候，就以戒为师，以戒律作师父。
阿难说：“第三个问题，佛住世的时候，所有我们这些个比丘都和佛在一起住；现在佛入涅槃了，我们这一些个比丘应该怎么样住法呢？”释迦牟尼佛说：“哦，我入涅槃之后，你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”
什么叫四念处呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，这叫四念处。第一要“观身不净”，看自己这个身体是个不净的东西；你知道它是不净的东西了，就不会对它生一种爱心；不会生一种爱心，就没有执着了，就没有着住；没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”，你所接受的，都是一种苦，苦受、乐受、不苦不乐受；就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”，观这个心，它是念念迁变，无常的。第四要“观法无我”。
那么对于恶性的比丘、恶性的居士和恶性的一般的人，应该怎么样呢？阿难就请问佛：“这恶性比丘、恶性的居士、恶性的一般的人应该怎么样处理呢？”佛说：“哦，这个是很简单的，一点问题都没有！怎么样子呢？你就用一个‘默摈’两个字。”
默，就是不和他说话；摈，也就是不理他。这个也就是，你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人，你应该怎么样？你就要用定力来对治他，不要被他转。他恶，你也恶，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那么狂吠，你也对它狂吠一声，那你也变成狗了。因为恶性的人，他生来就具足这么一个恶性，你只可以用定力，不管他。这样子，他就没有法子了。所以，这叫“默摈”，要用这个方法来对治他。
阿难说：“哦！这果然是很简单！第四个问题也都解决了。”
佛为什么就教阿难用“如是我闻”四字作为经首？因为这个“如是我闻”有几个意思：
第一，异外道。异，就和外道不一样，和它不同。怎么不同法呢？外道所有的经论一开始，就用“有无”两个字；印度用梵语，就是“阿嚘”两个字。阿，就是无；嚘，就是有。它说，一切的法，一切万事万物、天地间所有什么都算上，就不出两个字。所以它用这两个字来代表，什么呢？一个就是“无”，一个就是“有”。它说：“不是无，就是有；不是有，就是无。”总而言之，不能出“有”、“无”这两个字，所以它经典的一开始就“阿嚘”。“无有”，本来无，它说现在有了；但它可没讲真空妙有。不过这个道理有一点相似，但是没有把它详细讲出来。所以佛所说的经，是“如是”，“如是”就是这样，这个法你说什么不是这样子？世界上什么不是这样子？什么都是这样子！你若说，什么都是这样子，什么也都不是这样子。所以这个“如是”，非常之妙的！那么，这个“如是我闻”第一个意思是异外道，就是和外道不一样，和外道的经典是不同的。
第二，断众疑。佛知道大家有这种怀疑，怀疑什么呢？等佛入涅槃了之后，阿难和老迦叶结集经藏的时候，阿难也升座说法，坐到佛的坐位上。在这个时候，你说，怎么样啊？阿难往那个座位上一坐，所有的人顿起三疑，就生了三种的疑惑心。三种疑惑心是什么呢？疑惑：“哦！释迦牟尼佛没有圆寂嘛，没有入涅槃呀，我们这个大师又活了！”以为阿难就是释迦牟尼佛又活过来了。这是一个疑。
又有的人，生了一种怀疑，怀疑什么呢？“喔！这是他方佛来了。那么这释迦牟尼佛已经入涅槃了，这不知道是东方的佛来了？是西方的佛来了？或者是南方的佛来了？是北方的佛来了呢？哦！这是其他佛到这儿成佛来了！”这又是一个疑惑。
第三个疑惑：“哦！不是！这个大师入涅槃了，释迦牟尼佛入涅槃，也不会又活了。他方佛是教化其他世界的众生，也不会到这个娑婆世界来。哦！这原来是阿难现在成佛了！”大家又怀疑阿难转身成佛。
当时法会大众有这三种的怀疑，等阿难尊者一说“如是我闻”，说出这四个字来──说出这个意思来，不一定是四个字，因为梵语或者是六个字、八个字也不一定。英文呢，也不知道是几个字。总而言之，意思就是说“如是我闻”这个意思就好了──三疑顿息，大家都：“哦！这不是释迦牟尼佛成佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这个法，这如是之法，是阿难他亲自听释迦牟尼佛所说的。”所以这三疑顿息。这叫断众疑。
第三，息争论。怎么叫息争论呢？因为阿难在这诸大比丘里头，他是最年轻的一个。佛成佛时，他出世；佛入涅槃，他这时候才四十九岁，其他的比丘都比他大。所以要论资格，老迦叶是最老的。还有目连尊者、舍利弗尊者，这些尊者都比阿难尊者年龄高。论道德，有很多的老比丘比阿难道德高；论学问，有很多的比丘比阿难的学问也高；论智慧，其他的比丘比阿难尊者的智慧也高。
那怎么就能选到阿难来结集经藏呢？来说这个经典呢？所以这里边有老的，有中年的，阿难是个最年轻的。如果他说这个经典，那么其他人就都不相信了，都要和他争了。你也想争第一，他也想争第一，这个说：“哦！我听的经比你多，我应该作经。那个就说：“哼！我跟着佛一辈子，佛所说的法都在我肚里呢！我应该作这个经。”这样大家就争起来了。等阿难说：“如是我闻”，把这一个意思一说出来，原来这不是阿难的意思，也不是大众的意思，像这样的法是我阿难亲自听佛所说的。所以大家都没有得讲了。这叫息争论，
这个“如是我闻”是阿难以四事问佛，前边已经讲过两种，现在讲第三种。这第三是依四念处而住。什么是四念处？就是身处、受处、心处、法处。

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肆．释文

第一、要观身不净。我们所有的人，对于自己身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以，自私也因为这个身体而有，自利也因为这个身体而有；若没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什么自私自利？就因为没有认识这个身体，认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也是因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，啊！为这个身体来找一点好东西吃，为这个身体来找一点好衣服穿，为这个身体找一个好房子住，为这个身体找一点娱乐，这都是一种执着。这个执着不能把它放下，所以一天到晚都是为这个身体来作打算。有一天这个身体直到要死了，那时候还不明白，“唉！我这个身体怎么死了呢？怎么不帮忙我呢？”那时候才知道，这个身体不是真实的，可是已经晚了，已经后悔迟了！

究竟这个身体是不是个真的？在这个愚痴的人、没有智慧的人，看它就是个真实的，不是个虚妄的；在有智慧的人看这个身体，知道它是一个四大假合的──四大，地、水、火、风，和合而成一个身体。这一个身体不是究竟的，那么究竟的是什么呢？究竟的，就是我们自性，我们自己那个自性是光明遍照的，我们自己那个自性是圆满无碍的，我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。我们这个身体是暂时，这个自性寄居到这个身体上，就好像住店似的，住旅馆呢！这个身体，就是一个旅馆，可是住旅馆这个人不是旅馆哪！你若拿那个游客就当了旅馆，那个游客以为这个旅馆就是自己了，那岂不是大错而特错呢？那么你能看这个身体是旅馆，那么这个主人呢？你要找着他。你找着这个主人，那你就认识自己了。

现在先说这个身体。这个身体生来就不净，为什么不净呢？它是由父精母血和合而成，变成一个身体。化出这一个身体，由小的时候，啊！也不知道什么，它就长大了。等长大了，他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了，就造出来一些个杀、盗、淫、妄、酒。造的杀业，造的盗业，造的淫业，造的妄语业，造的这个饮酒，喝醉了酒这种的业。造种种的业，都是因为这个身体。

那么这个身体究竟是不是一个宝贝？不是的！宝贝，为什么叫宝呢？宝，是清净无垢的，没有染污，没有一点不清净的，这才叫宝呢！可是我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来，两个耳朵就有耳屎生出来，两个鼻孔就有鼻涕生出来。

有那些个外道──你们这些美国人哪，没有看见那种外道──中国有那种外道，专门怎么样子呢？专门吃鼻涕。啊！这鼻涕由这个鼻孔擤出，他把它吃了。他说什么呢？他说这是炼丹呢！丹，CharlieZhang，你见过这种的人没有？在台湾，有没有这种的？（答：没有。）没有啊？（答：没有！）没有看见？这个在中国多得很，修这种外道法。他说这是炼丹。你说这个简直的！如果不是愚痴，怎么能这样呢？把鼻涕也吃了！不单吃鼻涕，而且还吃眼眵，又吃耳屎。他说：“这个身上出来的东西，这都是宝贝呀！”这么肮脏的东西，他说是宝贝！你看！可怜不可怜，这种人？！

这是有六孔了，两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔，这六孔。还有一个嘴巴，这嘴巴常常有这个黏痰吐沫，你说！这个东西清净不清净？这是七个孔了。还有大便、小便，加上这两个，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不干净。你不信？你作再好的菜，你如果用一点大便搁里头调一调，那个味，人若没有看见，会吃的；人若看见，哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢？没有吃，就想作呕了。为什么？因为它不干净。这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢？要是宝贝，为什么有这么不干净的东西常常流出来？

你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴，身上又痒又不舒服了，你用手这么一搓，这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的？时间一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味来。这个臭味，不要说自己，连那个狗都不愿意闻这股臭味。你说！这是有什么好处呢？所以这叫“观身不净”，观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它？你还能对这个身体有所执着？你爱这么一个不干净的东西，有什么用呢？

那么说：“可以把它用刀割开它，不要它，就自杀了。”这也不需要！你还要藉假修真，因为你那个自性要在你这个身体里边住，你一走到这个五阴身了，就变成阴阳混合了，也就是在这个清净和污浊之间。你要是往上修行，就是得到清净；你要是不修行、造罪业，就往下坠，和污浊就合而为一了，就变成鬼；你往上修，就变成佛。所以，你修行和不修行，这是你自己的事情，旁人不能帮助你。好像阿难尊者说，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后，他结集经藏的时候，才证四果阿罗汉。那时候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我们这个身体，你不要那么爱惜它，不要拿它当宝贝了。不要说，谁说我一句，我也放不下来，“哎！你怎么说我呢？”谁打我一拳，“哼！你打我！你真是可恶至极！”自己觉得痛一点，这就受委屈了。其实你要放下、看破，就没有一个痛不痛。谁痛？痛又怎么样子？有人打你，你就当撞了门框上；有人骂你，你当他唱歌给你听呢！我不常常讲，你当他讲日本话呢！因为你不会骂人，他骂你，你就作为不懂──或者他说英文呢，或者他说的不知道是西班牙？还是葡萄牙？是什么国家的一种语言？或者法国、德国？因为我没学过那种话，就不懂，所以他骂你，你也没有事了。总而言之，你若能把执着我这个身体看破、放下了，这时候你就会得到自在，这叫“观身不净”。不要看这个身体看得那么重要！这是身念处。这个“观身不净”，受、心、法也都不净，也要观成不净。

这“观受是苦”。受，就是你所接受的，有苦受、乐受、不苦不乐受。这苦受就是苦苦，乐受里边就有个坏苦，不苦不乐受就是行苦，这叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都应该觉悟，这都是苦。你若知道这是苦了，也就不会执着这个享受了。我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”你受了这苦，这苦就没有了；你要尽享福，把你的福报享没有了，你也就消福，福也就消了。所以要“观受是苦”。你观受是苦，身、心、法也都是苦。这四念处，虽然是四种，但你把这四种都观成一种，一种又分开四种。

“观心无常”，你这个心是无常的，不会常常是这样子。因为过去心不可得，是无常；现在心不可得，是无常；未来心也不可得，它是无常，所以“观心无常”。这个心，就是这个心念，念念迁流，念念不停。因为它念念迁流，所以是不常；它念念不停，所以这也是不常。

“观法无我”，这个法根本就没有法。那么法既然没有了，又什么地方有个我呢？“我”是四大假合、五蕴的色法而成的；那么既然没有这五蕴的色法，那我自己也没有了，所以“观法无我”，这叫人空、法空，人也空了，法也空了。这要修“四念处观”，常常观想这四念处。所以佛灭度之后，教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行，都要依四念处而住。

第一要观身不净，你不要对这个身体有执着。第二要观受是苦，你不要对享受有所执着。第三要观心无常，就身、受、法也都是无常。第四、观法无我，这个心和受、身也都无我。

那么，这个四念处是很妙的！可以把它详细研究研究。你明白这“四念处”，依“四念处”而住，就没有执着；没有所执着，你就得到真正的自由了。你有所执着，就没有自由。你没有自由，为什么？就因为你有所执着！所以要修这“四念处”，依四念处而住，就是无住而住，无所住了，也就是那个“应无所住而生其心”了。

现在讲阿难尊者以“四事问佛”的第四个问题。第四个问题，就是恶性比丘怎样来对付？佛答覆说：“恶性比丘，默而摈之。”由这一件事情，我们就知道，当初就是佛住世的时候，也一样有这种的恶性的比丘、恶性的居士、恶性的人。遇着这恶性的居士、恶性比丘、恶性的普通老百姓，遇着这种人，就应该不要和他讲话。摈，就是软迁单。迁单，就是叫他搬家。你不理他了，他自己觉得没有意思，就会走了，这叫摈。那么在佛入涅槃之后，遇着这种的恶性比丘、恶性居士，就以这种的方法来对待他。

“如是我闻”这四个字，这因缘是这样子的。

“如是”是信成就。如是，这个法就可信；不如是，这个法就不可信，这叫信成就。“我闻”就叫闻成就。这个“闻”本来是由耳朵闻的，为什么不说“耳闻”而说“我闻”？因为这个耳朵是身体的一部份，这个“我”呢，是这个身体的一个总的名称；耳朵，是一个别的名称，所以这叫舍别就总，把这个别的名不用，而用这个总的名称，所以叫“我闻”。

Ｂ2.时主及处

一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园。

这“一时”：就是这一个时候，这叫时成就。那么这个时候，为什么不说某年、某月、某日、某时呢？只说“一时”呢？因为这个日历，国家与国家的这种年、月、日、时不是全都一样的。有的以正月，就是第一个月，做一年的开始；有的用二月做一年的开始；有的用三月做一年的开始；乃至于用的月份都不同的，所以这个“时”就没有法子确定这一个时候。

那么若要确定这一个时候，令人又要考察这是对不对，考古家就该考察了，说这个正确不正确。若就“这一个时候”，就不需要考古家来考察了，所以这叫“时成就”。

那有了“时”了，你想要讲经说法，头一样，要有人信；有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但他若没有时间来听，甚至于听听经就跑了。为什么他没有时间？因为他不听，他不闻。所以，你有讲经说法的，他不闻，那也没有用。那么他想要闻，想要听经闻法，就要有个时候。那么时候也有了，也有信心了，又要有一个说法主。所以“佛”这是主成就，是说法之主。这说法主也有了，这主成就了。那么又要有个地方来讲经说法，这个地方就是“舍卫国祇树给孤独园”。

这“舍卫国”是印度一个国家的名字，翻译成中文就叫“丰德”。丰，就是丰满；德，就是道德。因为这个国家的人都很聪明的，所以说：“国有五欲七宝之丰，人有多闻解脱之德。”这国家就有七宝、五欲之丰，人就有多闻解脱之德。这国家有五欲、财宝。五欲是什么呢？有的说，财、色、名、食、睡，这是五欲；有的又说，色、声、香、味、触，这都是五欲。这五欲的境界，总而言之，就令你的智慧颠倒，令你眼睛就跟着色尘跑，耳朵就跟着声尘跑，鼻就跟着香尘跑，舌就跟着味尘跑，身就跟着触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒的，都来追逐这个五欲。这国家的人有多闻。多闻，就是读书读得很多的；解脱，就是无拘无束的、很自由的，得到这个解脱，也就是执着心很轻的，这就是这个国家“舍卫国”。

“祇树给孤独园”：祇树，就是祇陀太子所种的树；给孤独园，就是须达多这个长者的花园。须达多长者是印度当时一个很有钱的人，但是他不懂佛法，连佛的名字也没有听过。有一天，他因为给儿子娶媳妇，就到城里边，他一个朋友的家里去。他这个朋友，叫珊檀那长者，也是一个很有钱的人。他到这个地方了，见珊檀那长者晚间就起身来设备他这个房子，要把房子庄严得非常美丽。须达多长者看见他这样庄严舍宅，收拾得这样的美丽，他就问他这个朋友说：“喔！你把房子收拾这么样庄严，这么样好看，是不是办什么喜事啊？或者是给你的儿子娶媳妇？”珊檀那长者就说：“不是！我想要请佛来应供。”这个须达多长者一听见“佛”字，啊！他头发也觰沙起来了，身上毛孔也都竖起来了，都觰沙起来了。说：“什么叫佛呀？”珊檀那长者就对他讲：“佛呀，是净饭王的太子。本来他应该做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我预备请佛来应供，来供养佛。”

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肆．释文

这个须达多长者，就是给孤独长者，听见佛的名字以后，也就睡不着觉了。释迦牟尼佛知道他有一种诚心，就放光来照他；这放光一照他，须达多长者以为就是天亮了，于是乎起来，就出城。这城门本来是锁着，那么以释迦牟尼佛这个神通的力量，就把这个城门开了。须达多长者就到佛所住的地方──竹园精舍。到那儿，预先就有一个天人，来到这儿向佛右绕三匝，向右这么转了三转，然后向佛顶礼。因为须达多长者没有见过佛，也没有听过佛法，不懂这个礼节，所以就有这么一个天人来作一个样子给他看。于是乎，须达多长者也就向佛右绕三匝，然后就向佛叩头顶礼，佛就给他说法。须达多长者非常高兴，说：“佛！您这么多的弟子，要有一个大的地方才可以住的。我预备找一个大的地方，请佛到那边住去。”佛说：“好啊！那你就找啦！”

须达多长者回去，就各处找地方来造庙。各处找，所有的地方他都不欢喜。最后就找到祇陀太子的花园子。他一看这花园子是够大了，这个地方也好，于是乎他就想向祇陀太子把这个花园子买过来。祇陀太子呢，自己这个花园子根本就不能卖的，不过他听须达多长者想要买，就和他讲了一个笑话，就说：“好！你想要买我这个花园子吗？那么我所要的价钱，就是你用金砖把这花园的地都铺满了，我就卖给你。你要用这么多金子。”须达多长者也没有讨价还价，说：“可以的！”于是乎，回去，把他家里所藏的这个金砖，一块一块的搬出来，就把祇陀太子这个花园子给铺满了；铺满了，然后对太子说：“现在你这个花园子是我的了！你卖给我了。”祇陀太子说：“我怎么可以卖给你呢？这花园子我自己留着用！怎么可以卖给你呢？”

须达多长者说：“你说只要我用金砖把这个地铺满，用这么多的金子就可以卖给我。现在我已经是照你的话做了。你将来是要做皇帝的，做皇帝不可以讲笑话，讲出来的话一定要有信用。”祇陀太子一想，说：“好了！这个花园子虽然你用金砖把它都铺满了，可是这些树上，你没有铺金砖，你这个金子没有铺到树上，这些树算我的好了，这我们两个人的，这树就是我供养出来的，这花园子是你买的。”所以这个花园子叫“祇树给孤独园”，因为这个树是祇陀太子的，这个花园子是须达多用金砖买来的。

怎么叫“给孤独”呢？给，就是赒济，也就是布施。布施给什么人呢？布施给孤儿和老年的人。中国周文王治理国家的时候，他先救济四种人。四种什么穷人呢？就是鳏、寡、孤、独，这四种人。“老而无妻曰鳏”，年老的人没有太太，这叫鳏夫；“老而无夫曰寡”，女人老了，没有丈夫，这叫寡妇；“幼而无父曰孤”，幼年的小孩子没有父亲了，这叫孤儿；“老而无子曰独”，老年的人没有儿子，这叫独人。那么文王是先赒济这四种人。这给孤独长者呢，就是须达多长者，他也就是先赒济这四种人，所以他买的园子叫叫“给孤独园”。

这个“舍卫国祇树给孤独园”就是“处成就”。因为有人说法，一定要有个处所，若没有一个处所，这个法也不容易说。

Ｂ3.众成就（分三）
Ｃ1.声闻众　Ｃ2.菩萨众　Ｃ3.天人众
今Ｃ1

与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。

“与大比丘僧千二百五十人俱”这是“众成就”。与，怎么叫一个“与”字呢？“与”当一个“共”字讲。共，就是共同。因为大家都共同跟着一个师父来学，这是第一种“共”；大家都共同住在一个地方，这是第二种的“共”；大家都共同学这个佛法，这第三种“共”；第四种“共”，就是大家都发一种一样的菩提心，大家都开了同样的智慧，大家证得同样的果位，又大家同共成佛。所以，有这么多共同的道理，所以叫“与”。

“大比丘僧”：这是把声闻众说在前边，因为这表示出世相。声闻，是比丘；比丘都是出世相。菩萨放到后边，因为菩萨的相不定，有的时候现是出家相，有的时候又现在家相。菩萨是修中道的，所以放到中间。后边就说到天人、天龙八部；后边，这是世间相。世间相，就表示一切的凡夫。那么出世相呢？就是代表圣人。菩萨有的时候在法会中，有的时候离开法会到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常随众，跟着佛听经闻法，所以在结集经藏的时候，把比丘众写到前边。

大比丘，“大”有大、多、胜，三个意思。比丘是国王大人所崇拜的，所以这叫“大”。比丘是断一切的烦恼、破一切的恶，破诸恶，所以是“多”，把一切恶都给破了。比丘和其他的旁门外道不同，胜过其他的旁门外道，所以叫“胜”。

那么这“比丘”有三个意思：乞士、怖魔、破恶。

第一、乞士。就是托钵乞食，想要来乞饭，乞食。

第二、怖魔。就是因为登比丘坛受比丘戒的时候，这三番羯磨完了之后，这时候飞行夜叉、地行夜叉就报告给空行夜叉，而空行夜叉就报告给天魔，这时候天魔就恐惧了。恐惧什么呢？他说：“啊！佛的眷属又多了一个人！我的眷属又少了一个！”所以天魔就恐惧了，魔王的宫殿就震动，所以这叫怖魔。

第三、破恶。破什么恶呢？破烦恼恶，破这个八万四千种的烦恼，而发菩提心，所以就叫破恶。

僧，是僧伽，Sangha是梵语，翻译成中文就叫“和合众”。所谓和合众，就是大家相处在一起，没有是是非非的，不会互相斗争。这有“事合”，有“理合”。什么叫理合呢？大家同证无为解脱，这就是一个理合；这是同具这一个理，证得无为解脱的理，这叫理合。那么事合呢？有六种：

一、身和同住。大家彼此不斗争，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不对，就斗争起来了，这不可以的。时时刻刻都要自己管自己，自己不要犯过，不要妨碍人。譬如大家都不喝酒，这僧人不喝酒的，呵！你自己就要做一个特别的样子，要喝酒。人家不抽香烟，你就要抽香烟，这就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在一起。这要身和同住，守这个规矩，不犯过错。

二、口和无争。大家口里不要互相辩论是非，要没有这种诤言。诤言，就是你说我是，我说你非，又什么“张家长，李家短，三只蛤蟆六只眼”，蛤蟆就是frog，三只的蛤蟆就有六只眼了，讲这一套没有用的事情。这叫口不和，就诤了。那么现在又口和无诤，大家说话，都说尊重这一种的道理。不能说：“哦！你说这个道理”，我就说：“啊！你那个不对，我这个才对的！”这就是口不和，就争斗起来。

三、意和同悦。这个意念要相和，大家都欢喜这个。你欢喜学佛法，我也欢喜学佛法；你越精进，我比你更精进；你越修行，我比你更修行。我们大家也是要互相比赛，互相来往修道的路上，往前跑，要精进！一天比一天要精进，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少说话，多用功。这意和同悦。

四、见和同解。这个见，大家见解都是一样的。

五、戒和同修。这个戒律，大家一起来修行这种戒律。

六、利和同均。这有利益，大家一同来得到这种利益。

这六种的和，就叫“事和”，前边那个叫“理和”，僧人就具足有这些个意思。

“千二百五十人俱”：这千二百五十人，是佛的常随众，常常跟着佛，来侍候佛。佛在什么地方讲经说法，他们一定去听，也不论这部经听过没听过，他一定要听经，听佛说法，常常随从佛。

这一千二百五十人，本来是一千二百五十五个人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，这是有五个人了。然后耶舍长者子和他的徒弟总共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍连尊者，各有一百个徒弟也皈依佛，那么两个人就两百。这总共有两百五十五人了。还有三迦叶兄弟三人，总共有一千个徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

三迦叶兄弟是优楼频罗迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。优楼频罗迦叶，“优楼频罗”是梵语，翻译成中文叫“木瓜林”，“迦叶”翻译为“大龟氏”，因为他祖上修道见着龟负图而悟道，所以叫大龟氏，以龟为姓。优楼频罗迦叶，他有五百个徒弟。

怎么翻译叫木瓜林呢？因为他在那木瓜林里边修道。有的又说，他的胸前边有隆起来一个东西，就好像一个木瓜似的，在他胸前这儿，所以又叫木瓜林。有的说，他这个胸前就有这么一个窟窿，塌进去，有的说鼓出来，有的又说塌进去，像一个木瓜似的，那样子。总而言之，他在木瓜林里修道也好，他是有一个木瓜鼓出来，就是长出来也好，或者塌进去，到里边去也好，都像个木瓜似的。我相信这个优楼频罗迦叶最欢喜吃木瓜，所以就住在那个地方修道，身上长出来一个木瓜，那么他欢喜吃木瓜。这木瓜有什么好处呢？木瓜，能润肺；你这个肺若有毛病，吃多一点木瓜是最好的。

大迦叶，他名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，是树的名字，因为祈祷树神而生出来的。这第一个迦叶。第二个迦叶呢，叫伽耶迦叶。伽耶，是山的名字，翻译过来叫“象头山”，言其这座山好像一个象的脑袋似的，以山为名。第三个迦叶，叫那提迦叶。那提，有的说是翻译成“河”，就是河流的河；有的又翻译成“城”，就是城市的城。我认为这两个都可以说。可以这么说，说这一个河就在这个城的旁边，所以也可以说是城，也可以说是河。这个讲，你依照说它是城也可以，说是河也可以，有两个意思，这是那提迦叶。这个三兄弟，统统的有一千个徒弟。

佛最初教化众生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我现在应该度谁去呢？他一看摩竭提国这个三迦叶，机缘成熟了，应该去度他们三个去。于是乎，他就走到优楼频罗迦叶所在的地方去。去做什么呢？你度人，不能到这个地方就说：“哦！我来度你来了。你信不信呢？”不能这样讲；就是佛，也有方便权巧的方法。佛到这儿了，说：“哦！现在天黑了，我不能走了，我想在你这儿借一宿住，可不可以啊？”这个老迦叶，那时候已经都一百六十岁了，他看佛，“哦！这个人与众不同。喔！是有点来历的。”他想要看看这个人究竟是什么来历？怎么个因缘？可是就找不出来，看不出来！看这个人是普通人一样，但是又知道这个人是个特别的人，不是普通人。“啊，奇怪了！什么人的因缘，我都可以观察，一看就知道，怎么就不知道这个人了呢？”于是乎，他说：“你要在这边住，好！”就留他在这儿住吧！

他住到什么地方去呢？住到这个火龙洞里头去。那有一条火龙，在那儿给优楼频罗迦叶当护法。当护法，但是这条火龙，可非常的恶，谁若到它那地方去，就是死的！它就用火给烧死。晚间到半夜了，这火龙出来了，看见佛在这儿，就用这个邪火来烧佛。佛就入这个“火光三昧”，在这火里，无论它怎么样用火来烧佛，也一点都烧不着佛。然后，佛就把这条火龙收到钵里了。但是这个佛当初，我相信不会像六祖那么样说：“你呀，只会放火，你不会到我这钵里来呀！”佛不用这么讲，那么自自然然地用法，就把这条火龙给收到这钵里了；收到钵里，就给这火龙说法。这火龙先皈依佛了。然后佛又用种种的神通变化，这个老迦叶一看，自己是没有这么大的道德了，是要皈依佛了，于是乎就皈依佛。他皈依佛之后，他这五百个弟子，他统统都叫他们都皈依佛，出家了。他出家没有好久，就证圣果了。

那么，他两个兄弟一看这老大哥已经出家做和尚了，原来他们都是事火外道，都是同事的。现在这哥哥出家了，弟弟也要跟着出家了。于是乎，这个伽耶迦叶、那提迦叶带着五百个弟子也都来出家了。出家之后，没有好久就证圣果。

这是已经一千个。那么统统合起来，这是一千二百五十五个弟子。因为感谢佛的深恩、慈悲教化这种的恩，所以作佛的常随众。无论佛在任何的地方讲经说法，这一千二百五十五个弟子，一定来护持这个法会。好像，现在我们这个讲经，所有来听经的人，都是拥护这个法会的人；拥护这个法会，所以有一些个已经明白这个经典的道理，但是仍然在忙里偷闲来听经闻法，这都是拥护法会的人。当初佛，拥护他的法会就有一千二百五十个人这么多。

好像果遵到很远的地方去教书，礼拜六回来，他一定要随喜这个法会，来拥护这个法会。在这个两天假期之中来作佛事，这就是见出他的一种真诚的护法心。还有这个果循，天天去读书，还去做工，也非常的忙；在这么忙的时候，也能来听经，这也是见出一种真诚的心。还有，各位白天都去做工，本来很忙的，很疲倦的，放工之后还到这儿来听经。像果许、果在、果圆、果进，这一些人；尤其这个果地，在这么忙的时候，不避风雨，都来听经。这都是拥护法会的，有一种真心才能这样子。

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肆．释文

“一千二百五十人俱”，现在就说这个“俱”。俱，就是大家统统聚会在一起，聚会在一起都有什么样的人呢？
“皆是大阿罗汉”：皆是，统统都是。大阿罗汉，“阿罗汉”也是梵语，翻译有三种意思，和“比丘”的意思是相同。比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。“阿罗汉”有三种意思：
一、应供。因中叫乞士，果上就叫应供，应该受人天的供养。
二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。
三、杀贼。因中叫破恶，果上就叫杀贼。杀什么贼？杀无明贼，杀烦恼贼。
因中那个怖魔，怖的五阴魔，怖的烦恼魔，怖的死魔。死，这死也是一个，好像修道的人，修修有了病了，病得要死。这个人就恐惧起来了，说“这要死，不得了了！”这是被这个死魔魔动了。修道的人，什么也不怕，死也不怕，活也不怕；活和死是一样，死和活也是一样的，没有什么分别。在活的时候也就像死了一样；你在活的时候像死了一样，就什么欲念心也没有了，你已经像死了嘛！死了，怎么还会有这种的欲念呢？没有了！淫欲心呀、贪心呀、痴心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都没有了。所以你到这个境界上，啊！一切的烦恼都没有了，什么麻烦也没有了。你说，这是多快乐，这个境界！但是，这可不是很容易就得到的。但也不是很困难，只要你肯去做去，就可以。
我记得在去年的时候，果宁有一次有病了，病得很辛苦，告诉我好几次，说：“师父啊！好辛苦喔！”我说：“越辛苦越好，哎！辛苦多一点哪，那你就明白多一点。”有一天，他就觉得自己死了，到这么一个地方，很多人非常快乐。他就问：“这地方快乐是很快乐，但是我想见见我师父。”这一些个人说：“你师父是谁啊？”他说：“我师父是谁谁，某某。”那么这些个人，一听见他师父这个臭名，就都不高兴了，说：“那你在这地方不能见你师父。”说：“不能见我师父，那我就走！”于是乎他就走了。走了就又跑回来了；那么又跑回来，就没有死。这也可以说是死魔之一。那么他由这一关过来了，以后他的功夫就很有进步了。接着就开了三关，现在他也有小小的境界。
那么这个“大阿罗汉”，还有“众所知识”：这一些个大阿罗汉，都是有名望的，都是道德也高超，国人所恭敬，人人都知道这一些大阿罗汉的名字，所以是“众所知识”，大众都认识，都知道。这个“闻名曰知，见面曰识”，闻着他这个名字，没有见面，这是“知”；等见着面了，这叫“识”。这一些大阿罗汉，一般人又听见过他的名字，又认识他，所以这叫“众所知识”，在英文大约叫什么？famous？这些大阿罗汉。那么，现在佛教讲堂就有五个到台湾受戒，等这三个比丘、两个比丘尼，他们回来，也变成了“众所知识”。
长老舍利弗。
“长老”：这是一个尊称，尊敬的称呼。长老有三种：
>第一，年耆的长老。这怎么叫年耆长老呢？这个“耆”，就是年纪很大的，“老”字底下加一个“日”字，这个“耆”就是一个老年的人，就是年纪活得很大的，这叫年耆长老。
第二，法性长老。法性，“法”就是明白佛法，“性”就是自性的性。因为他明白佛法，通达自性，就不论他年纪是老呀，是少呀，都没关系了。就是他有智慧又聪明，虽然年纪轻，可是他会讲经说法，智慧无量，辩才无碍。他的智慧犹如大海一样；他的辩才，没有人可以辩胜他。好像舍利弗在八岁的时候，就把印度所有的论师都给战胜了；他在七天之内，就能把佛法都通达了。所以这说“长老”，这个法性长老舍利弗。
第三，福德长老。这个福德，就是他非常有福，有福报，人人都欢喜供养他，这是有福。那么能供养他，他接受人家的供养，也能给人家种福。为什么呢？因他自己有德行，有道德；因为他有道德的关系，所以就有人欢喜供养他。他又可以给人家种福德，所以这叫福德长老。
这个“长老”是谁呢？舍利弗、目犍连，这都是长老。
“舍利弗”是梵语，这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍，所以得“舍”字。“利”是他母亲的名字，“弗”就是“子”，所以有的经上翻成“舍利子”。以他父母的名字合起来，作为他的名字，所以叫舍利弗。
这个“舍利弗”有好几种翻译的意思，有的翻译就叫“身子”，又有一个翻译叫“鹙子”，又有一个翻译叫“珠子”。怎么叫“身子”呢？这是因为他的母亲，身体非常的美丽，相貌也端严，她的身体也非常的美丽，所以叫身子──这是那个身体很好的女人的儿子。这是一个讲法。又有叫“鹙子”，就是鹙鹭之子。鹙鹭，是鸟的名字，鹙鹭鸟。这种鸟的眼睛，非常的美丽，非常好看。那么这种小鸟的眼睛非常好看。舍利弗的母亲，她的眼睛和这种鹙鹭鸟的眼睛是一样的，也像这鹙鹭鸟的眼睛这么美丽，所以就叫鹙子。又叫“珠子”，也是说的她的眼睛就像一粒宝珠那样好看，也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽，那么生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽，所以叫珠子。
舍利弗在声闻里边，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前讲过很多次了。舍利弗，他这个智慧没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候，就帮着他母亲来和人辩论，一辩论就胜了。和谁辩论呢？和他的舅父辩论。本来他的母亲在没有怀孕之前，和他舅父辩论道理，是屡辩屡北，就是辩一次，败一次，得不到胜利。自从她怀孕了之后，可就不同了，再和她哥哥辩论的时候，她哥哥就讲道理讲得没有她那么圆满了，就被她胜了。他母亲的哥哥也非常聪明，说：“哦！这不是你自己的力量，一定是你肚里这个小孩子聪明不得了，所以他帮着你来和我辩论，所以我辩不赢你。”于是乎，他就发了一种心。发什么心呢？“我一定去学辩论的这个论学，学这个论。”
于是乎，他就到南印度去学论议；一学，学了很多年。那时候也没有电灯，他白天、晚间都是读书，读这个论学，读这《四韦陀典》四种的论学，甚至有一分钟、一秒钟，他都不肯把它空放过去了。那么，学了几年，他衣服破了也不缝，脸也不洗，手指甲也不剪；因为手指甲也不剪，所以手指甲长出来很长，他也在手指头上这么带着，所以一般人给他起名，就叫“长爪梵志”。
他把所有的论学都学完了，回来了，预备和他这个外甥，和他妹妹这个儿子来辩论一下。因为他自己这么想，他是一个大论师，如果不充实自己的学问，将来这个外甥出世了，和他辩论，他胜不了外甥，这好像很没有面子似的。所以他发心去学论议。那么学论议回来了，见他的妹妹，就问：“你生的儿子到什么地方去了？”他妹妹说：“喔！他呀，舍利弗跟佛去出家去了。”
这个长爪梵志一听，就不高兴了：“这是胡闹！怎么跟着佛去出家？佛，他有什么道德？他只是一个沙门，没有什么意思！跟他出家干什么？我去把我这个外甥要回来。”就去和佛来交涉，想把他的外甥要回来。但是，要有一个理由才可以的，若没有理由，不可以就这么随便的就要回来。
佛就问他：“你凭什么理由，想把你的外甥叫他回去呢？你立一个宗来看一看。”他的舅父，他的舅父叫什么名字，现在先不要讲他，后边会讲的。你现在就知道他有这么个舅父，就得了。他说：“我以什么为宗啊？我以‘不受’为宗。”
佛说：“好啦！你以‘不受’为宗。那么你还受不受你这个见呢？你立宗这个见，你受不受呢？”
他本来说什么也不受，那么佛问他受不受这个见。他自己想──若说受吧，自己是以“不受”为宗，自己这个宗倒了，立不住了，因为有了受了。嘿！受这个见，就有了受了；若说是“不受”，连这个见都不受。根本立这个宗就是个见，你怎么可以不受这个见呢？所以说受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。于是乎，自己就认为败了。
但是没有立这个宗以前，他和佛立下一个条约、一个条件，就是立下一个好像signlease这个契约似的。他说：“我立个宗，我要是胜了，你就把我的外甥舍利弗给我。我带他回去，不跟着你出家。如果我是输了，我把我这个头割下来送给你。”送给释迦牟尼佛。你看！今天方小姐说：“棒！”这才叫棒呢！你看这棒、不棒？以头做打赌，用自己的脑袋来打赌。赌就是赌博的赌。输睹这个头！啊！他这回把自己这个宗立不住了，败了！你说怎么样呢？他就跑了，呵！撒脚就跑。跑了大约有三mile（哩）或者五mile（哩）这么远，他一想：“噢！这不对呀！我跑了，我和佛打赌输了，要给我这个头？那么现在我跑了，我是个男人呢？说了割我这个头就应该割下来才对啊？那么我现在跑了，这岂是男子汉大丈夫的所为呢！”
他想到这地方就又回来了。回来就和释迦牟尼佛要这个刀，说：“你给我一把刀。”释迦牟尼佛说：“你要刀干什么？”“我输给你了，我要把我的头割下来给你嘛！”释迦牟尼佛说：“我法里头没有这个法。你若赢了，就把你外甥拿回去；现在你输了，你就不要走了，你也在这儿出家了。”他说：“佛！你肯收我吗？”佛说：“可以的！”他来找外甥，不单外甥没找回去，连舅舅都搭上了，也跟着出家做比丘了。出家之后，随时就得法眼净，就证果了。
这是舍利弗，在他母亲的肚子里头，就有这么样的大智慧，帮着他母亲来欺负他舅舅，把他的舅舅给气得就去学论议。那么，舍利弗在七天之中，就通达一切佛法，通达诸法实相；在八岁的时候，就论胜印度一切的论师。这是大智舍利弗。
释迦牟尼佛说《弥陀经》，不问自说，那么当机众呢，就是舍利弗为首。因为有舍利弗这样的智慧，才可以接受净土法门深妙的道理。所以这长老舍利弗。那么舍利弗他智慧第一，可是他不仅仅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。
为什么？有一次，有个居士来供佛请斋，请佛去应供。请佛应供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是说装模作样的，说是我坐着，我明明知道，我也不起身，我装模作样，这是好像入定了似的。不是那样，他真入定了──入了定，他们给开静，他也不出定。于是乎，这个目犍连就用起来神通了；他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定来，可是把他所有的神通都使用出来了，想把舍利弗，叫他出定；但是，他这个神通，连舍利弗衣服的衣角，丝毫都不能动。所以，由这一点证明，这舍利弗不单智慧第一，神通也是第一。因为神通第一的目犍连，都没有法子他。不是说像我们这个人，就说打坐入定了，人家碰一下也知道，怎么样都知道。你看！舍利弗那样才真入定。
那么，我们现在要研究研究这舍利弗，他怎么智慧第一呢？他怎么叫大智舍利弗呢？这就要讲到因果上了。舍利弗，在因地的时候，最初他发心学佛，遇着一个师父。这个师父就教他，说是：“你要不要聪明呢？”他说：“我想要聪明，我想要有智慧。”那么他的师父就告诉他说：“你想要聪明、有智慧，你就要学习这个般若法门，诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，乃至于〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它，就会开智慧了。”舍利弗听了师父这样讲，于是就这样去做。白天，行住坐卧来诵《心经》、〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，晚间也是背诵。那么不单日夜这样去诵，他还发愿：“生生世世都要拜这个师父，来跟这个师父学般若法门，学佛法。”那么，一生一生的学习这个般若法门，一生一生的增加这个智慧，于是在释迦牟尼佛成佛这一生，他就有这样的成就──七日之中能通达诸法实相。那么教他这个师父是谁呢？就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了，他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。为什么？就因为听这个善知识的教化；善知识所说的道理，他是时时刻刻不忘，所以所学的法在七天之中能通达。

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肆．释文

为什么他能通达？就因为他在前生都读过，都学习过。我们念经、念咒，念得很慢，有的时候，念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什么？就因为我们以前，没有学过那么多佛法，现在才开始学佛法。那么学佛法，可不要懒惰，这是最要紧的！要学舍利弗那么勤勉，日夜都不懈怠来学佛法。所以现在你们记不住这个经和咒的人，应该更用功去学习；若能记得清楚的，也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什么比人家小呢？有一个人智慧那么高那么大，我的智慧就这么样子不清楚，遇着事也不懂，就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了，应该发愿学佛法。将来追过去、赶过去这个舍利弗，要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗，那可就大得多了！所以，我们现在知道舍利弗这个因果、这个情形，这对于我们每一个人，我相信都很有用的。

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到台湾去的三个沙弥、两个沙弥尼，已经受比丘戒、菩萨戒，受戒受完了。这可以说是，新的比丘在美国；也可以说是，新的菩萨回到美国来了。那么受菩萨戒的人要行菩萨道，受比丘戒的人就执持佛法来教化众生。他们五个人回来，美国人新产生这五个宝贝，你们大家应该拥护，来做护法，护持这三个比丘、两个比丘尼，要来护持他们。大约在十三号，或者十四号，就会回来了。他们七号到香港去，到香港一个礼拜。在台湾，他们各处去参观参观有一个礼拜，到香港也是各处去参观学校、佛教的寺院，佛堂，各处都去看一看。等到回到美国来，好提倡佛教，发扬光大。我希望美国人将来个个都成佛，要个个都修行，这是我的希望。

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摩诃目犍连。

“摩诃”是梵语，有三种的意思，就是大、多、胜。因为这个长老是国王大臣所恭敬，所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典，所以谓之多。他和其他的旁门外道不同，超胜过他们，所以叫胜。“目犍连”是梵语，翻译成“采菽氏”。采，就是去采取；菽，就是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”，就是一种的菜的名字，萝卜。因为他的先人修道的时候，吃这种的东西，所以也就以这个萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”，拘律陀，是一种树的名字；因为他父亲、母亲，在这种树神这儿祈祷，而生了目犍连，所以他名字就叫拘律陀。

这位目犍连尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初证得阿罗汉的时候，得到六种神通。六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

一、天眼通：不单看见人间的事情，而且天人的一举一动都可以看得见。

二、天耳通：不单能看见天人一举一动的事情，并且天人一言一行，他都可以听见。

三、他心通：这个他心通，就是在彼此面对面的时候，你有什么意念在心里还没有说出来，他就知道了，知道你心里想要说什么、想要做的什么事情，这叫他心通。

四、宿命通：这个宿命通，不单知道你心里所想像的事情，而且你前生是怎么样一个因果，也是清清楚楚地知道，叫宿命通。

五、漏尽通：我们所有的人都有漏，从上边装下去一点东西，从下边就漏了，就好像那一个玻璃瓶子，底下有窟窿，你装不住水了。你装上一瓶子水，它就漏出去了。你那个窟窿若大一点，它漏得就快一点；窟窿若小一点，漏得就慢一点；若没有窟窿呢，才能不漏。那么这个漏尽通，就是没有漏了。

我们人有什么漏呢？你喝水、吃饭，变成大小便时，这也都是漏，这人人都知道这个漏。你欢喜生气、发脾气，这也是漏；你有贪心，这也是漏；有瞋心，这也是漏；有痴心，这也是漏；有慢心，这也是漏；有疑心，这也是漏──这都是漏。你有漏，就存在不住了。那么这个漏尽通，就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏，就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病，没有小病就有毛病；也就是说，你没有大漏就有个小漏，没有个小漏就有一个慢慢地漏的那种习气。这个漏，讲起来太多了。那么现在没有了，这漏尽通。

六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎么叫神足通呢？神足，言其你有一种不可思议的力量，鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通，言其到一切的境界都通达无碍。如意通，如意就是遂心如意，你想怎么样就怎么样──你想上天？哦，就到天上了；你想下地狱？啊，跑到地狱里头去了；你想钻到那个水里边去？喔！到水里边也淹不死；你想到火里边去？也烧不死；你想在这个房子里边不必走那个门，不必从门口出去，呵！你只要这么一作意：“我要从墙这旁边走出去”，这个墙也障碍不住你。怎么能这个样子呢？就是遂心如意嘛！这叫如意通，你想怎么样就怎么样；只要你欢喜什么，就可以达到你的愿望、你的目的。

这个目犍连尊者，最初得到六种神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸妈妈。爸爸，没有那么注意；对他的妈妈，他是很注意的，所以就先看看他妈妈到什么地方去了。一看，啊！他妈妈在地狱里头呢！到地狱里头去了。为什么到地狱里头去呢？就因为在生时，不信三宝──不信佛，不信法，不信僧。不单不信三宝，而且还毁谤三宝。那么又杀生，又吃鱼子，吃鱼肉，专门吃鱼子，伤的这个生命太多了，于是乎就堕地狱去了。堕地狱，啊！那个目连尊者，就拿一钵饭给他母亲送饭去了。

到那儿，他母亲哪，一个手拿着这个钵，另一个手就用袖子把这个钵遮上了它。为什么呢？她怕其他的饿鬼看见了，和她抢；因为她贪心太重了。她有贪心，她才知道其他饿鬼也都是有这种贪心，所以把钵就遮上了；遮上了，自己就偷偷地吃这个饭。可是，虽然是一种好的饮食，她因为业障太重，没有法子吃得下这个饭。这个饭到到她口里就变成火炭了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。目连一看这种情形，啊！他虽然有神通不是吗？可是这个神通也没有地方使去了，没有地方用了。用什么神通也没有法子把这个饭，不叫它变成火炭。于是回去求佛给想法子去了。那么请求佛，佛就教他一个方法来救他母亲。什么方法呢？就是教他设一个“盂兰盆供”。

这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，翻译的意思就是“解倒悬”，就是倒着挂起来这个人，那么把他解开来。言其这个人在地狱里变成饿鬼，就好像倒着挂起来一样。在农历七月十五日这一天，是佛欢喜日、僧自恣时，以百味饮食来供养十方僧，才能救他母亲离苦得乐。于是乎，目连就照这样做了，果然超度他的母亲升天了；不但他母亲升天，所有在地狱里头的饿鬼，同时都离苦得乐了。

有的人就问了，说是：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢？就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水；一切的畜生看这个水，也是水。可是天人，天上的人哪，看这个水就不是水了。是什么呢？是琉璃。天人看这个水，是琉璃；可是饿鬼看这个水，又不同了。什么呢？饿鬼看这个水就是火。为什么？这就是个人这种的业报所现。天人有天人的业报，人间的人有人间的业报，饿鬼有饿鬼的业报。所以，这是业力所现，就这个样子。那么目犍连，去请求佛救他母亲，把他母亲超度升天了。

摩诃迦叶。

“摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。“迦叶”是梵语，翻译过来的意思就叫“大龟氏”。因为他先人，看见一个大龟，背着一个图，就依照这个来修道，所以就以大龟作他的姓氏。又叫“饮光氏”，饮光，言其他这个身上有一种光，把其他的光明都遮盖住了。怎么他身上会有光明呢？因为在过去七佛的时候，他在毗婆尸佛那时候，有一座庙已经破烂了，佛像就在那儿好像露营似的，就是风也吹，雨也打，因为这个庙上边已经都破烂了。在这个时候，就有一个贫女人，很穷的这么一个女人，她就发心要补修这个庙，来给佛像贴金。这个女人各处去找人帮助，向人家化缘，等化这个钱已经够了，回来就请一个金匠来补佛的金身。补完了，金匠对这个女人就生了一种爱心，他向这个女人说：“现在，你补修庙宇，给佛安装金身，这功德是很大的。可是，这功德不要你自己做，我们两个人两份做好了──你出金子，我出工，我也不要钱了。”

那么把庙也补修好了，把佛像又装金也装好了，金匠就向这个穷女人求婚，于是乎两个人就结婚了。结婚之后，因为给佛像装金的缘故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他们两个都做夫妇。在今生，这个迦叶生到摩竭提国，这是印度其中一个国家；等到这个迦叶二十岁的时候，他的父亲母亲就要给他定亲结婚。他说：“我呀，一定要找着有女人这个身上有金光的，我才和她结婚；如果我找不着呢，就不结婚。”那么以后果然就遇着，另一个国家有一个这样的女，她的身有紫磨金色的光，所以他们两个结婚了。

这是前因后果，由做这种善业感现，所以生生世世都身有金光。那么，两夫妇生生世世多数都是在一起修道，共同来研究修行的道理。在今生，这个迦叶出家作比丘，那么他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

那么他父亲母亲，也是在树神的前边求得这个儿子，所以他的名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，也是树名。那么这是摩诃迦叶。

摩诃迦叶在佛教里边，是占最重要的地位。因为释迦牟尼佛说法的时候，有大梵天王来这儿给献一个金莲华。那么释迦牟尼佛，手拿着这个金莲华示众，在当时有百万人天都在这个法会里边，谁也没有什么表示，唯独摩诃迦叶破颜微笑，他就笑起来了。于是乎，佛就说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、心印法门，已传给迦叶了。”所以迦叶尊者为佛教的初祖，西天第一代的祖师。释迦牟尼佛，把法传给迦叶。

迦叶尊者到现在还仍然在世界上。他皈依释迦牟尼佛，出家作比丘的时候，已经就一百六十岁了；等释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，他已经就有两百岁了。释迦牟尼佛入涅槃之后，摩诃迦叶尊者就到中国云南省鸡足山入定。他在那儿入定，由佛入涅槃之后到现在，已经有几千年了，有三千多年了，可是他还是在那个地方入定。他入定做什么呢？在那儿，他等着当来下生弥勒尊佛出世的时候，把四天王所献的钵，交给当来下生弥勒尊佛。那么他所应做的事情才做完了。

所以在鸡足山，很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师去了，给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光，有金光，又有银光。人到鸡足山去拜的时候，如果有诚心，就会听到山里边有大钟，就会响的，自己会响。但是这个钟响，可以听见钟的声音，可是看不见这个钟。这个钟声，在全鸡足山几百里地以内都可以听见，所以这是一种不可思议的境界。

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肆．释文

这个迦叶尊者，他在佛的弟子里边，有两个第一：第一，就是头陀第一；第二，就是年龄第一。所有佛的弟子，谁的年龄都没有他大，所以他年龄第一。在佛的弟子里边，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦叶尊者。头陀第一，这个“头陀”也是梵语，翻译过来的意思就叫“抖擞”，也就是打起精神来，勇猛精进。他行头陀行。这叫苦行头陀。

头陀行，有十二种。这个十二种头陀行，就是住持佛法的一个表现。若有人行头陀行，佛法就久住世间；若没有人行头陀行了，佛法就该灭亡了。那么，这十二种头陀行都是什么呢？就是所穿的衣服有两种，食的方面有五种，住的有五种。所穿的衣服有两种，第一种就是着粪扫衣，第二种叫但三衣。

什么是粪扫衣？就是一般人已经不要的衣服或布，放到垃圾里边。出家人把这种的衣服拣回来，洗干净了，把它作成一件衣服，这叫粪扫衣。穿这种衣服有什么好处呢？这个好处可就大了！

第一，令你自己没有一种贪心，没有一种好好的心。穿上这个衣服，心里很安静的，也令其他的人没有贪心，不生贪心；自己减少贪心，令他人也不生贪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，“这件衣服很值钱的！”他就生出一种羡慕心；然后就会由羡慕而生出一种妒嫉心；由妒嫉又会生出来一种偷盗的心，就令其他的人，生出一种贪心来了。你这粪扫衣，没有人想偷你的。所以，这对自己有好处，对人也有好处。这是第一头陀行。也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍，叫破衲衣。出家人叫“衲子”；衲子也就是说穿这个衣服，是一个破衲衣。

第二，但三衣。就是自己所有的东西就是只有三衣、钵、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五条衣，有二十五条，是一百零八块，这种衣是讲经说法、入王宫时所穿的。七衣，又叫七条衣，就是礼忏拜佛时所穿的。五衣，就是五条衣，是服劳执役、出入往还、迎宾待客、一切时所穿的。这是穿衣服有这两种。为什么他要就留这个三衣、钵、具呢？钵，就是吃饭的钵，化缘的那个钵。具，就是坐具。这也是教人常常知足，不要贪多，不要多的物质。这叫但三衣。

在衣方面有两种。然后就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五种。

第一种，常乞食。常常去托钵乞食，自己不立烟炊，就是自己不做饭。那么每一天吃饭，都是去化，去乞食去。这是第一种。

第二种，次第乞。次第，就是一家挨着一家；不会说是“这家没有钱，很穷的，我到那有钱那地方去乞食去。”不是的！要一个门口挨着一个门口，一天化七个门口。这七个门口如果都没有人给供养，那么这一天就不吃饭了。这叫次第乞。所谓“不能拣择，平等乞食。”平等，也不能说那个有钱的，我不向他来化斋，我去化那个穷的去；也不能说，那个穷的我不化，化那有钱的去。不要像那个须菩提和大迦叶。

大迦叶专门拣着穷人化，他的思想就说了：“啊！穷人太可怜了！应该种福。如果他不种福呢，来生更苦了，更穷了！”所以，越穷他越向他去化，化供养，化斋去。你穷不是吗？啊！才应该供养。他的思想，他不化有钱的人。那须菩提呢，就不是了。须菩提专门化有钱的人。谁有钱，他就向谁去化缘，不化穷的。他也有他的见解，他说什么呢？“这有钱的人，你要帮忙他继续种福、继续来作功德；如果他今生不作功德，不在三宝面前来种福，不供养三宝的话，来生他就没有钱了，他就穷了。”所以他就专去化有钱的人。

这各有各的见解，各讲各的理由。这时候，佛就骂他们两个人，说：“你们两个人，这是阿罗汉的心，不平等去乞食，是有一种分别心，没能平等。”就要骂他们两个人。那么次第乞食，就是不分别，次第而乞。这第二种，叫次第乞食。

第三种，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃东西，晚间也不吃东西，只在中午十一点到十二点这个期间来吃饭，这叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。其实不是！持午的，就是早晨吃、中午吃、晚间不吃，这叫持午。晚间也吃，中午也吃，早晨也吃，这叫能吃，吃饭能吃。在受戒的时候，问你说：“能持否？”有的答就说“能吃”。他不说“能持”，他说“能吃”，专门会吃东西。

这个日中一食，是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则，就是规矩。早晨是天人应供，天人吃饭的时候；佛只有中午来应供，因为中午是佛吃饭的时候；等过午未的时候，这是畜生吃东西的时候；晚间呢，就是鬼吃东西的时候。出家人为什么晚间不吃东西呢？就因为你晚间一吃东西，这筷子、碗一响，那个鬼它就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火；一变成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打斋了，令你生病。所以修行的人，晚间不吃东西，就是因为这个原因。这叫日中一食，第三。

第四，节量食。节，就是节省、节约，就是少吃一点。明明吃三碗饭能饱，吃两碗半也可以；要吃两碗就饱了，那吃一碗半。这么样子，总叫它差一点点，不要吃得太多了。因为你吃太多了，肚里没有地方存这个饮食了，就要做了很多的工，到厕所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，这是节量食。

第五，过午不饮浆。就是过了中午十二点钟也不饮这个浆。浆，譬如苹果水、橘子水、牛奶，这都叫浆，还有那个豆子做的豆浆。过了午之后，真正行头陀行的人，就不饮浆。行头陀行，有的行一种头陀行，有的行两种，有的三种，有的四种，有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种；有的完全都行的，有的单行一种的，这没有一定，量力而为。第五，是过午不饮浆。

前边讲的这个衣有两种、食有五种。现在讲这个住的，也有五种。这衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以在修道的人，就把它定成十二种头陀行。这个住的五种，是什么呢？

第一种，住阿兰若处。什么是阿兰若？就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂静的这个寂静处，梵语叫“阿兰若”，此云叫“寂静处”。这个寂静处，就没有一切杂乱的声音。有一句俗语说，“眼不见，嘴不馋；耳不听，心不烦。”好像你这个人，想要吃什么东西，你看见了，食欲就生出来了，这个食的那个欲就生出来了，就想要吃，那口里就馋了。耳不听，你耳朵若不听见很多杂乱的音声，心里也就没有烦恼。在寂静处的地方，就是很容易用功修行，很容易入定。这第一，住阿兰若处。

第二，树下住。这修道的人，在树底下住。住可是住，在每一棵树底下住不超过三宿，住两宿就要搬家。为什么呢？你若住过三宿，就恐怕有人来供养了。因为行头陀行的人不希望有缘法，不希望有人来供养丰富的饮食，所以在树下住。

第三种，露天住。露天，就是也没有树木，也没有房子，就在露地那儿打坐，在那儿住着。

第四种，你说在什么地方住呢？在坟墓住。在那个坟墓的旁边，住到坟墓旁边去。这住在坟墓旁边，自己能有一种警惕心。警惕，就是自己提醒自己：“啊！你看见这个人是个死人哪！我将来和这个人也是一样的要死啊！如果不修道，死的时候来了，那怎么办呢？啊！还是要糊糊涂涂就死了？”就有一种对治的这种关系。所以，在坟墓旁边住，自己就不会懈怠，不会懒惰，不会忘了修行。

第五、胁不着席住。总是常坐不卧，在那儿常常坐着，不躺那儿睡觉；因为这样才能用功修道，不懒惰，不怕苦。这是五种住的头陀行。

那么迦叶尊者，他不单修行一种头陀行，这十二种头陀行，他都去修行；不但都去修行，而且还都修行得非常圆满。他老得到两百多岁的时候，佛看见他，都很不忍心看他还修这个头陀行。

有一次，迦叶尊者去见佛，佛就把他所坐的座位分开一半，就叫迦叶尊者在他旁边坐下。坐下了，佛就对迦叶尊者就说：“你呀，年纪太大了！你现在已经两百多岁，这么老了，你不要行头陀行啰！你呀！休息休息好了。太辛苦了！年纪老了，太辛苦会受不了呀！”迦叶尊者笑了一笑，也没有说是听佛的话，或者不听佛的话，没有说。但是他回去，还是照常行头陀行，一点也不改变，还是修这十二种头陀行。

佛知道他还是照常修头陀行，这么老的人还是这么精进，这么用功。他也没有说：“哎！我年纪太大啰！佛都叫我休息了，我不必行头陀行了！”他还是修他的头陀行。所以佛非常欢喜！佛说：“啊！在我法之中，有摩诃迦叶能以行头陀行，会使佛法久住世间！他是对佛教最有贡献的！”所以非常赞叹他。因此，大家都说迦叶尊者，他是头陀第一。

这十二种头陀行，这是出家人所修的。有一个在家人，他就这样来问我：“这都是出家人修行的头陀行，我们现在都是在家人，没有出家，你对我们讲这头陀行有什么用处呢？”这一问，是很有道理的；在表面上看来是很有道理，再往深了一层讲，就很愚痴的。为什么？人哪，在今生，你没有出家，你怎么知道你在前生不是个出家人呢？你怎么知道你在前生没有修过这十二种头陀行呢？你在前生修过，今生忘了，所以我现在不得不告诉你，这十二种头陀行是你已经修过的。这是一个道理。

那么，今生就算你是个在家人，前生也不是一个出家人，但你又怎么知道等到来生，你不会出家呢？或者在来生你的机缘成熟，这个菩提种子种下，在今生你的功德也圆满了，那么等到来生，你就出家了。你一出家，一修行这十二种头陀行，觉着很熟的，觉得很相应的。为什么呢？就因为你今生听过，所以来生对这一种的头陀行，是很欢喜去修行的。或者你在过去种的这个善因，今生有这个善果；或者你今生种这个善因，来生结这个善果。谁也不能说，谁永远都是一个在家人；谁也不能说，谁永远都是一个出家人；谁也不能说，谁永远都是一个凡夫，凡夫将来都有成佛的机会。所以，你听一听这十二个头陀行，对你将来是会有大用的。

摩诃迦旃延。

“摩诃”是大的意思、多的意思、胜的意思。“迦旃延”也是梵语，翻译过来的意思就叫“文饰”，文就是文章的文，饰就是装饰的饰。文饰，言其这位尊者善于文饰，就是善于论议。他是论议第一。论就是辩论；议就是不可思议的议。这位尊者，他无论和任何人来辩论一定会得到胜利的。

有一些断常外道和他来辩论，就说：“佛教里的人说是有六道轮回，人死了还可以托生做人，互相轮回。我认为这个理由是不对的。为什么呢？你说人死了会有轮回，再来做人，那么我没有见着一个人死了之后，再回来到家里给送个信，所以你又怎么能知道这个人死了还能做人呢？这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的，不会再有来生了；就是有来生，这也是个想像的来生，并不是真的，只是这么一想，‘啊！大约或者有来生吧！’这是人的一种假设之词。”

这个尊者听断常的外道这样一讲，于是乎就对这外道说：“人死了，他有没有回来，这我先不要答覆你。我问问你，譬如这人犯了罪了，被政府把他拿去放到监狱里头。这个人是不是愿意回到家里来就回到家里来呢？还是不能随他自己的便呢？”

那外道说：“哦！那人犯罪了，圈到监狱里了，他就没有自由了，所以不能愿意回家就回家的。”

这个迦旃延说：“哦！你明白这个道理啦？人死了，到地狱里不能回来，也就是像这个人犯了罪，到监狱里不能回来一个样的。在这个生的时候，到监狱里头不能自由回来；那么人死了，到地狱里，更不能随便你愿意回来就回来啦！”

这外道一听，“啊！是呀，是有这么个道理。你说这个对！可是到地狱里的人不能自由回来，那要生到天上去，这个人是很自由的，怎么也没有看见在天上的人，回来给他家里送个信，说：‘我昨天已经生了天了，你们不要挂虑我了，不要挂着我！’也没有人给家里送信？那么由这个证明，生天这个事情也是靠不住的，也是没有的；要是有的话，为什么他不回来给他亲戚朋友送一个信呢？”

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肆．释文

迦旃延说：“你讲得很有道理。可是！我再给你举一个譬喻。这个人不小心掉到厕所里边去了，……”我们要知道，那时候的厕所不是像现在我们这个水厕，我们这种的厕所，当然人掉不进去的，没有法子掉到厕所里去；因为这个厕所是小的，不是大的。那时候的厕所，是那种古老的粪坑。这个粪坑，上面躺几块板，那坑里边大约能有一间房子那么大，就睡觉那个睡房那么大。上面躺几块板，人就踩在那个板子上这么大小便。那么这个板，或者烂了，或者没有放稳当，人到那个厕所上，就会掉这个粪坑里了。

他说：“……譬如，有的人不小心，掉到这个粪坑里了，从这个粪坑再出去；出了这个粪坑之后，会不会再认为粪坑这个滋味不错，再跳回来到那个粪坑里。有没有这个道理呢？”

外道说：“不会的！这人要是从这个粪坑里出去之后，再永远不会回到这粪坑里面来了，因为知道它这个气味是不好的。”

摩诃迦旃延说：“人，在这个世界上，也就好像在一个粪坑里一样，这个气味不好。等到生到天上去呢，就好像出了这个粪坑的人一样，所以不会再回来的。假设他要回来，从这个天上再回来，也要经过一个时间。……”因为什么呢？天上一昼夜──忉利天就是三十三天了──这个一昼夜就是人间一百年了。四王天一昼夜是人间五十年；忉利天，就是人间一百年了。

摩诃迦旃延又继续说：“譬如这个人生到天上去了。他最初生到天上，在什么地方住，他要安排安排他家里的事情，就过了一两天时间。等到第三天就三百年了。这三百年的时间，他再回来，你早已经死了，你怎么能知道他回来呢？所以，这你没有法子知道。”

这个摩诃迦旃延，他的辩才是这样子。所以一般的外道──断常外道，执断的、执常的这个外道，和他一辩论就输了，不会胜利的。

这位尊者的名字“迦旃延”还有一个意思，叫什么呢？叫“扇绳”。扇，就是一把扇子的扇；绳，就是一条绳子的绳。因为这位尊者在他出世没有很久，他的父亲就死了；他父亲死了，他母亲就想要改嫁，去重婚了。可是因为有这个儿子，就好像一条绳子把她绊住了，她不能走了，所以他有个名字就叫扇绳。

他又有一个名字叫什么呢？叫“好肩”。因为他那两个肩膀，生得非常美丽、非常好看，所以叫“好肩”。又有一个意思，叫什么呢？叫“好思”，就说他思想最好。为什么他思想最好？因为他有辩才，辩才无碍。这辩才，有四种辩才：

（一）法无碍辩：说法很有道理。

（二）义无碍辩：讲这个意思没有穷尽。

（三）辞无碍辩：辞就是言辞的辞，他说话说得言辞没有障碍。

（四）乐说无碍辩：这个说法，乐说无碍辩。

他有这种种的无碍辩才，所以在诸大弟子里面，他是论议第一。

摩诃俱絺罗。

这一位尊者就是舍利弗的舅父。“俱絺罗”也是梵语，翻译过来的意思就是“大膝氏”；言其这个家里的人，膝盖都很大，所以就叫“大膝氏”。他也是善于辩论；因为想要胜过他的外甥，所以到南印度去学外道的论议，学这种外道法。他吃饭，也是很快把饭就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是学习外道的典籍，就连剪手指甲的时间都没有了。没有时间来剪手指甲、来修饰他的容貌，所以手指甲长得很长很长的，一般人就叫他叫“长爪梵志”。他这种因缘，在前面已经讲得差不多了，所以现在不必再详细讲他。

离婆多。

“离婆多”是梵文，翻译过来叫“房宿”。房宿，就是二十八宿中的第四个星宿，叫“房日兔”。为什么叫房宿呢？因为他父亲母亲，向二十八宿这个房宿的星星来祈祷，求儿子；生了这个儿子，所以就叫房宿，又叫星宿。

这位尊者，又有一个翻译的意思，叫“假和合”。什么叫假和合呢？因为这一位尊者，有一天就到外面去游玩；游玩呢，天色就黑了，回家大约是也来不及了，并且各处玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，于是乎在路边上有个亭子，他就在亭子这儿睡觉，想就在这儿睡一宿。

在这一想睡觉的时候，就来了两个鬼：一个大鬼，一个小鬼。这大鬼身量大得不得了！这个小鬼呢，身体小得很小。大鬼，哦！青脸红发，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那个象牙支到嘴外边，很难看的。嗐！一看见那个样子，就恐惧得不得了。这小鬼，长得样子更丑陋，啊！七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都长到一起了，很难看的！这两个鬼抬着一个死尸，就问这个离婆多说：“你说，我们两个人吃这个死尸好啊？是不吃死尸好？”意思间，他若说吃死尸好，这两个鬼就要这样说：“啊！你说我们吃死尸好，这你是叫我们吃死尸，我们单不吃死尸，我们要吃你。”意思间就这样子。这个若说不吃死尸好，那么两个鬼，一个大、一个小没有东西吃。呵！还是要吃他。所以无论他怎么样说，自己也要被这两个鬼给吃了。

他在这个时候，也不说吃好，也不说不吃好。他就不答覆他们这个问题；不答覆这个问题，这个大鬼就把死尸的两条腿就给吃了。这个小鬼，就把这离婆多的两条腿，给用力一抻，就给抻下来了，把死尸的两条腿给补上。那个大鬼又吃死尸两个胳臂；胳臂给吃了，这个小鬼也把离婆多这两个胳臂给拉下来，又补到这个死尸身上。啊！这个大鬼把死尸给吃完了，小鬼也把这个离婆多的身体都给撕开了，又把这个死尸给补起来。他自己现在就这么一想：“哦！我现在没有身体了，我的身体被小鬼扯了，补到这个死尸上了。我现在就没有身体了！”

第二天，他就各处走；走，见着一个人就问说：“喂！喂！喂！你看看！我有没有身体啊？”这个人看看他，什么没有身体呀？也不知道他是说的什么，你明明有个身体，怎么要看看你有没有身体了？啊！碰着一个人，他就这么问；碰着一个人就这么问，说：“哎！你看看！我到底有没有身体啦？我这个身体……？”自己不知道有没有这个身体，就问人。见着一个人问一个人，见着一个人问一个人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看！这个发癫狂的人！这个人……！──也不敢接近他。但是他问人，各处问；问来问去，见着两个和尚，就问：“喂！你们这两个沙门，你们看看我有没有身体啊？”

这两个沙门，是谁呢？就是两个证果的阿罗汉。一看，哦！这个人现在的因缘快成熟了，将来要证到无我的法身了。于是乎，就对他讲：“这个身体，本来是因缘和合而成，因缘别离而灭的；也没有一个是你，也没有一个不是你。”这么一说，哦！他开悟了，于是乎就出家了；出家，就证果了。所以又名叫“假和合”。那么这是离婆多尊者。

周利槃陀伽。

这是两兄弟，一个哥哥，一个弟弟。哥哥叫“大地道”，弟弟是“小地道”。在印度的风俗，女人结婚了，要生小孩子的时候，应该回到母亲家里去生小孩子。这个大地道的母亲将要生小孩子这几天，就回到母亲家里去；她本来是应该早几天回去，她大约不愿意到她母亲家里去，就等着等着，等到最后一分钟，要生小孩子这一天，她再不能等了，所以就回她母亲家里去了。你猜怎么着？没有走到她母亲家里，在半路上就把这小孩子生了，所以叫“地道”，这个小孩子是在道路上生的。头一个小孩子是这样，等到第二个呢，你就应该早一点回去了嘛！她还不早回去，还是等最后一分钟。她大约也要试试看，试试这回会不会再在这个道路上生。于是乎，也就等到快要生小孩子这一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那个地方，她又走不动了，小孩子在这儿又生出来了，所以这叫“地道”，“小地道”，在这个半路上生出来的。

这哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的。可是，同是一样生出来的，但是不同性格。这哥哥是聪明绝顶，非常聪明，很聪明很聪明的。这个弟弟，你说怎么样？就愚痴得绝顶；绝顶愚痴，最愚痴了！愚痴到什么程度呢？愚痴到连半句偈都记不住；佛叫五百罗汉教他念一个偈颂。轮着教他，今天这个罗汉教，明天就那个罗汉教。教什么呢？就教他：

守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情；

无益苦行当远离，如是行者可度世。

“守口摄意身莫犯”，守口，守着这个口。摄意，就管自己这个意念，就是总好像止持这个意，不叫它跑，摄意。身莫犯，这个身，也不要犯戒律，就是身、口、意，这三业都清净。“莫恼一切诸有情”，你不要对任何人，不要令人生烦恼。所有的一切的有情众生，你不要令他因为你而有烦恼。

“无益苦行当远离”，不合法的苦行，好像持牛戒，学那个牛的样子；持狗戒，就学狗的样子；啊！那个事火外道，以火作他们的祖师；事灰外道，就躺到那个灰里边，把身上滚得一身灰，他说这是修道；又有那个苦行外道，睡那个钉的床，这底下钉上很多钉子，他睡到那个钉子上，那钉子也扎不坏他身上肉，认为这是修行了，这个是苦，修这苦行。你看！他不图自在，就坐这凳子，坐在钉板上；坐那个钉钉子的板，坐那个地方，呵！一定很痛苦。这都叫做修无益苦行。无益苦行当远离，不应该修这种没有益处的苦行。“如是行者可度世”，像这种的修行的人才可以度世。

这五百罗汉都有神通，每一天都来教他读这个偈颂，啊！他读了很久的时间，也记不住。这个小地道也不知道他记什么！人家教他一遍，他也读一遍；教两遍，读两遍；教三遍之后，问他什么来着？他说：“Idon'tknow!不知道！”说：“再教你一遍！”又教他几遍，再对他说：“你自己念一念！”“我忘了！Iforgot!”就这么样。所以把他哥哥气得说：“你这个东西！你有什么用？你赶快回去了，不要出家了！”就赶他回家，不让他出家。

你说！这个小地道，他虽然是记忆力不好，可是脾气很大的。怎么样子呢？他说：“你不叫我出家，我死给你看看！”于是乎，就跑到后花园的树上就要上吊去了。自己拿着绳子就要上吊。正在这个时候，释迦牟尼佛就变一个树神，化身化一个树神，到那儿给他说法。说：“你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不听他的。你只在这儿好好修行，你就当你死了不可以吗？你何必又一定要死呢？”这么给他说法。他说：“对呀！你说这个有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎么可以呢？我哥哥他没有权力不叫我出家！”于是乎就又回来了。回来，释迦牟尼佛说：“好！现在我来教你念这一个偈颂。念一句，你记不住这个半句，现在你只记这个‘笤扫’两个字。这笤扫是扫地的，你记得这笤扫扫地。你拿这个笤扫来扫你的心，把你心里的尘土都扫乾干净净的，就可以了。

这“小地道”一听，说：“哦！这个还不错！我拿个笤扫来扫心。这个法子是很好的。好！”于是乎就记“笤”，哎！什么？啊！记得“笤”字，把“扫”字忘了；记得“扫”字把“笤”字忘了。“啊！两个字也记不住，记不住就是用这个东西来扫心，把这心里的尘土扫干净了它。”一天到晚就念“笤扫、笤扫……”这两个字。

你说！“笤扫”两个字，我们人念佛，天天念“南无阿弥陀佛……”，这心里越念妄想越多。他一念这个“笤扫”两个字，他记得佛叫他扫心。哦！“笤扫”，要把心里扫干净了它。念来念去，念没有一个礼拜，豁然间开悟了！喔！这回什么他都懂了！什么都明白了！通达诸法实相，比他哥哥更聪明了。所以你们人，愚痴的人哪，你要肯用功，肯修行，一样可以开悟的。你不要说：“我很愚痴的，我看经也不懂。”你不懂，你就不要看！你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就会开悟了。怎么看心呢？就是把你心上面的那个妄想，都扫干净了它，也就会开悟了。这是这个小地道周利槃陀伽，这是他最愚痴。

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肆．释文

你看！他最愚痴的人都开悟了，何况我们现在谁都比周利槃陀伽这个小地道聪明得很多，都比他聪明。你们最低限度，教你这个“笤扫”这两个字，不要说教多了，念一遍你就会记得，永远都不忘了。这不是比他聪明呢？所以我们自己不要自暴自弃，不要自己把自己看小了，不往前用功，应该勇猛向前用功，来努力学佛法。
我说得再妙的佛法，你若不相信呢，对你也没有益处；我说的这个佛法，讲得最没有意义，可是你能以实实在在去行去，这对你也是妙法。我说得妙法，你若不实行，对你也不是妙法！所以我们修行，就要在时时刻刻向前去精进，不要向后退，不要生一种懒惰心，这是最要紧的。你能以时时刻刻向前去精进，一定会有一天，你会认识你本来的面目的。
难陀。
这一位难陀尊者是佛的弟弟，是佛的亲兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，这个难陀有三十相，比佛矮四个手指头那么高。“难陀”是梵语，翻译过来就是一个欢喜的“喜”，叫“喜尊者”，这是他自己的名字。有的经上，把他和他妻子的名字也连到一起，叫“孙陀罗难陀”。“孙陀罗”也是梵语，翻译过来的意思叫“好爱”。好就是好不好的好，爱就是情爱的爱。孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的。这个难陀最爱他这个妻子，最爱孙陀罗。两个人可以说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离，时刻也不相离开。
有一天，佛到王宫里来化缘，回到王宫来乞食。在这个时候，孙陀罗难陀夫妇正在这儿一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛去添钵，把钵里添上菜饭要供养佛。他把佛这个钵拿过来，给佛装满了饭，当他要送饭给佛的时候，他太太孙陀罗就说：“你去给佛送饭，我现在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回来。如果唾沫乾了，你再回来，我就要罚你了。”这难陀说：“好！”就拿着这个钵给佛送饭去。你说佛怎么样呢？呵！就用了神通。佛就往后退，难陀就给送这钵饭，就这么拿着这钵饭给佛。佛往后退，他就往前走，他觉得走了没有几步呢，已经就到祇树给孤独园了。本来王宫离祇树给孤独园有五哩路远，那么佛用神通就把他带到祇树给孤独园了；带到祇树给孤独园，即刻就给他落发，就硬迫着叫他出家。
因为佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本来他不愿意出家，因为放不下这孙陀罗，放不下他太太。那么虽然放不下，但是佛叫他出家，他也在这儿出家，落发。他这么想：“你今天给我落发，我找一天，有机会我就跑回去了。”于是乎，在这儿就等机会；今天等到明天也没有机会，明天等到后天也没有机会，啊！等得着急得不得了，显得非常着急。很多天也没有机会逃走，因为佛和这一些阿罗汉都在祇树给孤独园，他没有法子跑。
有一天，这回机会来了。什么机会呢？佛出去应供，一切的阿罗汉也到外面去应供，就剩难陀在这儿看门口，看这个精舍。他说：“这回呀！今天我一定可以跑了！”但是佛走的时候，叫他把这个地扫干净。他就扫地，把这个灰尘扫在一起，来一股风又给吹散了；吹散，他又往前一扫，扫到一起，又吹散了。于是乎，他就把这个窗户都关上。关上这扇窗户，那扇窗户又开了；关上那扇窗户，这个窗户又开了。啊！奇怪！窗户一开，这个地的灰尘就都给吹散了，这又要扫。
那么扫来扫去，开开关关这个窗，就用了大约两三个钟头。他一看时间不早了，佛就要回来了，就想：“我一定要跑了，也不管这地扫干净没有扫干净，你窗子开着关着，我也不管了！”把这个笤扫放下，就跑了；他心里又想：“佛，走路都是走大路，他不走小路。我从小路上跑，大约是遇不着佛。要是从大路上回去，一定会遇着佛的。遇着佛，又跑不了了！”他从小路上跑。
跑跑，跑出大约有一、二哩路的时间，一看，佛正从对面那个小路上走过来了。啊！他看见佛了，以为佛还没有看见他，他就藏到一棵大树的后边，等佛过去，他再跑。谁不知，他往这边藏，佛就往这边走；他往那边藏，佛就往那边走。啊！一定要和他碰头！那么藏也藏不住了，就被佛看见了。佛就问他说：“你来做什么来了？你不看门口？”这个难陀一想，说要跑吧，这是太不好意思了！就对佛说：“啊！我等你也不回来，等你也不回来，我到这个路上来迎接迎接你。恐怕你化缘，这钵里装满了，很重的，我来帮你拿着钵。”佛说：“那这最好啦！啊！你这个弟弟真是最好啦！”于是乎，佛就把他又带着回到祇树给孤独园，跑不了了。
跑不了了，佛知道他是不安心，不想在这儿出家。于是乎，有一天，佛就对他说：“难陀！你跟着我到一个山上去看一看。”难陀说：“好啊！”心里想，这回上山，我有机会，我还是一样跑。到山上，这个山上有很多猴子（广东话叫马佬，猴子就是这个monkey），大约有五六百猴子这么多。佛就问难陀说：“难陀！你说这猴子和你太太来比较，是猴子长得美丽呀？还是你的太太长得美丽呢？”
难陀一听佛这样问，就说：“这又何必问！当然是孙陀罗生得美丽嘛！猴子怎么可以比孙陀罗呢？这猴子长得最丑怪呀，最不好看呢！孙陀罗是最美丽的！最美丽的女人。佛！您怎么可以拿这个猴子来比孙陀罗呢？”佛说：“哦！你真是很聪明，你能分别出来孙陀罗比猴子生得美丽。好！我们今天这个旅行就这样了，回去了！”回去到祇树给孤独园。
有一天，佛又对难陀说：“你没有到天上去过吧！难陀！我今天带你上天去看一看。”难陀一想：“哦！在山上，去爬山；回来，要上天，那天上果然没去过，去看看天上是什么样子。”佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用这个神通就把难陀给摄到天上去了。带到天上各处走，一看，天上比人间真是美丽得不知几千万倍！啊！不知几千万倍。天人真是太美丽了！走到一个天宫里边，那儿有五百个天女，又有很多的宫人在那儿收拾地方。
难陀一看，这些个天女，那简直的从来也没见过这么美丽了！于是乎，他就生出一种爱心来，爱这些个天女。生出爱心，啊！他就问在这儿做工的宫人：“你们这个天宫怎么没有主人呢？谁是你们这个天宫的主人呢？”这宫人说：“哦！我们的主人还没有来呢！我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟，现在他跟着释迦牟尼佛出家修道。那么等他修行将来他就生到这个天上来，这五百个天女都给他做太太，都陪着他。”啊！这个难陀一听，真是高兴了！“我可一定要好好修行了，不要回去了。我在这儿好好修行，将来好生天。”
这时候，释迦牟尼佛就问他：“难陀！你看这个天女生得美丽？还是孙陀罗生得美丽呢？你看！是哪一个生得最好啊？”难陀说：“唉！孙陀罗怎么可以比天女呢？天女这简直是美丽到极点了，再没有比这个天女再美丽的了！孙陀罗和天女来比较呀，孙陀罗就等于猴子那样丑陋了。这个天女，孙陀罗不可以比的；也就好像猴子不能比孙陀罗一样。现在拿孙陀罗来比较这个天女，孙陀罗变成猴子那么样的丑陋了。”
释迦牟尼佛说：“那么你是愿意要天女呀，还是愿意要孙陀罗？”难陀说：“我当然要欢喜天女了嘛！没有天女，那孙陀罗是比较美丽呀；可是有天女了，那这天女，这是太美妙了！”于是释迦牟尼佛说：“这个地方是将来你生到这个地方来，你回去要好好用功修行啦！”难陀说：“是的，是的！回去一定要好好修行。”于是乎回去之后，昼夜都打坐用功来修行，预备将来生到这个天上去做天主。
佛知道他这种的思想是错误，天福是有漏的，将来还会堕落，是不究竟的。所以现在就要指点他，叫他自己觉悟。于是有一天，释迦牟尼佛又对难陀说：“难陀！今天没有什么事情，我带你到地狱里看看去。”难陀说：“地狱？地狱，听说很不好看的。您欢喜带我去，那我都去看一看啦！”于是乎，佛又用神通，把难陀带到地狱里去。
到地狱里，一看有这个刀山地狱、剑树地狱、火汤地狱，啊！还有寒冰地狱，种种的地狱，见着很多。最后见着一个地狱，那儿有两个鬼在烧一锅油。这锅油也没有烧滚呢，没有烧开，但是这两个鬼非常的懒惰，就在那儿一边做工，一边睡觉。烧油锅那个火呀，又好像要灭，又有一点火。这个难陀也就生了一种好奇的心，想：“噢！这两个鬼怎么在这儿做工也不好好做，这么懒惰，烧火也不好好烧。这个油要什么时候才能热呢，才能滚呢？”于是乎，他就问这两个鬼说：“哎！你们这两个小鬼在这个地方怎么躲懒偷安呢？做工，烧火也不好好烧，火都要灭了。究竟你们是想干什么？”
这两个小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，说：“你问它干什么？”难陀说：“我要想知道你们在这个地方做什么？”这两个小鬼就说：“我们呀，我们等着用油锅煎的这个人还很久才能来，所以我们都有很多时间慢慢烧这锅油。”难陀说：“那么等着谁啊？”两个小鬼儿说：“你想知道吗？我现在告诉你，释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，他现在跟着佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他欢喜那五百个天女。将来等他到这个天上，活五百年之后或者一千年之后，他还是会堕落；他堕落，就到这个地狱里来，就把他放到我们现在烧这油锅里面来，用油锅把他炸上。因为他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪业，所以他恶业成熟，将来堕地狱的。”
难陀一听，吓得全身都冒汗了，全身都打颤颤了！“这得了！将来我到这个油锅里，啊！这痛苦要怎么受啊？”这个时候，就请佛带他回去。他由此发心不求升天了，认真修道来了生死，不久他也证果了。这是这个难陀出家的因缘。
难陀相貌非常圆满。佛三十二相，他有三十相。所以不认识佛的人，就以为这个难陀就是佛了。那么有一次，有个裸体的外道……。怎么叫裸体外道？就是不穿衣服，比现在这个嬉皮还厉害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，说：“我们本来的面目，就是这么样子嘛！还要穿什么呢？就是这样子！我们不必做这个假面具，又穿上衣服把身体遮着，谁都知道是这么一回事嘛！何必又这么做假面具呢？”这是裸体外道。
在当时，印度就有这种不穿衣服的裸体外道，他们来和舍利弗辩论。你说，舍利弗那么聪明的人，那外道怎么能有办法来胜得了他。舍利弗一讲道理，把这些外道讲得没有话可讲了，没有口开，就像没有口似的，没有话说。为什么？因为他们没有理由。他们讲的那个理由，说那样就是本来面目的道理，不存在了，立不住了。所以舍利弗和他一辩，就把他辩得没有口开了。
那么以后呢，这个裸体外道又见着难陀了，就想：“以前见着那个小比丘──舍利弗，身体不太高，很矮的，所以说那个小比丘我们都讲不过他，何况这个堂堂的、这么高大的这个比丘，我们怎么可以和他来辩论呢？”于是乎，这个裸体外道统统都拜难陀作师父，跟着难陀出家。
这个难陀，以后有很多人相信他，来皈依他。所以他以后修行，成就道果了。这是这个难陀──孙陀罗难陀。可是以后他出家，就把孙陀罗不要了，也不管了。因为他有天女，欢喜天女，所以把孙陀罗也不要了。以后把天女呀，觉得也不能究竟，恐怕堕地狱，所以以后一心修道了。这是难陀出家之后的这种情形。
阿难陀。
“阿难陀”是梵语，翻译意思就叫“庆喜”。为什么叫庆喜？因为阿难陀出世这一天，就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得庆幸，值得庆祝的一件事，那么阿难的生日，他父亲也认为值得庆贺，所以叫庆喜。在诸大弟子之中，他是多闻第一。所有佛的经典，都是由阿难尊者结集而成的。佛所说的法，阿难尊者都记得清清楚楚的，永远也不会忘了。所以阿难陀这一位尊者，他的记忆力是非常好；不单记忆力好，而且定力也不错。
他有八种不可思议的境界：
第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他摄到淫室里之后，佛说这个〈楞严咒〉，叫文殊师利菩萨用这个咒，把阿难陀又救回来。从此之后，他就再也不受别请了。因为以前他受别请，而发生这种危险。怎么叫别请呢？就是，在这一帮僧人之中，单独地到外边去应供，受某一个护法、居士请去供养，单独去供养，这就叫受别请。在佛的制度里边，比丘不能受别请的。譬如，这儿有十个比丘，其中有一个人，有人欢喜他，对他很有缘，单单请他一个人去吃饭，应供，这不可以去的！必须要十个比丘一起都去，这才可以去；单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为有以前受别请之后，知道是错误了，以后再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。

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肆．释文

第二种，不可思议的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了这个衣服，都最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿。以为佛穿过的衣服，那么他们穿上就会增很多的智慧，灭了很多的罪业。其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣，这是第二不可思议的境界。

第三、阿难尊者他不见非时。怎么叫不见非时呢？就是不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。那么也就是不合乎规矩的，他就不看；合乎规矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎么叫不生染心呢？阿难尊者随着佛到天上去，或者到龙宫去，或者到阿修罗宫殿里去，见着那个天女，或者阿修罗女，或者龙女，生得非常美貌，但是他不生这个欲心，没有这种淫欲心生出来，所以这叫不生染心。

第五、阿难尊者知道佛入定的时候入的是什么定，其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。

第六种，阿难尊者知道佛在定中来教化所有的众生。一切众生得到哪一种的利益，阿难尊者都知道，知道众生所得的利益。

第七种，佛所说的法，阿难尊者完全都了解，都明白。这第七种的不可思议的境界。

第八种，阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得，不需要再向佛来请问。

所以，阿难尊者有这八种不可思议的境界。那么其余的尊者呢，就没有他这种不可思议的境界。

方才所说“不受别请”，这个出家人，在沙弥的时候，不能说自己想要吃东西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必须要和大众一起。譬如，吃饭的时候，不能自己单吃。就是沙弥、比丘都是一样的，不能和大众住在一起，但是自己单独地我一个人单吃，不可以的！甚至于喝茶，也不能自己单独地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一样的，不能自己做一个特别的样子。甚至于吃一个苹果，大家要没有吃这个苹果，我自己不能吃。吃这个橘子、橙子，一切水果都是一样的，甚至于一块糖，一般人没有吃的东西，我不能单吃。

关于坐禅呢，也是这样。大家坐禅打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的闲岔，或者人家那儿坐着，正如如不动了，你这个地方动动弹弹，摇摇晃晃的，弄出来很多的声音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。这都是犯规矩的地方。

本来坐禅，先要止静，敲三下木鱼之后，不要说人不可以走，就是韦陀菩萨也是站那儿，一步也不准动的；就是其他菩萨在这儿也是不可以动的。为什么？你一动，令其他人功夫不相应，或者不能入定，那么你这罪过是无量的。所谓

宁动千江水，不动道人心。

一千条江里的水呀，我可以把它摇动了，可是修道人的心，你不可以令他摇动。所以在打坐的期间，三槌鱼子（木鱼）止静之后，在没开静之前，是不可以随便出动静的。如果有必要的事情，也要走路轻轻的，一点声音也没有，不令旁人听得见。你就移动自己打坐的坐凳，都要轻轻把它拿起来，不能在楼板上来回这么一拉，拉出很大的声音。如果你在这些个地方不自己检点自己，这就是造罪无量的地方。

所以呢，这个做比丘、做沙弥都不能受别请，不能别众食。譬如大家没有吃，你就吃，这叫“别众食”，和大家不同。这都是不合乎规矩的。不过有的地方，以前不知道，那么有犯过呢，不管它。现在知道这是错误，就不可以再犯！做比丘、做沙弥的，晚间大家都休息了，这个时候也不可以随便到街上去跑去，不可以各处去跑的。这个做比丘的，所以要常随众，随着佛而住，不能自己愿意怎么样跑，就怎么样跑的。这是这个阿难尊者，有这八种不可思议的境界。

罗睺罗。

这个罗睺罗是佛的儿子。释迦牟尼佛做太子的时候，他的父亲净饭王就怕他出家，所以很早就叫他结婚了；结婚，太太就是耶输陀罗。那么以后，佛十九岁就出家了。在佛临走的时候，他太太就向他要儿子，说想生个儿子。于是佛就用手这么一指，耶输陀罗就有孕了。

佛出家，在雪山打坐六年，这个罗睺罗就在他母亲肚里住了六年。住了六年，所以他这个名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，盖覆的覆；障，就是业障的障。因为罗睺罗在前生，把老鼠洞给堵住了，塞上了六天，所以他出世的时候，就受在母腹里六年的果报。这就是因为他堵老鼠洞堵了六天，所以受这六年的胎障之苦。这个罗睺罗一生出来，给他母亲就找来麻烦了。

找来什么麻烦了呢？因为这个净饭王发了脾气了，一般的释种里头也都不高兴了，说：“岂有此理！也没有丈夫在家里，就生出个小孩子来！你说，这要不是这个女人不守规矩，怎么会有小孩子呢？！一定是耶输陀罗不守规矩，引诱有情人（情人，就是boyfriend），才会有小孩子呢！如果没有这个情形，佛已经出家六年，她怎么会生的小孩子呢？”所有净饭王这个家族里边都不高兴了，说这是个坏女人。有一个宫人就对人解释说：“不是，她真守规矩，连大门不出，二门不入的，一天到晚都在家里，没有和男人接近过，这个孩子的确是太子的儿子。”但是大家也不相信。

大家不相信，就要杀这个耶输陀罗，又要把她打死，又要把她用火烧了……。最后决定用火把她烧死，连耶输陀罗带的这个小孩子，两母子一起都给他烧死。当时这种专制就这样子。于是在这地里挖了一个坑，里边就弄上火，点着火在这坑里边，预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里头去，用火把他们烧死。烧死，随着就埋到这个坑里，预备这样子。

耶输陀罗在这时候就发愿了，说：“一切的天神地祇，你们现在都应该显一显灵。这个孩子如果是悉达太子的，那么我们母子俩在这火里头，就不应该被火烧死。如果不是他的，真是我不守规矩的话，那么可以把我们母子俩都一起烧死！”发了这个愿之后，就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里，你说怎么样？哈！不可思议的境界就出现了。本来是火坑，但是变成水池了！在这个火里头，又长出一朵金莲华来，这个母子两个人都站到这个莲华上，一点也没有损伤。所以大家才知道，哦！这个不是偷汉子有的小孩子，这真正是佛的儿子。所以大家才没有毁谤了。

等佛成佛了，回到王宫的时候，耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个大家一看，因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子，她一定会怕佛的；现在她也不避忌，抱着小孩子送给佛，佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子，大家才知道，这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

释迦牟尼佛的这个儿子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在诸大弟子里边，他是密行第一。怎么密行第一呢？他随时随地都用功，但是没有人知道他用功。他用功，不是说各处想挂一个招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是秘密用功，甚至于到厕所里边去，他都可以入定。一般人在厕所里，那个气味很不好的，不愿意在那儿；他在那个厕所都可以入定。随时随地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，所以这叫密行第一。

那么说起来啊，虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢？有三种的儿子：

一、真子。第一种的儿子叫“真子”，真是佛的儿子，不是假的，是真的。谁是佛的真儿子呢？你看经，常常看见“文殊师利法王子而为上首”，这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

二、内子。一切的阿罗汉，虽然他们悟明白偏空的理，而没有得到中道的理，这叫佛的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太，但是这里这个内子，就是内里边、家里头的儿子。

三、外子。佛有很多的外子。外子，什么叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在这儿颠颠倒倒，这都是佛的外子。

所以，佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父，在《法华经》上说着，我们就是变成了穷子；若找着这个大慈悲父呢，佛的家业我们都有份的。

憍梵波提。

这个尊者的名字很奇怪的，“憍梵波提”是梵语，翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢？就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草，在躺到地下，它这嘴里总嚼，一边嚼，一边那么呼嗤呼嗤地喘气，嚼这个草，那么喘气，这就叫牛呞。憍梵波提就叫“牛呞”，为什么他叫这么个名字呢？就因为在往昔之中，很久很久以前了，他见着一个老的出家人。这个老的出家人吃饭，吃东西就这么嚼来嚼去；因为牙也不好，大约也没有力量，吃硬的东西就要慢慢来嚼，慢慢来嚼。

他这么嚼，这个桥梵波提就说了：“你这个老比丘呀，吃东西像老牛一样的！”只这一句话，你说怎么样？他毁谤这个比丘像老牛似的，果然他死了之后，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，这回他就知道这个牛的滋味，牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行，他就修成证果了。

虽然证果，成了罗汉果，但是他还是这种习气，牛的习气不改，一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的，所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样子，有这么一个怪样子，一天到晚都像吃草那么样子，恐怕人再毁谤他：“你真好像牛似的！”那么毁谤他的人又会堕落，就叫他到天上去住。所以这位牛呞尊者，他是受天供养第一。由这个尊者看来，我们切记不要随便讲话，随便骂人。你一骂人，自己就要受果报的。

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在十月二十九号（一九六九年）到台湾受戒这五个人，大约在本月十四号会回来。这是在美国第一次有这么五个人去受具足戒：受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，这叫三坛大戒。尤其他们这样的修行，也都是日中一食，到台湾也没有变。我说，我像造砖似的，造砖的一个陶师，造出这五块砖，到台湾不会被水给冲化了。果然这五块砖，在这儿锻炼一年，这火候到台湾也没有化；这个砖没有变成土，也没有被水给溶化，所以我很欢喜。尤其在香港，现在受到香港的佛教热烈的欢迎，一天到晚很多的应酬，做香港佛教一个很好的榜样，我很欢喜。

在美国，这是有历史以来的第一次。不单在美国是有历史以来的第一次，可以说是在西方人里边，是有历史以来的第一次。那么，从来就没有五个人一起正式受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，所以这是第一次他们去受戒，光荣的回来。我们现在预备，你们哪一个是艺术家，可以做一点这个旗，去接他们的时候，用这些旗来表示欢迎他们。这个旗上可以写：“欢迎五个新菩萨来到美国”。这是新菩萨，他们受菩萨戒了就是菩萨。旗上愿意写中文也可以，愿意写英文也可以，这个旗随便你们各人去做去。因为这是第一次，我们要有一点很隆重的表现，好能令一般人对佛教生出一种信心。那么你们谁愿意做什么样的都可以，这没有定法，没有一定；要是不做呢，也可以。这随你们美国人自己去看着怎么样做，都可以的。我只是提议。

jileguotu

肆．释文
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宾头卢颇罗堕。

“宾头卢颇罗堕”是梵语，翻译过来也叫“不动”、“利根”。这个尊者，到现在还仍然没有入灭，就是没有入涅槃，仍然在世上，所以他是福田第一，为众生作福田。为什么他没有入灭呢？因为他犯了一种过错。

在佛住世的时候，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便就显神通。有一个长者叫竖旗长者，他用栴檀香造了一个钵，放到一个最高的刹竿的顶上，他说：“哪一位如果能用神通，把我这个钵在这个刹竿顶上拿下来，我这个钵就送给他。”

这宾头卢颇罗堕尊者，就用神通把这个钵拿下来了。佛就呵责他：“你呀！因为这么一个栴檀的钵，你就生出一种贪心来，用神通把这个钵取下来。你想要这个钵，这样的贪心，你不可以入涅槃了，你应该留在世间上，为众生的福田。”所以，这一位尊者到现在还是在世界上。那么究竟在世界什么地方呢？没有人知道。不过，任何人在供养的时候，他都来应供，这叫“作末世的福田”，给众生来种福。

迦留陀夷。

“迦留陀夷”也是梵语，翻译过来意思叫什么呢？叫“黑光”。这个迦留陀夷，他的相貌生来是黑色，大约和黑人是一样的，可是他身上有一种光。他虽然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚间走路，身上也有一股黑光，眼睛也有两道光。有一次，他晚间到外边去散步，大约不是太晚，也就是七、八点钟的时候。这时候，偏偏在这一天晚间，就有一个怀孕的妇人，在晚间突然间看见他眼睛这两道光，和他身上这黑光，就恐惧起来；恐惧起来了，于是乎就吓得小产，把这个小孩子没有够月份，就生下来；生下来，然后就死了。那么佛知道这个情形，所以就制成一条戒律：比丘、沙弥晚间不可以到街上去随便跑路，随便散步，晚间不可以去街上。这是这个黑光尊者。

这黑光尊者，他作佛的侍者。什么叫佛的侍者呢？也就佛的护法，给佛作护法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出来的，证果圣人有一千多，所以他是教化第一。这是黑光尊者。

摩诃劫宾那。

“摩诃”是大；“摩诃劫宾那”是梵语，翻译为“大房宿”，也是因为他父亲母亲祈祷星宿而生的这个小孩子，所以叫大房宿。房宿，也是二十八宿其中的之一。那么这一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文学，他都清楚。

薄拘罗。

“薄拘罗”是梵语，翻译过来叫“善容”，因为他相貌生得非常好。这一位尊者，他寿命活了一百六十岁，所以他是寿命第一。为什么他是寿命第一？因为他在过去毗婆尸佛的时候，他供养过辟支佛。辟支佛，就是缘觉圣人。以什么供养辟支佛呢？以一种印度的“诃梨勒果”，这种果其他地方没有，以这种果来供养辟支佛，所以他这寿命得到很长的，九十一劫寿命都非常长。那么他又专门持这个不杀戒，所有的生物都不杀，甚至于草木都不杀。因为持不杀戒，所以他得到五种不死的报。

这五种不死的报，我以前已经讲过，在讲《法华经》的时候。但是我不知道还有没有人记得，这五种不死是什么不死？（一）火烧不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）鱼咬不死，（五）刀割不死。

这个尊者可有一种特别奇怪的境界。怎么样奇怪的境界呢？一般小孩子一生出来的时候，都是哭，他一生出来就笑。不单笑，而且还坐着笑；不单坐着笑，而且还结双跏趺坐笑。他结着跏趺坐，一生出来就结着双跏趺坐，然后就嘻嘻哈哈对他母亲就笑起来了。

他母亲一看，“嗐！这可是一个妖怪出世了，这么奇怪！”于是乎，就把他放到什么地方呢？就放到好像现在那个炉子，放到那个地方就cook，放到那个炉里头就用火来烧他。大约最低限度也要烧三、四个钟头，但是也没有烧死，还是那么结跏趺坐，嘻嘻哈哈在那儿笑。

他妈妈更相信这是个妖怪了，于是又把他放到水里，用一个锅放着水，底下用火烧，用水来煮他。煮了几个钟头，大约比那用火烧的时间不会短，也三、四个钟头。打开，他还在那个里边嘻嘻哈哈地笑，还是对他妈妈笑。

他妈妈一看，啊，这得了！于是就把他丢到海里去。“烧不死你，我也煮不死你，这回掉到水里，当然会淹死你了！”谁知掉到水里，也淹不死他，也没有死！这是水淹不死。

很巧的事情又出现了，怎么样？就来一条大鱼，这大鱼把口一张，就把他吞到肚里头去。虽然用牙咬他那身体，也没有咬死他，身体也没有被咬死。

你看，火烧不死，水煮不死，水淹不死，鱼咬也咬不死。那么吞到鱼肚里去怎么样子呢？这条大鱼偏偏被人家用网打上来了，打上来这条大鱼。那么人就用刀，割这条鱼的肚子；把这个鱼肚子给割开了，可是这个小孩子没有被刀割死，没有死。这刀割也割不死，有这五种的不死。

为什么他有这五种不死报呢？就因为他生生世世都持“不杀生戒”，所以就得到这五种的不死报。这是薄拘罗尊者，他是寿命第一。

阿[少＋免]楼驮。

“阿[少＋免]楼驮”是梵语，翻译过来叫“无贫”，就是不贫。他的因缘也有一个公案：

他是在弗沙佛的时候，那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年，人人都没有饭吃了，只能吃草根呀、树叶呀，都要饿死。当时也有一位辟支佛，就去化缘。这位辟支佛，他下山化缘一次，化够两个礼拜吃的，所以两个礼拜化一次，如果化不着缘呢，也两个礼拜就不吃东西。

有一次，他到山下去化缘，偏偏就托空钵了，就没有人供养他。回来时，遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢？就是阿[少＋免]楼驮。阿[少＋免]楼驮在宿生，在那儿耕田，吃的是稗子饭。稗子饭，就是谷里头最不值钱的那种米，那么因为他穷，所以就吃这种米。这个辟支佛，托着空钵回来了，这个农人看见就说：“啊，您这个圣者呀！圣士呀！（就是尊贵的出家人的一个称呼）您因为化缘没有化着斋饭，您吃不吃我这个稗子米呢？如果您要吃的话，我把今天这一份就让给您，供养您了。”

那么这辟支佛看他这么诚心来供养自己，于是乎就接受他的供养。吃完了，就踊身虚空，现出十八变，然后就走了。

这位穷人仍然在地里头耕地。啊！看见一个兔子，这个兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，它就不下去了；在他脊背上，他怎么样也摆脱不掉它。那么他就很害怕，这时在田里边只有他自己，没有旁人可以帮忙他，把这个兔子从脊背上拿下来。于是乎，他就跑回家去；跑到家里去，这个兔子，在他身上变成一个死人。

那么他到家里，叫他太太把这个死人从身上拿下来了，这个死人就变成一个金人，金子。他就把这个金人的手剁下来，去卖了钱。回来，这手又长出来；把这个脚剁下来去换了钱，回来，脚又长出来，所以这个金人总也不会没有，这个金子用了又来，用了又有，用了又生出来。所以，他由这个因缘，就感到九十一劫都不受贫穷的这种果报，九十一劫都是富有的。

那么在今生，他就做斛饭王的儿子。斛饭王和佛的父亲净饭王是兄弟，他也就是佛的一个堂兄弟。他不贫是不贫，可是在佛一说法，他就睡着了。佛一说法，他就睡觉。有一天，佛就呵责他：

咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；
一睡几千年，不闻佛名字！

“咄！咄！胡为寐”你这个东西，你为什么要这样睡？“螺蛳蛤蚌类”，你好像海里那种螺蛳和蛤蚌之类的，一天到晚都睡觉；“一睡几千年”，一睡，睡了几千年，“不闻佛名字”，也听不见佛的名字。

被佛这样骂了一顿，他发奋了，七天七夜也没睡觉。没睡觉，你说怎么样啊？把两个肉眼就瞎了。以后佛对他生一种怜悯心，就教他修“金刚照明三昧”。他一修这种的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一个苹果这么样子清楚。这是阿[少＋免]楼驮，这位尊者他是天眼第一。

如是等诸大弟子。

如是，就是指的前边从“长老舍利弗”到“阿[少＋免]楼驮”，这有十六位尊者，还有其他没有举出来名字的，很多很多的，都等于以上所说这个各大弟子，所以叫“等”。诸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，这叫“诸大弟子”。

Ｃ2.菩萨众

并诸菩萨摩诃萨。

“并诸菩萨摩诃萨”：那么不单有这各位尊者，而且还有很多很多的菩萨；不单很多的菩萨，而且是大菩萨，菩萨中的大菩萨。什么叫菩萨呢？“菩萨”两个字是梵语的略称，具足应该说“菩提萨埵”。“菩提萨埵”是梵语，翻译过来的意思就是“觉有情”。怎么叫觉有情呢？就是令一切有情的众生都得到觉悟。这是觉有情，一个意思。

又有一个意思，就是众生里边的一个觉悟者，也就是有情里边的一个觉悟者。觉，是对迷而言；觉就是不迷，迷就是不觉。你若觉了，就是佛；你若迷，就是众生。所以，一念觉就一念佛，一念迷就一念众生。你念念觉就念念佛，念念都是佛；你念念迷，就念念都是众生，所以菩萨就是在众生里边，在有情里边，一个能自己觉悟的众生，一天比一天觉悟多一点，一天比一天觉悟多一点，不是一天比一天迷多一点，这就叫菩萨。

并诸菩萨摩诃萨，这一些个大菩萨，都是已经觉悟，将要圆满的大菩萨了。

文殊师利法王子。

文殊师利，又叫曼殊师利，这是一种音译的关系。“曼殊师利”是梵语，翻译成中文叫“妙吉”，又叫“妙德”。这一位菩萨是在菩萨里边，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊师利菩萨。“菩萨”是梵语，翻译过来叫“觉有情”。众生，就叫迷有情。觉有情，是众生里边一个觉悟者；我们众生，就是众生里边的一位迷昧者。觉悟者，就是所有一切的境界，他都会觉悟，所谓：

见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。

“见事省事出世间”，见什么事，他就省悟什么事，他就觉悟什么事，这个是出世间，觉有情。“见事迷事堕沉沦”，见着什么事情，就迷昧到什么事情里边，这就是会堕落沉沦里。出世间，就是菩萨；堕沉沦，就是众生。众生和菩萨的分别处，就在一个觉，一个迷。所谓“觉者，佛也”，佛就是众生里头的觉悟者。那么现在可以说是“觉者，菩萨也”，觉悟者，就是菩萨；迷者，就是众生。

这一位文殊师利菩萨，在他出生的时候，有十种的吉祥事情，来表示这一位菩萨的功德圆满、智慧第一。这十种的吉祥：

第一，光明满室。当文殊师利菩萨降生的这一天，他这个家里，房子里边放一种光。这一种光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和灯光的光，这是表示文殊师利菩萨他这个智慧般若之光，这般若的光明；也就是表示这位菩萨有大智大慧，他这种智慧能破除一切的黑暗。

第二，甘露盈庭。甘露，这是一种不死的药，在天上有的。这甘露可以令人得到饱暖；你得到甘露就可以饱了，不吃饭也不饿了。好像我们一般人，不吃饭就会饿。为什么会饿呢？因为没有甘露来滋润你。所以现在果现有很多天没有吃饭了，饿得也不能来念经了，也不能来听法了，但是他还勉强来听法。你看，他坐那儿，头低低的，这身子都挺不起来了，后边脊梁骨都软了，坐不起来了。

所以头先我问他：“你多少天没有吃饭了？”他说他不记得，“Nocount!”我说：“大约有没有一百天哪？”他说：“No!”没有！我说：“十天有没有？”“No!”也没有！我相信大约一个礼拜差不多。我记得好像有一个礼拜。这个可怜的孩子，饿得都瘦了，还这么咬着牙，不吃饭。我看着太可怜了！

jileguotu

肆．释文

你明天或者今天可以喝点水，喝点茶，或者喝点juice（果汁）、牛奶都可以，吃一个apple（苹果）、orange（橘子），我给你开放。不要把妈妈的孩子给饿坏了，懂吗？把妈妈的孩子给饿坏了，你妈妈就会哭了，并且把师父的徒弟给饿坏了，也不可以的！师父虽然不会哭，但是心里也不太好受。所以不要这么愚痴，这么样搞法了，听到没有？啊，这个一切众生，皆有佛性。那么你因为没有感到甘露给你灌顶，所以你就觉得饿了，饿得没有精神。这个没有精神，你看看哪地方有苹果，等一等你可以吃一个，吃二个都可以，这是我准许的，不在stealing（偷盗）之内！

甘露盈庭，得到这甘露，就可以得到饱暖，可以得到这种的清净、清凉。所以饿鬼，若得到甘露给他一灌顶，他即刻就消除他的罪业，可以往生了。这甘露盈庭，表示文殊师利这位菩萨以这甘露法来灌救众生，救度一切众生。所谓“甘露门开”，这甘露门一开开，这饿鬼都进来，就都得到饱暖了，饱满了。

第三，地涌七珍。从地生出来七种珍宝──金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七种的宝贝。这七种为什么叫宝呢？因为它少有。这个世界上，所少有的就是宝贝，多了就不是宝贝。

好像这个土，本来也很宝贵的，我们人若没有土，就不会生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送给人，是没人要的。你说：“这是最宝贵的东西，我送给你。”他一看是土，嗯！把它丢到地下。为什么？因为到处都有，哪个地方都有。所以本来这土是最宝贵的东西，没有人很稀罕它，因为随处都可以有，所以不宝贵了。

这个水，也是最宝贵的东西。我们人若没有水，就不能生存的；不单人，就是所有一切，要是没有水，也不会生存的。所以太上老君说：

上善若水，水善利万物而不争；
处众人之所恶，故几于道。

“上善若水”，上等的善人就像水似的。“水善利万物而不争”，水利益一切的物质，对一切的物质都有利益，但是它又不争功。好像这花吧，水不会说：“你这朵花呀，幸亏我这水，你才长这么大，开得这么新鲜哪！要不是我这个水，你能有今天吗？你应当对我有一种报答才对的。”水没有这种的思想。“处众人之所恶”，这水在低下的地方，哪个越低下，地最洼下的地方，水在那地方住着。“处众人之所恶”，谁都不愿意在那个地方，水却在那个地方住着。“故几于道”，所以合道。

那么，这个金、木、水、火、土，对人、对一切众生都有益处。但是为什么人不宝贵它呢？就因为它太多了。好像木头，也到处都有，所以人也都不宝贵它。这个金子，为什么人宝贵它？因为它少；少就出贵了，不是随地都是。好像若到极乐世界，黄金为地的地方，那土就值钱了。因为什么？极乐世界没有土。到极乐世界，你若送给他一把土，他就好像什么呢？就好像现在到月球拿回那块石头那么宝贵的。一样的石头，在月球拿回来的，这就是价值连城了。本来我们这娑婆世界这一把土不值钱的，你送到极乐世界去，喔！这真是稀有的。因为它少有，所以就出贵了。这七珍，为什么叫七宝？因为它少有。人人不容易得到，所以就说这是宝贝了。

那么文殊师利菩萨，因为他有无量的宝藏，所以他出世的时候，七珍也就随着他出世这个地方地里就涌出来。涌出多少呢？取之不尽，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。在什么地方？在文殊师利菩萨出世那个地方。说：“我可不可以到那个地方呢？”方才果地已经说了：“人不要生出一种贪心。”你到那地方想要拿一点七宝？你到那地方，恐怕用的路费比那个七宝还值钱了，所以不要打这个妄想。

第四，神开伏穴。神是藏主，转轮圣王有七宝，其中之一是“藏主宝”。藏主宝，就是管宝藏的神。那么地涌七珍，是从地涌出来，而这些宝藏是以前人埋到那个地方，人都忘了，这时候守藏的神把这个财宝都打开了，这个地好像就有人把它刨开了，那么这种宝贝也就都可以得到了。

第五，鸡生凤凰。这个鸡本来是生鸡，但是这个鸡菢出来的鸡，就不是鸡，是什么呢？是凤凰。凤凰是一种吉祥的鸟，很吉祥的；人若看见这个凤凰，就一定会得到一种的很幸运的事情。在古来讲，孔子说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”说这凤凰的鸟也不来了，这河也没有河图洛书出现了。伏羲氏画卦，有河图洛书那种情形出现，现在也没有了。我呀，停止啰！我不需要再宣扬这个道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什么了。

第六，猪产龙豚。这个鸡生凤子，这还不算出奇。这个龙，本来是龙生龙，凤生凤，但是现在这个猪，他家里养的猪，生出一条龙来。猪产龙豚，好像龙似的这么一个猪。怎么像龙似的？这个身上有鳞，就像那个龙鳞似的，那个龙身上都有鳞。这猪生出的小猪，有鳞，这叫猪产龙豚。

第七，马生麒麟。这个马，本来都生马，现在生出个麒麟。这个麒麟，也是兽类之中的一个兽中之王。老虎是兽中王，麒麟和狮子也都是兽中之王。但是在这儿，这个麒麟是由马生出来的。这麒麟，是一种祥瑞的兽，也是在中国唐尧那时候，这凤凰、麒麟，很多很多的，人人都看得见的。以后，因为这个众生的业报重了，罪业深重了，所以这一些吉祥的鸟兽也都不出现了。

在孔子那个〈获麟歌〉上说：

唐虞世兮麟凤游，
今非其时来何求？
麟兮麟兮吾心忧！

“唐虞世兮麟凤游”，说在唐尧虞舜的时候，麒麟和凤凰常常到这个世界上来游，人人都看得见。“今非其时来何求？”现在不是唐虞那个时候，你来干什么呢？你来有什么所求呢？“麟兮麟兮吾心忧！”孔子说：“麒麟哪！麒麟哪！我心里呀，真为你很忧愁的。”

这是因为在那时候，孔子见着打猎的人，打着一只麒麟。他一看，他认识这只麒麟。因为孔子出生的时候，“麟吐玉书”，有一只麒麟来吐玉书，吐这个字，那么孔子的母亲，就把一条绳拴到这个麒麟脖子上。等孔子看见打猎的人所打住的这个麒麟，一看！他妈妈系的这条绳子，还在这个麒麟脖子上系着。所以，他知道这个麒麟被打猎人打住了，给打来了。孔子知道自己也不久就要圆寂了，所以他很伤叹的，才说这么几句话，说：“唐虞世兮麟凤游，今非其时来何求？麟兮麟兮吾心忧！”

第八，牛生白泽。白泽，是白色的。这种白色兽类是很少有的，它也不像牛，也不像马，也不像驴，也不像骡子，所谓四不像。它身是马的样子，但长着牛蹄子，那个脚，长得牛脚。虽然是牛脚，却又是马的样子。它也不像个驴，也不像个马，也不像个牛，也不像骡子，所以叫白泽。这种的兽类也是一种祥瑞的兽。

第九，仓变金粟。我头先问果地：“金粟有什么用呢？可以拿来吃吗？这榖子本来可以做饭、做米来吃饭用的。现在变成金子了，这怎么吃啊？”他就很聪明，他说：“你若拿一些去，就可以卖了换钱，可以买很多米。”我一想，也是这样子。这个金粟，你拿一些去卖了，就很值钱的了，所以这是很对的。可惜我对这种情形还不太了解，那么果地这么一说，我才豁然大悟。他问：“谁有贪心？”我说：“我有！”我贪什么呢？我这个贪心，想要贪你们大家快点成佛，这是我的贪心。所以，不要把这个徒弟给饿坏了，还希望他快一点成佛呢！这是第九，仓变金粟。

第十，象具六牙。本来象是生两个牙的。文殊菩萨出世这时候，他家里养的象生了六个牙。

有这十种的吉祥，这代表大智文殊菩萨十种的十度波罗蜜，所以和其他的菩萨不同。这是文殊师利菩萨有十种的吉祥如意的事情。

我们要想认识文殊师利菩萨，要想见一见文殊师利菩萨，你就要先记得这十种吉祥的事情。你知道这十种吉祥的事情，你见着文殊师利菩萨时，你可以对他讲：“您老人家呀，是我一个老朋友了，最知己的善知识。”他说：“为什么你这样讲？”你说：“我知道您出生的时候，有这十种的吉祥事情。”你一念，喔，文殊师利菩萨一定也就会很欢喜的：“哦，是的。你是我的老朋友，我不否认，因为你知道我。”这叫知己的朋友。

你若不知道他呢，文殊师利菩萨虽然没有分别心，但是你对他不认识，他对你也就不会接近；你认识他多一点，他和你就近一点。所以，我们为什么要知道每一个菩萨的这种境界呢？也就是想要每一个菩萨都和我们做朋友、做兄弟，每一个菩萨都是我们的善知识。你们各位，将来都是菩萨的善知识，所以自己不要把自己看轻了。

阿逸多菩萨。

阿逸多，就是弥勒菩萨。梵语“阿逸多”，此云“无能胜”，又叫“慈氏”。这一位菩萨，他专修慈心三昧，对任何人都存一种慈悲心。你骂他，他也对你慈悲；你打他，他也对你慈悲。一般人对他无论怎么样子不好，他都是慈悲──你欺骗他，他也是慈悲对你；你侮辱他，他对你也是慈悲；你对他发脾气，他对你也是慈悲；你对他生无明，他对你也是慈悲：一切一切都是对人慈悲。

不但对人慈悲，而且还爱护一切众生。他看一切众生，都好像他自己的子女一样，甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生，所谓“无微不至”。对于众生那种的慈悲、那种的爱护，无量无边。他就修这个慈心三昧；修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有几句偈颂。这个偈颂，你们都听过好几次了，不过有的人还没听过，我今天再给你们讲一讲。他说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，凭它自乾了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了？

你看，这一位菩萨，他说“老拙”，就是一个很愚痴的老年人。他没有说小拙，他说老拙，这个老拙就拙得很厉害。衲袄，就是一个破衣服，用针线把它衲住。“淡饭腹中饱”，什么叫淡饭？就是没有油、也没有盐，不是说，哦！又要放点香油，又要放点芝麻酱，又要放点麻油，又要放一点酱油，这个味道调得它好好的，那就不是淡饭了。这个淡饭，淡而无味，一点味道都没有。腹中饱，可是把这个肚子装满了，已经饱了。

“补破好遮寒”，补我这个破衣服可以遮寒。“万事随缘了”，什么事情随随便便，事来则应，事去则静，安份随缘度岁月──到处随缘度岁月，安份守己过时光。这样子，万事随缘了，来了就来，去了就没有了，这就随缘了。这就是随缘不变，也就是不变随缘；也就是动中有静，静中有动；亦动亦静，亦静亦动。这个不要讲太深，讲太深了，没有人知道。

那么“有人骂老拙”，有人骂我，骂这个老愚痴的人，“老拙只说好”，你越骂，我就：“哦，好！verygood,verygood！”就说好。“有人打老拙”，有人打这个老愚痴，没有智慧这个老人，怎样呢？“老拙自睡倒”，你打我一下，我躺那地方就睡着了。你看，这真是愚痴！人家打他，你要是一般人哪，你这么打他一下，他就和你瞪眼睛了：“你为什么打我啊？”但是他不单不瞪眼睛，还把眼睛闭上，躺那儿睡着了。你说，这妙不妙？你们谁要能会这个方法，那就是不错了，那就是真有修行了。果前，你要有这个能力，那就真是向前了。

“唾在我面上”，你一口唾沫吐到我的脸上，有人吐到你脸上一口唾沫，啊！那无明火发起来三千丈了：“你为什么这样子侮辱我？”那不得了！“凭它自乾了”，叫它自己乾了。我不用手来擦它，“我也省力气”，我省举手来擦面上的这个力量。你虽然力气不大，但是你这么一擦，这也要用一股力量。但是我不擦它，把这个力气省了。“你也无烦恼”，你一看见，哦，这个人，我吐到他脸上，他都像没有这么回事似的！这个人，我不要和他一般见识的了。“你也无烦恼”，你烦恼就没有了。

“这样波罗蜜”，这个就是波罗蜜。什么是波罗蜜呢？就是人家打你，你能睡着；人家唾在你面上，你能让它自乾了，这就是波罗蜜。什么波罗蜜？这就是忍辱波罗蜜。这个波罗蜜，你若再不认识，那你学什么佛法呢？你学佛法，一天到晚学佛法，学来学去的，来了，你不认识这是什么法。譬如你们和人打完架，想起我对你们讲的话，想起我的功夫来了，“啊！我学了很多佛法，怎么我那个时候不会用呢？”这样波罗蜜，“便是妙中宝”，这是妙中之妙，宝中之宝啊！

“若知这消息”，你若知道这个消息，“何愁道不了？”你还有忧愁什么道不了呢？你若有这种的忍辱力，你的道业一定会了的。诸佛菩萨不会欺骗人的。这是阿逸多菩萨，他说的忍辱的功夫。你们各位，应该照阿逸多菩萨──向弥勒菩萨这样学习。你要跟着弥勒菩萨这样学习呀，那你决定成道业。