六祖法宝坛经浅释---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

般若品第二

“故知万法本自人兴”：所以才知道，这所有的一切法，因为有一切人才产生的；若无一切人，何用一切法呢？“一切经书，因人说有”：所有一切的经书，都是为人说的；要是没有人，这一切经书就都用不着！“缘其人中”：因为在人的里面，“有愚有智”：有愚痴的和有智慧的。
“愚为小人，智为大人”：愚痴的人，就是没有智慧的人，就像小孩子一样；有智慧的人，就像大人一样。“愚者问于智人”：小孩子有不懂的事情，一定要问大人。“智者与愚人说法”：大人就给小孩子解说，说这是怎么一回事。“愚人忽然悟解心开”：这小孩子忽然间心里明白这一切的事情了。“即与智人无别”：就和有智慧的人，没有什么分别了。有智慧的人，只是一个明白，愚人开悟了，也就是一个明白。
善知识。不悟即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中。顿见真如本性。
“善知识，不悟即佛是众生”：各位有知识的人，你们应该要知道，不了悟，虽然就是佛，也变成了众生。“一念悟时，众生是佛”：你在一念这么短暂的时间，要是豁然开悟了，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者众生。你迷了，就是众生；觉悟了，就是佛。一念觉，一念佛，念念觉，念念佛；你一念迷，一念是众生，念念迷，念念是众生。
怎么叫觉悟呢？觉悟情、欲，究竟有什么好处？情、欲是伤害自己身体最重要的一个问题；也是伤害自己生命最重要的问题；也是令你愚痴的最重要的问题。你一念欲心，就一念愚；你念念有这种情欲心，念念就愚痴。所谓：
业尽情空是真佛
业重情迷是众生
没有旁的地方，就是把染污的念头放下，那就是清净的念。那么染污的念是什么呢？就是这种欲念。再说得清楚一点，就是淫欲的念。这个淫欲念，又要分清楚了：你以身去实行淫欲念，这是身业的不清净；你在口里头尽讲绮语，尽讲这些问题，这是口业不清净；你在心里总想这种不清净的淫欲事，这是意业不清净。所以这身口意三业，你都要不犯，这就离成佛不远。
一般的人，背觉合尘。合什么尘？就是合这种不清净的尘。尘，是以染污为义。你一落到有这种的情欲，就有染污；你离开情欲，染污才离开。所以背尘，就合觉；你背觉，就合尘。你若染污，就不得清净；不得清净，就不成佛。你要清净，就不要染污；你若一染污，就是众生，这很清楚的。所以这才说：一念迷，就是一念众生，念念迷，就是念念众生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！这很容易的嘛！一点都不费事。
可是，还要有一点助缘才可以。怎么样要有助缘呢？你说：“我要清净。”那么最要紧的，不要有自私心。你若有自私心，就不清净；清净，也变成不清净了。你若没有自私心，一切都不是为我自己，就会清净。因为你没有贪心、没有瞋心、没有痴心、没有我见，这就是悟。所以才说一念悟时，众生是佛。有的人说：“喔！所有的人都是佛？”不错，虽说众生是佛，但是你要悟了。你若不悟，说是佛，那还是就像前边经上说的，一个普通老百姓自称国王；这若教国王知道，一定把你抓去放到监狱里。为什么呢？你要造反！他说：哦！我这个国王在这儿做着国王，你为什么又要做国王？“天无二日，民无二王”，天上没有两个太阳，国家也没有两个皇帝。岂有此理，你也要做皇帝！所以一定要把这个皇帝打倒了。
“故知万法尽在自心”：故知，就是所以才知道；知道什么呢？知道万法原来是在自己心里生出来的。你既然知道万法尽在自心，“何不从自心中，顿见真如本性”：你为什么不在自心里修行呢？你自心只要去染污念、去尘，就见着真如本性。顿见就是立刻就见，不要等着，说：Wait a minute！Wait a minute！（等一等）不要Wait a minute！立刻就见到了。见着个什么？见着真如本性啰！
菩萨戒经云。我本源自性清净。若识自心见性。皆成佛道。净名经云。即时豁然。还得本心。
“菩萨戒经云”：在《梵网经》上说，“我本源自性清净”：说我本来的自性是清净的，没有染污。“若识自心见性，皆成佛道”：你若知道自己的心，见到自己的性，都可以成佛道。谁见到性，谁就成佛；你见到自性，你成佛，我见到自性，我成佛，他见到自性，也一样成佛。不会不平等的，是最公平不过了！你只要自己见到性，就成佛道了。
“净名经云”：《净名经》，就是《维摩经》。《维摩经》上说，“即时豁然，还得本心”：即时，也就是不要等一等，即刻。即刻什么呢？豁然开悟，豁然贯通焉。豁然，就是突然；突然间，也不知道怎么开的悟？哦！就开了悟。你看！奇怪了，这真是妙不可言！豁然还得本心¾¾自己识自本心，知道我的心是个什么样的。
善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者。顿悟菩提。各自观心。自见本性。
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟”：六祖大师说，各位，你们都是有大知识的人哪，听见我给你们讲这么多法，你们可都开悟了吗？六祖大师自己称自己说：“我啊！一个不识字的人，我这么一个獦獠，一个边地的没有知识的人，在五祖大师那儿，一闻言下便悟。”忍，他尊重五祖，五祖本来叫弘忍，因为他是五祖的徒弟，就不能直接称师父的名字，所以就说忍和尚，只称一个字。
忍和尚，这个和尚受了好多气啊！怎么受好多气？你在前面没听见吗？因为要传法，受座下的人压迫。这一个一定要他传给神秀；那一个也对他说，神秀是最好的；另一个又去给神秀做说客，说：“和尚啊！你无论如何，不能把法传给旁人！你若传给旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他这一党的人，把您传法的这个人杀了。”你想，这是不是受气？一个做和尚的，传法的自由都没有，要受人控制着：“您不能传给旁人哪！传他也不可以呀！一定要神秀才可以的！”你看这多受气的。
所以这忍和尚，唉！忍着忍着。忍着很久的时间，来了一个獦獠，“啊！我把法给这个獦獠，我不管你们这些东西！”于是乎，三更半夜的，把佛法秘密地交给这獦獠。你想是不是忍呢？这忍着忍不住了，所以把法传给这獦獠。我相信这是一股气，“好！你来欺负我，我传给一个不认字的人。你认字？活该你认字！”所以五祖大师忍不住了，把法传给六祖。但是六祖是他知音的人，所以在这儿就称：我这个和尚啊，真是忍得好辛苦喔！
五祖为什么传给他法？并不是说：“哦！这赌气，传给獦獠，他不认字，你反正把法传给我，我一赌气，传给旁人了。”不是这么样子，因为这个不认字的人最聪明，一听就开悟：“哦、哦，是这样子！我自性本来就清净的，我自性原来就是光明的，我自性本来就不动摇的，哦！我自性，这么妙啊！”五祖¾¾这个忍和尚¾¾一听，是这样子，是这样子！于是乎，就传给他法。
“顿见真如本性”：五祖大师，一给他讲法，他就顿见自己的真如本性。“是以将此教法流行”：所以我才将顿教法门流行，“令学道者”：使令所有的学道者，“顿悟菩提”：即时觉悟他自己的本心，见自本性，“各自观心，自见本性”。
若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。
“若自不悟，须觅大善知识”：你自己若不能悟的，你应该找一个明眼善知识，他是个过来人。所谓“欲问山前路，须问过来人”，你想要走山前这条路，你应该问过来人，说：“这条路，是到什么地方去的？”你若不问过来人，你问道于盲；不知道这条路，来个瞎子，却问他：“这条路，上什么地方去的？”他说：“哦，你就走吧！到什么地方去都可以的。”你看！再或者问：“这地方是不是虚空啊？”他说：“是的，这地方就是虚空。你走，没有可以挡着你的，是虚空的。”你看，这是不是虚空？“解最上乘法者”：知道最上乘法的这样人，“直示正路”：要指示你的正路。
是善知识。有大因缘。所谓化导。令得见性。一切善法。因善知识。能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。
“是善知识”：善知识，就是明眼的善知识，就是过来人。“有大因缘”：你和他必须要有一种大因缘，才能遇到这种善知识。“所谓化导，令得见性”：所谓善知识，他就化导众生，令一切众生，明自本心，见自本性。
“一切善法，因善知识，能发起故”：所有一切的善法，都因为有善知识，才能生出来；你一切的善根，也是善知识栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知识，天天说法教化你，这都是增长你善根的。
“三世诸佛，十二部经”：过去世、现在世、未来世一切诸佛，和前面所讲十二部经，“在人性中本自具有”：都是在人自性里，本来就自有的，不是在外边得来的。“不能自悟”：可是你自己不明白，“须求善知识指示方见”：你要找善知识，指示你本来自性清净的妙体，才能使你见到自己的本性。
若自悟者。不假外求。若一向执。谓须他善知识。望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识。自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。
“若自悟者”：若是自己明白了，“不假外求”：不假，就是不假藉；外求，就是向外驰求。这是说你若自己明白，不需要向外驰求。“若一向执”：一向，就是以前由来；执，就执着。你若从来就执着，“谓须他善知识”：说必须要外边的善知识，才能令你开悟，“望得解脱者”：希望得到解脱者，“无有是处”：你尽向外驰求，是不对了！你应该要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若尽向外驰求，这就是错误了！
“何以故”：什么原因呢？为什么说向外驰求是错误呢？你要知道，因为你“自心内有知识”：自己自性里，有真正的善知识；这个善知识，也就是你真正的智慧。“自悟”：你善知识自己明白。
“若起邪迷”：假设你自己起了邪迷。什么叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什么呢？不明白什么是不正当的。譬如有一切嗜好的人：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷；老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。啊！这是最可怜的。你看！由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。
“妄念”：就是不真的念头、不实在的念头，虚妄不实，尽打妄想。“颠倒”：怎么叫颠倒？明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒；不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。所以这种颠倒，说起来太多了！想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！
“外善知识，虽有教授”：外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里；善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜；不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。“救不可得”：善知识没有法子救得了你。
“若起正真般若观照”：你要在你自性里，生出来正真般若。正，就是不邪；真，就是不妄；般若，这是真实的般若智慧；观照，就是用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。如果你不用智慧的宝剑，把邪迷、妄念、颠倒都斩断，那你就是愚痴，没有智慧。没有智慧，就做颠倒的事。“一刹那间”：是很短的时间，“妄念俱灭”：所有的妄念就都灭了。怎么会灭呢？就因为你智慧剑这一照，就把妄念消灭了；就像雪，经过太阳一晒就化了，没有雪了。

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般若品第二

“若识自性，一悟即至佛地”：你若认识你自己的本性，“一悟”，主要在这一悟，这一悟，就到佛地。你若一迷，怎么样啊？到了什么地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧剑，把你的邪迷斩断了，明白了！明白就是佛。觉者佛也，迷者众生。
善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识。出六门。于六尘中。无染无杂。来去自由。运用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。
各位“善知识”，“智慧观照”：你用你本有的智慧来观照，“内外明彻”：内，是身心；外，指世界。明彻，就犹如琉璃筒一样，里边见到外边，外边也见到里边；也就是内无身心，外无世界。虽然无身心、无世界，而世界、身心宛然；虽然宛然，而不执着，这叫“识自本心”：认识本来自性¾¾这个真心¾¾就是内外明彻的，“若识本心”：你若认识自己的本心，“即本解脱”：不执着一切的尘劳妄想，就是得到解脱了。
“若得解脱”：你若得到解脱，“即是般若三昧”：这就是自性般若的定，“般若三昧”，“即是无念”：这个定是什么呢？定，就是无念；无念，也就是定。前边我讲无意，无意就是戒，这无念就是定；你再没有妄想，没有妄念，这就是慧。无意、无念、无妄，就是戒、定、慧；戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。
“何名无念”：什么叫无念呢？“若见一切法，心不染着”：你看！心不染着一切法，就是法空；法都空了，你为什么又要着住这一些习气毛病呢？有人说，看到这经文上说：“心不染着法”：他不染着法，可是染着在毛病上了。这毛病不去，你光不染着法，还是一样有毛病，那叫什么不染着？不染着法，就是不要说是毛病，连法都没有了。“法尚应舍，何况非法”；法都应该放下，何况不是法，何况是那些毛病呢！你那些毛病若不放下，你到底学什么佛法？我问你！简直骗人呢！简直是自欺欺人！学佛法的人，就要去毛病。你有毛病，你会说几句佛法，那是一点没有用的！那简直是最愚痴的！所以“是为无念”：你不染着，无念就是定，就是般若三昧。
“用即遍一切处”：般若三昧，这种的定的利用，能怎么样呢？遍照一切处。“亦不着一切处”：虽然遍一切处，但是不着住到一切处，没有所著，犹如虚空一样。“但净本心”：就是教心里无染着，清净本性。“使六识”：使眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，“出六门”：由六门出了。六门就是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门这六根门头。“于六尘中”：在色、声、香、味、触、法这六尘里边，“无染无杂”：你不要在六尘里，你参加一个股份。六识遇到六尘，也就是参加一个股份，和它们合起来做一个有限公司。你做了有限公司，这就有了染，也有了杂；要无染无杂，你不要去参加一个股份。“来去自由”：六识对着六尘，所谓：
眼观声色内无有，
耳听尘事心不知。
这是讲的什么？你不明白？你不明白，就要勤学佛法。来去自由，“运用无滞”：这个时候，千变万化，万化千变，应用无穷，运用无滞，没有滞塞的地方，“即是般若三昧”：这就是般若的定。“自在解脱，名无念行”：又有一个名字，叫自在解脱，又叫无念行。
若百物不思。常令念绝。即是法缚。即名边见。
“若百物不思”：假设你说：哦！我坐在这地方，什么也都不想，不想一切，“常令念绝”：常使自己的念断了。可是你有这“常令念绝”的念头，“即是法缚”：这又变成法缚，又没有得到解脱，被法把你绑住了。“即名边见”：这叫边见，落于二边上，不是中道。
善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。
“善知识”：各位有智慧的善知识，“悟无念法者”：你明白无念法的，并不是教你像死灰枯木。没有火的灰有什么用呢？是尘土而已！枯木有什么用呢？拿来烧火，烂木头都生不起火，这都是没有用的。这就是说你百物不思，“啊！我不要想，不要想，百物不想，我坐这儿，就不要想。”你有一个不要想，已经想了嘛！你这一个不要想，就像用石头压着草，说：“不要出来！不要出来！”你愈压，草越要拱，就是这样子。用石头若压在草上，草憋得更粗，长出来的更厉害。百物不思，常令念绝，就是这样子。那么要怎么样子呢？无念法者，没有念，就是要有定力，是不教你有邪念，是应该有正念的。无念法者，“万法尽通”：所有一切的法都明白了。为什么你明白一切法？因为你有定力了。
“悟无念法者”：明白无念法的，“见诸佛境界”：诸佛境界都明白了。诸佛的境界，现在你知道吗？是什么境界啊？你若知道，你就悟无念法了。说：“那我还没知道呢！”没知道，那你就不能说你悟无念法了！不要像某某人，什么都不知道，五重玄义也不懂，七种立题也不知道，就冒冒失失各处去讲经，骗一些不懂佛法的人，到处好像蚂蚁似的，往那儿咚咚咚咚跑，究竟干什么呢？不知道！还说学佛法呢！其实怎么？他就照英文的翻译本念一念。只有念，谁都会嘛！你会念，他也会念，但是我可不会！为什么呢？我不懂英文嘛！所以我不会念。这有什么意思呢？你要把经义讲出来！每一句，是什么意思，每一字，是什么意思，每一章，是什么意思，每一篇，是什么意思，要把意思讲出来，这才是讲经呢！说：“他不是这么讲。”根本他就不会讲，他又怎么会这么讲呢？所以不要跟着那一班蚂蚁似的，尽往蚂蚁那个地方跑。
“悟无念法者，至佛地位”：你明白了这无念的法，就可以到佛的地位。你看重要不重要？我这儿来听经的，都是人来听经，不是蚂蚁来听经。所以你不要看这儿人不多，但是都是想要学佛法的，不是像蚂蚁到那个地方去找蜜糖吃。我们这儿是找苦头吃，不是找蜜糖吃。
善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行发愿受持。如事佛故。终身而不退者。定入圣位。然须传授。从上以来。默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生。断佛种性。
各位“善知识”：你看，六祖大师为什么成祖师呢？他就是不轻未学。他因为在五祖大师那儿，一般人都看不起他是乡下人，也看不起他是不识字的人，受人人的轻慢，他知道受人轻慢的痛苦，所以他不轻慢人。他叫任何人，不论是善知识，不是善知识，他都叫他们善知识。说“后代得吾法者”：将来得到我的法的，“将此顿教法门”：把这种顿教的法门，“于同见同行”：同见，见地是一样的；同行，修行是一样的，“发愿受持”：大家都互相发愿，受持这种法，“如事佛故”：就像供养佛、事奉佛一样诚心，“终身而不退者”：终身不退转，“定入圣位”：一定会成圣果的。
“然须传授，从上以来，默传分付”：传法是要传从上以来，就是从释迦牟尼佛，传给迦叶、阿难，乃至菩提达摩；菩提达摩，又传到二祖、三祖，乃至到六祖。这一代一代，默默相传，分付心印法门。“不得匿其正法”：不可以把正法藏起来不传，传一些邪法。
“若不同见同行”：假设见解不相同，修行也不相同，“在别法中”：他或者是个外道，“不得传付”：就不可传这种心印法给他。为什么呢？“损彼前人”：这对于前面的祖师，都有所损坏的，“究竟无益”：将来也没有什么好处。“恐愚人不解”：因为怕愚人不明白这个道理，“谤此法门”：他谤毁这个法门；“百劫千生”：如果谤毁顿教的法门，就是百千万劫，百劫千生，“断佛种性”：他这是断佛种性的行为。
善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。
“善知识，吾有一无相颂”：我有一首偈颂，你们各人“各须诵取”：你们都应该念这个偈颂。“在家出家，但依此修”：无论你是在家人、出家人，都可以依这个偈颂去修行。“若不自修，惟记吾言，亦无有益”：你要是不修行，单记着我所说的偈颂，这没有什么用处，一定要躬行实践，实实在在去修行，才有用的。“听吾颂曰”：
说通及心通　如日处虚空
唯传见性法　出世破邪宗
法即无顿渐　迷悟有迟疾
只此见性门　愚人不可悉
说即虽万般　合理还归一
烦恼暗宅中　常须生慧日
邪来烦恼至　正来烦恼除
邪正俱不用　清净至无余
菩提本自性　起心即是妄
净心在妄中　但正无三障
世人若修道　一切尽不妨
常自见己过　与道即相当
“说通及心通，如日处虚空”：说通，就是明白讲经说法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗门，这个禅宗；禅宗就是讲心地法门。你明白讲经说法，也明白参禅修道，可是这种境界，就像太阳在虚空里一样；如日处虚空，就是无所著住，光明遍照，而不着到虚空。
“唯传见性法”：我所传的法门，就是要你明心见性。你明心，就无难事；见性，就不知愁。你明白本来的面目，才算明白佛法。“出世破邪宗”：这种的法门，是专讲出世的道理，破除旁门左道，把这外道的宗旨破了。
“法即无顿渐”：本来法没有顿，也没有渐，可是，迷人你就要叫他渐修；悟人，有智慧的人，他就明白顿法。所以迷的，就慢一点；根性利的，就开悟快一点。
什么叫顿教？我今天对你们讲一点真话；天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。为什么呢？真话不能讲多；讲多了你就不信。讲少你都不信，讲多了，更不信了！因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。怎么叫顿法？顿，就教你断。断什么？断淫欲心。做得到？做不到？说：“这叫什么？这有什么用啊？”你不相信吧！不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。断得了？断不了？断不了，那你就不想听真的法。你若能断，那你就得着顿教法门。渐，渐是什么？说：“慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！这怎么放得下啊？不可以的。”这就变成渐了。就是这一点点，明白了吗？你聪明的人，我给你一点哪，你就断了；愚痴的人，还舍不得，放不下。说：“这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。”所以我从来就不讲嘛！你若相信，你早就成佛了；就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！你愿意转，你就转去啰！谁也不勉强你一定不要转的。
“迷悟有迟疾”：迷和悟，不过早晚的问题。你现在不断，将来你想要成佛的时候，一定要断的；不过你现在不想成佛，所以你也就不想断。“只此见性门”：顿法就是见性门。你若能断了你的淫欲心，你就可以明心见性。“愚人不可悉”：愚痴的人，不要给他讲，他不能知道的，你给他讲，他也不相信。好像我方才讲，教你断，你也不断，那就是愚痴。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告诉他，他也不相信。
“说即虽万般”：这个道理若讲起来，有千般、万般、万万般那么多的法门。八万四千法门，都是对治烦恼的，对治无明的。“合理还归一”：若合到根本的理上，还归一，就是一个理，就是这个顿法，教你顿断无明；顿断无明，就显出法性。“烦恼暗宅中”：你有烦恼，就像在黑暗的屋子里一样。“常须生慧日”：你若有智慧，就像在光明的太阳之下照耀着似的。

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般若品第二

“邪来烦恼至”：什么叫邪来啊？我今天也告诉你们一点根本的法门，我若总也不讲，我看你们总也不知道。那个淫欲心来了，就是个邪；啊！这烦恼就至了。你不要以为那是快乐，那就是烦恼喔！“正来烦恼除”：什么叫正啊？就是你那般若智慧。你没有无明，那就是有真正智慧，烦恼就除去，无明就破了。

“邪正俱不用”：你不要有邪，也不要有正，邪正都没有，“清净至无余”：这就是无余涅槃。说是：“邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。”不管？若不管，那你还在暗宅里头。邪正俱不用，这是已经超过去了，是过来人了；邪的没有，正的也不存。为什么有正呢？因为有邪，才显出正。为什么有邪？因为你有正，才显出邪。你若邪正都没有了，这就是清净至无余涅槃了。

“菩提本自性”：这个菩提，不要向外边去找；觉性是在你自己自性里边的。般若智慧，你自性本具的。“起心即是妄”：你生一个念头，起心动念，就是妄念。那本来清净无余涅槃，没有一切念的，没有意，也没有念，也没有妄；无意、无念、无妄。无意，就是戒具足；无念，就是定具足；无妄，也就是智慧具足。

所以“净心在妄中”：净心就是在妄里。就像冰里就含着水，水里也有冰的成份。“但正无三障”：你但要常常修持正法，离开你的三障。三障，就是业障、报障、烦恼障，这三种障碍。业障，你所造的业，障着你；报障，你的身体受这果报，障着你；烦恼障，你所有的烦恼，都障着你。

“世人若修道”：世界人若想要修道的话，“一切尽不妨”：什么法门，都可以成道业，你只要明白，一切尽不妨。你真正明白正法，行住坐卧都可以修行，不妨碍一切事的。“常自见己过”：要怎么样呢？首先你要见自己的过错，不要尽见人家的过错。不要好像照相镜子，尽向外边照；里边影像机的本身，它照不着。它不能自己回光返照，照影像机自身。你尽去看人家的过，人家的毛病：“唉！那个人真坏啊，你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药，真坏透了，你不能教化的。那个人，你看他又偷东西，你看那个人又杀生，你看那个人尽讲大话。”尽看人家的毛病，一点也没有自己反省：“哦！今天我有没有杀生啊？有没有起偷盗心啊？有没有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有没有打妄语啊？有没有去喝酒啊？”不回光返照，不自己照照自己，总向外边照。这就是要修到一切尽不妨，常见自己过。“与道即相当”：这与道就相应；相当，就是与道相合，与道不违背，就合乎道。

我讲这一段偈颂，你们都记得没有？大约都记住了，我都记住了嘛！我相信你们听得这么注意，一定会记住。你若不相信，我记得清楚，我可以给你们念一念。我们把本子合起来，你看见了？我不是照本子念。(上人背诵：)

说通及心通　如日处虚空
唯传见性法　出世破邪宗
法即无顿渐　迷悟有迟疾
只此见性门　愚人不可悉
说即虽万般　合理还归一
烦恼暗宅中　常须生慧日
邪来烦恼至　正来烦恼除
邪正俱不用　清净至无余
菩提本自性　起心即是妄
净心在妄中　但正无三障
世人若修道　一切尽不妨
常自见己过　与道即相当

你记着这个，终身用之，也不能尽者矣！这个偈颂，六祖大师说得太好了，简单又明白！人人都容易了解。所以你把它记得，能会得这个意思，对于修道上，是特别有帮助的。

现在我打开本子念。我不是骗你们，说是我记得，然后照着本子念的。说：“我知道，你一定是过去念过嘛！”不错，你真聪明。我方才想要骗骗你们，又被你明白了！美国人真聪明。我头先讲，我从来不和你们说真正的法，有人说：“天天给我们讲法，我们以为是很真的，我们又写笔记，又这么忙，原来都是假的啊？”你这回可被我骗了！你现在想不被我骗，还不晚，还可以的。

色类自有道　各不相妨恼
离道别觅道　终身不见道
波波度一生　到头还自懊
欲得见真道　行正即是道
自若无道心　闇行不见道
若真修道人　不见世间过

你看这说得多好啊！若真修道人，不见世间过。

若见他人非　自非却是左
他非我不非　我非自有过
但自却非心　打除烦恼破
憎爱不关心　长伸两脚卧

睡觉去。长伸两脚卧，是不是睡觉去？

“色类自有道”：色，可以说是有形有相的，这都叫色，有色相的；也可以说，你就在这种色，这种有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能断欲去爱，不着住到色相上，自然就有道。不是要离开这儿，你另外去找道，不是的。“各不相妨恼”：你若认识，不被它所迷，这就叫各不相妨恼。

“离道别觅道”：你离开道，说是：“这个不对，我离开这个，另外找道。”那又头上安头了。就是：

见事省事出世界，
见事迷事堕沉沦。

你见到事，你就省悟，这就叫出世；你见着事，你就迷了，生了见惑，这就是要堕落沉沦。“终身不见道”：这一生，你也不会得道的。

你要得道，在什么地方修道呢？就是你一天从早晨起身到晚间，这个经过，你都做得合法，做得很正确的，不做邪僻的事，这就是修道。你若离开日用，另外去找一个道，那是终身不见道，你始终也找不着的。

“波波度一生”：波波就是辛苦的意思。“到头还自懊”：你辛辛苦苦这一辈子，到老了还自懊，就是自己后悔：“唉呀！我这一生，光阴都空过啰，啊！太可惜了！”就非常可惜自己，自己懊悔：“啊！怎么这么胡闹呢？唉！我这一生啊，若不是喝那么多酒，我怎么会愚痴到这样子？啊！我这一生，如果不赌钱，我怎么会穷得这个样子？我这一生，如果以前有人告诉我，我也可以修行嘛，唉！可惜没有遇着善知识。”遇着善知识，你也不认识；善知识教你的东西，你当耳边风，过去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的习气，所以到头还自己后悔。

“欲得见真道”：你想要见这个真正的道。“行正即是道”：你修行正当的，不要有邪，不要尽见人家过错，尽给人家洗衣服。看人家那衣服：“嘿！他那衣服那么邋遢，我给他洗一洗。”怎么叫给人家洗衣服呢？就是看人家的过错，你看他：“嘿！这个人哪，妒忌障碍；这个人哪……”他就怕人家比他好，就是尽看人家的过错。行正即是道，你要行为是特别正确的。“自若无道心”：你自己若没有道心，不修道啊，“闇行不见道”：你尽做一些黑暗、见不得人的事情，那不是道。

“若真修道人”：假设是真正修道的人，“不见世间过”：不见世间所有人的过错。有的人说：“啊！这个末法时代太坏啰，没有佛法啰，修也不证果。”为什么你不证果？法本来没有末、没有像、没有正，你要是行持正法，就是正法时代；你若不见世间过，看一切众生都是佛，那你就是佛；你若看一切众生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不见世间过。

“若见他人非”：他人非，就是他的不对。“自非却是左”：你知道他人有错了，那你自己也就是错了，也就没对。佛看谁有过错来着？佛看一切众生，都是佛。

“他非我不非，我非自有过”：你不要跟着他去做错事；你见着他的非，你自己就参加一份，和他合了股，那你也就是错了。他错你不要错！你不要见他的错，你要存大慈大悲的心，对任何人都有慈悲心，怜愍众生：“啊！这个众生真是可怜，我一定要发愿，把他度成佛。”

好像有个嬉皮去年来这儿，虽然他魔里魔气的，但是还信佛。所以他说，我对他很有一种的忍耐心，能忍他。今年我的两个徒弟，就不能忍了，把这个嬉皮赶跑，他再也不来了。本来我是不同意，但是他们已经把他赶跑，就算了！今天稍微提一提，不应该看他的过错，你应该用慈悲心待他。

“但自却非心”：你自己把自己这个不对的心去了。“打除烦恼破”：烦恼就打破了。“憎爱不关心”：憎，就是讨厌这个人；爱，“哦！我对这个人哪，真爱这个人，爱得把我生命送给他，我都愿意。”但是这都是情。你要真正用慈悲心爱护一切众生：“噢！这个众生啊，我一定要发愿把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。”

好像今天有一个人要求皈依，这是果宁的弟弟。皈依以后要守规矩，信佛的人，不要还像以前那样子。若和以前一样，那人家说：“嘿！你看他，他信佛之后，还是那样子嘛，老样子还没改！”人家就不相信了。所以我发愿说：“皈依我的弟子，他若不成佛，我就在这儿等着；等着他，他要成佛了，我才成佛！”因为我没有旁的办法，只有发这个愿，等着你成佛。你们谁皈依之后，要快一点修行，不要尽教我等着；我等得时间久，我也讨厌，那时我或者：“啊！不等了，算了！”憎爱不关心，“长伸两脚卧”：伸长了两只脚，躺那儿睡觉，这正合懒人的胃口，懒人欢喜这样。可是长伸两脚卧不是睡觉，这是表示自由，表示无拘无束、无挂无碍。无拘无束、无挂无碍，所以才能远离颠倒梦想，得到究竟涅槃，是这个意思。你不要一看《六祖坛经》说长伸两脚卧，我就躺着睡觉去了。

欲拟化他人　自须有方便
勿令彼有疑　即是自性现
佛法在世间　不离世间觉
离世觅菩提　恰如求兔角
正见名出世　邪见名世间
邪正尽打却　菩提性宛然
此颂是顿教　亦名大法船
迷闻经累劫　悟则刹那间

“欲拟化他人”：你想要教化众生。“自须有方便”：你自己要有方便权巧的法门，对什么众生，就要说什么法，不是执着的。“勿令彼有疑”：不要令众生听了法，而生疑惑心，不相信。“即是自性现”：这就是自己会运用自己的自性，自己光明智慧的性现前。

“佛法在世间”：什么叫佛法呢？佛法，就是世间法；世出世法，就是佛法。世间法，就是一般的法；佛法，就是在世间，而出世间，所以说佛法在世间，“不离世间觉”：不离世间这一切的般若智慧，“离世觅菩提”：你若离开世间般若的智慧去找菩提，“恰如求兔角”：就像你想教兔子生出犄角一样。你看！到什么地方去找有犄角的兔子呢？没有的。你若离开世间法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子头上找犄角一样。

什么叫世间呢？“正见名出世”：你有正见就是出世法。正见，就是觉悟。觉悟什么呢？觉悟你的淫欲心应该断的，这就是出世法。“邪见名世间”：你若认为自己随便你的欲念，听它去发展，尽跟着你的欲念来跑，你没有能教你的欲念跟着你，这是有邪知邪见，有淫欲心，这就叫世间。“邪正尽打却”：没有邪见，也没有正见；邪正尽打却，都不要了。“菩提性宛然”：没有邪正的存在，就是菩提性宛然现前，你不必再另外去找菩提性啰！

“此颂是顿教”：我现在所说的偈颂，是顿悟的法门，是成佛的法门。“亦名大法船”：也叫大法船。大法船能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼中流，而到涅槃的彼岸。“迷闻经累劫”：你若是迷闇不明白，你就听见，也要经累劫，经很长的时间，才能开悟。“悟则刹那间”：你若是顿悟，能把什么都放下，把你所有的欲念都放下，刹那间就开悟；你真正地认识了，刹那间就开悟。

师复曰。今于大梵寺。说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。

“师复曰”：六祖大师又说了。“今于大梵寺，说此顿教”：我现在在大梵寺里，讲说顿教的法门。“普愿法界众生”：我发愿，愿意什么呢？愿意法界众生，“言下见性成佛”：在讲这个偈颂的时候，就都一起见性成佛。

“时韦使君与官僚道俗”：在当时，韦刺史和他这一切的官僚、老道和俗人，“闻师所说”：闻六祖大师所说的无相颂后，“无不省悟”：没有一个不省悟的，统统都省悟。“一时作礼”：同时向六祖大师就都顶礼。“皆叹善哉”：大家都说，啊！真好了。广东话：好啰！“何期岭南有佛出世”：啊！真想不到，在岭南我们这一个獦獠的地方，竟有生佛出世！

jileguotu

六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

疑问品第三
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
疑，不信。不信什么呢？不信达摩祖师所说梁武帝没有功德的话，所以就来请问，这叫疑问第三。
一日。韦刺史为师设大会斋。
“一日，韦刺史为师设大会斋”：有一天，韦刺史设立大会斋。什么叫大会斋呢？就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。斋，就没有肉，这叫斋饭。作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋；大会斋就是人特别多。
在中国有打千僧斋的，请一千个和尚来吃斋；一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，所以供千僧斋，就是供阿罗汉。哪一个是阿罗汉？没有人知道。你若知道哪一个是阿罗汉，你就去供那一个，而不供千僧，所以就没有人知道。总而言之，你若打千僧斋，就会来一个阿罗汉赶斋的。
这个时候，不只千僧斋，恐怕万人斋都有。韦刺史请所有这些居士等来吃，这叫大会斋。这一个斋，也就是给六祖大师请客，因为六祖大师自己是个出家人，不能请人家来吃斋。为什么呢？因为在家人应该供养出家人，不是出家人供养在家人。
所以前几天香港来一个居士，临走的时候我告诉他：“你要记得，做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。你做居士，在佛教的道场里，一定要发心来供养；不是说我在道场里混混饭吃，教三宝来供养我。你做居士，是护持三宝的，不是教三宝来护持你居士的。”他说：“啊！我这一生之中，也没有听见一个善知识，对我讲这么恳切的话，这真是给我一个当头棒喝，我回去一定要和以前不一样。”
韦刺史是皈依六祖大师的，他想教他的师父，令很多人认识，很多人信仰，所以就用请客的方法，请大家吃斋。因为“欲令入佛智，先以欲勾牵”，你想要教他信佛，要怎么样子呢？你就先给他一点好东西吃。人，食色性也，人都欢喜吃好东西，你给他一点好东西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：“哎！我一定要去听听经，等下次有机会，韦刺史要请斋，他还会请我去吃斋的。”所以他初初来，不是为法，是为食──为着吃东西。把斋吃了，然后再听听法，一听法：“啊！法的味道，比斋的味道更好！”所以再打，他也不跑了，撵，他也不跑了。
韦刺史知道人心是这样子，所以就为师设大会斋，你看他这是为师，不是为他自己，不是说：“啊！我这个居士，你看！我供养三宝多大啊！”想要出一出锋头，不是的，他为六祖大师请大会斋。大会斋，就好像现在竞选请客，一个人五百块钱。当时韦刺史或者也是用这个方法，说：“我们要修庙，就来请斋。”所以你到这儿来吃斋，正吃斋的时候，就化缘，说：“这儿现在造南华寺，你应该布施出来五千块钱，或者你布施出来五万块钱。”怎么说呢？这个大会斋，一定是为着造庙才请的，所以他才问六祖大师，梁武帝造寺度僧，有什么功德？这个大会斋，当时就是向大家筹款造庙的。你若想造庙，也请一请大会斋，在香港，现在这个法还很盛行的。
斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。
“斋讫”：吃完饭了，“刺史请师升座”：刺史韦璩就请六祖大师升座。“同官僚士庶”：刺史，就好像现在的省长似的。这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。“肃容再拜”：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。再拜，就叩头。“问曰”：就问了。“弟子闻和尚说法”，“实不可思议”：这种法，实实在在不可思议。
“今有少疑”：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。“愿大慈悲”：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。“特为解说”：特别为我解说解说，因为我不明白。
“师曰：有疑即问”：六祖大师说：好啊！你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。“吾当为说”：我一定要替你说一说。
“韦公曰”：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。你们记得中文这个“公”字，是最恭敬人的。所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。你“公”一声，他就很高兴；你若不“公”，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎”：这可不是的“可”，就是“是不是”的一个问号。说和尚啊！你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？
“师曰：是”：六祖大师说，是啊！我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。
“公曰”：韦刺史又说了。说，“弟子闻达摩初化梁武帝”：弟子我呀！听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，“帝问云”：梁武帝问：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”
朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。由周朝以后，皇帝就不欢喜让其他人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。所以汤才说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。为什么呢？因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。
所以梁武帝就自称，说“朕一生”：我这一辈子“造寺”：我造了很多庙。“度僧”：我度了很多和尚出家。那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。你看这有多好啊！“布施”：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。“设斋”：他也供僧，打斋供众。“有何功德”：我有什么功德呢？
你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：“你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？”意思就是自我介绍，自己说：“噢！你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？”他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。
好像某某大护法：“你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。”其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？的确的啊，真事啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：“我去布施了一块钱，你知道吗？”这都是梁武帝的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。
“达摩言：实无功德”：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？普通人一听皇帝这么讲，就说：“啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。”这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？所以就说：“没有功德，没有功德。”实实在在地没有功德。
“弟子未达此理”：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理，“愿和尚为说”：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。
师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。
“师曰：实无功德”：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。“勿疑先圣之言”：你不要疑惑祖师所说的话。“武帝心邪”：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。“不知正法”：他不知道求正法。“造寺度僧，布施设斋，名为求福”：这都是在福田种福。“不可将福便为功德”：不可以将这个福，就说是功德了。“功德在法身中”：功德在你法身里边。“不在修福”：不是在你修福，就能有功德的。
师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。
六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。
这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。
怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊！我本来面目，就是这个样子！”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。
“平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。
“念念无滞”：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。”何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。“真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。
你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。
“内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。
对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。
“外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。”这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。
“自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。“心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。

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疑问品第三

“不离自性是功”：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。“应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。
“若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。“但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。
“若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。
“心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。“吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。“即自无功”：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。
“自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：“嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。“即自无德”：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。
为什么缺德呢？“为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了！”你看有多大！好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。
善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。
“善知识，念念无间是功”：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你“初而勉强，久而自然”，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。“心行平直是德”：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。
“自修性是功”：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：“喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。”再或者：“喔！或者说西班牙话呢！”你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！
好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：“打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？”假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。
像弥勒菩萨讲的，说：
老拙穿衲袄　淡饭腹中饱
补破好遮寒　万事随缘了
有人骂老拙　老拙只说好
有人打老拙　老拙自睡倒
唾在我面上　凭它自乾了
我也省力气　你也无烦恼
这样波罗蜜　便是妙中宝
若知这消息　何愁道不了
“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱”，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。“补破好遮寒”，我补我的破衣服好遮寒。“万事随缘了”，什么事情都算了，过去就没有事了。“有人骂老拙”，有人骂我，“老拙只说好”。“有人打老拙，老拙自睡倒”，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。“唾在我面上”，他用口水，用唾沫吐到我脸上，“凭它自乾了”，教它自己乾，我不用手来擦；“我也省力气，你也无烦恼”，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你“若知这消息，何愁道不了”。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。
“自修身是德”：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。
“善知识，功德须自性内见”：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。“不是布施供养之所求也”：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。“是以福德与功德别”：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。“武帝不识真理”：武帝不懂得真正的道理。“非我祖师有过”：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答覆他。
当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。
说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：“我何必要听你讲呢！”因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。
你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？因为没有功德，所以就饿死了。达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。
刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。
刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。
韦刺史请问这个道理，并不是他自己真正不明白，他是因为一般的人，对这种种的法门不清楚。有的就是修念佛法门，来毁谤禅宗，说：“他们一天就坐在那个地方，闭上眼睛；吃饱了，就坐在那儿睡觉。究竟他们用功用什么功呢？就是用的懒功。不如念念南无阿弥陀佛，生到极乐世界，这比较是最好的法门。”念佛的人，就这样毁谤坐禅的。坐禅的人就说：“哦！你念佛，若能生到西方极乐世界去，以前没有阿弥陀佛的时候，人又念哪一个佛来着？”
就是这么样子互相毁谤，大家都变成不对了！这不对，那不对，念佛也不对，参禅也不对。究竟也不知道哪个是对的？因为这种关系，所以韦刺史请问六祖大师。
“师言”：六祖大师说，“使君善听”：你好好地听着，“惠能与说”：六祖大师自己称自己的名字说，惠能我呀！给你讲一讲。“世尊在舍卫城中”：世尊在印度舍卫国。舍卫国，是梵语，翻译成中文，就叫“丰德”。怎么叫丰德呢？是因为国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。人都具足五欲，五欲就是财、色、名、食、睡；印度人很欢喜睡觉的。国有五欲财宝之丰，国家有财，还有宝贝。多闻，就是读书读得很多，什么事情也不着住，所以这叫多闻解脱之德，就叫丰德。在丰德城中，“说西方引化经文”：有这么一部经，说引度众生，生到西方极乐世界，教化众生，生到西方去。“分明去此不远”：经文说得很明白，说极乐世界去这个地方不远。
“若论相说”：要是照这有形相来说，“里数有十万八千”：本来《弥陀经》上说“过十万亿佛土”，不是十万八千；不过六祖大师是对治当时人的这种偏见，所以他这样说十万八千，根本《弥陀经》上，就说十万亿佛土。十万亿佛土，不止十万八千里；十万亿个佛土，那是很多很多。有十万八千，“即身中十恶八邪便是”：这是相上说有十万八千里，要是往自性上来说，就是十恶八邪。
十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。身有三恶：杀、盗、淫；杀生、偷盗、邪淫。口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。四种恶是什么呢？绮语，什么叫绮语呢？就是说不清净的话，很污浊的话。说什么话是污浊呢？就是专门谈男女的问题。妄言，就是讲大话，像撒谎。恶口，就是骂人。两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。这叫十恶。
八邪呢？就是八正道的反面。八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。
这十恶八邪，便是十万八千里路。“说远，为其下根”：说远，是为了普通的人说的。“说近，为其上智”：说近，说十恶八邪，往自己的自性上归，这是为有智慧的人说的。
人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净。即佛土净。
“人有两种”：两种什么样的人呢？不是白种人和黄种人，而是有智慧的人和愚痴的人两种。“法无两般”：可是法没有两种法，你愚痴的人，修这种法；智慧的人，也修这种法。“迷悟有殊，见有迟疾”：迷和悟是不同的，见解也有迟有速的。
“迷人念佛求生于彼”，迷人，就念佛求生西方极乐世界。“悟人自净其心”：有智慧的人，就是开悟的人，就不求生到西方极乐世界，就自净其心。“所以佛言：随其心净，即佛土净”：你的心里若清净，就是极乐世界。所以你要是明白，极乐世界当下就是，并没有十万亿佛土那么远；你若不明白呢？不只十万亿佛土，那不知道有多少亿佛土。所以“迷时千卷少，悟后一字多”，也就是这个道理。迷时，你研究这个经典，又研究那个经典，研究来研究去也不懂。你若真正觉悟，不要说研究一切经典，一个字都是多余的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；没明白，你说：“哦！我什么都不需要了，不要看经，也不要念佛。”其实那正是一个“懒”。
有一个中国人，写了很多本书，他说：“啊！我过去看这个书，那个书，这都错了！现在什么书，我都不看了。”意思就表示他就是成佛了，所以什么都不要了。这才是愚痴，愚痴到极点！他自己根本没有明白。没有明白，他就冒充明白，这就是中国有一句话说：“凉水打茶，硬冲。”用凉水冲茶，这叫硬冲，根本就冲不开的。凉水怎么可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，数不过来那么多。
使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。

jileguotu

疑问品第三

这一段文的意思，六祖大师所要说的，就是无论你想要到东方，还是要往生西方，必须要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地狱方去。所以你就是念佛，想要生西方极乐世界，也要修善；你就是修禅宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。

所以才说，“使君”：六祖大师叫韦刺史，说“东方人”：东方这个人“但心净”：你只要能心里清净，没有一些杂念，没有自私心，没有自利心，没有妒忌心，没有障碍心；这些贪心、瞋心、痴心，都没有了，就是心里清净。“即无罪”：你若能清净其心，没有一切的邪念，这就是无罪。

“虽西方人”：虽然就是西方极乐世界的人，“心不净”：如果他心里不净，“亦有愆”：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。这只是个比喻，你不要认为六祖大师真的说，西方人心若不净，也有愆。西方极乐世界的人，根本就和我们这个世界的人不同，根本就不需要怎么样自净其心，他心本来就是净的，他没有贪瞋痴，没有三恶道。所以这是一个比喻，你不要拿这个做为根据，说：“《六祖坛经》说，西方人心也不净嘛！心若不净，也就有愆了嘛！”西方人没有个净，也没有个不净。

“东方人造罪，念佛求生西方”：六祖大师说，你要是执着说，东方人一定要念佛，求生西方，那么“西方人造罪，念佛求生何国”：他又应该生到哪一个国家去呢？这也是个比喻，西方人根本也不会造罪的；不过六祖大师破人的执着，就故意这么样讲，故意说是：“你说东方人有罪，就可以到西方去；那么西方人有罪，又到哪一个地方去？”也就是说，你在东方，你念佛想要生西方，你先要没有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那个方向就是地狱，不可以到西方极乐世界的。你若一定说东方人有罪了，就要生西方极乐世界去；那么西方的人若有罪，又生到哪一个国家去？还有一个极极乐世界？没有的。所以不要这么样执着。

凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。

所以才说“凡愚不了自性”：凡愚的人，不明白修自性。“不识身中净土”：他不知道自己要是清净其心，就是净土。“愿东愿西”：于是乎，又要生到东方，又发愿生到西方。“悟人在处一般”：那个开悟的人，无论在什么地方，都是一样的，也没有东方、西方，也没有南方、北方，所以开悟的人，他是随遇而安，什么地方，都是好的，也没有分别。

“所以佛言：随所住处恒安乐”：佛常常说，随所住处恒安乐。“使君心地但无不善”：说使君你呀，心地只要没有不善的地方，就存一种善心，“西方去此不遥”：没有很远的。“若怀不善之心，念佛往生难到”：你若尽怀着不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困难。“今劝善知识”，“先除十恶”：你先把你这十种恶去了，“即行十万，后除八邪”，“乃过八千”：你就过了八千了。

念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。

你“念念见性”：见自本性。“常行平直”：你常常行事公平正直。“到如弹指”：到西方极乐世界，就像一弹指这么短的时间，“便睹弥陀”：便看见阿弥陀佛。

使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟。念佛求生路遥。如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。

“使君但行十善”：你但做十善；十善，就是十恶的相反。“何须更愿往生”：你看，人要做十善，他就不敢做，说：“唉！我做这个善，恐怕就有魔障了！”所以就不做这个善。恶呢？他就不怕做恶有魔障。他这个恶，就是魔做的嘛！所以也不怕做恶，做善就怕了。唉！人就是这么颠倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何须更愿往生呢？如果你欢喜生到西方极乐世界的话，你做这十种善事，就不求往生，也会往生的。

“不断十恶之心”：你若不断十恶这种的心理，“何佛即来迎请”：你周身都是罪恶，你浑身都是罪业，由头顶上到脚底下，每一根汗毛，都带着一大堆罪业，那你怎么可以到得西方呢？哪一个佛，会来迎请你呢？意思就是说：你若是做善事，就不求生西方，也会生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。为什么呢？你有罪业把你累着，你生不了。虽然说带业往生，这都是这么样讲，你还要自己自净其心，才能有办法呢！所以说你这一个尽造罪的罪人，哪一个佛，会来接你，会来请你呢？

“若悟无生顿法”：你要是明白自性无生的顿法，“见西方只在刹那”：你看见西方极乐世界，是在很短的时间就见到了。“不悟，念佛求生路遥”：你若不悟自性，光念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你又不做善事，那路程远得很。“如何得达”：没有法子到得了。

“惠能与诸人”：惠能啊，六祖大师，自己称自己名字说，我现在给你们大家“移西方于刹那间”：我把西方给搬家到我们这个地方来。“目前便见”：你们每一个人，都可以见到西方极乐世界。“各愿见否”：你们各位愿不愿意见啊？愿意见，我就给你们把西方极乐世界，搬到我们这儿来。

“众皆顶礼”：这一些人，一听说可以见到极乐世界，大家就都生出贪心来；于是乎，就要叩头顶礼，“云”：就都说了。“若此处见”：说若在这个地方，能见到极乐世界，“何须更愿往生”：我们何必再发愿往生西方极乐世界呢？“愿和尚慈悲”：那我们现在每一个人，都愿意和尚您大发慈悲，“便现西方”：使西方的极乐世界现出来，给我们看一看。“普令得见”：普遍令所有的人，都看见极乐世界。

明天下午，我们搬极乐世界，到我们佛教讲堂来。

师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。

昨天晚间，说到六祖大师说，要把西方极乐世界，搬到那个地方来；我也答应今天把西方极乐世界，搬到这儿来。那么如果一搬呢，也费了很多手续；若是很多手续，就有很多麻烦。现在我们不要搬了，就把我们本身，变成极乐世界。西方不要向东方搬，东方也不要向西方搬，我们就地取材，在这儿，就变成极乐世界好了。

“师言”：六祖大师说，“大众”：说各位善知识！“世人自色身是城”：什么是极乐世界呢？在你自己色身，就是极乐世界。你心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。所以说自己这个色身¾¾有形相这个色身¾¾就是个城池。

“眼耳鼻舌是门”：眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说“外有五门”。“内有意门”：内里边，你有一个意念，这意念也做为一个门，因为它有开有合。你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。

“心是地”：人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。“性是王”：性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢？你自己的性，就是阿弥陀佛。“王居心地上”：你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。“性在王在”：你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。“性去王无”：你性要是去了，这个王也就没有了。你明心见性，这就是弥陀现前。

“性在身心存”：你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。“性去身心坏”：你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。“佛向性中作”：佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！“莫向身外求”：你不要到外边去找，不要向外驰求。这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊！

“自性迷即是众生”：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。“自性觉即是佛”：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。“慈悲即是观音”：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前说：“这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.” （ 对我而言，的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。为什么呢？他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！

你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法？慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其他人快乐；悲，就是把其他人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。那什么才是乐呢？就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不糊涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。

“喜舍名为势至”：怎么叫大势至菩萨？就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。

“能净即释迦”：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。

“平直即弥陀”：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。这个都是一种比喻，你不要说：“喔！平直就是阿弥陀佛了。”你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：“啊！我听一位法师说，平直就是弥陀佛。”那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。说：“六祖讲的嘛！还有什么不可信的呢？”六祖？六祖几时讲的？我怎么没听见呢？

“人我是须弥”：啊！最要紧的是这一句。人我，有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。你看！这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫“妙高”，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。现在你听明白了吧？人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。

jileguotu

疑问品第三
“邪心是海水”：你有邪心，就是咸水海里的咸水。“烦恼是波浪”：你有烦恼吗？你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。哦！这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。
“毒害是恶龙”：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。毒害是什么？就是恶龙。所以我方才没说吗？龙宫的恶龙要请客，它卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。
“虚妄是鬼神”：虚就是神；虚，你说他有，终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个，才说：“我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢？”这不要看见，根本是个虚妄的嘛！你看它干什么？你看见也是虚妄的。鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：“啊！这鬼在这儿呢！”你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿；你再用一手一抓他，还在那儿。他就是一个影，为什么呢？虚妄的嘛！他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。那神呢，也是这个样子。
我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的，一个黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因为他属阴；神，是白色的，他属阳。但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。你这么想要把他拿来，说：“我把这个神拿来，放在我手上看看。”拿不来的，所以说虚妄。
“尘劳是鱼鳖”：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。
“贪瞋是地狱”：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱；你有瞋心，也一定会下地狱的。现在你贪，将来是下地狱的；现在你瞋，将来是下地狱的。虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。
“愚痴是畜生”：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！你看猪，有的人说：“啊！猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。”你看！说它什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。
畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？没有什么意义。但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。叫什么呢？它说：“啊！我不愿意死啊！我也不愿意死啊！”它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它；可惜不懂。
善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害忘。鱼鳖绝。自心地上。觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。
“善知识，常行十善”：各位善知识，你能常常行十善道，“天堂便至”：你就可以到天堂去。“除人我，须弥倒”：你把人见没有了，我见也没有了，须弥山也就倒下去，也没有了。“去邪心，海水竭”：你把你邪知邪见的心去了，海水也就乾了。
“烦恼无”：你没有烦恼，“波浪灭”：头先我讲，我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。大波浪，就变成大的烦恼了；小波浪呢，就是微细微细那个无明。在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来；后边过去，更后面那个又来，总是有的。你要没有这个波浪，就要没有无明；你有无明，不是吗？就有波浪。
你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你为什么有贪心呢？因为无明支使着你，无明说：“我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来！”贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的，就找财；贪色的，就找色。找不来，就发脾气。好像我有一个徒弟说：“我想什么，就要有什么。为什么我没有？”所以就发脾气。这个就是有无明嘛！无明支配他，就发起脾气；发起脾气；就生起波浪，生起小的波浪不要紧，生起大波浪，龙王就要请客，龙王就要开宴会，开大party。
“毒害忘”：你毒害心若忘了，不害人，就没有龙。龙会喷毒气，人若中毒就会死的。“鱼鳖绝”：鱼鳖绝，也就连龙也都包括在内。
“自心地上”：你自己心地上边，“觉性如来”：自己的觉性，就是如来。“放大光明”：就生出大的智慧来。“外照六门清净”：外边眼睛看见色，不为色转；耳朵听到声尘，也不为声尘所转；鼻子嗅香尘，也不为香尘所转；舌尝味尘，也不为味尘所转；身觉触尘，也不被触尘所转；意缘法尘，把法尘也没有了。
“能破六欲诸天”：这六根门头都清净了，能破六欲诸天。什么是六欲诸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天，是六欲诸天。六欲诸天是什么？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了，六欲诸天就都破了。六欲诸天的种子、那个因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿！你的眼睛欢喜美色，生到天上去：“天女非常漂亮！”这就被六欲天所转；耳朵听声尘：“啊！天上的音乐，非常好听，啊！我生到天上去，天天听这个音乐，这比你那个吉他啊、什么的，奏的音乐都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。”你的鼻欢喜香味，你就生出这么一种妄念，你说：“人间有这种香味，天上有比这种香更香，有所谓异香扑鼻。天上那个香，一定胜过人间这个香。”所以你鼻子不为香尘所转，这也把六欲天给破了，乃至于舌、身、意都是一样的，这就叫把六欲诸天都给破了。说：“六欲天破了，这个地会不会坏呢？”连虚空都没有了，怎么会有地呀？说：“那我在什么地方呀？”你就在虚空里住，那不是最好啦？不必再回来了！
“自性内照，三毒即除”：自性内照，就是回光返照。返照，就是教你觉察，教你觉悟。觉性如来，则你三毒都消灭了，贪瞋痴三毒就没有了。“地狱等罪，一时消灭”：地狱所有一切的罪业，也都消灭了。怎么样消灭的呢？你因为没有三毒，没有无明，所以就没有罪；一切罪业，也都同时消散。这个时候，你悟得“罪性本空”，罪性本来是空的。但是你若不破无明，罪就不会空；你要破了无明，才会空的。
“内外明彻，不异西方”：所以你内里光明，外边也光明，内外都是光明的，内外都是无障碍。没有障碍，岂不就是极乐世界呢？极乐世界，就是没有三恶道，没有一切的障碍，没有三障。现在你内外明彻，所以三毒消灭，三障也蠲除，这就是极乐世界；不异西方，和西方没有两样，是一样的。所以头先我说不必费手续，不像我们到某一个国家去旅行，要申请passport（护照），办很多手续，经过很多时间。我们现在不用办，当下就是西方；所以说与西方没有分别。
“不作此修”：你若不这样修，“如何到彼”：你怎么能到彼呢？离得这么远，坐火箭到月球去，还要好几天的时间呢；你若到西方极乐世界，经过十万亿佛土，比月球远百千万万倍都不止，所以怎么去得？这就是要你自净其心。
“大众闻说”：大众听六祖大师这样一说，你说怎么样？“了然自性”：大家都知道，喔！原来自己身体，自己不会用，自己没有认识，自己本身就是极乐世界啊！所以都见性了。“悉皆礼拜”：大家一起都给六祖大师叩头顶礼。“俱叹善哉”：大家都说：真是好得很。啊！真是从来没有听过这么妙的佛法，这真是不可思议！“唱言：普愿法界众生”：大家就说了，我们普遍发愿，愿意法界众生，“闻者一时悟解”：谁听见这个法，谁就同时开悟，同时证果。
师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不作此修。剃发出家。于道何益。
“师言：善知识，若欲修行”：六祖大师又说，各位善知识，你若想修行啊，“在家亦得”：你不用出家，在家修行也可以，“不由在寺”：不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢？他这叫现身说法，他原来也没有出家，和打猎的人一起住了十五年；在那期间，都是用功修行的，所以他说不由在寺。
“在家能行，如东方人心善”：你在家人能修行，就像东方人有善心似的。“在寺不修”：你出家若不修行，“如西方人心恶”。这都是比方，你不要以为就是西方人心恶了。“但心清净”：你只要自己的心清净，“即是自性西方”：你能自己清净其心，就是自性的净土，自性的西方。
“韦公又问”：韦刺史又问：“在家如何修行”：在家人怎么样修行呢？“愿为教授”：我愿和尚您教授我。
“师言：吾与大众说无相颂”：我现在再给你们说一个无相的偈颂。“但依此修”：你们只要照着这个方法去修行，“常与吾同处无别”：就和我常常住在一起，是没有分别的。同处，在一个地方一样的。“若不作此修”：你若不照着这偈颂去修行，“剃发出家”：你就把头发剃了，胡子也剃了，出家了；“于道何益”：于道又有什么好处呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必须要依照这个方法去修行，才能有益处呢！

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疑问品第三

颂曰

心平何劳持戒　行直何用修禅
恩则孝养父母　义则上下相怜
让则尊卑和睦　忍则众恶无喧
若能钻木出火　淤泥定生红莲
苦口的是良药　逆耳必是忠言
改过必生智慧　护短心内非贤
日用常行饶益　成道非由施钱
菩提只向心觅　何劳向外求玄
听说依此修行　天堂只在目前

“颂曰”：偈颂说：“心平何劳持戒”：平，就是没有贪瞋痴。为什么你要持戒？就因为有贪瞋痴。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心里若平了，就是心里没有波浪，没有波浪，就是没有无明；没有无明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？

“行直何用修禅”：你行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把这一切的毛病去了。所以有的人说：“心平何劳持戒，我就不持戒了。”但是你心里平没平呢？他也不管心里平没平，他就先要不持戒。你心平，才可以不持戒，你心里没平，怎么可以不持戒呢？他就骗人说：“我心平了！”心平？他做出事情来，最不公道，又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍，你说那怎么能行？

“恩则孝养父母”：讲到恩上，就要孝养父母。因为父母生你，你应该报恩，应该对父母好一点。“义则上下相怜”：若是讲道义，就要上下相怜爱。好像父母亲爱子女，就是一种慈悲怜悯。这就属于义。

“让则尊卑和睦”：互相谦让，互相客气；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，没有一点意见。

“忍则众恶无喧”：你若是忍，那么人家有恶处，你也不会给宣扬出来。什么叫忍？忍，就不要讲人家的坏话，不要讲人家的私处，不要破坏人，不要专门妒忌障碍人。说：“那个人，你看他做的事情真不好。某一天，我看见他到market（市场）去偷人家东西。”根本也没有这么回事，他就造出谣言。又说：“那个人受过戒，但我看见他又到什么什么地方去喝酒。”又说：“啊！他又到什么地方，去做什么坏事。”根本没有这些事情，他就给人造出这么多的事情，这个叫喧。应该隐恶扬善，人有恶处，应该给人掩着一点；人有善事，应该要提倡。但是，他是隐善扬恶，人家有好处，他不讲；没有恶处，他也要给造出来。

“若能钻木出火”：什么叫钻木出火呢？古来中国人取火，是钻木取火；在木头里钻、钻，时间久就出火了。燧人氏钻木取火到现在，大约有四千多年了。

“淤泥定生红莲”：淤泥，就是不洁净的地方；在淤泥里，一定能出红莲华。钻木出火和淤泥生莲，就是说你不一定要出家，你就在家，你能把欲心断了，一样可以有成就的。这就是说在家也可以修行成功的。

“苦口的是良药”：谁要是说你不对处，一定就是你的善知识。好像你有毛病吃药，药非常地苦；对人口里是苦，但是对你的病是好的。药，苦是苦啊，可是能治你的病。

“逆耳必是忠言”：谁若骂你，谁说你不对，好像做师父的，就专门挑徒弟的不对，说：“你不要懒惰，不要睡觉。”这一般人听了：“怎么你管着我呢？”尤其美国人都是自由的，有人管着，真是不舒服。好像那个小沙弥就是，为什么他不听你们指挥？因为他对我讲：“他总要管着我！总要管着我，我怎么可以受他管！”说大沙弥、二沙弥，总要管着他。他大约也有成见，因为美国人就是不愿意听人家指挥，就是要自己唯我独尊的。就是不论好不好，我也要听我自己，不听人家的；我就是个木头，我不懂事情，我也要听我自己的，我要独立。这是我知道美国人的这种思想，不愿意听逆耳的话。

“改过必生智慧”：你若能改过，才能生智慧，你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。

“护短心内非贤”：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说，人家谁说你的短处，你说：“不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。”就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：“不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！”这样的徒弟，我见过多啰！不知多少；他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。

“日用常行饶益”：日用，就是一天所行所作。常行饶益，就饶益众生，要对人有好处，不要对自己有好处；愿意利益人，不要利益自己。“成道非由施钱”：成佛，不是说我布施几千万块钱，我买一个佛来做；不是的，是要你自己修行。

“菩提只向心觅”：菩提觉性，这个觉道，是向自己心里去找去，不是向外驰求的。“何劳向外求玄”：你怎么可以到外边去找玄妙呢？

“听说依此修行”：你听我的话，依这个修行。“天堂只在目前”：天堂，就是天国；虽然说极乐世界，也可是说耶苏教所讲的乐园，那个天堂。你不要说走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。

师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

“师复曰：善知识”：六祖大师又说，各位善知识，“总须依偈修行”：你们切记切记，应该要依照这个偈颂来修行。“见取自性”：你呀！各人要识自本心，见自本性。“直成佛道”：你若能明心见性，才能直成佛道。“法不相待”：这个法，谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。你必须要公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，你要自己去用功。

“众人且散”：大家现在都回到自己的家里去用功，去修行，去自净其心。“吾归曹溪”：我回到曹溪南华寺去。“众若有疑”：你们若有什么疑问，“却来相问”：你们都可以快来问一问。

“时刺史官僚”：在这时候，韦刺史这一些官僚，“在会善男信女”，“各得开悟”：个个都开悟。“信受奉行”：他们开悟了。他们怎么样开的悟？你不要管，现在你自己也想个办法要开悟才算。

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六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

定慧品第四
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
定，是由戒生出来的，由定才能发慧，这戒定慧是三无漏学。你能持戒，可以得到无漏；你能修定，也可以得到无漏；你能发慧，也是得到无漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎么叫持戒呢？就是诸恶不作，众善奉行。这定慧第四，是第四品。
师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定。各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。
“师示众云”：六祖大师，开示一切众生说，“善知识”：各位善知识，“我此法门”：我这个顿教的法门，“以定慧为本”：以定和慧做根本、做基础。“大众勿迷”：你们既然是善知识，就不要迷，不要执迷不悟。不要执着什么呢？“言定慧别”：不要执着说定慧是两个，定是定，慧是慧，不要这么执着。
要怎么样呢？要“定慧一体”：定就是慧，慧就是定；虽然有两个名，本体是一个，“不是二”：不是两个。“定是慧体，慧是定用”：怎么样讲呢？定，就是慧的本体，慧，就是定的用。定有什么用呢？就是由定能发出智慧来。“即慧之时”：就是你智慧现前的时候，“定在慧”：定就在智慧里包着。“即定之时”：你就是在禅定之中，“慧在定”：智慧就在定里。所以“若识此义”：你若明白定慧本来是一体，只不过用途不同，“即是定慧等学”：这就是定慧平等，定慧一体。
“诸学道人”：你们这些修行人，“莫言先定发慧”：不要说先要有定，然后再发出智慧；“先慧发定”：也不要说先有智慧，然后才能发出定力。你有定，就有慧；有慧，就有定。你若没有慧，也没有定；没有定，也没有慧。所以定慧是一体的。
你若说定慧“各别”：是两种，有一种分别。你“作此见者”：若这样地来见解，“法有二相”：你就以为定慧是两个了。
“口说善语，心中不善”：你口里说好话，心里存着不好的心，尽想着妒忌人、障碍人，贡高我慢、邪见、贪瞋痴在心里头。口里说得很好，心里不善。“空有定慧”：根本没有定慧的，定慧是空的；“定慧不等”：定慧就没有平等。
“若心口俱善”：你心里善，口里也善；口里善，心里也善，心口俱善。“内外一如”：内外都一样，没有两样，心口如一，口里说什么，心里也就想什么，不是口是心非。“定慧即等”：这就是定慧均等，定慧一样。
“自悟修行”：你自己明白，你自己就修行，“不在于诤”：不是说我同人家讲几句争论的话，教人知道我是有修行；或者讲几句卖广告的话，教人知道我的名誉是最好。这不是在争的。“若诤先后”：你若争先争后的，一定要先定后慧，或者先慧后定，这样来争论这个道理。所谓“诤是胜负心”，诤，就争胜负，“与道相违背”，这和道理是相违背的，“便生四相心”，你就会生出人相、我相、众生相、寿者相，这四相心，“由何得三昧”，你这一有了争，就不会得到三昧，就没有定；没有定，就没有慧。“即同迷人”：你同人家争论来辨别，就是凡夫的愚痴人。迷人就是最不明白的人，最愚痴的人。
“不断胜负，却增我法”：所谓“诤是胜负心”，就是“胜负”两个字。你胜负心没有断，你一争胜负，就生长出来我执和法执，我执和法执不断，四相就生出来了，所以就“不离四相”：你有我执，就有人执；有人执，就有众生执；有众生执，就会生出寿者执来。不离四相，也就是生出这四种的执着，而变成四相。
“善知识”：各位善知识，“定慧犹如何等”：定慧是什么样子呢？我现在给你们举出一个比喻。比喻什么呢？“犹如灯光”：好像灯和光一样。“有灯即光”：你的定慧，就拿“灯光”两个字来做比喻：有灯就有光，有光就有灯；若没有光，也没有灯；没有灯，也没有光，所以这定慧也就是这样子。灯、光虽然说是两个，其实是一体的。“无灯即暗”：没有灯就黑暗了，“灯是光之体”：灯就是光的本体，“光是灯之用”：光是灯的用。灯有什么用呢？就是有光。光的本体是什么？就是灯。“名虽有二，体本同一”：名字虽然有两个，本体只是一个。“此定慧法，亦复如是”：定慧这种的佛法，也就像灯和光一样的道理。
师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处。行住坐卧。常行一直心是也。如净名经云。直心是道场。直心是净土。其心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法。勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。
“师示众云：善知识”：六祖大师，又开示大众说，各位善知识，“一行三昧者”：一行的定，什么叫一行三昧呢？“于一切处”：在所有的地方，“行住坐卧，常行一直心是也”：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心；行住坐卧，这就是言行动作。一切时、一切处，都是时时行直心，不要用弯曲心。“如净名经云”：就像《维摩经》上说，“直心是道场，直心是净土”：直心就是极乐世界的净土。
“其心行谄曲，口但说直”：你口里说是直，但是行为却是谄媚于人。怎么叫谄媚人呢？就是看见人有钱，对人家讲话，就扬起头来望着，笑笑的脸：“啊！你来了，我真欢迎你。”根本他心里不是欢迎这个人，是欢迎这个人的钱，欢迎这个人的势力，这就叫谄媚。曲，就心不直，弯弯的。“口说一行三昧”：口里说要直心，要一行三昧；“不行直心”：他行为偏偏不正直。
“但行直心，于一切法勿有执着”：直心就是道场，你用直心来处理一切事，对一切法，勿有执着，你不要生出执着来。“迷人着法相，执一行三昧”：愚痴的人着住到法相上，生出法执，执一行三昧。“直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧”：妄不起，就是不打妄想。他就说，我坐着不动弹，也不打妄想，这就是一行三昧。
“作此解者”：你若是这样解释的话，是什么呢？这“即同无情”：就是没有知觉性。你这种的解法，完全错了。不是说：坐着不动，坐着妄想不起，这是一行三昧，这就是定。你如果这样想，就变成草木一样。“却是障道因缘”：这是障道的因缘。
善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。心若住法。名为自缚。若言常坐不动是。只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。
“善知识，道须通流”：什么叫道呢？道应该通达无碍，川流不息的。“何以却滞”：为什么你就把道停止住了？滞，就是停止住了。你把心停止，变成死灰、枯木，没有什么用的。所以“心不住法”：心里无所著住。应无所住而生其心嘛！不着于空，不着于有，不着于法。你着到法上，就着到有上；着到空上，就落于空亡；所以没有法执，也没有空执，也没有我执，这才是应无所住而生其心。“道即通流”：你无所住，道才能流通。
“心若住法，名为自缚”：你心若执着到法上，说我坐着不动弹。这就变成自缚，自己把自己绑上，自己给自己不自由。“若言常坐不动是”：你若说坐着不动弹，这是一行三昧的话；“只如舍利弗宴坐林中”：这就像舍利弗在林里打坐，他说他不动，“却被维摩诘诃”：却被维摩居士闹了他一顿，说：“你那么坐着，有什么用啊？你像个死人似的！”
善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。
“善知识”：各位善知识，“又有人教坐”：有人教人打坐，“看心观静”：看自己的心，观这个静的，是什么样子？“不动不起，从此置功”：不动不起这么样子，从这个地方做去，就有功了。“迷人不会”：迷人不明白这个道理，“便执成颠”：就生出执着，说：“坐在这个地方不动，不要起来，这样就有功夫，有了禅啦！”就成了一种颠狂。
好像以前有好多人，到这个地方来，说他开了悟了。唉！也不知道他怎么开的悟？他很相信自己是开悟了，这就是便执成颠。“如此者众”：像这一类的，多得很哪！“如是相教，故知大错”：所以辗转传授，你给我印证，说：“啊！这么样子就是开悟。”他给你也印证，就说：“你这么样是开悟了。”其实怎么样呀？这完全是错。
你看中国唐朝的时候，在佛教里，就有这么一些口头禅、假祖师，难怪美国现在也有很多这一类的人！但是现在已经很晚了，才生出这班人，这是一班冒充开悟的。有冒充开悟的，将来就有真开悟的；这冒充开悟的，就是给真开悟的，来做开路的先锋。本来人人都不知道什么叫开悟，所以他就冒充说：“我就是开悟了。”啊！一般人说：“开悟的人是这样子？”看来看去，喔！说：“他是开悟的，就这样子！”忽然间，又来一个真正开悟的，这些人就不相信，以为这个真开悟的和那个冒充开悟的，是一样的。你们现在修得开悟了，将来也会被这些冒充开悟的影响很大。若让我说，你们都不要说开悟；就开悟，也不要说出来。这是最好的办法。
在这个世界上，就是这样子，真真假，假假真。你真的，他说你是假的；你假的，他说你是真的。所以你也不要说真，也不要说假，教他自己去认识，这是最好的办法。他没有开悟的人，自己说自己开悟了；你已经开悟的人，若也自己说自己开悟了，这和那个没有开悟的是一样的。为什么呢？开悟的人，不需要自我介绍，说：“喔！你知道我吗？我是开悟了，我和谁是一样的。他开悟了，我和他是一样的。”这就表示我也开悟了！不必这样子讲！开悟和不开悟是一样的，没有分别，你不要挂那一个假名。开悟也是个人，不开悟也是个人；开悟也可以成佛，不开悟也可以成佛，这是时间早晚的问题。所以不要挂这么一个招牌，教大家认识你。不认识你最好的！没有人认识，这是“直心是道场”。

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定慧品第四

师示众云。善知识。本来正教无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修。悟人顿契。自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。

“师示众云：善知识”：六祖大师又给大家讲开示，叫了一声：各位善知识，“本来正教无有顿渐”：本来真正的佛教，没有一个顿法，也没有一个渐法。“人性自有利钝”：人的性有聪明、有愚痴的。“迷人渐修”：迷的人，是一点一点地修成的。“悟人顿契”：开悟的人，顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气、毛病。“自识本心”：他认识自己的本心，“自见本性”：自己见到本性。“即无差别，所以立顿渐之假名”：明心见性成功的时候，是没有分别的；所以立出来这么一个顿教、渐教，只是假名而已。

善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。便即无缚也。此是以无住为本。

“善知识，我此法门，从上以来”：我所传顿教的法门，从释迦牟尼佛到现在，“先立无念为宗”：以无所念为宗。“无相为体”：没有相做本体。“无住为本”：无住做基础、做根本。

“无相者”：什么叫无相？“于相而离相”：就在相上，离开这个相。“无念者”，“于念而无念”：在这个念上，你不着住到念上，不要执着。

“无住者”：什么叫无住？“人之本性，于世间善恶好丑”：人的本性，对于这个世界的善和恶，好和丑，“乃至冤之与亲”：乃至于和谁有冤、有仇，和谁有亲戚的关系，“言语触刺欺争之时”：言语，就是说话；触刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺骗和争夺之事。“并将为空”：这些问题，都觉得没有什么执着，都是空的，就“不思酬害”：酬，就是报酬；害，就是伤害。对人没有仇恨的心，也没有报恩的心。“念念之中”：在每一念里，“不思前境”：过去的事情，就都不想，不回忆。

“若前念今念后念，念念相续不断”：假设你总回想过去的念、现在的念和未来的念；念念就像水的波浪似的，总接连不断。“名为系缚”：就像用绳子自己把自己绑上，把自己拴到一个地方，得不到自由。“于诸法上”：于一切法的上面，“念念不住，便即无缚也”：你在一切的法都不执着，念念不着住，这就是没有把你绑住。“此是以无住为本”：这就是以无所住为基本。

善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。

六祖大师，又叫一声“善知识”：各位善知识，“外离一切相，名为无相”：你外边离开一切诸相，这就叫无相。“能离于相，即法体清净”：能离开一切诸相，这就是法的本体、清净的妙体。“此是以无相为体”：所以这就叫以无相为体。

善知识。于诸境上。心不染曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错犹可。更劝他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。

“善知识，于诸境上”：在一切的境上，“心不染曰无念”：你在任何的境界上，心里也不染着，这就叫无念。“于自念上”：自己在清净念上，“常离诸境”：离开一切境，“不于境上生心”：不是在境上，尽生出种种的心，回忆种种的境界。

“若只百物不思”：假如你不生这个心，什么也不想了，“念尽除却”：一切念都除去，没有念了。这对不对呢？这又错了！所以说：“着相头头错，无为又落空。”你说怎么办呢？就在这个地方，很难办的；你若能办到，这就是无念。“一念绝”：你一念要是断了，没有了，“即死”：就死了。你人怎么样没有念？除非死了，就没有念了。你在这个地方死了，“别处受生”：又到旁的地方托生去了，“是为大错”：这是大错而特错。

“学道者思之”：那么想要修道的人，在这个地方，要特别注意，特别想一想。“若不识法意”：你若不识法的意思，“自错犹可”：自己错了还可以，“更劝他人”：你又教其他人也跟着你错；“自迷不见，又谤佛经”：你自己愚痴，没有认识自己的心性，你又毁谤佛经所说的是错了。“所以立无念为宗”：所以立出来以“无念”为宗旨。

善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

“善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性”：各位善知识，为什么要立无念为宗啊？只因为有一等人，口里自己说自己见性，自己开悟。“迷人于境上有念，念上便起邪见”：迷人哪、愚痴的人哪，在境界上，就生出种种的念来；在念上，又生出种种的邪见来，所以“一切尘劳妄想，从此而生”：所有一切的妄想、尘劳，都是从念上生出来的。

“自性本无一法可得”：自己的清净本源、妙明觉性，本来一个法也没有，它是本来无一物的。“若有所得”：假使有所得的话，“妄说祸福”：就说：“喂！你明天就要死了，你知道吗？你若今天做一个大功德，送给我一百万，你明天就不死了。如果你不买啊，你一定死的。”这个人一听，自己要死了，留这么多钱也没有用，就拿了一百万块钱买，到明天果然没有死。“啊！这个人讲话真灵了！”他不说这个人骗他一百万块钱，他反说这个人讲话真灵，这是讲的祸福。

又见那个人说：“喔，你啊！是个有福报的人，你现在要做点功德，你就差一点点。你若拿出十万块钱，来做一个功德，下届总统一定是你的。”所以这个人想：“总统这么便宜，十万块钱，我可以拿得出，拿出十万，我还有几百万。”买个总统做，这都叫讲祸福的。“即是尘劳邪见”：这都是尘劳邪见。“故此法门立无念为宗”：所以这个法门，立无念为宗。

我再给你们讲一讲无念、无相、无住。你若能无念，也就无相；你若能无相，也就无住。你没有相了，你住到什么地方？你没有念了，你有个什么相呢？你看是不是这样子？所以无念，也就无生；无相，也就无灭；无住，本来就没有生灭，也没有是，也没有非。无念、无相、无住，就是无是、无非。无念、无相、无住，就是无善、无恶。无念、无相、无住，就是无男、无女。

你看看！这个念就是个邪念。你邪念没有了，怎么有一个男女啊？男女都没有了，所以这真是妙呀！你若无相，根本没有我相，又谁生出淫欲心呢？淫欲心，就是个念，你没有那个念了，就没有淫欲心了。没有淫欲心，根本也没有我相，也无所著住，就没有所执着。没有所执着，你说这是不是真正的自由呢？是不是就得到解脱了呢？

所以无相、无念、无住；也无动、也无静；也无是、也无非；也无男、也无女；也无善、也无恶。这简直妙到极点了！你只要能用无念，就无相了；无相了，就无住了。你没有相：“我没有一个身体呢！”那住到什么地方呢？是不是？所以这是很妙的，你要往深的研究研究。

善知识。无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。

“善知识，无者无何事”：六祖大师说：你们各位有智慧的善知识，我讲这个“无”，是没有什么？“念者念何物”：说“念”，念什么东西？“无者无二相”：“无”就是没有两个相；不单没有两个相，一个相也没有了。“无诸尘劳之心”：尘劳之心，就是染污心，就是不正确的心，也就是邪心也就是欲心。

“念者念真如本性”：什么叫念？念要念真如自性。什么是真如自性呀？真如，就是我们本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。“真如即是念之体”：这真如就是念的体。“念即是真如之用”：说无念，那是没有真如了？”你要知道：“无”是无二相，“念”是教你念真如。这个真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什么样？是清清净净的。

“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”：真如自性这个念，是个真念，不是眼、耳、鼻、舌这些六门生出的念。“真如有性”，你“所以起念”。“真如若无”：你真如若没有了，“眼耳色声当时即坏”：真如也就是性王，前边不是讲过“性在王在，性去王无”吗？真如也就是性王，不过现在变了一个名。

善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。

“善知识”，你应该要知道，“真如自性起念，六根虽有见闻觉知”：因为你若是用真如的本体，虽然起念，在六根门头，虽然有见闻觉知，可是不执着。因为你没有邪念，“不染万境”：不着到万境上，“而真性常自在”：你的真如自性常常自在的。“故经云”：所以经上说：“能善分别诸法相，于第一义而不动”：为什么能够善分别诸法相？这是真如的用。虽然能分别诸法相，可是不执着万境、不染着万境；不染着万境，就是在这个第一义而不动。

jileguotu

六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述
  
坐禅品第五

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。

师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。

“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。

“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。

“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。

你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！

“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。

善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。

“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。

各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。

师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。

“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。

善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。

“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。

“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。

善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。

各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。

“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。

jileguotu

六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

忏悔品第六
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
时大师见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。
“时大师见广韶洎四方士庶”：当时，六祖大师在南华寺，见广州、韶关，和全国四面八方一些读书人和老百姓；广州就是广东，韶关就是曲江，“骈集山中听法”：大家都一起走到南华寺宝林山，都来想请法。“于是升座告众曰”：所以就升上法座，登坛说法。
说，“来诸善知识”：你们这一些各处来的各位善知识。“此事须从自性中起”：修坐禅这个心地法门，要从自性中修起。“于一切时”：在所有的时候，“念念自净其心”：念念都要有正念，不要有邪念。你有正念，就是自净其心；你有邪念，就不是自净其心。“自修自行”：这个法门，要你自己修，自己行，旁人没有法子替你来修行。“见自己法身”：你要自己见着自己的法身；自己的法身，也就是自性。“见自心佛”：你要见着你自己心里的真佛。“自度自戒”：你自己度自己，要守持戒律，“始得”：这才可以。“不假到此”：你能自修自度，自度自戒，你到这个山里，才没有白来这一趟。
“既从远来”：你们都是从很远的地方来的。“一会于此”：大家都在这一个法会里头来聚会，“皆共有缘”：我们都是很有缘的，都是在往昔多生多劫种下的缘，今生才能遇到一起。“今可各各胡跪”：现在你们每一个人都右膝着地。“先为传自性五分法身香”：我先传给你们自性里边的五分法身香，“次授无相忏悔。众胡跪”：然后再授给你们无相忏悔。所以你们都胡跪！
师曰。一。戒香。即自心中。无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。
“师曰”：六祖大师就说了，“一、戒香”：第一种的五分法身香，是戒香。“即自心中，无非、无恶”：你们听经听到这儿，都要特别留心，特别注意！什么叫戒香呢？你就自己心里无非，没有一切的是非；无恶，没有一切的善恶。“无嫉妒”：没有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要没有嫉妒，你不要妒忌人。“无贪瞋”：没有贪心，没有瞋心。“无劫害”：没有好像土匪打劫旁人、抢劫的劫害。“名戒香”：这就叫戒香，这是第一个。
二。定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。
“二、定香”：第二个是定香，什么是定香？“即睹诸善恶境相”：你观看一切的善恶境界，“自心不乱”：心里都不摇动，“名定香”：你不乱，就是叫定香。
三。慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。
“三、慧香”：第三就是智慧香。什么叫智慧香呢？就是“自心无碍”：你自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去。“常以智慧观照自性”：你常常用你的智慧。智慧就是破了无明，没有无明，所以你就观照自性。“不造诸恶”：什么恶事，也不做去。“虽修众善”：虽然你广修众善，“心不执着”：你心里还不要执着。
好像梁武帝问达摩祖师说：“我造寺、度僧、布施、供养、设斋，这有什么功德呢？”这就是有所执着。执着什么呢？执着他有了功德。你做善事，要把它忘了，不要总想着：“啊！我布施出五百块钱，我布施出一千块钱来帮助人。喔！我功德不小，我现在功德很大，我的功德，把天都顶破了，几几乎就跑到三十三天的上边去，我的功德有那么大！”你有这么个心哪，就没有智慧啰！这就是愚痴了！这就和梁武帝是一样的。
“敬上念下”：敬上，就是对比你高的人¾¾好像父母师长¾¾都要恭恭敬敬的。对父母师长，必须要恭敬，无论何时，你也不应该讲父母的过错；父母有什么过错，你不要讲。
不要像古时那个“其父攘羊，而子证之”。他爸爸去偷人家一只羊，警察来调查，问他爸爸：“你是不是偷人一只羊了？”他父亲说：“没有，我没有偷羊。”他儿子说：“怎么没有啊？我亲自看见你偷人一只羊，你把羊杀了，把羊肉都吃了，羊皮给卖了。你怎么说你没有偷？”儿子给他去作证，说他父亲偷羊。不应该这样子，你就明明知道你父亲偷羊，有人来调查，你赶快跑，不要去当证人，说：“我看见了，是他偷的。”不要这样子。所以不要“其父攘羊，而子证之”。这叫敬上。
念下，念就是慈悲，对下边的小孩子，对在你以下的人，你都应该对他慈悲一点，不要有不爱护的心。
“矜恤孤寡”：矜，是怜悯；恤，是周济，就是布施给他一点东西，帮助他。“幼而无父曰孤”，小孩子没有父亲，叫孤儿；“老而无夫曰寡”，老年的女人没有丈夫，叫寡妇。这两等人，都是很值得可怜的，所以就要矜恤孤寡。“名慧香”：这就叫智慧香。
四。解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。
“四、解脱香”：第四种是解脱香。什么是解脱香？“即自心无所攀缘”：现在听清楚了吗？没有所攀缘！自己心里，没有攀缘心，这就是解脱。“不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香”：你若有所攀缘：“啊！我想做一件什么事情。”这就是没放下，就总想着这件事，这就是念，有这种的邪念了。攀缘，就不得到解脱；你想得到解脱，就是要自己心里没有攀缘心。
五。解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可耽空守寂。则须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。
“五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶”：不攀善缘，也不攀恶缘，也“不可耽空守寂”：有的版本说“沉”空，这是个错字，本来是“耽”空。耽空，就是执着到空上；守寂，守着这种空寂。你不能说是：“我坐在这地方，什么也不学，我就空了！”那变成一个顽空，什么用也没有。好像皮球里也是空，但是那个空，什么用也没有，被皮球在外面包着，里边虽然是空的，你一点也不能利用。这耽空守寂，也就和皮球里那种空的境界是一样的，这叫顽空。那种空，你说有什么用？一样是空，但却不是像虚空的空，那是顽空；耽空守寂就是那个样子，那种空，你说有什么用？所以那就表示这个人，一天到晚那么坐着，死坐死坐的，他就百物不思，什么也不想。坐到这个地方，到吃饭的时候，他吃饭，到睡觉的时候，他也睡觉，但是他什么也没有干。睡觉还有作梦的时候，他坐在那个地方，连梦都不做，你说这可怜不可怜？把光阴都空过了，这就叫耽空守寂。
要怎么样子呢？“则须广学多闻”：你要广学，看很多的书；多闻，多听讲。好像现在我们听经，练习佛法，这就是多闻。所以好像有一些人，他也想学佛法，但是他不听经，也不实在去学佛法，自己根本就一窍不通。你问他佛法的道理，他说他都懂了，可是他什么都不懂，这就是这一类耽空守寂的人。
“识自本心”：你要明白自己的本心，“达诸佛理”：明白各种佛理。“和光接物”：怎么叫和光呢？那个是灯，这个也是灯，灯都有光，这光和着那光。你看灯光和灯光，有没有打过架？有没有起过冲突？那个灯光说：“你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！”就打起来了。没有！又或者那个灯光说：“啊！你的光根本这么小，你可以再亮一点；要不然，你不要同我在一个房子里做光！”没有的，没有这么讲，这就叫和光。和了！明白了吧？就是大家在这一个世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨恼，你也不障碍我，我也不障碍你，这就叫和光，光就是光明。就是你的名誉最高，我也不能说：“因为你的名誉高，我要把你打倒，显出我有名誉。”这就不和光。你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样子就是没有妒忌心，这也就是和光。
那么说：“我和他和光，他不和我和光。”你若和他和光，你就不会知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也还没和他和光。明白了吗？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。
接物，什么叫接物？接，是接引；物，是众生，就是机；接引众机。你欢喜大乘佛法，我就给你说大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就给你说小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就给你讲六度万行；你欢喜阿罗汉法，我就给你说十二因缘。应众生机而给他说种种法。果宁找dictionary（字典），说：“接物是help other people（帮助他人）。”这不仅仅是help，不仅仅是帮助，简直就是接引众生，令众生离苦得乐，这就叫和光接物。
你要无我无人，才能和光接物。你不要接了一个人：“啊！我又度了一个僧，多大功德啊！”“啊！我现在度了三个比丘、两个比丘尼出家，这功德有多大啊！”若一有这个心哪，那连一粒微尘那么多的功德，也没有了。要怎么样子呢？“无我无人”：做了，行无所事；做过的事情，像没有了，无我无人。“直至菩提”：乃至度人都成佛，也不执着这种度众生的功德。
所以《金刚经》上不是说：“我应灭度一切众生。而无有一众生实灭度者。”我应该灭度一切众生，而事实上，我一个众生也没有度。你看这种境界！你光念¾¾晚间念《金刚经》，早晨也念《金刚经》，念来念去，你对《金刚经》的意思，一点都不了解。完了，到时候还说：“噢！你看我呀！”还有个我呢！什么东西都把“我”摆到前边，那你念什么《金刚经》呢？念《金刚经》，要也没有人，也没有我，也没有众生，也没有寿者，这一切都是诸法空相。你看这多妙啊！所以要真正明白经义，直至菩提。
“真性不易”：真性也不变易，就是不更改，“名解脱知见香”：就叫解脱知见香；连你的知和见都解脱了，都没有了，无所执着了。“无我无人观自在”，无我无人，就是观自在菩萨。谁是观自在菩萨？你能无我，无人，就是观自在菩萨。“非空非色见如来”，你不执着空，也不执着有；色就是有，有色相。你不落于空，也不落于有，那就见到佛了。
善知识。此香各自内薰。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。
“善知识”：六祖大师又叫一声，各位善知识，“此香”：五分法身香，这是在你每一个人的法身里。所以“各自内薰”：你应该用这种法身的香，向你法身里来薰。“莫向外觅”：不要向外去找，不要向外驰求。
“今与汝等”：现在我再给你们“授无相忏悔”：传授没有形相的忏悔。什么叫“忏”？就是忏其前愆。什么叫“悔”？就是悔其后罪。忏悔可以“灭三世罪”：过去世、现在世、未来世的罪，都可以灭的。但是你要清净其心，诚心接受我的传授。“令得三业清净”：使你们每一个人的身业、口业、意业，这三业都清净。
善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。
各位“善知识”，“各随我语，一时道”：你们都跟着我说，同时各人称自己法名。现在六祖大师，给一切的善男信女传授三皈依，来忏悔、发四弘誓愿。
“弟子等”，“从前念”：从以前的念，“今念”：现在的念，“及后念”：将来的念。“念念不被愚迷染”：最要紧的，你要知道念念不要被愚痴染。被愚痴染，就是被愚痴转；被愚痴转，就是变成愚痴。你念念不要走到愚痴那条路上去，念念都要生智慧，这就是不被愚迷染。
“从前所有恶业”：从前我所造的一切恶业，“愚迷等罪”：无明所造出来的罪。什么罪呢？就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、绮语、妄言、恶口、两舌，这十恶的罪。“悉皆忏悔”：我以前所造的罪业，我统统地都要改，要忏悔。“愿一时消灭”：我愿意在这一刹那之间，就消灭了。“永不复起”：再也不起这种愚痴、愚迷的罪。
弟子等。从前念今念及后念。念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。
“弟子等”：又各称法名，称弟子某某等，“从前念今念及后念”，“念念不被憍诳染”：憍，就是很骄傲的，就只知道有己，不知道有人，目空一切，天上天下，唯我独尊的样子。诳，就是诳妄，也可以说是打妄语。诳妄自大，觉得自己不可一世，全世界就是最第一，最伟大的人物了；甚至，无论是世界各国的领袖，如戴高乐、赫鲁雪夫、毛泽东和这所有的人，都没有你这么伟大，这就叫憍诳。你不被憍诳染，就是不被它所转；不被它所转，你就不会变成憍诳的人。“从前所有恶业憍诳等罪”：骄傲和诳妄等罪，“悉皆忏悔”：也是统统都忏悔去，“愿一时消灭”：愿在这一刹那的时间，就消灭，“永不复起”：再不起来了。
弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

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忏悔品第六
“弟子等”：又各称自己的法名，说弟子等，“从前念今念及后念”，“念念不被嫉妒染”：你看这个嫉妒！前边是愚迷、憍诳，后边是嫉妒。嫉妒是最坏的东西，人人修道，都被嫉妒障住。看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聪明，也生了妒忌心；看人家学东西，比我学得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禅坐得如如不动，也生了妒忌心；看人家吃饭吃得多，也生了妒忌心；看人家睡觉，睡得时间久一点，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。总而言之，看人家其他什么事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。甚至人家生病，生得时间久了，也生妒忌心：“为什么我不生病呢？”所以妒忌心是最坏的东西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所转，也就是不要变成这种的人。“从前所有恶业”：从前所有的恶业，“嫉妒等罪，悉皆忏悔”：我统统都忏悔！“愿一时消灭，永不复起”：愿同时把它消灭，再也不起来。
善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今已后。所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过又复生。何名忏悔。
“善知识，已上是为无相忏悔”：各位善知识，以上我所说给你们的，是无相忏悔的法。“云何名忏，云何名悔”：怎么叫忏？怎么叫悔？我现在跟你们讲一讲。“忏者，忏其前愆”：就是改掉以前的罪业，不再犯。“从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”，“悉皆尽忏”：就统统都改了，“永不复起”：再不生出来，“是名为忏”。
“悔者，悔其后过”：将来所犯的过错、罪过，“从今已后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”：从今天开始，以后所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，“今已觉悟”：现在我已经明白，“悉皆永断”：永远把它割断，再不生出，“更不复作”：我也不再做错事。“是名为悔”：这叫悔。“故称忏悔”：所以总而言之，就叫“忏悔”两个字。
“凡夫愚迷，只能忏其前愆”：凡夫因为愚迷，太愚痴了，他做错了，知道改过，“不知悔其后过”：他不知道彻底改过自新，以后不要再犯。“以不悔故”：因为他不悔故，“前愆不灭”：以前所造的罪业，也没有灭，“后过又生”：以前的没灭，后边的又生出来。所以“前愆既不灭，后过又复生”：就愈造愈多，愈积愈多。“何名忏悔”：怎么叫忏悔呢？
善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无尽誓愿断。自性法门无量誓愿学。自性无上佛道誓愿成。
各位“善知识”，“既忏悔已”：你们现在已经知道，忏悔就是我给你们讲的，忏其前愆、悔其后过。既然忏悔已尽，我再“与善知识发四弘誓愿”：我带着你们各位善知识，发四弘誓愿。“各须用心正听”：你们每一个人，都正心诚意地，用心听自心众生。你们好好听着，听着了没有？
“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成”：自己心里头的众生是无边的，你们要发愿度；自心的烦恼，也是无量，发愿要断；自性的法门，也是誓愿学；没有再比佛道高上的，你们各人发愿，都要成就自性的佛道。
善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。
六祖大师讲完上边四弘誓愿，又叫了一声“善知识”：各位有智慧的人，“大家岂不道，众生无边誓愿度”：大家岂不是说：众生没有边涯，没有数量；但是你们要发愿来度众生？“恁么道”：怎么样讲度众生呢？度众生，“且不是惠能度”：你们切记，不是说惠能我来度你们各位众生。“善知识”，你们应该要知道，“心中众生”：众生是在自己心里。自己心里的众生，有善的众生，有恶的众生。善的众生，自己知道求无上道，发菩提心；恶的众生，就要你度了，要你发愿，度你自己心里的众生。
讲到这个地方，我们每一个人，要回光返照一下：我自己心里的众生，度好了没有？我是不是思想纯正？我是不是行为高尚？我是不是有妒忌心？我是不是有障碍心？我是不是有种种无明的心？要自己回光返照，省察一下。自己心里的众生，本来无量无边，举出来要紧的几点，给你们大家讲一讲。要紧的几点，是什么？就是“所谓邪迷心”：你要用正当的智慧，来度你邪迷心的众生。“诳妄心”：你骄慢诳妄的心，你要用谦恭的真实心来度。“不善心”：你就要用善心，来度不善的众生。
我们听经，要各各回光返照，自己问问自己，究竟我有没有这个毛病？经上讲说度这种众生，我心里有没有这种众生呢？若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地狱里去，你就出不来了，就受苦无穷啊！
“嫉妒心”：你看讲来讲去，都是讲妒忌。你有妒忌心，你就要用恭敬心，来度嫉妒心。你妒忌人吗？“我妒忌这个人比我好吗？我要恭敬他，要把妒忌心，变成恭敬心”。“恶毒心”：好像什么呢？举出一个例子，你们知道，好像菩提流支派他的徒弟，用毒药毒菩提达摩，这就叫恶毒心。这种恶毒心哪，你看菩提流支是个法师，但是他就妒忌其他的法师，教人去把菩提达摩毒死。
“如是等心”：像前边所说种种的心，“尽是众生”：都是众生啊！“各须自性自度”：你每一个人，要把你自己心里这些众生度明白了。不要明知是不对的，还不改，这就大错而特错了！“是名真度”：这叫真度众生。
六祖大师说了前面那一段，还恐怕人没有明白，又往详细说一说，说“何名自性自度”：什么叫自性自度呢？“即自心中邪见烦恼愚痴众生”：就是你自己心里邪见、烦恼、愚痴的众生，你要把它们教化过来。“将正见度”：你用正见，把你烦恼、愚痴众生，都度过来。
“既有正见”：你有了正见，“使般若智，打破愚痴迷妄众生”：你用般若的智慧，把愚痴、迷妄众生，都打死。说：“那打死，这不犯戒了吗？”像这样子的犯戒，犯一点也不要紧的。真犯戒的时候，你不怕犯戒；不犯戒的时候，你又说犯戒了，你真难教化！你自己自性里的坏众生，你应该把它除去。除暴即所以安良，你把坏众生除去，那好众生就安乐了；坏众生就不妨碍好的众生，所以可以杀，可以打死它。
“各各自度”：你们每一个人，都要自己自性自度。“邪来正度”：你那邪的众生来了，你就用正的众生度；“迷来悟度”：迷的众生来了，你用悟的众生度。“愚来智度，恶来善度”：愚痴的众生，你用智慧去度；恶毒的众生，你就用善去度。“如是度者，名为真度”：像这样度众生的，才是真真地度众生呢！
又烦恼无尽誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。
“又烦恼无尽誓愿断”：烦恼没有穷尽的时候，但是你要断。“断”，讲是断，其实就是变！这个断，可以改一个“变”字。怎么变呢？你若有烦恼，你把它变成菩提。为什么？因为烦恼即菩提，你若断了烦恼，就断了菩提。所以我们现在不要断，留着一点点，因为你若把烦恼断尽，也就成佛了。所以现在不想那么快成佛，就留头发丝这么多的烦恼，其余的，都把它变成菩提。这菩提多了，那烦恼少少的。这一点点，然后也把它变成菩提，就是烦恼即菩提了。誓愿断，誓愿变，把烦恼变成菩提。
“将自性般若智，除却虚妄思想心是也”：什么叫断烦恼啊？你就用自性般若的真正智慧，除去虚妄的思想。虚妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的无明。把无明去了，就是断烦恼。
“又法门无量誓愿学”：什么叫法门无量誓愿学？你“须自见性”：应该自己识自本心，见自本性。“常行正法”：你常常依照正法去行，不要行邪法。“是名真学”：就是真正地学佛法。你要是单单学，学的佛法很多，但是不行，这就不是真学了。你若真学，学了就要行。好像我们佛教讲堂，有一些学佛法的人，在没学之前，抽烟、喝酒、吃毒药，什么毛病都有。一学佛法呢，烟不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不要讲了。并且以前都是很懒的，早晨睡到晚间，晚间又睡到早晨，没有旁的工作，就是睡觉。现在不是看经，再不就是打字，再不就是听经，再不就是打坐，没有一个尽想着去睡觉了。因为觉睡得少的关系，所以听经的时候，就有人藉这个时候睡觉。这个我也很明白的，不是说他不欢喜听经，他是在这儿坐着听经，就入了昏沉三昧；我相信时间久了，他也会把昏沉众生度过来。所以你不要替他担心，我更不替他担心，我知道这些个众生都会自度的，不要人家度。这就是真学，你知道吗？若不真学，他就不这样子来苦干啰！
“又佛道无上誓愿成者”：难怪昨天晚间，果地要求要发愿，这不就是愿了？你就发愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。就发这个愿，这根本就是菩萨所应该发的愿。
“既常能下心”：你既然常常能下心。这个下心，讲《地藏经》不是说：若有国王、宰辅大臣、百官众人，或者长者、居士，或者婆罗门，或者刹帝利，你若遇到最贫穷的、聋残喑哑愚痴的这种人，你能自己亲身去做布施，能以含笑言喻语，对他欢欢喜喜地来安慰他、晓喻他，令他好像有快乐的感觉。这种的功德，就是等于供养百恒河沙诸佛的功德。
所以佛道无上誓愿成，你想要到塔的顶上，你先要从塔的底下上去。“万丈高楼，从地而起。”万丈的高楼，是从地底下砌起来的。不像有一个中国人，回到香港去，讲了不合乎逻辑的话。他说什么呢？他说：“纽约啊！你知道纽约的摩天楼吗？摩天楼，不是在地上砌起来的，是在空中打的地脚。地基是在空中打起来的，我到那儿去，造摩天楼的时候，我亲眼看见的。”一般不懂的人就说：“哦！摩天楼在空中造起来的，这怎么造的呢？”哦！就是你也想怎么造的方法，他也想怎么造的方法，结果想也想不通，得了脑溢血，就死了。你说可恶不可恶？他造出这么一种谣言来，令人就相信他，这就是没有基础。他不合乎逻辑，说摩天楼是从空中造起的，不是在地下造起来的；等我到纽约一看，这才证明摩天楼，也是在地下造起来的，并不是在空中造起来的。
在中国，有的人又造这么一种谣言，说：“美国啊！真是美丽啊！美国的云彩，和中国也不同的。啊！什么色的都有，花花绿绿的，和那个国旗一样的。”又有的人说：“啊！美国的月亮，是三角形的，不是圆圆的。美国的太阳，是方的，不是圆的。”唉！你说这些话，你相信不相信？
所以成佛要先下心。下心就是低矮，不是贡高我慢，说：“你看我！”不是这样的，他要常能低心下气。
“行于真正”：行于真正什么？行于真法，行于正法，行真正的法。“离迷离觉”：说：“迷可以离，那觉怎么可以离呢？”这个“觉”不是个正觉，是诸恶觉观的“觉”，是恶觉。觉有正觉、有邪觉。什么叫邪觉？你看那些人，你教他学一点正法，学也学不会；你若教他学邪门的，旁门左道的事情，很快就会了。不说旁的，就拿赌钱来讲，你教他学真正的法，他学不会；你教他学赌钱，他一看就会，不要教他。你教他学吃鸦片烟，也不用教他，他就会了。总而言之，这一些不正当的，他很快就明白，这就叫恶觉。所以要离恶觉，不然的话，你说：“哦！觉也应该离开呀？”这是离恶觉，不是离正觉。
“常生般若”：由什么你知道是离恶觉呢？就由这个常生般若。般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是觉。你要是离开般若了，怎么可以呢？所以它下一句说：“常生般若。”
“除真除妄”：这个真，是除似是而非的真，不是真的“真”。把真也除去，妄也除去，那本来就是真如自性了。真如自性，你不能说它是真是妄。因为有真才有妄，有妄才有真；你若没有妄，也就没有真了。真如自性，是无妄亦无真。《楞严经》上说：“言妄显诸真”，妄就是显真的。“妄真同二妄”，你若说是妄和真，那这两个都变成妄的了。真的“真”，根本没有对待，也没有一个真，也没有一个假。所以真也要除，妄也要除，“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”真也不立，妄也本空，有和没有都不要了，这时候不空也要空了。

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忏悔品第六
“即见佛性”：你能这样子，就可以见到你自己的佛性。“即言下佛道成”：就是在这个言下，佛道也就成就了。“常念修行”：常常念念要修行“是愿力法”：你要修行这四弘誓愿的法。你有愿、有誓，才能有修、有行的，所以要依照四弘誓愿的法去修行。
善知识今听四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。
“善知识，今听四弘愿了”：各位善知识，你们现在听完了四弘誓愿，“更与善知识授无相三归依戒”：我再给你们授无相的三皈依戒，各位“善知识”，“归依觉”：觉，也就是佛。佛者觉也，觉者佛也；觉就是佛，佛就是觉，所以要皈依觉。“两足尊”：什么叫两足尊？就是福也充足，慧也充足，福慧都圆满，这叫两足尊。
“归依正”：正也就是法，法也就是正；正法，法正。皈依正，就是皈依正法，不要皈依邪法，不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法，能有什么好处呢？“离欲尊”：我们人人都有欲。欲真是害死人的，我们为什么不成佛？就因为有欲。欲有了，就有贪心；有贪心，瞋心、痴心，跟着就都跑出来。你学佛法，就要离欲，去欲断爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。
“归依净，众中尊”：净者僧也，僧者净也。皈依净，也就是皈依僧，因为僧人叫清净福田僧。怎么叫清净福田僧呢？清净，就是不染污。什么是不染污？真正修道的僧人，要持银钱戒，手里不要拿钱的。你身上若没有钱，那就是净；你有钱，那就是邋遢，就是不干净，所以真正修道要和钱离开。但是话又说回来，无财又不养道，你若没有钱，你就修行，也不能生存，所以又要有钱。钱，你不要着住到上面，不要一天到晚尽想攀缘：“谁银行里有几百万块钱，我向他化一笔来。不错的！化一点钱来，我或者造庙，或者请一部《大藏经》，或者办个学校，这都是功德嘛！”可是，他就忘了这是攀缘，是不净物。
讲到这个地方，我想起我在东北，有一段的时期，和钱分开家了，手里不摸钱。为什么那时候我持银钱戒呢？这有一点原因。我出家时，庙上有四、五十个和尚，有的时候二、三十，有的时候十几个，有的时候三、四十也不一定。我到庙上出家时，方丈和尚没有在，可能到外面去化缘，其他人没有认识我的。我到那儿说出家，庙上那些和尚，就把我留下了。我说：“我认识方丈和尚。”大家都很高兴的，很欢迎。
这么样出家，要做什么呢？要做苦行。我做的苦行，和你们做的不同，你们是打打字，念念经，或者是有其他的工作。我那是乡下很大的一座庙，有很多工作；就扫这庙的院子，也要一个钟头才能扫完的。我在庙上洗厕所，这是我第一个工作。但是那个厕所，不是这种的厕所，那种是在地下挖一个坑，要把粪拿出来放到一边去，那个味道很“香”的；因为修道的人，不愿意闻香味，所以把粪搬到另外一个地方去。这个工作，是由我来做，因为我是初初发心，对于香尘还没有断，所以天天收拾这个工作，也都不太讨厌。
在庙上，我也扫地，做种种的工作。有的时候，天下雪，就要早一点把路都打扫干净，人好走路去上殿、念经。我在人都没起身以前，好像人四点钟起身，我在两点钟就起来，把这个地方天下的雪，都收拾干净。其他人起身走路，就没有雪了。这是我的工作。
等到方丈和尚过了一个时期回来，一见到我：“啊！你来了。”我说：“我来了。”在这儿出家完了，他就和大家开会，要在庙上选首座和尚。首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。那么有几十个和尚，方丈和尚谁也不选，要选我做首座和尚。问大家，大家都反对，说：“他一个刚出家的，怎么可以做首座和尚呢？”方丈和尚说：“那我们在韦陀菩萨前，大家来抽签！”就求签。谁可以有资格做首座，就写上的他名字，到签筒摇；摇出来看是谁的名字，就是谁。摇了几次，哎呀！很奇怪！这大约是韦陀菩萨要给我找一点工作，所以摇了三次，都是我的名字跳出来。所以大家也不敢反对，这韦陀菩萨安排的；所以我在庙上就做首座。
做首座以后呢，方丈和尚又想教我当家；当家就是做boss（老板）之类的。我一想：“太麻烦了！好了！你教我当家，我不拿钱，你看这个家怎么当法？”所以他教我当家，我说：“可以的。但是我不拿钱，你旁人拿钱旁人数，我无论到什么地方，都不拿钱的，那我当这么个家就可以。”这么样子，就持银钱戒啰！持银钱戒，很奇怪的，我出门，多数是自己出去搭火车，我那个庙上，离火车站很近的，没有巴士，有火车。搭火车要买票；你若拿钱买票，这也是拿钱了。我到什么地方去，就在火车站那儿等着，看有熟人来，他给我买票我就去；没有熟人来，我就在那儿等。但是很奇怪的，每逢我到什么地方去，在火车站上等火车，一定有人来问我到什么地方，然后就给我买票。所以这是讲“净”，你若不拿钱，那是真正净了；你有一分钱，那也没有净。所以这皈依净，就是皈依僧。
怎么说净就是僧呢？僧要清净，所以皈依净，也就是皈依僧。僧人，是众人里最尊贵、最高尚的，所以这叫众中尊，众人中的一个最尊贵的。
从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。若修此行。是自归依。
“从今日去”：从今天开始，“称觉为师”：称觉为我的师父，“更不归依邪魔外道”：不再皈依天魔外道，又去做旁门外道的徒众。“以自性三宝常自证明”：以自己的自性三宝，常自证明。“劝善知识”：现在我劝各位善知识要“归依自性三宝”：你皈依自性佛宝、自性法宝、自性僧宝。“佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也”：佛，就是觉；法，就是正；僧，就是净。
“自心归依觉，邪迷不生”：你皈依觉，就不要生邪迷的心。“少欲知足”：不是说我不吃肉，这就少欲了；不是说我看多一点经，这就是少欲了。不是的！少欲，就要离去淫欲心。淫欲心不离，《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。”你不离淫欲心，要是想出三界，那是无有是处的。所以少欲就要知足；知足，就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论怎么样的困难，也不要生出贪心来，要知足。“能离财色，名两足尊”：你看！这说得清清楚楚：能离财、离色，不贪财、不贪色，也不贪名，这就是两足尊¾¾福也足了，慧也足了。
“自心归依正”：你自己心皈依正法，“念念无邪见”：念念不要有邪心，也不要有邪见。“以无邪见故”：因为没有邪见的缘故，“即无人我贡高贪爱执着”：就没有人我，也没有贡高，没有贪，也没有爱，没有执着。“名离欲尊”：你能这样子，这就叫离欲尊。你看！离一切的欲¾¾欲心。
“自心归依净”：皈依清净。“一切尘劳爱欲境界”：一切所有的尘劳。尘劳，就是世界上所有的一切；这个社会上的境界，都叫尘劳。“自性皆不染着”：你自己不被流俗所转，不被社会潮流所融化，你应该教化社会，应该教化众生，不要被众生教化了。
好像以前有一个girl（女孩子），在我们这儿学佛法，她和男朋友在电话上讲了一个多钟头，我在那儿看着。她说她想要度他信佛。我说：“他是信什么的？”她说：“他信天主教的。”我说：“你不要被他度得你信了天主教，那已经就不错了，你还想度他信佛啊？”我说：“你小心一点！”果然没有好久，她就跑了。究竟是信什么？是被人家度了，是度了人了？不知道。
“名众中尊”：你自性不染着，就叫众中尊。在众生之中，你是最尊贵的，因为众生都是染着的。你若想出乎其类，拔乎其萃，想与众不同，你必须要离欲！你没有欲念，那才是真正的大丈夫呢！真正一个学佛法的，自己这些毛病不去，光会讲几句佛法，有什么用啊？一点用处都没有！“若修此行”：你若能这样修行，“是自归依”：这就是真正的自皈依。
凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。
“凡夫不会”：这一般的凡夫，不明白皈依的道理。“从日至夜”：从白天到夜里，“受三归戒”。“若言归依佛”：假设你说皈依是皈依佛，“佛在何处”：佛在哪个地方？“若不见佛”：你若没有看见佛，“凭何所归”：你凭着什么去皈依？“言却成妄”：你若说我见了，我见到佛了！那就是你打妄语。
善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。
“善知识”：各位都是有知识的，“各自观察”：你自己观察，“莫错用心”：不要错用了心。“经文分明”：经上的文，说得很明白，“言自归依佛”：说要你自己皈依自己的佛，“不言归依他佛”：不是教你皈依他佛。你自己的自性佛，本来就有的，但是你没有明白，没有善知识指给你，你就不知道。现在你皈依之后，就是明白你自性的佛，所以经上不说皈依他佛。“自佛不归，无所依处”：自己的佛，你若不皈，你依到什么地方去？你依靠外边，那都是向外驰求的。
今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。
“今既自悟”：现在你自己应该明白，“各须归依自心三宝”：你们都应该皈依你自己心里的三宝，皈依觉、皈依正、皈依净。皈依觉，就不应该做糊涂事；皈依正，就不应该做邪事；皈依净，就不应该做肮脏、不清净的事情。“内调心性”：你调伏你的心性，要有觉悟。“外敬他人”：你要是真正明白佛法的，不要说朋友、亲戚，你要恭敬，就是任何不认识的人，你都要对他存恭敬的心。不能说见着这个人，我就把面目板起来，好像用墨抹上，就把面黑色地现出，这就是自己没有恭敬心。对你最不好那个人，你应该对他最好，这是真正学佛法的人的本色，这是应该有的。说：“那我对你不好，怎么我没看见你对我好呢？”你根本也没有对我不好，我怎么会对你好啊？你看这是妙不妙？“是自归依也”：这就是自己皈依自性的三宝。
善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身了然。自悟自性。总随我道。于自色身。归依清净法身佛。于自色身。归依圆满报身佛。于自色身。归依千百亿化身佛。
“善知识，既归依自性三宝竟”：你皈依自性三宝完了，“各各志心”：你们都要有诚心，“吾与说一体三身自性佛”：我再给你们说一说，一体三身的自性佛。“令汝等见三身了然”：令你们见得到三身的佛，清清楚楚、明明了了、真真实实的。“自悟自性”：你们各人应该自己觉悟自己的性。“总随我道”：你们都跟着我来说，“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛”：于自己的色身，就皈依本有的清净法身佛；于自色身，皈依本有的千百亿化身佛；于自色身，皈依本有的自性圆满报身佛。
善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中。见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。
“善知识，色身是舍宅”：色身好像房子似的，“不可言归”：既然是房子，就不是教你皈依色身。皈依什么呢？皈依你的自性。“向者三身佛”：刚才我所说的三身佛，“在自性中”：在你自己的性里；三身佛，不过暂时住在你的色身里。“世人总有”：世间人，任何人都有这三身佛，可是他都不认识，都忘了。“为自心迷，不见内性”：因为他自心的迷昧，不见本有的自性。“外觅三身如来”：向外边去找清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。“不见自身中有三身佛”：他没有知道自己身里本有的这三身佛，都在自己的自性里边本来具足的。

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忏悔品第六

“汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛”：现在听我对你们讲过后，我就令你们各人，在你自己本有的色身中，见你自己的本性有三身佛。“此三身佛，从自性生，不从外得”：这三身佛，是从自性生出来的，不是从外边得来的。
何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外着境。被妄念浮云。盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中。万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。
“何名清净法身佛”：怎么叫做清净法身佛呢？我跟你讲一讲，“世人性本清净”：就是说一切世人，他的自性，本来是清净的。“万法从自性生”：一切的万法，都是从自己本性生出来的。怎么样说呢？“思量一切恶事，即生恶行”：你若想一切恶事的时候，就有恶事的行为表现出来。“思量一切善事，即生善行”：你心里思量所有的善事，就有善的行为表现出来。“如是诸法在自性中”：所以一切善恶诸法，是由你自性生出来的。
“如天常清”：这有一种比喻，比喻什么呢？就像天常常是清朗的。“日月常明”：日和月是常常明照的。“为浮云盖覆，上明下暗”：因为在虚空中，有浮云盖覆，把太阳光遮住，所以就上明下暗，上边是明朗的，下边就黑暗。“忽遇风吹云散”：忽然间遇着一股风，把云吹散。“上下俱明”：上边明了，下边也明了，上下明彻。“万象皆现”：一切的万事万物，没有不现出来的。“世人性常浮游”：世人的性，常常浮游，“如彼天云”：就像在天上有云彩一样。
“善知识”：各位！你们都是有知识的，“智如日”：你若有智慧，就犹如有太阳光一样。“慧如月”：慧就像月似的。“智慧常明”：你般若智慧常常明照。“于外着境”：所有外边一切执着的境界，“被妄念浮云，盖覆自性”：你把你妄念的浮云破了，就不会盖覆自性；因为你没有破妄念的浮云，所以把自性盖覆了！“不得明朗”：自性所以就愚痴了，没有那么大的智慧。
“若遇善知识”：假设你若遇到真正的明眼善知识，“闻真正法”：听见真的法和正的法，“自除迷妄”：你把你无明、烦恼、迷妄，都除去，“内外明彻”：犹如琉璃一样，里边也看见外边，外边也看见里边。“于自性中”：在自己的性中，“万法皆现”：一切的万法，都在你自性里现出来。“见性之人，亦复如是”：能识自本心、见自本性的人，也就像天无云似的。所以说：
心平百难散，意定万事吉。
你心若平，什么灾难都没有。为什么你有灾难呢？就因为你心里不平。意定万事吉，你意若有一定了，什么事情都吉祥。又说：
心清水现月，意定天无云。
清净的心现前，好像水里现出月亮似的。意念要是有定，天也就没有云。
心止念绝真富贵，
私欲断尽真福田。
你妄想心止了，贪念也绝了，这才是真富贵。真正富贵的人，没有贪心。有贪心的人，都是穷人；他就有少少的钱，也不知足，所以就生出贪心来。所以说心止念绝，是真富贵；私欲断尽，是真福田。私欲，你自私的欲念若没有了，这是真正的福田，真正有福了。“此名清净法身佛”：你能这样子，这就是清净法身佛。
善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。谄曲心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢他心。邪见心。贡高心。及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。
各位“善知识”，你们“自心归依自性”：也就是收拾自性。“是归依真佛”：你自己能回光返照，这是皈依真佛。“自归依者”：什么叫自皈依？现在给你们再讲清楚一点。“除却自性中不善心”：除却，不要它。不要什么呢？不要自性里这一些不正当的心，就是不善心。不善心是什么心？就是恶心。
“嫉妒心”：也要除去，你不要舍不得你嫉妒心，切记不要嫉妒他人。为什么你愚痴呢？我现在告诉你，就因为你在前生，生生世世你尽妒忌人，妒忌人家聪明，所以自己就愚痴；妒忌人有才能，所以自己什么能力也没有；就因为妒忌人，所以自己就不如人。“谄曲心”：不要有谄媚弯曲的心，就是不直的心。
“吾我心”：什么都有个我，这个吾、我，都是贡高的心。“诳妄心”：也不要有诳妄自大的心。“轻人心”：不要轻视其他的人。“慢他心”：你也不要对其他人有骄慢心。“邪见心”：无论见着什么境界，不往正当的地方想，就往邪的地方想，就想到不正当的道路上去，邪见很容易现出来的。“贡高心”：总觉得自己比旁人都高、都大。“及一切时中”：和一切时的里边，“不善之行”：所有不善的行为。“常自见己过”：你常常自己知道自己有过错。“不说他人好恶”：不说他人好、不好，“是自归依”：这就是自皈依。你若有这些心在里边，就谈不到皈依。
“常须下心”：你常常要很谦下，要存这种心，“普行恭敬”：对任何人都要有恭敬心。“即是见性通达，更无滞碍”：这就是见性，就是通达没有滞碍，“是自归依”：这也叫自皈依。
“何名圆满报身”：什么叫圆满报身呢？“譬如一灯能除千年暗”：给你们举出一个例子来比喻，好像一盏灯，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就没有了。“一智能灭万年愚”：只要你有智慧，就有一万年的愚痴，也都可以消灭。不要说一万年，就是一万大劫你愚痴，现在你生出智慧来了，也都可以灭去。
“莫思向前，已过不可得”：你不要存过去心，过去心不可得，你不要回忆过去的事情，也不要追将来。“常思于后”：你常常思想：“将来我怎么办？”将来你怎么办？你将来种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。你做好事，就有好的果报，做不好事，就有不好的果报。所以说“念念圆明”：你要有正念，要有“圆明光灿烂”这种念。不要有邪知邪见、自私自利、妒忌障碍，就怕人家比我好。其实，你怕人家比你好，人家还是比你好。你不怕人家比你好，那或者你比人家好一点；你怕人家比你好，那人人都比你好。
“自见本性，善恶虽殊”：你自性虽然有善性，有恶性；善恶的性不一样的。“本性无二”：但是，本来的性是无二的。你生出善，有善性；生出恶，有恶性。但是本来没有善、没有恶的那个性，是无二的，“无二之性，名为实性”：不二的性，就叫实性，也就是你的真如自性，也就是真如实性，〈证道歌〉不是说：
无明实性即佛性。幻化空身即法身。
“于实性中，不染善恶”：于本来的实性里，没有善，也没有恶，是纯圆独妙，圆陀陀、光灼灼的。“此名圆满报身佛”：这就是圆满报身佛。
“自性起一念恶，灭万劫善因”：你自己的性里，若生出一念的恶心。什么叫恶心？就是毒害之心。前边不是对你们讲，像菩提流支那种心，就是毒害心，就是恶心。你生出恶心、恶念，你那万劫的善因，就都灭了。“自性起一念善”：自性你若生出一念的善来，“得恒沙恶尽”：你恒河沙那么多的恶业，也都消灭了。所以说：
一念善，就是成佛之因；
一念恶，就是地狱之因。
你想要成佛或下地狱，看你自己生的是什么心。
“直至无上菩提”：乃至于成佛；无上菩提，就是成佛。“念念自见”：念念自己识自本心，见自本性。“不失本念”：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。“名为报身”：这就是叫圆满报身佛。
何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪。一时消灭。
六祖大师讲完了圆满报身。圆满，是无欠无余、无得无失、不生不灭、不垢不净、不增不减、无男无女、无善无恶的。“圆满菩提，归无所得。”完了又说，“何名千百亿化身”：什么叫千百亿化身？我们就一个身，怎么会有千百亿化身呢？说佛有千百亿化身，那是佛的化身，与你有什么关系？与我有什么关系？所谓千百亿万化身，也就是千百亿万的思想，千百亿万的这种思量。说是：“释迦牟尼佛有千百亿万化身，他也化身成佛，也化身成菩萨，也化身成阿罗汉，也化身成声闻、缘觉，也化身到天上，也化身到人间，也化身阿修罗，也化身地狱、饿鬼、畜生。他无处不现身，所以叫千百亿万化身。”不错！这是一个讲法。
还有一个讲法：我也有千百亿万化身，你也有千百亿万化身。我收了千百亿个徒弟，这千百亿个徒弟，个个都学师父的修行。师父一天吃一顿饭，这些徒弟也都说：“我也一天吃一顿饭。”这是我的化身。师父说：“我不攀缘，我不各处去向人家用种种手段攀缘，你也不能攀缘。没有人供养吗？就饿死！这是最好了。”我的徒弟就跟着我学了：“啊！好，饿死也不攀缘。”所以这是我又出来一些化身。总而言之，谁跟你学佛法，将来照你那样学，这都是你的化身。你现在是我的化身，将来你也有化身；你不要以为就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百亿万化身。总而言之，你有一个好样儿，别人照你这好样儿学，就是你好的化身；你有一个坏样子，像鬼的样子，别人也就跟你学那鬼的样子，那就是坏的化身。
“若不思万法，性本如空”：你什么也不想，什么也没有了。所以才说：“一念不生全体现”，你一念不生，你本来佛性，就现出来了。但是你是不是能不生呢？你心里没有妄想？没有想：“啊！明天我吃什么东西？今天晚间我几点钟睡觉？”没有想：“我很渴了，要喝杯茶。”这也是妄想嘛！你若能什么妄想都没有，那你就是佛了。但是你没有做到，你不能这样子；你不能这样子，那你还不是佛呢！等你这样的时候，你再说你是佛；你没有这个样子的时候，你要修行。
你不修行，说：“我就是佛了。”你是个狗佛！真是简直的莫名其妙。所以不是人人都可以说：“哦！人人都是佛。”你要修行才成佛；你不修行，你成什么佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必须要修行。你若一念不生就全体现，“六根忽动被云遮”，你眼睛一看东西：“哦！这儿有颜色了。”耳朵一听声音：“哦！这是音乐啊！”简直，这被境界转了嘛！这就是被云遮了！头先不讲云吗？六根忽动被云遮，你一用六根、六尘、六识，这就被云遮起来了。你不要以为我方才那是骂人，狗子也有佛性的，但是它要修行。
“一念思量，名为变化”：你有了思量，这就有变化，有化身了。你看一看，这化出什么？“思量恶事，化为地狱”：你若一想恶事：“哦！我想个办法，得怎么样能可以最有名？要怎么样最可以得到利益？啊！我去打劫、杀人、放火、抢人。”这是恶，这就是地狱。你看见了没有？这就是地狱！“思量善事，化为天堂”：喔！你说：“我要帮助人。我看某人没有钱用，送给他几百万块钱，帮助他生活没有困难。”这是善事，这就是到天堂上了。说是：“我们美国有几个出家人，出家人没有人供养，我去供养！”这就是天堂。在这么富有的国家，不要等得把出家人都饿死了。

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忏悔品第六

“毒害化为龙蛇”：你有毒害的心，这就是龙、就是蛇。“慈悲化为菩萨”：你发慈悲心，就是化身成菩萨。“智慧化为上界”：你有聪明，就向上爬去，向上界去。“愚痴化为下方”：你要是愚痴到极点，就往下降，这叫“君子上达，小人下达”。“自性变化甚多”：你的自性变化很多，这就是千百亿万化身。“迷人不能省觉”：迷人自己不知道省悟，不知道觉悟。

所以“念念起恶，常行恶道”：念念都是恶：“那个人对我真不好，简直真可恶！我一定破坏他，想尽方法来破坏他。”这是恶。好像神秀大师，想尽了方法破坏六祖大师，时时都派人去杀他，这就是起恶，常行恶道。“回一念善”：你如果回光返照，回一念善事，“智慧即生”：就生出智慧来，就不愚痴了。“此名自性化身佛”：这就是自性化身佛。你明白了吗？

“善知识”：你明白了，就是善知识；你若不明白，就是恶知识。你愿意做善知识吗？“法身本具”：法身是自己本有的，“念念自性自见”：你念念都应该识自本心、见自本性。“即是报身佛”：这就是圆满报身佛。“从报身思量，即是化身佛”：从你的报身，你有所思量，这就是有了变化身，有了化身佛。

“自悟自修”：你自己应该觉悟，自己应该修行。不是说教他人觉悟，教他人修行；要你自己“以身作则”──以身做个榜样；你要修行，不是尽讲口头禅。这口头三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，讲是讲了，但是行一点都没有。你说的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你说一丈总好得多。你没有实行，尽讲口头禅，那叫骗人呢！所以你们听我讲经，不要想我讲的是好不好；你就看我天天有没有骗你们？这么几年了，我怎么样骗你们来着？

“自性功德，是真归依”：你自性里本有的功德你明白了，那是真正皈依。说是：“我皈依自己，自己就是这个身体。”可是也不是皈依你身体。你若弄出你身体，又是头上安头；好像那个演若达多，自己各处去找头去。

“皮肉是色身”：皮肉是个有形、有色的身。“色身是宅舍”：色身是你自性的舍宅，所以你不要把你身体说成：“这就是我了。”身体不是我，是谁呢？是他？也不是他。身体是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能说身体就是我。我常常不是讲过，你住在房子里，这房子是我的房子，你不能说：“房子就是我了。”这房子若就是你，人家一听，就说：“哇！他连自己都不认识，认为他房子就是他自己。”房子是一个物质，所以你身体也是个房子，你不要错认你的房子是你。听明白了吗？

所以这皈依，并不是皈依自己色身。皈依什么呢？皈依自己的自性。“不言归依也”：不是皈依色身，是皈依自性。“但悟自性三身”：你自性里，具足清净法身佛、圆满报身佛、千百亿万化身佛。“即识自性佛”：你要是认识你自性的佛，那你就是具足三身。

“吾有一无相颂”：六祖大师说：“你不要着急，我有一个最好的消息告诉你。什么呢？我有一个无相的颂，你知道吗？愿不愿意听啊？如果你愿意听，那我就讲给你听；你若不愿意听，那我就收起来。”当时大家说：“哦！大师啊，我们都愿意听，请你慈悲给我们说。”所以六祖大师就说了：“若能诵持”：我说的无相颂，你若能念熟了，能背出来。“言下令汝积劫迷罪，一时消灭”：我说完了，就能使你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在，积劫的迷罪，即刻就消灭了。到什么地方去了？你还要找它吗？那可要费一点的功夫，才能找着。

颂曰。

迷人修福不修道　只言修福便是道
布施供养福无边　心中三恶元来造
拟将修福欲灭罪　后世得福罪还在
但向心中除罪缘　各自性中真忏悔
忽悟大乘真忏悔　除邪行正即无罪
学道常于自性观　即与诸佛同一类
吾祖唯传此顿法　普愿见性同一体
若欲当来觅法身　离诸法相心中洗
努力自见莫悠悠　后念忽绝一世休
若悟大乘得见性　虔恭合掌至心求

“颂曰”：这偈颂说，“迷人修福不修道”：迷人只知道修福，做功德，你教他自己修行用功，他不肯。好像我们现在的暑假班，人人在这儿，不怕苦不怕难，不怕腿痛，不怕腰痛，不怕浑身都痛。你痛！我就和你拼命，我豁出命不要，我也要修行。你看！这种志愿，真是难得，尤其都是一些青年有为的人。今年虽然人不太多，但是都这么诚心，所以我很高兴。这个暑假班，我很欢喜的；但是我欢喜，也不能教你看得见的。喔！就一天对你们哈哈哈，不是这个欢喜。我是真欢喜！

“只言修福便是道”：他说：“修福就是道。”好像梁武帝似的：“你看我度僧、造庙、布施、设斋，我的功德有多大啊！嗯，我的功德恐怕比释迦牟尼佛都大了！”“布施供养福无边”：布施供养，不错，是求福的，福无边。“心中三恶元来造”：什么是心中的三恶，有人知道吗？讲一讲！怎么都没有了？（弟子：greed, hatred, and delusion贪瞋痴）哦！你们听到了没有？就是这个。心中贪。贪什么？贪吃多一点；贪什么？啊！再吃多几粒花生，今天不会饿了。瞋，“我想要吃多一点，却被他给吃了。”心里瞋了！一瞋就不讲道理；不讲道理，就是愚痴。只知道修福，不知道修慧，所以就愚痴得这么样子，连吃东西都放不下，总说要行苦行，你说可怜吧？

“拟将修福欲灭罪”：你准备修福，灭除你的罪业，这是不可能的。“后世得福罪还在”：你就是求福、种福，将来你得福，可是你罪业是不能消的，还是一样存在。

“但向心中除罪缘”：你但向自己心里，除去你的罪缘。除什么罪缘呢？除你的妒忌心，除你的障碍心，除你的贪心，除你的瞋心，除你的吾我贡高心，除你的谄曲心，除你的毒害心，除你的邪心，除你的不善心。你把这些除去，这就没有罪缘了。说：“那怎么可以啊！这些东西，都是我的老朋友，几千万个大劫，都跟着我这么久了，我怎么可以都舍了？”你不可以舍吗？不可以舍，陪着它们下地狱去！没有旁的办法。

“各自性中真忏悔”：你各自要在自性里，生出真忏悔来。“忽悟大乘真忏悔”：你忽然了悟大乘的佛法，真正的忏悔。真正忏悔，就是要除你一切不正当的心，所以说“除邪行正即无罪”：你看不是说得很明白嘛？一点也没有说是比喻啊！除邪行正，你除去你的邪心，行正大光明的路；即无罪，就没有罪了。

“学道常于自性观”：学道的人应该常常回光返照，问问你自己做的是什么事？你做的是人事？你做的是鬼事？你做的是畜生事？你做的是马牛的事？你做的什么事，就是什么。你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。什么是佛事？佛就是慈悲喜舍。对人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲里头，还有贪心，“我对你慈悲一点，你对我慈悲很多。”不是这样子。我对你慈悲喜舍，没有抛砖引玉的心。把砖抛出去，造房子的砖，brick，引回来一块玉，jade；就是送人一块砖，希望人家给一块玉，这叫抛砖引玉，不是这样子。你学道，常常于自性上观察，要回光返照：“我自己到底是什么心？我是魔王心，还是佛心？我是自私自利的心，还是大公无私的心？”你若能大公无私，“即与诸佛同一类”：这和诸佛是一样的。你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎么可以成佛呢？

“吾祖唯传此顿法”：我的祖师菩提达摩，就单单传顿教的法门！“普愿见性同一体”：普愿一切的人，都见佛性；同一体，皆共成佛道。

“若欲当来觅法身”：你若想将来得到法身，“离诸法相心中洗”：你要离一切法相，不要执着，不要生妒忌障碍、无明烦恼。你自己觉得人家所行所作都不如你了，天上天下，唯我独尊，这是错误。要离诸法相，没有法执，也没有我执，离一切相，即一切法。心中洗，你自己好像洗涤自己的心，洗心涤虑，把自己心洗干净。

“努力自见莫悠悠”：你用力气，不要懒惰，听到没有？懒惰是不会成功的。你用力向前精进，勇猛精进。自见莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：“等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻译；等一等，明天我再打字。”等一等，什么都等一等；乃至于吃饭，也等一等我再吃。等到死的时候，可不由得你了，你说：“等一等我再死。”那就没有人许可你了。“等一等我再死。”你如果真正有把握，应来去自由，生死由我，而不由他，不由阎王来支配。好像三祖大师，抓着树枝说：“你们看！其他人都坐那儿死，你们以为是不得了，你看着我这么样子！”啊！就走了。你看这多自在啊！

“后念忽绝一世休”：你要是等一等啊，等你一口气不来，你再修行也来不及了。后念忽绝，就是死了。就死的时候，你等着吗？你不着急？不着急，那后念忽绝，你后边的念头断了。所以在坛经前面不是说，不教你断念吗？你一念断，就死了，到旁的地方托生去了。这个地方，说的就是这样。一世休，一世都完了，什么也没有了。这时候，名也没有，利也没有，什么都放下了；放不下的，也要放下，你无论什么爱人啊，什么都要放下了。

“若悟大乘得见性”：你若要明白大乘，得见性的法门，“虔恭合掌至心求”：你要很虔诚恭敬地合起掌来，要求无上道。

师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。

“师言”：说完前面无相颂后，六祖大师又说了。我相信六祖大师，是很好说的，所以说出一部坛经；若不好说，什么经都不会有的。所以我现在把他说的坛经，给你们也说一说。各位“善知识”：说各位啊，你们都是很聪明的，都是有善根的人。多生多劫以来，你们都是和我有善缘的，所以大家才能遇到一起。但是那时候可能没有外国人，统统都是中国人。我现在遇到你们这些美国人，这是更有缘了。

“总须诵取”：你们都应该把无相颂背起来，“依此修行”：依这无相颂来修行。“言下见性”：你一诵，就明白了。你说：“除邪行正即无罪。”你能明白这个道理，就是除邪，就去行正，那你罪业就没有了。你若明白见性，“虽去吾千里，如常在吾边”：你若明白我所说这个偈颂，就离我一千里路远，也好像在我身边一样。

好像你们五个人，到台湾去受戒，要是明白我讲的这部经，你们到那儿，也一样能记得、能实行，和在我旁边一样的。如果你们不听我教的这些道理，到那个地方又攀缘，又生妒忌心：“同戒的这些人，都不好，中国人，真是坏透了。还是在美国那儿好！你看台湾，又这么肮脏，简直一点卫生都不讲究。”那就白学道了。

“于此言下不悟”：你要是对这偈颂不明白，“即对面千里”：你对着我面，也等于离我一千里一样。现在你们若相信我，这是对面了；如果你不相信，就等于离一千里以外一样的。你离我一千里以外，你相信我，也等于对面一样的。说：“那你是不是教人相信你？”我不欢喜你相信我。你为什么要相信我呢？相信你自己，比相信我更好，因为行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃饭是你自己饱，不是说你吃饭我饱。我不过跟你们讲方法而已，明白了吗？“何勤远来”：你们就是远来到我这儿，也和离我一千里远一样的。

“珍重好去”：你们大家都珍重，就是自己要看重自己。你不要把自己看轻了，不要：“你看，唉呀！我也不修行，好像一只狗一样。”不要把自己看成一只狗，要看成一个人。好去，到好的地方去，不要到坏的地方去。

“一众闻法”：一众，究竟是多少人？是一个人？是众人？一众，按着文来讲，一，就是一个人；众，就是众人。究竟是一个人？是众人？你们说！这不是一个人，是很多人。闻法，“靡不开悟”：大家都开悟了，但是就我没有开悟，所以到现在还陪着你们呢！“欢喜奉行”：大家都很高兴，比你们方才笑还高兴。但是高兴是在心里高兴，没有笑得哈哈哈的样子。

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六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

机缘品第七
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
什么是“机”呢？机，就是所教化的一切众生。缘，就是有缘的。有缘的众生，来接受教化，所以叫机缘。在本经里，这是第七品。
师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅槃经。师暂听。即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。师曰。字即不识。义即请问。尼曰。字尚不识。焉能会义。师曰。诸佛妙理。非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良。及居民。竞来瞻礼。时宝林古寺。自隋末兵火。已废。遂于故基重建梵宇。延师居之。俄成宝坊。
“师自黄梅得法”：六祖大师从五祖黄梅弘忍大师那儿，得到以心印心的法门。“回至韶州”：他是广东人，所以回到广东韶州。韶州，现在叫韶关，又叫曲江，曲江县。“曹侯村”：曹侯村，是个村名，就是南华寺乡下，“人无知者”：到这个地方，没有人知道他是传承五祖衣钵的人。
“有儒士”：儒士，就是读书人，大约秀才、举人之类的。曾经做过很大的官，退休在家里，也很有钱，所以一般人都说是儒士，是最有学问的人。这个人叫“刘志略”：姓刘，名字叫志略。“礼遇甚厚”：他很欢喜研究佛法，所以对六祖大师，特别恭敬供养、礼拜。甚厚，就是特别护法六祖。
“志略有姑为尼，名无尽藏”：志略有一个姑姑，已经出家做比丘尼，名字叫无尽藏¾¾没有穷尽的宝藏。“常诵大涅槃经”：她常常念诵《大涅槃经》。《涅槃经》，是佛将要入涅槃的时候说的，有十卷。这个比丘尼，欢喜这一部经，所以常常念。
“师暂听”：六祖大师一听《涅槃经》，“即知妙义”：就知道《涅槃经》最妙的道理。“遂为解说”：随着就给无尽藏比丘尼解说。“尼乃执卷问字”：无尽藏比丘尼拿起《大涅槃经》，就问六祖大师：“这个字读什么？”因为这个比丘尼，大约也不认得多少字。
虽然她不认字，但是她真是不可思议的比丘尼。她的修行，也是日中一食，长坐不卧。因为以前由四祖道信大师提倡，人人都是坐单，长坐不卧。凡是真正修行的人，就都日中一食，长坐不卧，这个比丘尼，也是这个样子。她家里非常有钱，但是她也持银钱戒。无尽藏比丘尼，认真用功，一天到晚，都是念经、研究佛法，总也不懈怠，是这样一位比丘尼。所以她现在还是真身，她的肉身并没有坏。临终的时候，也是坐着往生；往生后，过了几年，身体还一点都不坏，也没有臭，也没有烂。为什么呢？就因为她有修行。她尽用功修行，没有淫欲心；没有淫欲心，虽然是肉身，就变成金刚不坏身，所以坐着就往生了。到现在，无尽藏比丘尼的真身，还在曲江一庙上，庙的名字我忘了；不过我见过无尽藏比丘尼的肉身，非常庄严，非常之好。
六祖大师在南华寺的时候，无尽藏比丘尼完全护持六祖大师，各处给六祖做宣传，说：“你知道这是谁啊？这就是五祖弘忍大师传法的，真正得到衣钵的传人哪！”
你们要知道，好花一定要得绿叶来扶。好花，花是最好的，但是就这一朵花，你看着就不那么好看，一定要有一点绿的叶子陪衬着，啊！才显得这花特别美丽。六祖大师，虽然是祖师，如果没有人护持他，他一定会被神秀那些人杀了。因为神秀派了很多人来杀他，当时的外道，也派了很多人杀他，但是六祖大师座下一班弟子，和这所有的护法居士，都拥护他，所以没有机会给这些人杀了。这是一方面。
六祖大师不能给自己宣传，说：“你们知道吗？我就是第六代的祖师啊！你们现在应该认识我。”他不会这样讲的。因为印宗法师在光孝寺，知道他是第六代祖师，当时又有荆州通应律师，带着一些学人，有几百人，跟六祖学佛法。这几百人里，每一个人都有同参道友，出家人有出家人的朋友，在家人有在家人的朋友。这几百人，通知所有他们的朋友、亲戚，都来亲近六祖大师。所以当时在南华寺，出家人有七、八百人，在家人也有几百人。所以六祖在南华寺时，常常每一天都有一千五百人至两千人吃饭。当时的法会，可以说是非常隆盛。这样隆盛，就是无尽藏比丘尼、通应律师和刘志略他们来护法。
无尽藏比丘尼，拿着《大涅槃经》，有不认识的字，问六祖大师。“师曰：字即不识”：六祖大师说：“你不认识这个字吗？”无尽藏比丘尼说：“是的，我不认识。所以请问你，这个字是怎么样读法？”六祖大师说：“喔！我也不认识这个字啊！”，所以说“字即不识，义即请问”：说“字，我可不认识；但是经的意思，你问我，我可以讲给你听。”
“尼曰”：无尽藏比丘尼就说了，“字尚不识”：你连字都不认识，“焉能会义”：意思你怎么会懂啊？“师曰”：六祖大师说，喔！“诸佛妙理，非关文字”：说诸佛心法的妙理，就是以心印心，顿教的法门，于文字上，没有什么关系。因为这是直指人心、见性成佛、不立文字的顿教法门，所以认字不认字，都不要紧的。
“尼惊异之”：比丘尼一听很惊讶，认为这件事很不平凡。“遍告里中”：所以她走遍了曹侯村，告诉每一个“耆德”：耆，就是老年人；德，就是有道德的。就是乡村里最好的这一些老人。“云”：就说了，“此是有道之士”：说这个和尚、这位法师，真是有道德的。他虽然不认字，但是他是开悟的、有道的法师。“宜请供养”：你们都应该发心供养。
“有魏武侯玄孙曹叔良”：魏，是曹魏，魏武侯就是曹操。我以前不是跟你们讲过，说“曹公奸似鬼”，就是这个。他非常聪明，但是有妒忌人的心。武侯是他做官的封号。玄孙就是孙子的孙子；他名字叫曹叔良。“及居民”：和这个地方的老百姓，“竞来瞻礼”：就你也来看六祖，他也来看；瞻仰，来看他，来礼拜他。
“时宝林古寺，自隋末兵火，已废”：当时宝林山南华寺，在隋朝时，因为战争的关系，已经被兵火烧了，把房子什么都烧坏，就有也没有多少了。“遂于故基”：就在故旧地基的地方，“重建梵宇”：大家就都发心，你捐出来几百万，他捐出来几百两银子。那时候，讲银子的，或者几万两银子，几千两银子，几百两银子。重新造庙，“延师居之”：就请六祖大师住到这个地方。“俄成宝坊”：没有好久，就成了一个大丛林、大道场，住几千人都可以了。
师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕。及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。
“师住九月余日”：六祖大师在这儿住了九个多月。啊！你看，“又为恶党寻逐”：恶党，就是神秀那一班人。你们想一想，当时在黄梅那儿，几百人出去追赶六祖大师，追到大庾岭。黄梅到大庾岭，跑两个多月的路，要不是想把六祖杀了，追一两天追不上，就回去了嘛！那几百人都不回去。可见当时对衣钵，他们特别重视，都想要抢着做祖师。
六祖大师，在这儿九个多月，道场也建成了，又被神秀的党徒找来了。那已经过了十六、七年的时间，六祖到这儿来，他们还来找他。你们大家想一想，做祖师不是这么容易的；你除非是假祖师，真祖师啊，很危险的。
又追来了，“师乃遁于前山，被其纵火焚草木”：六祖大师听说恶党来了¾¾你要知道，这恶党不是一个人、两个人，他们也是几百人，就要捉六祖大师。六祖大师因为有神通，在他们没有来之前，他就跑了。藏到前边山里。这些恶党，就神秀这一班的徒众，火焚草木，纵火把整个山都烧了。你想他人若不多，庙上有一、两千人，怎么会让他们烧山呢？就因为人太多了。
“师隐身挨入石中”：在山上有一个避难石；我不是对你们讲过？一个人在里边坐着，可以直着腰。在山里，就那个石头有这么一个窟窿。六祖大师就硬挤到石头里。“得免”：所以烧也没有烧死他。因为他们找不着六祖大师，就把山点着，烧了。
“石今有师趺坐膝痕”：石头上，现在还有大师结跏趺坐的痕迹。“及衣布之纹”：大概六祖大师用力很大，把布的纹，都印到石头上。那个地方，我也到过，并且也在那儿坐了一下，但是我可不是避难，我只是试一试。坐到里边，外边的人，是看不见的。“因名避难石”：所以这个窟窿，就叫避难石。
“师忆五祖怀会止藏之嘱”：就是五祖告诉他：“逢怀则止，遇会则藏。”这个话。“遂行隐于二邑焉”：所以六祖大师又藏起来一个时期，到新会和怀州去避难。
僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。
“僧法海，韶州曲江人也”：僧，就是出家人。法海，是禅师的名字，就是作《六祖坛经》的法师，他的字叫文允，是韶州曲江的人。韶州，就是韶关。在机缘品里，他头一个写他自己。法海禅师，虽然我不敢说他是第一好，但是他自己当时一定想：“我是六祖大师第一个大弟子。”所以写在头一个。
“初参祖师”：最初他来礼拜六祖的时候，“问曰”：他就问了：“即心即佛，愿垂指谕”：什么叫即心即佛呢？这道理我不懂，我愿意祖师您指示我，开示我。
“师曰”：六祖大师就说了，“前念不生即心”：你前边的念不生，就是心；“后念不灭即佛”：后边的念也不要灭。不生也不灭，这就是即心即佛。“成一切相即心”：怎么会有一切相呢？怎么成就的呢？这就是心里成就的。“离一切相即佛”：你能成一切相，又离一切相，这就是佛。“吾若具说”：我要是详细给你说，“穷劫不尽”：就说几个大劫，也说不完。“听吾偈曰”：我给你说一个偈颂，你听一听。
即心名慧　即佛乃定　定慧等等　意中清净
悟此法门　由汝习性　用本无生　双修是正
“即心名慧，即佛乃定”：即心叫慧；即佛叫定。这也就是定慧。即心即佛，也就是即定即慧。“定慧等等”：定慧和心佛，都平等平等的。心也就是佛，佛也就是心；定也就是慧，慧也就是定。这都是一体的。定慧也就是心佛，心佛也就是定慧。“意中清净”：都是要在你自己意念里，有清净的心。“悟此法门”：你若明白这个顿教的法门，不是离开心而有佛，也不是离开佛而有心；也不是离开定而有慧，也不是离开慧而有定。“由汝习性”：为什么你不明白？就因为你多生多劫，有很大的习性障着。“用本无生”：妙用本来就是无生无灭的。“双修是正”：所以你修心，就是修佛，修佛，就是修心；修定，就是修慧，修慧，就是修定。这双修才是正法。
法海言下大悟。以偈赞曰。
即心元是佛　不悟而自屈
我知定慧因　双修离诸物
“法海言下大悟，以偈赞曰”：六祖大师这样一开示，法海禅师一听，随着就开悟了。他也用一首偈颂，赞叹六祖大师所说的法。他说“即心元是佛”：哦！原来心也就是佛啊！“不悟而自屈”：不明白，所以就有了两个，有个心，有个佛；明白了，本来是一个的：哦，原来不明白的时候，自己就愈弄愈错。自屈，是说自己就不明白。“我知定慧因”：我现在已知道定慧的因缘，“双修离诸物”：修这两种的法门，要离开一切相。
僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经已及三千部。师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。
礼本折慢幢　头奚不至地
有我罪即生　亡功福无比
“僧法达，洪州人”：有一个和尚，名字叫法达。法海、法达，都是得六祖传法给他们的。所以那位叫法海，这一位就叫法达。这个和尚是洪州的人。“七岁出家”：七岁的时候就出家了。“常诵法华经”：常常念诵《妙法莲华经》。“来礼祖师”：来顶礼六祖大师，“头不至地”：叩头的时候，就这么卯卯腰，头不叩到地下。
“师诃曰”：六祖大师就诃斥他，“礼不投地，何如不礼”：说你叩头不五体投地，你不如不要顶礼。“汝心中必有一物”：你的心里，一定有一件东西。其实六祖大师，已经知道他有贡高心，所以就说：“你心必有一物。”一定有一个障碍物。你“蕴习何事耶”：平时你尽学些什么？蕴习，平时你做些什么事情啊？

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机缘品第七

“曰：念法华经”：法达就说了，“我平时就念《法华经》。”“已及三千部”：念了三千部。《法华经》现在你们拜到第几卷了？（弟子答：拜到〈譬喻品〉。）你看，这个和尚，已经念三千多部。一遍谓之一部；从第一卷念到第七卷，从开始念到最终，这叫一遍。念了三千多遍了。念《法华经》，若念得快，一天只可以念一部。你一天念一部，一年三百六十五天，才可以念三百六十五部，十年才三千多部，这个和尚，大约念有十年了。
“师曰”：六祖大师说，“汝若念至万部”：你若念到一万部，“得其经意”：明白经的意思，“不以为胜”：你不以为你有了功：“哦！我念这么多《法华经》，这功德可太大了。”好像梁武帝说：“啊！我度了这么多和尚，造了这么多庙。”这心里也就有了功德。胜，就是功德。就是说：“你如果念了一万部，明白经的意义，经的道理，你也不会以为有了功。”“则与吾偕行”：这样子，你可以在我这儿跟着我学佛法。
所以跟祖师学佛法，不是个个都可以的，不是说我来到这儿学，就可以的。你有障碍，你有所执着，他就不要你。所以，我们这儿来听经的，如果不守规矩，我也不欢迎。哪一个人不守规矩，而又来想要学佛法，我都不欢迎的。我欢迎的，是一定要依教奉行，依照佛法修行的。所以你要是明白经义，你可以和我在一起。
“汝今负此事业”：你现在以为，你念《法华经》念得多了，有了功德。“都不知过”：你自己不知道，自己有贡高我慢的心哪！“听吾偈曰”：你听我说一首偈颂给你听。
“礼本折慢幢”：礼，就是去你贡高我慢幢的。“头奚不至地”：你的头为什么不叩头叩到地下？“有我罪即生”：你有一个我相，你以为：“喔！我念了三千部《法华经》，我的功德，比谁都大。你这祖师，活该你祖师，我这念经的功德，已经超过祖师，已经比祖师都大。”所以你因为有个我相，就有我慢的罪生出来。“亡功福无比”：你要是不存有功德的心，有若无，念三千部，也就等于没有念一样；那你的福德，就无量无边。
师又曰。汝名什么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。
汝今名法达　勤诵未休歇
空诵但循声　明心号菩萨
汝今有缘故　吾今为汝说
但信佛无言　莲华从口发
“师又曰”：六祖大师又问他，“汝名什么”：说你叫什么名字啊？“曰：法达”：这个和尚说：“哦！我的名字叫法达。”“师曰”：六祖大师说，“汝名法达”：哦，你这个名字是很好的。法达，法通达了，你叫这个名字，是不是啊？法达说：“是的，我是叫这个名字。”六祖大师就说了：汝名法达，你名字虽然是好，“何曾达法”：你达个什么法啊？你说！你叫法达，到底你达个什么法？你讲啊！法达这时候，变成法不达，没有话讲了，也不知道怎么好，自己就没有话说；六祖随着又给他说了一首偈颂。
“复说偈曰”：又说一首偈颂，说是“汝今名法达”：你现在的名字，叫法达。“勤诵未休歇”：你很用功的，你是真不错的，一点都不懒惰，一天到晚都念《法华经》，不去休息。“空诵但循声”：可是你诵是诵，你是空空地念经，就听念的声音；没有得到利益，没有得到好处，一天就是依文诵念，不知道经中的道理。“明心号菩萨”：你能诵《法华经》，明白《法华经》的道理，明心见性，这才叫菩萨呢！才是菩萨呢！
“汝今有缘故”：你现在和我，是非常有缘的，“吾今为汝说”：我现在给你讲一讲。你因为和我有缘，你这么远，从洪州跑到我这儿，这不容易的，都是和我有大因缘，所以我现在给你讲一讲。“但信佛无言”：你要生出信心。信什么呢？信佛什么也没说。“莲华从口发”：你要是有这种的信心，你念《法华经》，那不只是念的，妙法莲华，会从你的口里生出来。所以你不是要空空地诵念循声，你要真真明白《妙法莲华经》的道理才可以。
今天你们听《六祖坛经》，六祖大师说：“但信佛无言，莲华从口发。”他教法达信“佛无言”，你们认为怎么样？佛有言、没有言？讲出来看看！只说一句。
弟子：Shih Fu, I really believe that the Buddha did speak. I don't know ultimately. I really believe so.（师父，我真的相信佛有言。究竟怎么样，我不知道，我真的这么相信。）
上人：还有人怎么样讲？这是看看你们各人的智慧，也好像五祖教神秀这一班人，作偈颂一样。
弟子：Those who by my form did see me
             And those who followed me by voice ,
             Wrong the effort they engaged in.
             Those people will not see me.
上人：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”是吧？
弟子：是！
上人：可以！
“但信佛无言”，佛说法四十九年，谈经三百余会，等临入涅槃的时候，一切弟子就问，说：“佛！你说了这么多经典，这怎么办呢？”
佛说：“我一个字也没有说。”
你说佛是不是打妄语？说了这么多经，他说一个字也没说。不错！那个经是佛说的，为什么佛又说一个字也没有说？六祖大师又教人“但信佛无言”，说佛没有讲过什么话。你若能有这个信心，莲华从你口里，就生出来。这个信心，真是不容易生出来！现在我告诉你们，怎么样“但信佛无言”。佛没有讲话，佛所说的经典道理，都是众生心里的。你也会说，他也会说，人人都有这种的智慧，都可以说的。佛所说的经典，是为众生说的，是由众生的心里流露出来的，所以佛说而没说。说而没说，就是叫你不要执着；你要是有所执着，就变成法执。所以叫你没有执着，不要执着这一切法，也不要执着空。你不执着法，你空起来，那又错了。所以最不容易的，就在这一点；最容易的，也就在这一点。看你会不会！你会了，佛就没有说；你不会，那佛说得太多了。就在这个地方！
学佛法学得这么久，我现在叫你们讲一讲：佛一句话也没有说，我们为什么一天要说这么多话？为什么讲了又讲，说了又说，这有什么意思？所以我们都不要讲话好了！以后，有外边的客人来，我们由一个人陪着讲话；不要你也讲，他也讲，那么讲就会乱了。人家一看：“哎！你学什么佛法？佛都不讲话，你说得这么多！唉！学佛法愈学愈不懂佛法！”但是若到我们做功课的时候，就还照常做功课；不能因为外边的客人来，就把我们的功课停止。我们功课是重要的，所以少讲话多做功课，这是要紧的。
以后我也希望少讲话，因为我若不少讲话，这一些跟我学的人说：“你看！他天天都讲那么多话，我们当然要跟着这个法师学啦！”就要讲很多话。所以以后我也少讲话。我认为在路上、在车上，我都不讲话。在这个地方，在佛堂里，有重要的事情，可以谈一谈；没有重要的事情，我也很少讲话，少讲一点话。还有，如果新来的客人不是重要的，我也都不见。没有重要的事情，也不须要给我介绍，因为我也不愿意有太多的麻烦。我并不是怕麻烦，但是我不想太多；太多了，就不怕也要怕了。若少少的，还没有关系，不要紧。所以我讲经的时候，可以讲话，不讲经的时候，我愿意不讲话。有事情可以讲话，没有事情也不讲话。什么是讲经的时候？随时随地说法，都是讲经，也都是没讲经，也是说而未说。说：“那这回不要紧了，我们也是说而未说。”你们现在是学而未学，不是说而未说。没有学好呢，学好了再说！
达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性闇钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。
“达闻偈”：法达听六祖大师说完偈颂，“悔谢曰”：就忏悔，感谢六祖大师教化他。所以就说了，“而今而后，当谦恭一切”：而今，是现在；而后，是将来。说从今天到将来，我应该对一切都很客气的。“弟子诵法华经”：弟子我读诵《妙法莲华经》，“未解经义”：我不明白经中的义理，“心常有疑”：我心里常常有所怀疑；“和尚智慧广大”：大和尚，您的智慧非常广大，“愿略说经中义理”：我请祖师您略略讲一讲经中的道理。
“师曰”：六祖大师就说，“法达，法即甚达”：你的名字叫法达，法本来是很通达的；“汝心不达”：可惜你的心里，自己迷昧而不通达。“经本无疑”：在经上，本来没有所可怀疑的地方；“汝心自疑”：是你的心里，生出这种的怀疑。“汝念此经，以何为宗”：你念《妙法莲华经》，你以什么为宗旨呢？经上的宗趣，是什么呢？你知道吗？
“达曰”：法达就说了，说“学人根性闇钝”：学人我，生来的根性，非常愚痴，“从来但依文诵念”：我就是依照经文来诵念而已，“岂知宗趣”：我岂能知道这部经的宗趣呢？
师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至譬喻品。师曰止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘。出现于世。一大事者。佛之知见也。
“师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍”：六祖大师说，我对文字不认识，你试拿一卷《妙法莲华经》，读诵一遍，“吾当为汝解说”：我就可以给你讲一讲。
“法达即高声念经”：法达当时就高声朗诵《法华经》，“至譬喻品”：到〈譬喻品〉，“师曰止”：六祖大师说：好了，不要念了。“此经元来以因缘出世为宗”：以一大事因缘出现于世，为经的宗旨、宗趣，“纵说多种譬喻”：纵然讲再多的譬喻，“亦无越于此”：也没有超过这个道理的。“何者因缘”：是什么因缘呢？“经云”：《法华经》上说，“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世”：所有的佛、所有的世尊，只以一种大事的因缘，出现在这个世上。“一大事者”：什么叫一大事呢？“佛之知见也”：这个大事，就是佛之知见。
世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。
“世人外迷着相”：世界上的人，在外边迷，就着到相上；“内迷着空”：内里迷，就着到空上。“若能于相离相，于空离空”：若能够在相上，就把相离开；在空上，也把空离开。也就是不着于空，不落于有，“即是内外不迷”：这就叫内外不迷。不迷，就是不要你执着；你不执着，就没有迷了。“若悟此法，一念心开”：你要是明白这种的妙法，在一念之间，心就开悟。“是为开佛知见”：就叫开佛知见。
什么又是佛？什么又是开佛知见？“佛，犹觉也”：佛，就是一个觉。“分为四门”：分有四种的门，“开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见”：就是开你觉的知见，指示你觉的知见，叫你自己悟你自己觉的知见，叫你自己入你自己觉的知见。
“若闻开示，便能悟入”：你若听闻这部经的道理，你就能悟入，就能明白，“即觉知见”：这就是觉的知见。“本来真性而得出现”：你自己本有真如的自性，就现出来了。
汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。
“汝慎勿错解经意”：你切记不要误解经的意思。“见他道，开示悟入，自是佛之知见”：你见其他的人，都这样说：开示悟入是开佛的知见，“我辈无分”：与我们没有交涉，没有关系。“若作此解，乃是谤经毁佛也”：你要是这样说，就是谤《妙法莲华经》，毁本师释迦牟尼佛。你就是毁谤经典，毁谤佛法。

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机缘品第七

为什么说他是谤佛呢？因为佛已经开了佛的知见，不须要再开。所以说“彼既是佛”：彼，释迦牟尼佛，既然成佛了，“已具知见”：已经有佛之知见，“何用更开”：怎么还要更开佛的知见？“汝今当信”：所以现在你应该深信，“佛知见者，只汝自心”：佛的知见就是你自己心里的知见，“更无别佛”：所谓开佛知见，就是你的心本来是佛。你开你本来佛的知见，本来没有其他的佛。

“盖为一切众生自蔽光明”：因为一切的众生，自己把自己的光明遮盖住。什么遮盖自己的光明了呢？“贪爱尘境”：因为你有贪心，有爱心。贪，就是贪尘，爱，就是爱尘。贪，是贪的不清净；爱，是爱的不清净。有这种贪爱的不清净境界，“外缘内扰”：你向外就去攀缘。

我们现在听经听到这里，应该觉悟啰！也应该开悟啰！不要向外攀缘！你向外攀缘，就有内扰；你若没有外缘，就没有内扰；没有内扰，你就清净安乐。所以你外边不单单攀这种种的缘，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、六识；里边也就不安静。不安静，里边也就造反；里边自己的心里不安乐，就有种种的麻烦生出来。“甘受驱驰”：所以你的心就为形役；心本来是主人翁，现在给身体做奴隶，甘为身体来驱驰。

“便劳他世尊从三昧起”：甘受驱驰，所以就令其他的佛、其他的世尊，很辛苦地就从定中起来；“种种苦口，劝令寝息”：用种种的方便法，种种的苦口婆心，劝令你停止攀缘，停止妄想。“莫向外求”：不要向外去驰求，“与佛无二”：你若不向外驰求，就和佛一样，没有二个。“故云”：所以在经上才说，“开佛知见”：你开佛知见，就和佛是一样的。

吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。

“吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见”：我也常常劝一切的众生，在你自己心里，常开佛的知见。“世人心邪，愚迷造罪”：世间的人，心里有邪心、不正当的心，又有愚痴、迷惑之心；因为他愚痴迷惑，所以就造种种的业、种种的罪。“口善心恶”：口里讲得很好，心里是很坏的。所谓“佛口蛇心”，口像佛那么慈悲，心像毒蛇那么毒，这就是口善心恶。“贪瞋嫉妒”：贪、瞋、嫉妒，这是最坏的。“谄佞”：佞就是不正直，尽便辟，讲话讲得不直；“我慢”：又贡高我慢；“侵人”：侵损于人；“害物”：伤害于一切众生；“自开众生知见”：自己开恶业众生的知见。“若能正心”：若能回光返照，自正其心，“常生智慧”：自己自性常生真正智慧，“观照自心”：观察照了自己的心，“止恶行善”：诸恶不作，众善奉行，“是自开佛之知见”：就是自己开佛的知见。

汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。

心迷法华转　心悟转法华
诵经久不明　与义作雠家
无念念即正　有念念成邪
有无俱不计　常御白牛车

“汝须念念开佛知见”：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有贪、瞋、嫉妒障碍、谄曲，种种不直的心，这就是开佛知见。你应该念念要开佛的知见，“勿开众生知见”：你不要开众生的知见。

“开佛知见即是出世”：你开佛知见，就是出世法；“开众生知见即是世间”：你开众生知见，即是世间法。“汝若但劳劳执念以为功课者”：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法华经》，执着你念《法华经》，以为这就是你的功课；“何异牦牛爱尾”：和牦牛爱惜自己的尾巴有什么分别，有什么两样呢？牦牛最爱惜它的尾巴，什么它都不保护，就保护它的尾巴。

“达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶”：法达就说，如果这样的话，明白意思，就不必念诵经了吗？

“师曰：经有何过，岂障汝念”：经有什么过错啊？怎么会障碍你念经呢？“只为迷悟在人，损益由己”：只是愚痴和觉悟在人，在你自己。你若迷了，你念就没有功；你若悟了，你念就有益处。这于经有什么关系呢？“口诵心行”：由你自己口里念《法华经》，心里要行《法华经》，“即是转经”：这就是转法轮，转《法华经》。“口诵心不行”：你单知道口里念经，心里不照着经上的道理去行，“即是被经转”：你这就是被经转。“听吾偈曰”：你再听一听，我给你说一首偈颂，你记得啊！

“心迷法华转”：你心里若不明白，若迷惑，就被法华把你心转了，转得你愈念愈不明白。“心悟转法华”：你心里若悟了，才把法华的妙义转动了。“诵经久不明”：你诵《法华经》这么久，十多年的工夫，你也不明白；“与义作雠家”：你和经的意思，做了冤家对头。

“无念念即正”：你没有妄念，念即正；“有念念成邪”：你若有贡高我慢的念，以为念经就有功德，那就成了邪。“有无俱不计”：不管它有，也不管它无，都不计较。你念就犹如没有念，不要执着。那么说：“我念如不念，不念也如念了？”那也不可以。为什么呢？你没有念，根本你就不懂经的道理，怎么就“如念”了呢？念如不念，是念而无念，无念而念，就是叫你没有执着。如果你说：“我不念经，我也是没有执着嘛！”那又错了！“常御白牛车”：常常自己坐到大白牛车上，赶着白牛车跑。

达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻。乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车。与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。

“达闻偈”：法达听过六祖大师这八句偈颂之后，“不觉悲泣”：不知不觉的，不知道怎么样就哭起来，涕泪悲泣。你们说他为什么要哭？以前不明白，他也没哭过；现在明白了，他为什么哭起来了？各位可不可以解答这个问题？法达哭的意思，并不是受了委屈，也不是有人欺负他，或者受人怎么样子压迫他，才哭起来。他这个哭呢，是因为他感激得乐极生悲，他快乐到极点，所以把眼泪也乐出来了。他自己不知道怎么就哭起来，就因为想：以前这么样愚痴，念《法华经》费了这么多的功，一点益处都没有！现在六祖大师一讲解，他明白了，所以就哭起来。好像有的人相离得久了，或者朋友、亲戚，或者家里人，离别太久，忽然间见面，大家本来很高兴的，但是哭起来了，就是这个道理。

“言下大悟”：在六祖大师说完偈颂的时候，他就哭起来了。为什么哭起来？因为他大悟了，所以就哭起来。“而告师曰”：告诉六祖说，“法达从昔已来”：说法达我啊！从以前到现在，“实未曾转法华”：我实实在在不会转法华啊！“乃被法华转”：我是被《法华经》所转，而我没能转《法华经》。

“再启曰”：于是乎，他就再对六祖大师说了，“经云”：在《妙法莲华经》上有这么一段，“诸大声闻，乃至菩萨”：说所有的一切佛的弟子，大声闻、罗汉，乃至于大菩萨，“皆尽思共度量，不能测佛智”：《法华经》上说：“假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。”他提出这一段文，来请问六祖大师。菩萨和声闻、罗汉，大家一起来度量；度量，就是揣测，也不能穷测佛的智慧。“今令凡夫但悟自心”：现在大师令普通的凡夫，明白自心，“便名佛之知见”：就是佛之知见。“自非上根，未免疑谤”：如果不是有上智善根的人，有最聪明这一等的人，免不了会令他生出毁谤吧！

“又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别”：又这部经上说有三个车，有羊车、有鹿车，和大白牛的车，这有什么分别呢？“愿和尚再垂开示”：我愿意和尚您再发慈悲心，开示我。

师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘。譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。

“师曰：经意分明，汝自迷背”：六祖大师说，经的意思，说得很明白，你自己愚痴，违背经的意思。“诸三乘人，不能测佛智者”：所说的这三乘人，就是声闻、缘觉、菩萨，不能知道佛的智慧，“患在度量也”：他的过错，就在“度量”；要是没有度量的心，他就明白。“饶伊尽思共推”：就让他们统统来思想，共同来推求，“转加悬远”：愈推求是愈远，相离得愈远。

“佛本为凡夫说，不为佛说”：佛说的经典，是为凡夫说的，不是为佛说的。各位啊！所以你应该要知道这个道理。“此理若不肯信者”：你若不肯相信这个道理，“从他退席”：就随他便去啰，随便他要走就走，不听经就不听经，随他退席。“殊不知坐却白牛车”：你不知道你所坐的是个白牛车，“更于门外觅三车”：你更到门外去，再找三个车的话，那就是错啰！

“况经文明向汝道”：经文明明白白向你说了，“唯一佛乘，无有余乘”：只有大白牛车这一个佛乘，没有其他的乘。“若二若三，乃至无数方便”：或者说声闻、缘觉二乘，或者说声闻、缘觉、菩萨三乘，或者无数的乘，“种种因缘，譬喻言词”：都是方便法。“是法皆为一佛乘故”：这所有的法，都为这唯一佛乘来说的。“汝何不省，三车是假”：你为什么不明白这三车是假设的呢？

“为昔时故”：这是为以前声闻、缘觉、菩萨，说三乘的权法，“一乘是实”：唯一佛乘，这大白牛车，才是实呢！“为今时故”：为现在所说实法的缘故，所以就说大白牛车。“只教汝去假归实，归实之后，实亦无名”：《法华经》的道理，只是教所有的人去假¾¾把三乘的权教去了；归实¾¾就是归真。你皈依真实的实乘之后，实法也没有一个名，应该实也不存在。

“应知所有珍财”：所以你应该知道，所有的珍财，所有佛法，“尽属于汝”：都是你自己本有的家珍，本地的风光，不是从外边得来的；“由汝受用”：随便你怎么样用，都可以的。“更不作父想”：你不需要说，哦！这是我父亲给我的财宝，不是我自己的。不必有这种想法。“亦不作子想”：也不说，哦！我是儿子，应该承受父亲的家业。也不用作这样的想。“亦无用想”：你根本什么也不用想，你受用就是了。“是名持法华经”：这就是真正诵持《法华经》。

“从劫至劫”：你从第一个大劫到最后大劫，“手不释卷”：你手也不放开经卷，“从昼至夜”：你从白天到晚间，“无不念时也”：你要是这样持经，就是从劫至劫，从昼至夜，是时时真正地念《法华经》。

达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。

经诵三千部　曹溪一句亡
未明出世旨　宁歇累生狂
羊鹿牛权设　初中后善扬
谁知火宅内　元是法中王

师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。

“达蒙启发，踊跃欢喜”：法达听六祖大师讲完道理后，非常欢喜踊跃，非常快乐！“以偈赞曰”：他自己也作了一首偈颂，赞叹六祖大师所说的法。他说：“经诵三千部”：《妙法莲华经》，我念了有三千部，“曹溪一句亡”：曹溪连一句都没有；亡，就是没有，当“无”字讲。“未明出世旨”：没明了出世的宗旨，“宁歇累生狂”：怎么就可以休歇多生多劫的狂心野性呢？“羊鹿牛权设”：羊车、鹿车、牛车，都是权法。“初中后善扬”：初善、中善、后善，是称扬法的方法。什么叫初善呢？初善，就是初初地讲小乘法；中善，讲中乘；后善，讲大乘。就是讲声闻、缘觉、菩萨这三乘，叫初中后善扬。“谁知火宅内”：谁也没有想到，谁都不知道，就在三界火宅内，“元是法中王”：就可以修行成佛，做大法王的。

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机缘品第七

“师曰”：六祖大师，听法达这样一说，知道他明白了，说：哦！“汝今后方可名念经僧也”：从今天以后，你才够资格叫念《法华经》的和尚，你才会念经了，以前你根本就没会念呢！“达从此领玄旨”：法达从这一天，就领受六祖大师玄妙的宗旨，“亦不辍诵经”：虽然他明白《法华经》，他还不停止念《法华经》。不是说，哦！我是念而无念，无念而念，我已经明白了，就算了。他还是照常念经不停止。

往往有一些人，对这个地方就不清楚。好像你可以无念而念，念而无念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷东西，你说：“我偷而未偷，未偷而偷。”你没偷就是偷了；偷了就是没偷，这可不可以啊？你杀生，说：“我杀而未杀，未杀而杀。”这可不可以呢？不可以的。所以你明白了，就是“不执着”，不是叫你就空谈一些口头禅。说是：“哦！这个理，也就是无念而念，念而无念嘛！”不是这样讲法。你要到这个程度上，你念经，还不执着念经。

不能像法达似的，以前以为：“我念了三千部《法华经》，我这功德太大了，我这功德高过一切！”所以向人根本就不叩头了。他见到六祖，叩头头不至地，这算最恭敬的了；见普通人，相信他不要说叩头，不要说顶礼，他连个问讯都不打，他一定是有这种贡高我慢的心。为什么他这样？他说：“你看我！”就好像有钱的人，见到穷人他不睬的。他眼睛这么看，不往下看，往上看；是看有钱的人，不看穷人的。有钱的人，见到一般穷人，他看不起的。他念《法华经》，以为这也就等于一个财主佬了，财主佬就是有钱的人。他以为自己是一个很有钱的人，所以就目空一切，就看不起人。可是见到六祖，人人都知道，这是得五祖衣钵的祖师，所以他就不得不叩一个头。虽是叩头，他心里一定想：“嘿！我念这么多《法华经》，比你这个祖师总高、总大，我的功德，超过你这祖师啊！”所以他就勉勉强强叩头。六祖一看就知道，他心里有一物，就知道他。

僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。

自性具三身　发明成四智
不离见闻缘　超然登佛地
吾今为汝说　谛信永无迷
莫学驰求者　终日说菩提

“僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍”：有一个和尚叫智通，是寿州安丰的人。看《楞伽经》一千多遍，“而不会三身四智”：他不了解什么叫三身？什么叫四智？“礼师求解其义”：所以向六祖大师礼拜，求六祖大师解说其义。

“师曰：三身者，清净法身，汝之性也”：六祖大师说：这三身，第一是清净法身；就是你自己的本性。“圆满报身，汝之智也”：第二是圆满报身；就是你的智慧。“千百亿化身，汝之行也”：第三是千百亿化身；就是你的行为。你的行为做什么，就变化什么。

“若离本性，别说三身”：你若离开你自己的本性，另外去说三身，“即名有身无智”：就是有身体而没有智慧。“若悟三身无有自性”：你若是觉悟三身没有自性，“即名四智菩提”，“听吾偈曰”：我说一首偈颂，你听一听。

“自性具三身”：你自性就具足清净法身、圆满报身、千百亿化身这三身。“发明成四智”：你再有一种发明的性，你即三身就成四智。“不离见闻缘”：四智都不离开见、闻、嗅、尝、觉、知，这种的缘。“超然登佛地”：你若明白这个道理，就超登佛地；超然，就是由凡夫即刻登到佛地。“吾今为汝说”：我现在给你说这个偈颂，“谛信永无迷”：你要是真实深信，就永远都不会迷了。“莫学驰求者”：你不要学向外驰求的那些人，“终日说菩提”：一天到晚就说，菩提！菩提！菩提！从早晨说到晚，说菩提，而不行菩提，不懂得菩提。所以你现在不要做口头禅，要真实明白三身才算呢！

通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身。即此有智。还成无智。复说偈曰。

大圆镜智性清净　平等性智心无病
妙观察智见非功　成所作智同圆镜
五八六七果因转　但用名言无实性
若于转处不留情　繁兴永处那伽定

“通再启曰”：僧人智通，听见六祖大师说三身的偈颂，随着又来请问，说“四智之义，可得闻乎”：前边这三身，我已经听过了，四智的道理，这个意义，可以请祖师给我讲一讲吗？

“师曰”：六祖大师就说了，“既会三身”：你既然明白三身的道理，“便明四智”：你就应该明白佛的四种智慧。“何更问耶”：你怎么又问呢？“若离三身，别谈四智”：你若离开三身，再另外去讲四种智慧，“此名有智无身”：这就是虽然有四智之名，而没有实体。“即此有智，还成无智”：你离开三身的本体，即便你有智慧，终成无智，也就是一个名而已，没有四智的用。

“复说偈曰”：又说偈颂给智通听，说“大圆镜智性清净”：什么叫大圆镜智呢？佛有四种的智慧，大圆镜智，就是由第八识所转的，转识成智。你不会用的时候，就是识；你返本还原，转第八识，就成大圆镜智。所以大圆镜智的本性什么样？是清净没有染污的。

“平等性智心无病”：平等性智，就是由第七识所转变的。也就是你没明白之前，叫第七识；你开悟了之后，就是平等性智。第七识，叫末那识，又叫传送识，由第六意识传给第八识，所以叫传送识；第八识？又叫藏识。梵语叫阿赖耶识，翻译成中文，就叫藏识。藏识，就是我们所做的善恶的种子，都藏在第八识里头。你种善因，就结善果，种恶因，就结恶果。所以又叫做八识田，就好像一块田似的，你种什么，它就出什么。第七识呢？就转第七识成平等性智。平等，就是诸佛和众生的心，是平等平等的。你心怎么叫无病呢？无病，就要没有障碍，没有妒忌，没有贪瞋痴。你若没有障碍、妒忌，没有贪瞋痴，也就可以转第七识成平等性智。

“妙观察智见非功”：妙观察智，就是第六意识所转成的。第六意识，什么都分别，分别善恶、是非。你的种种思想，看见这个是好，看见那个是坏；这是善，那是恶；这是非，那是是；这是男，那是女，什么都分别出来。第六意识，就干这个工作，所以它很聪明的；好像很聪明，实际上这已经变成一种意识。若是转识成智，就成什么呢？成妙观察智。妙观察智的智慧，见一切的境界，不用分别就知道了，所以叫妙观察。妙观察和分别心不同的。分别心，是要你用一种分别去分别；现在不要分别就知道，这叫妙观察智。所以证果到阿罗汉的境界上，他都要作意观察；作意观察，就是用妙观察智，知道一切的。他若不作意观察，他还是这种的意，这就是一般人所有的；那么他作意¾¾就是静一静，平静下来；他想要知道某一件事，用妙观察智一观察，就知道了。能知道多长的时间呢？能知道八万大劫以内的事情。

“成所作智同圆镜”：成所作智，就是由前五识所成的，眼、耳、鼻、舌、身，这五识成的是成所作智。成所作智同圆镜，你用前五识成成所作智，就也是同一块圆镜一样的。

“五八六七果因转”：五，就是前五识，八，就是第八识。这五八是在果上转，六七呢？是在因中转。六七是因中先转，转第六识、第七识；然后前五识和第八识，是果上转的，转的大圆镜智和成所作智。“但用名言无实性”：虽然讲在因上转、果上转，这都不过是这么样子来讲，实际上，没有什么实在的一种性，只是名而已。“若于转处不留情”：若你在它正转的那个地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，来想这种转的情形。“繁兴永处那伽定”：“繁”当“多”字讲，“兴”就是当“兴起”讲。就是很多的时候，常常都在那伽定的里面。

怎么叫那伽定呢？那伽，是龙的一个名字；龙常常在定中，那伽定就是在龙的定。你看龙为什么能大能小？就是由定中所化现出来的，所以叫神龙，因为龙有变化。前边不是讲，六祖大师用钵把龙降住，说：“你若是神龙，你不单能现大身，你还可以现小身；如果你只能现大身，不能现小身，那不是神龙。”所以龙就现一个小身。六祖大师说：“你不敢到我钵里来。”这个龙，相信也有很大的脾气，很大的无明：你说我不敢到你钵里来，我单试试看！于是乎，就跳到钵里；跳到钵里后，再想跳出去，就没有法子了。所以老和尚¾¾六祖大师就给它说法，它就往生了。虽然它常在定里，但是它还没有破无明，所以还发脾气，嘿！我就现一个小身给你看看！它如果真在定里，你说我不会现小身，我就不会现，那又有什么呢？我就这个大身给你看！它被他所转动了，定力就失去，所以六祖大师就把它降伏。

那伽定，就是龙的定；龙的定，言其有一种不可思议的境界。以前我问你们，龙为什么变成龙呢？因为他修佛法、学佛法是很努力的，昼夜精进，但是它不守戒律。它说那戒律，都是一般普通的人守的，我是一种非常的人，我是简直不在一般人之列，我可以不守戒了！于是乎，它就变成龙了。

如上，转识为智也。教中云，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名，而不转其体也。

这一段经文，不是原来经上的，是后人加上的。“如上，转识为智也”：像上面所说，就是转识成智的方法。“教中云”：在教里说，“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转”，“但转其名”：转识和智的名字，“而不转其体也”：本体根本就没有动，没有转。

通顿悟性智。遂呈偈曰。

三身元我体　四智本心明
身智融无碍　应物任随形
起修皆妄动　守住匪真精
妙旨因师晓　终亡染污名

“通顿悟性智，遂呈偈曰”：智通即刻就明白自性四智的作用，就也说了一首偈颂。说“三身元我体”：说清净法身、圆满报身、千百亿化身，原来是我自己的本体，不是在我本体之外有三身。“四智本心明”：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这四种智慧，也本来就是自己心里明白了，才生出这四种智慧。“身智融无碍”：三身和四智圆融无碍的道理，“应物任随形”：应物，就是观机逗教，因人说法；任随形，是任运而随缘不变，不变随缘。

“起修皆妄动”：要是说我怎么样修三身四智，起心修的话；生出这种心，这都是妄想。“守住匪真精”：如果说：守着成见，我有所执着；固守着成见，这不是真正的精华，不是真正的道理。“妙旨因师晓”：这种奥妙无穷的道理、这种旨趣，是因六祖大师，我才明白的。“终亡染污名”：始终也没有这种染污的名字。没有染污就是说这是本来自性的，不落一种识情。所以说“染污即不得”；你若染污，就不能返本还原。所以这个是清净本源，没有一点染污。

僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲求何事。曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室。请问如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝知虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。

“僧智常，信州贵溪人”：有一个和尚叫智常，是信州贵溪的人。他“髫年出家”：很小的时候，叫髫年，就是七、八岁的时候。“志求见性”：他的志愿、他这种心志，是求着想要见性。“一日参礼”：有一天就来参拜六祖大师。“师问曰”：六祖大师问他，“汝从何来”：说你从什么地方来啊？“欲求何事”：这是六祖大师记得五祖大师问他说：“你从什么地方来啊？想求什么啊？”

六祖大师答说：“我是从新州来的，唯求作佛。”

五祖就说：“你这獦獠，怎么可以作佛呢？”

他说：“我獦獠身与和尚身不同，佛性又有什么分别呢？”

现在有人来见他，他也就这么问，说：“你从什么地方来啊？欲求何事啊？你想干什么啊？”