六祖法宝坛经浅释---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

前言
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
今天是第二个讲修班开始的第一天，我们从一开始，都要存一种修道的心，不要存人我的心，不要存是非的心。昨天晚间我不是讲吗？把你所有不洁净的东西都扔掉，然后才能得到法的好处。
这部《六祖坛经》，在美国也有其他人讲过，讲得怎么样，我就不知道了。同样是讲经，讲法不同；有的讲经和念经是一样的，只照着经文念一遍，究竟是什么意思呢？没有加以解释。如果这样念经的话，人人都会念，不需要听经了。这个经有经的意思。
在中国，佛法传来这么多年，只有六祖大师这位不认字的祖师，说出来一部经；可是这一部经，并不是六祖大师自己记载的，是谁呢？是他的徒弟法海。法海所记载的，有的地方，或者和六祖大师本来的意思，不一定相同，但是大概的意思，是不会错的。等讲到经文的时候，我们再研究这个问题。现在希望每一个人，拿出真心来学习佛法，不要存着很容易的心。要认为佛法特别要紧、特别重要！要有这种思想，才能接受我所讲的佛法的道理。
“六祖法宝坛经”，是这部经的名字。“六祖法宝坛”，是这部经的别名。“经”这一字，是经的通名。在佛所说的经典，有七种立题；所有佛说的经典，不超出这七种命名的意思。这七种就是单三、复三、具足一。单三，就是单人、单法、单喻。复三，就是人法、人喻、法喻；这是重复的，叫复三。具足一，就是人法喻都有。
单人立题，就像《佛说阿弥陀经》；佛是人，阿弥陀也是人，是人修行成佛的，所以才叫人，这叫单人立题。人就是佛，佛就是人，所以中国的“佛”字，有个“人”在旁边。
单法立题，就像《般若经》；般若就是法。或者《涅槃经》；涅槃也是法，涅者不生，槃者不灭。
单喻立题，就像《梵网经》；佛所说《梵网经》，言其戒律很容易就漏，很容易就守不住。戒律好像网似的，网有孔，你不小心就会破戒。你破戒，就是知法犯法，罪业更增加；你要是能守持住戒律，就生出光明。所以大梵天王的网罗幢上，每一个孔，有一个宝珠，宝珠会放光。言其你若能守持住戒律，就像宝珠那样放光；你若不守，就是漏了，没有光了。漏到什么地方去呢？漏到地狱去，漏到饿鬼去，漏到畜生去，绝没有人情讲的。有的人说，喝酒犯戒，抽烟不犯戒。抽烟虽然在戒律上没有明讲，但是抽烟这个戒，也和喝酒这个戒是一样的，喝酒就包括抽烟。所以你戒酒不戒烟，就是罪业重万千！因为你以为这是小事，小事你都守不住，何况大的戒呢！所以，如果有犯这种戒的，绝对是不可原谅的。
法喻立题，就像《妙法莲华经》；妙法是法，莲华是喻¾¾比喻，这是法喻立题。人喻立题，就像《如来师子吼经》；如来是人，师子吼是比喻，言其佛所说法，好像师子吼一样。人法立题，就像《文殊问般若经》；文殊是人，般若是法，这是人法立题。具足一，就像《大方广佛华严经》；大方广是法，佛是人，华严是比喻。
那么本经以什么立题呢？本经是中国的经典，不是印度的经典，所以在这七种立题之外，又多了一个。多了一个什么呢？六祖是人，法宝是法，坛是处，这是人法处立题。所以这部经的题目，不能照着七种立题讲；若照那样讲，就讲不通了。
六祖的祖师位，是很不容易做的，为什么呢？很多人要杀他；不单要杀他，连他的徒弟都要杀。所以这个祖师，不是容容易易就得到手的。得到手了，然后又在猎人里避难十六年，为什么呢？因为有人要杀他。谁要杀他？总而言之，不是你，不是我；或者也是你，也是我。因为在过去生中，所造的颠倒业，或者你有份，我也有份。在今生来讲，也不是你，也不是我，所以你就不要担心犯法，也不要担心犯戒。
在南华寺，就是经题这个“坛”的地方，山上有六祖大师避难石。怎么样是避难石呢？那个避难的地方，只能坐一个人的大小，是个石头洞；人在石头里，只能坐着打坐。这是一些外道跑到南华寺找六祖大师，公开要杀他，六祖大师就跑到山上，坐在石头里；所以放火烧山，但是没有把他烧死。
那么这个“六祖”，是从什么地方论来的呢？这要从菩提达摩那儿讲起；菩提是觉，达摩是法，从觉法大师这地方来论。菩提达摩在印度是第二十八代祖师；他为什么不在那儿做祖师，跑到中国来呢？因为以前佛授过记，预先说过：到第二十八代的时候，大乘佛法应该传到震旦；震旦就是中国，所以菩提达摩从印度坐船到中国。
当时中国的佛法，似有似无；好像有佛法，又好像没有佛法。为什么这样讲呢？因为当时的佛法，只是在那儿做表面工作，如诵经、研究经典、讲经等，甚至连拜忏都没有。一般学者，就拿佛法当学问来研究；当学问，就是只在那儿互相讨论研究。所以神光法师，就是二祖慧可，当时就讲经说法，讲得很有感应，讲得天花乱坠。天花乱坠，并不是人人都看得见；当时因为也有善根的人，得到天眼；五眼六通里的五眼是得到了，六通还谈不到。就看见慧可大师一讲经，天上就有天女散花，地涌金莲。从地里涌出金莲，神光法师就坐在金莲花上讲经。你看，真是很神气！这就是研究经典。
但是经典所说的道路，是应该修行啊！可是没有什么人修行。为什么没有人修行呢？就因为都怕苦，没有什么人真正打坐。当时，有一个志公祖师是参禅打坐的，他也是得五眼的。一般人都怕苦，不修行，没有认真去参禅打坐。也就像现在你们一样，坐在那儿，等一等腿痛了，就想把腿伸开，这么摇摇晃晃地把它摩擦一下。因为人都是人嘛！都怕吃苦头，当时就有这个情形，和现在差不多。这叫似有佛法，而没有佛法。
达摩祖师一看，中国的大乘根性成熟了，应该把大乘的佛教带到中国；于是乎，也不怕路程遥远，和旅行的辛苦，来到中国。你猜，到了中国怎么样呢？中国当时的人看不起外国人，说，这是摩罗刹来了。摩罗刹和尚，讲话也不懂，语言也不通；所以小孩子一看见达摩祖师，就跑了。为什么呢？看他那么长的胡子，就很害怕。大人呢？一看小孩子跑了，就以为这个印度人，是不是来抓小孩子来的？所以就叫小孩子更不要接近他。你看，不要说是度大人，他连小孩子都度不到，都没有人敢接近他。
于是乎到广州，再从广州到南京，听神光法师在那儿讲经。达摩祖师一看，这个法师在这儿讲经，他就听。听完，他就问法、请法，说：“法师，你在这儿做什么？”神光法师说：“我讲经呀！”
达摩祖师说：“你讲经做什么？”
神光法师说：“我讲经教人了生死！”
达摩祖师说：“噢！你教人了生死，生死怎么样了法呢？你所讲的经，黑的是字，白的是纸，你用什么教人了生死？”
神光法师一听，问得他没话讲，心想：“自己用什么教人了生死呢？”就恼羞成怒，发了脾气。
哦！你看，他讲得天花乱坠，地涌金莲，也一样发脾气。所以我说似有似无嘛！发了脾气怎么样呀？他就拿起武器，是什么武器？就是一串念珠。他的念珠，不是我这个星月菩提，我的不太重，很轻。他的念珠，是用钢铁造的。用钢铁造念珠做什么呢？就是预备同人打的时候，用来做武器。这法师若发了脾气，那不得了啊！简直像闹洪水、山崩地裂似的。他这时候一发脾气，说：“你现在来谤法！”拿起念珠，照着达摩面上就打。
虽然达摩祖师大约会武术，但因为未加防避，想不到他这么厉害，说不过就要动粗，所以达摩祖师的牙给打掉两颗。
因为达摩祖师是圣人，据一般的传说，圣人的牙被人打掉，若是吐在地上，就要三年不下雨。是不是这样子？你不要问我，我是这么样讲。我们先讲明白，不要说为什么。什么理由呀？没有理由！讲就是讲，没有理由的，你不要问！
达摩祖师一想：“若三年不下雨，要饿死多少人啊？我来度众生、救众生，这不是杀众生了吗？”于是乎，把这两颗牙像吃油饼似的，吃到肚里去；油饼没有那么硬，他就像吃骨头似的，吃到肚里去，于是乎就走了。外来的人被人欺负，也就算了，打掉牙，也不能到政府那儿去告神光。出家人要忍辱嘛！况且他是祖师，更应该忍辱。
走到半路上，遇到一只鹦鹉，关在笼子里；可是这只鸟，比神光法师聪明得多，它认识菩提达摩是一位祖师，就说：“西来意，西来意，请你教我出笼计。”你看，达摩祖师在人里头没有知音，遇到这小鸟，却是一个知音。什么叫知音？就是认识他。
达摩祖师一听，小鸟这样请教他，也就很高兴，就教它一个方便法；这不是实法，是权法。他说：“出笼计，出笼计，两腿伸直两眼闭，这便是你出笼计。”这好像秘密的妙诀，是秘密法，所以他说话没有那么大声，我现在讲的，恐怕比达摩祖师说的声音要大；他一定告诉小鸟说：“出笼计，这便是你出笼计。”他一定是这样讲的，为什么呢？他若讲得大声，旁人听见，这个方法也行不通。所以你看这个地方，这位祖师用心良苦呀！
方法教会了，小鸟说：“好了，这可以，我现在明白怎么样是出笼计了！”于是乎，小鸟看见主人远远地来，就把这个方便法用出来，腿也伸直，眼睛也闭上，就等着主人来亲近它。
这主人天天回来都要看一看、玩一玩它，这是他最心爱的一只小鸟，可以和他谈话，又可以给他消愁、解闷，所以回来先要看看这只鸟。他回来一看，哇！甚至就要哭起来！怎么呢？这小鸟在笼子里，躺着不动弹了。啊！比儿子死了都焦急；他儿子若死了，他恐怕都没有看得那么重要。于是乎，他打开笼子门，把小鸟拿出来放在手上，这还是热呼呼的没有凉；因为小鸟是装死，所以身上的暖气，不会没有的。这主人把小鸟放在手里转着看，嗯！不动了！翻过来看，掉过来看，看来看去，把手打开看看。噢！把手一打开，你说小鸟怎么样？呼！飞了！飞了。这只小鸟的出笼计灵了。
可是我们现在都在笼子里，我们的出笼计怎么办？我们人哪，你不要以为自己是自由的；不要误解自由，说：“我愿意吃就吃，我愿意喝酒就喝酒，愿意做什么就做什么，我不守规矩也可以，这就是自由！”那简直地太混帐了！那叫误解自由。真正自由，要能生死自由，愿意飞到天空，就飞到天空，愿意钻到地里，就钻到地里；你要有这个本事，才是自由，好像那只小鸟似的。
现在讲《六祖坛经》，本来我讲得不好，不是客气，是真的。但是虽然我讲得不好，可是敢讲；也有讲得好的，可是他不敢讲。等我这个讲得不好的，先讲一次，以后讲得好的，就可以跟着来讲。将来你们有很多时间、很多机会，可以听《六祖坛经》；可是讲得好的，是从讲不好的这儿生出来的，要明白这一点。我现在讲得虽然不好，将来你们开智慧，比我讲得就更好；因为我现在没有开智慧，和你们是一样的。但是你们可都要用笔记一记，等你们开智慧，就知道我讲得是对不对。现在我相信你们还不能知道我讲得是好？是不好？等开智慧了，噢！原来他这地方讲错！是不是呀？那时候就明白了，可是那要等二十年之后。
神光法师把印度来的这个和尚，打掉两颗牙，印度和尚也没有反攻他；以为这回是得到好处，胜利了，可是无常鬼却来了。这无常鬼戴着一顶高帽子，到这里来说：“法师，你今天寿命应该尽了，阎罗王派我来请你去，你今天就应该死。”

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前言

神光法师一听，“噢！怎么我还要死吗？我也要死吗？我讲经讲得天花乱坠，地涌金莲，讲得这样好，还不能了生死吗？这个世界上，到底有没有人了生死呢？”就问无常鬼。

无常鬼说：“有。世界上有了生死的。”

神光法师说：“是哪一个？你可以告诉我，我跟他学一学了生死的法。”

无常鬼说：“哪一个呀？就是你刚才打掉两颗牙的黑脸和尚。他呀！阎罗王就管不了他；不单管不了他，阎罗王天天都要拜他，都要向他叩头顶礼，来恭敬他。”

神光法师说：“噢！他就是了生死的和尚呀？我要跟他去学了生死的法门。你这无常鬼，鬼大哥，等一等再叫我去，可以不可以呀？我现在真是想要了生死的，所以你同阎罗王讲一讲，给我一点时间，让我去学这个法门。”

无常鬼说：“你真有诚意，这也未尝不可，也都可以通融通融。”

神光法师一听，无常鬼答应他了，高兴得不得了，连鞋也忘了穿，打了赤足，就后面追达摩去。

达摩在前面走，他就在后面追；一追，追到这儿，看见这只小鸟，达摩祖师帮助它得到自由。他就想：噢！原来就是这么回事，要装死，要装一个活死人。达摩也不理他，就前头走；他后头跟着，一跟就跟到洛阳的熊耳山，达摩祖师就在那儿面壁打坐。达摩在那儿坐禅，神光就在那儿跪着；达摩祖师在那儿面壁坐了九年，神光法师就在那儿跪了九年。

以前我讲这个公案的时候，有一个小孩子听我讲，听得很高兴，就问我说：“那么他跪了九年，有没有吃饭呢？”这小孩子就想起问有没有吃饭，当时我回答他，在这九年如果不吃饭，怎么可以活着呢？就是达摩祖师吃饭的时候，他也吃饭；达摩祖师打坐的时候，他也打坐。可是在书上没有记载这个事情，我也没有讲明。这个小孩子来问这个问题，可见他一天到晚，就是想着吃饭，所以他怕神光法师在那儿跪着，没有饭吃。其实这小孩子，并不是挂着吃饭；讲起来他是非常有善根的。他从五岁就开始给父亲、母亲天天叩头，等到十一岁的时候遇着我。他问我的那时候是十一岁，并不是五岁，我要说的是：他五岁的时候，就能孝顺父母。

有一天下大雪，达摩祖师在打坐，神光法师就跪着，雪下得把神光法师的腰，都给埋了，他还是跪着求法。达摩祖师回头看，说：“你干什么这样？下这么大雪，你还在这儿跪着干什么？”

神光法师说：“我要了生死！以前我讲经，不能了生死；现在我要了生死，请祖师传给我了生死的法门！”

达摩祖师说：“你看天，下的是什么？”

神光法师说：“下的是雪。”

“雪是什么色的啊？”

神光法师说：“当然是白色的！”

达摩祖师就出一个题目，来考他一下，说：“你等着天什么时候下红雪，我就传法给你；如果不下红雪，你就不要希望。你这么恶的一个和尚，一念珠就把我牙打掉两颗，我不向你报仇，已经算是最慈悲了，怎么又会传给你法呢！”

这题目出了，可是神光法师就把文章给作成了！文章怎么样作的呢？他一看，墙上有一把刀，这是修道人预备有要犯戒的时候用的戒刀；逼不得已，一定要犯戒了，宁可把自己的头割下，也不犯戒，保持清净戒体。神光法师把刀拿下，一刀就斩断一条臂。这是照考试的题目，他来作这个文章。

斩断臂，就有血流出来，他把血和到雪里面；雪虽然是白色的，经过血一染，就变成红色的。于是乎，神光法师或者拿一个东西，中国人有畚箕，扫地装尘土的那种东西；就把雪撮了一畚箕。红雪、白雪这么一搅和，都变成红雪，就说：“祖师你看，现在是红雪了！”

达摩祖师一看，“真的吗？啊！这真是红雪了！”这本来早就在意料之中，就是要考验他的真心。一看见这个，达摩祖师就很高兴：“噢！我到中国，还真是没有白来这一趟，还遇着你这么一个真心求法修道的人，把自己的臂膀都不要了。这是真有一点诚心！”于是乎，就传他以心印心的法门，教他直指人心、见性成佛。

神光法师听了说法后，这时候臂痛了；以前他没有想到臂，就只是想方法教雪变成红色，也忘了臂痛。达摩祖师讲完法后，他这时生了分别心：“啊，我剁下来的胳臂好痛！”他对达摩祖师说：“啊！我现在心很痛，请祖师替我安心。”

达摩祖师就说：“把你的心拿来给我，我才可以帮你把心安好，就不会痛了。”

神光法师就找自己的心，心在什么地方？东西南北，四维上下，所有的地方都找遍，觅心了不可得！对达摩祖师说：“我找不着心，没有。”

达摩祖师说：“我与汝安心竟！”我已经安好你这个心了。

在这个地方，要讲起来，法是无量无边的；达摩祖师对神光法师所说的法，也是妙不可言的，所以才说：

万法归一一归合　神光不明赶达摩
熊耳山前跪九载　只求一点躲阎罗

“万法归一一归合”，万法归于一，一又归到什么地方呢？合就是人一口。“神光不明赶达摩”，神光不懂“合”字的意思，所以就去追赶达摩祖师。“熊耳山前跪九载”，在熊耳山跪了九年。“只求一点躲阎罗”，只求达摩祖师指点他这一点点，来了生脱死，躲过阎罗王。这是神光法师遇到达摩祖师的经过。

达摩祖师到中国，曾经被人下了六次毒药，谁来毒他呢？当时北魏有一个法师叫菩提流支，又叫光统律师，他最妒忌达摩祖师，所以就做一些斋菜，来供养达摩祖师；但是菜饭里，下了最毒的毒药，无论任何人吃了，都会死的，就这么来供养达摩祖师。达摩祖师知道不知道饭里有毒呢？知道！可是他还是“照吃可也”，就把毒饭吃了。吃了之后，叫人拿来一个盘子，他就吐；吐出来变成什么呢？毒药完全都变成蛇，这是一次。

菩提流支看毒不死达摩，也不知道是怎么回事，第二次又来下毒药，下加倍的量；以前没有毒死你，这回下多一点毒药。就用另一种更毒的毒药，来毒达摩；达摩又把它吃了，吃了之后，怎么样呢？坐到一块大石头上，把毒药屙出去；屙出毒药的力量，把石头都毒爆了，一块大磐石也破坏了！这是第二次。

达摩祖师传法给神光法师后，就给他改名字叫慧可，说他的智慧真可以了，够了。慧可大师就问达摩祖师说：“你在印度有没有传法的徒弟呢？是不是也要给袈裟，用衣钵袈裟，来做凭据呢？”

达摩祖师说：“没有。在印度，我传法是传法，但是不用衣钵袈裟来表信。因为印度的人，心都很直率的，他修道，得道就说得道。有人证明他是开悟得道，这就是得道了；如果没有人证明，他自己不会说，我得了道，我证了果，我是阿罗汉，我又是菩萨。不会这么讲的，所以那里的人，都很正直。中国的人不同，中国大乘根性的众生是多，可是打妄语的人也多。修道没有成道业，他说他成道了；没有证果，他说他证果了。所以要用衣钵袈裟来表明证据。现在传给你衣钵袈裟，你好好保持着。”

神光法师，就是这慧可大师，听达摩祖师这样嘱咐，也就明白传法的意义了。

达摩祖师于是乎就死了，人把他用棺材装起来，埋到坟里，以为没有事了。可是就在同时，魏朝有一个使臣叫宋云，在葱岭附近，就是中国终南山那一带，在路上碰见达摩祖师。达摩祖师拿着一只鞋，对宋云讲：“你的国王今天死了，你赶快回去，你的国家有事。”

宋云就问说：“大师，您到什么地方去？”

他说：“我回印度去。”

“大师，您的法传给谁了？”

达摩祖师说：“在中国四十年以后，可是也。”可，就是说的慧可。

宋云回到他的国家北魏，就说这件事：“我那天走到葱岭，遇见菩提达摩了。他说他回印度去。他告诉我，就是我遇到他那一天，我们的国王死了。我现在回来，果然正是那一天，他怎么会知道呢？”

这些人说：“达摩早就死了，你怎么会碰见他呢？”大家都不相信宋云讲的话。“我们把他的坟打开看看。”于是乎，把达摩祖师的坟墓就打开；打开一看，棺材里什么也没有，就剩一只鞋。

究竟达摩祖师到什么地方去了呢？以后就没有人知道，恐怕现在来到美国，也不一定。不过没有人认识他，他可以改头换面，随便千变万化的。他到中国，就说他一百五十岁，走了还是一百五十岁；到什么地方去？没有人知道。说是去考查历史，历史上也没有这些问题，没有地方考据去。这是达摩祖师一生到中国大概的意思。

在达摩祖师没有来之前，他派过两个徒弟到中国，殊不知到中国受了很大的气，被人欺负。他这两个徒弟的名字叫什么呢？一个叫佛驮，一个叫耶舍。两个徒弟到中国，就传顿教法门，就是禅宗的道理。到什么地方讲，人家都不睬他，没有人和他讲话的，所有的和尚，都默摈他。默摈就是不和他讲话，你自己讲什么，也没有人听；所以自己也没有意思，就要走了。

一走走到庐山，庐山有个慧远法师，他是讲念佛的，专门念佛。去见远公大师，慧远大师就说：“你们两位是印度的和尚，你们传的是什么法啊？怎么这些人不理你们呢？”

佛驮、耶舍把手伸出来。因为大约讲话也讲不太通，只会很少的中国话；所以就把手伸出来，说：“手做拳，拳做手，快不快？”

远公大师说：“很快的！”

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前言

他说：“菩提、烦恼，也就是这么快！”

远公大师当时就开悟：“哦！菩提、烦恼，原来没有分别啊！没有什么两样！菩提就是烦恼，烦恼即菩提！”远公大师这样明白了，就很恭敬地供养他们两位。没有好久，他们在同一天就都死了，他们的坟，现在还在庐山那儿。

达摩祖师在印度，一听说两个徒弟被人欺负得这么样子，以后两个徒弟也都死了。就想：“我去看一看。”于是乎，就到中国来。到中国来，收了很多中国徒弟。当时他在熊耳山面壁九年，不知多少人去皈依、礼拜，拜他做师父。其中有三个人，达摩祖师临圆寂的时候说：“我到中国来，我的法传了三个人。一个得到我的髓，一个得到我的骨头，一个得到我的肉。”所以他自己也没有身体，自己把身体都分给人了。

谁得到他的髓了呢？就是慧可，得到达摩祖师的髓。道育禅师，得到达摩祖师的骨。道济比丘尼，就是总持比丘尼，得到达摩祖师的肉。我讲《法华经》的时候，不是说有一个比丘尼死了之后，在她口里生出一朵青莲花来？就是这个比丘尼。她把达摩祖师的肉，都给吃了；道育禅师，把达摩祖师的骨头，都给啃了；慧可祖师，把达摩祖师的髓，都给喝了，所以达摩祖师连身体都没有了。各位不要在美国找，找不着了！

接下来，我们讲二祖神光，也就是慧可法师；他是被人把头给割去的。慧可法师死的时候，是被政府杀的。杀了可杀了，但是他不流血；流的是像牛奶似的，他的血，都变白色的。因为这样子，就很多人信佛；当时皇帝也改过，知道是错了，知道他是真菩萨。

慧可大师，在家姓姬，出生在北齐的时候。达摩祖师是在梁武帝的时候，到第二祖时，北齐的时代已经换了。慧可大师以前的名字，叫神光，为什么叫神光呢？因为他降生的时候，他的父母看见一个金甲的神人，放大光明。金甲的神人，大概就是护法韦陀菩萨，来保护这一位祖师出世。

这一位祖师，生来非常聪明，记忆力非常强，所谓“目下十行字，耳听百人音。”怎么叫目下十行字呢？并不是说他这一看，就看十行，而是你普通的人看这一行，看这一趟字的时间，他可以看十趟，就这么快，非常迅速；耳听百人音，一百个人，同时讲话，他都可以听得清楚，他的分别力就这么样。因为有金甲的神人放光，所以名字就叫神光。

可是这一位祖师，脾气最大，讲话不投机，就想打。在四十岁以前，连讲经说法，都带着铁念珠，行侠仗义，有不平的事情，他就要平一平。因为这个，所以见到达摩祖师，他就用念珠打菩提达摩；结果跪了九年，自己把臂斩断了一只。你想想，要是没有脾气，怎么能舍得把自己的臂，一刀就斩断。这就是有脾气，有火气，所以把自己的臂斩断。斩断了，不觉得痛，得法之后，才觉得痛，为什么他觉得痛了？因为他有脾气；如果没有脾气的话，就算斩掉了，也不会痛的。痛就是有烦恼，所以会痛。

这一位祖师，在四十岁遇到菩提达摩祖师，得法后，隐遁了四十年。为什么要隐遁呢？因为当时有一位菩提流支，也就是光统律师，这一党专门和达摩祖师的弟子作对，甚至见到就想要杀。你看！连菩提达摩祖师，都被他们用毒药来毒，何况他的徒弟呢！慧可大师虽然很大的脾气，但是听他师父菩提达摩的指教：“你应该隐遁，躲避这些人来和你作难。”所以他就隐遁了四十年。

前面不是讲，宋云问达摩祖师传法给谁？达摩祖师说：“四十年后，可是也。”四十年后，有位慧可大师，就是我的传法人。等到四十年之后，慧可大师弘扬佛法，教化众生，遇到三祖僧璨大师，把法就传给僧璨大师。他吩咐僧璨大师说：“你好好保护衣钵，这是作证据的。你也应该隐遁，不然的话，也会对你不利。”因为那时菩提流支──光统律师的徒党，他的徒弟和他这一党，又来寻仇，就想要杀慧可大师。

慧可大师，在这时候，就假装疯狂，就是crazy，发颠、发神经病。在发神经病期间，有缘的人，他就度。他虽然是有神经病，但是和众生有缘，所以很多人相信慧可大师。可是菩提流支的徒弟，这一班党徒，还是放不下，还是妒忌障碍；于是乎，就到政府那里把慧可大师告了。拿什么理由告呢？说：“他不是人，是什么呢？是妖怪！所以迷得这么多人，来崇拜他，根本他就不是人。”就这样到政府里去告，政府把情形奏给皇帝。

当时皇帝下了一道圣旨，就是诏书，命令当地的有司──当地的官，去把慧可大师捉来审问，说：“你到底是人？是妖怪？”

你猜慧可大师怎么说？他说：“我是妖怪。”

可是，这个有司一听到他这样讲，知道他是冤枉，是受人妒忌，就叫他自己想清楚，说：“你想清楚了！你到底是什么？”

慧可大师说：“我实实在在是个妖怪，我真正是个妖怪。”

既然真是妖怪，国法不能允许妖怪在世界上，于是乎奏明皇帝，就要把他斩首示众。唉！你说世界有没有真理啊！一个第二代祖师，政府就说他是妖怪，是个妖精。

在这个时候，二祖慧可大师，对着他这一班徒众说：“我啊，是应该受这个果报的。我传的佛法，到第四代的时候，只落到名相上。”化成名相，就是有名有相，着到相上。说完这话，二祖慧可大师就落泪。落泪并不是怕死，并不是说政府要杀他，他怕死，哭起来了。因为二祖脾气最大，就是死，或什么的，他也不怕；他若怕死，他也不会承认他是妖怪。二祖最神气，你看！死就死了嘛！怕什么！你说我是妖怪，我就是妖怪！没关系！你看这个脾气！若不是有脾气，怎么会这样？这就是一股劲儿。哭了之后，就叫刽子手说：“你来杀吧！”

刽子手拿着刀，照他头上砍了一刀。你猜怎么样哪？你猜不着呢！你一定想：“哦，这一定像砍到铁上、石头上，头砍不掉的，因为他是祖师，有神通嘛！”你会这样想。

不是的。这一刀，就把头砍掉，再也不会长出来了。砍掉头怎么样呢？没有血出，所出的是什么呢？就像牛奶似的白浆。

说：“这个未免太神化了！”就是这么神化。你信就信，你不信就算了，没有什么理由可讲的！你信，我可以给你用简单的道理讲一讲。为什么他冒白浆，不流血呢？这是人变成纯阳体了，他所有的血，都变成白色。你说我不信，当然你不信啦！你若信，你也成了第二代祖师了！

有司一看这种情形，妖怪不流血，这真是妖怪了！于是乎，就具实以奏，说：“真是妖怪。我把他杀了，他头掉了，没有血流出来，只流出好像牛奶那种白色的浆，并且他的面目，死了还和活着一样。这证明真是妖怪！”

但是到皇帝那儿，皇帝知道。皇帝怎么知道呢？因为在印度，第二十四祖师子比丘也是被人杀了；砍掉了头，不流血，冒白浆。这是证明这个人的体，纯阳无阴，阴都变成阳了，这叫白阳世界。

白阳世界是为什么呢？因为他无漏。什么无漏？因为他自己没有无明了。那么说：“你方才讲慧可大师，脾气很大的，那么有脾气，怎么会没有无明呢？”你比我聪明，我还没想到这个问题，你想到了，令我也多了一点知识。你要明白，我说慧可大师的脾气，是大仁、大勇、大智、大慧的脾气，并不是像你我，好像炮仗似的脾气，啪似地响了！你要听明白，他这个脾气，和一般脾气不同。他的脾气，就是智慧；有智慧，他就能认出因果循环，一切的道理，都不违背。

那么这样子，皇帝知道这是真正的肉身菩萨，所以就生大忏悔，说：“哦！这真菩萨，在我们国家里，我们都不能保护，现在居然把他杀了。”于是乎，他大生惭愧，令文武大臣全都皈依这位妖怪。所以他虽然死了，又收了一些徒弟。二祖神光的大略事迹是这样。

在隋朝的时候，是僧璨法师弘法，他是第三位祖师。这一位祖师，谁也不知道他从什么地方来的？姓什么？叫什么？没有人知道。他来见二祖的时候，是什么样子呢？是身上生了很多的疮，很多的痈疽，这儿长一个，那儿也长一个，很多很多的，通身都是，就像大痲疯一样。人长那种病，要和一般的人都隔离，因为恐怕会传染，就是这种病。

他就这样来见二祖，二祖问他说：“你从什么地方来的？你来到这个地方干什么？”

这个大痲疯的人说什么呢？他说：“我来皈依和尚，学习佛法。”

二祖说：“你病得这个样子，污浊邋遢，身上这么样不干净，你怎么可以学佛法呢？”

这个病人，你猜他说什么呢？二祖本来很聪明，他比二祖更聪明。他说：“我这个有病的人，和你和尚，心有什么分别？有什么不同？”

二祖一听，咦！这个人有点来历，就说：“你不要讲，不要讲，我知道了。”于是乎，把法传给他，就这么样传的。

传了之后，说：“你好好爱护这个法，你也要避一避；因为菩提流支这印度和尚，他自己是印度人，但是专门妒忌印度和尚。我现在接的，是菩提达摩的法，他的徒弟，就想把菩提达摩的徒弟都杀光。现在我传法给你，你切记不要出锋头，不要教人知道，你要藏起来。”于是乎，三祖僧璨法师也学他师父的样子，假装发疯癫，到处默默教化众生。

他正赶上后周武帝灭佛法，于是乎，就跑到山里，住了十多年。他住的山有很多狼熊虎豹；他去住的时候，这些狼熊虎豹，都不知道搬家搬到什么地方去了，都没有了。直到有一次，他见到道信祖师，就把法传给道信；道信祖师是第四祖。

传法之后，他就设了一个千僧斋。千僧斋，就是请一千个和尚来吃斋，他的徒弟不知有多少，都来吃斋。吃完斋，你说他怎么样啊？他说：“你们都认为坐着死，这是最好了；你们现在看看我，我给你们来一个特别的样子。我生死自由！”怎么样子呢？说完这话，就在当时千僧斋那个地方，前面有一棵大树，他一只手攀着一个树枝子，脚翘起来；并不是上吊，但是可就死了，奄然而化。这么手扳着树枝，就圆寂了。究竟他多大岁数？没有人知道。他是什么地方人？也没有人知道。他姓什么？叫什么？也没有人知道。这是三祖大略的事迹。

有一个人在这儿听经，这会儿就害怕了。害什么怕？说：“第一个祖师菩提达摩，被人用毒药毒；第二个祖师，被人杀了；第三个祖师，抓着树枝也就这么死了。这做祖师，太没有意思了！太危险啰！我无论如何，不愿意做祖师。”

jileguotu

前言

你就想做，也不可能做，因为你怕死。做祖师的，就要不怕死，拿着死和生没有分别。前面所谓“烦恼即菩提，生死即涅槃；游戏人间，教化众生。”这才能做祖师。你这么胆小，连死你都怕，怎么可以做得祖师？你连祖师的徒弟，都做不成！为什么呢？你有所恐惧，有所怕。

祖师都是不怕苦，不怕难，也不怕死，也不怕生。前面讲达摩祖师那两个徒弟佛驮、耶舍，不是说吗？“你手做拳，拳做手，你看快不快？”远公大师说：“快！”他说：“烦恼即菩提，生死即涅槃，也是这么快。”所以你不要怕死，就可以做祖师。现在谁可以不怕死，我都封他做祖师。上面说的是第三祖。

第四祖呢？第四祖又是一个特别样儿。怎么特别样儿呢？他很小就出家，跟着僧璨祖师学习佛法。他六十年长坐不卧，他眼睛也常常闭着不睁开，但可不是睡觉，你不要误会了！他闭着眼睛来用功。可是眼睛一睁开，怎么样啊？哦，一般人一看见他的眼睛，就都打战颤，好像地震了似的，哦！吓得那个样子。常常是这样，为什么呢？谁也不知道，他就有这种威德。

他是什么时候的人呢？唐朝的时候。在唐太宗贞观十七年的时候，皇帝听说第四代祖师在这儿，就派一个使臣去请他到皇帝那儿；皇帝要供养他，要拜他做师父。你看，要是现在，不要说皇帝请我去，就不请，我都要去见皇帝来攀缘一下，何况他来请我呢！怎么可以不去？可是你说怎样啊？他不去！他说：“我年纪太老了，走路也走不动啰！吃饭也不香啰！我老得多病，不能到京里。”

使臣就回去对皇帝一说，皇帝说：“你再去，一定要把他请来！就说皇帝说的，无论如何你要去，你就老了，怎么样老，也都要去的。请你，你就要去的。”

所以这使臣又来了，就对他讲：“皇帝说无论如何，你就老，就怎么样子，现在我们用人把你抬着，也要抬去的。我们给你预备轿子，把你抬到京里去。”那时候因为没有飞机，交通不是这么方便。

四祖说：“哦！不行的，我不去，我太老了，不可能去了。如果你一定要我去，你把我脑袋斩下来拿去！但是我心始终不去的。”

使臣一听，他这么样讲，没有办法，怎么可以把他脑袋斩去，拿给皇帝呢？就回去对皇帝说：“这个和尚，真是特别古怪，性情真是太不近人情。皇帝您请他来，他说就是把他头斩了拿来，他心也不来见皇帝。”

皇帝说：“好！你就去把他的头给我拿来。”于是乎，就用盒子装上一把刀，说：“你到那儿，就拿这把刀，把他头给斩了。”

这使臣说：“好！”

等到临走的时候，皇帝对他又说：“无论如何，你不能伤这和尚，你不能杀这个和尚。”

啊！使臣现在明白了，于是乎，到那儿就说：“老和尚！你现在倒是去不去？皇帝叫我拿这把刀来，就是斩你头的。这把刀，是皇帝赐给我的；你若不去，他就叫我拿这把刀，把你头割下来，拿着你的头去见皇帝。”

道信祖师说：“好啊！那是最好了！我的头能见到皇帝，这一生真是特别地光荣。好啦！那你现在就来斩我的头！”于是把头伸出来。使臣拿着刀正比量着他的头，一看见他把头伸过来，赶快把刀放到盒子里。

道信祖师闭着眼睛等他斩头，等了大约十分钟，恐怕有的。这是大约的，也不一定，你不要执着，说一定十分钟；或者十一分钟，或者九分钟，都不一定的。看他没有斩，道信禅师就说了：“喂！你怎么不斩哪？”他发了脾气，好像二祖似的。

使臣说：“哦，皇上叫我只是这么讲一讲，不能伤和尚。”

四祖道信大师，哈哈一笑说：“啊！你现在知道世界还有人吧！”就是还有不怕死的人。

四祖道信禅师，俗家姓司马，名字叫信，所以出家的名字，就叫道信。司马这个姓，在汉朝和晋朝，可以说是贵族，因为晋朝皇帝，就姓司马；汉朝有司马迁和司马相如，文章都作得非常好。这第四祖，生在很有名望的家族，从小就出家修道。他活了七十二岁，但是，六十年都是胁不着席，就是不躺着睡觉；他的成就，是有不可思议的境界。

四祖道信禅师，俗家姓司马，名字叫信，所以出家的名字，就叫道信。司马这个姓，在汉朝和晋朝，可以说是贵族，因为晋朝皇帝，就姓司马；汉朝有司马迁和司马相如，文章都作得非常好。这第四祖，生在很有名望的家族，从小就出家修道。他活了七十二岁，但是，六十年都是胁不着席，就是不躺着睡觉；他的成就，是有不可思议的境界。

他用佛眼观察，自己应该到什么地方去住？他一看，湖北有一个山，叫破头山，这个名字很不好的，但有紫云笼罩着。这紫云，就是祥瑞的表现、吉祥的意思，于是乎，他就到这个山上去住，也改了山名，叫什么名字呢？叫“双峰山”，因为有两个山峰。

他教化众生时，遇到很刚强难化的众生；教他们改恶向善，他们就改善向恶，不听教化。以后他就用种种的权巧方便法门，结果把这刚强众生，也教化得改恶向善，知道自己是错误的。他弘扬佛法，有四十多年，所教化的众生，如稻麻竹苇那么多；“稻麻竹苇”就是表示太多了，数量不知有多少。

有一次，他告诉他的徒弟圆一法师说：“你要给我造一个塔，我要走了。”圆一法师就给他造塔。后来他问：“塔造好了没有？”圆一法师说：“已经造好了。”造好了，怎么样呢？在永徽二年（永徽，是唐朝高宗皇帝的年号）闰九月二十四日，道信祖师从来也没有生过病，可是在这一天，他就坐在那儿，奄然而化，坐那儿就圆寂了。没有什么人知道他圆寂，他也没有告诉大家说我要走了，没有告假。

圆寂之后，就把他装到塔里，封上了。这是用石头造的塔，本来用铁都封着、锁着的。过了一年，塔自己开了，锁也都开了；大家就看见第四祖在里边，还是端然正坐，和活着的时候一样，一点都没有变。

在这个时候，第五代祖师弘忍，又看见师父的相好，就非常高兴。虽然像活着的时候一样，但是肉都乾了，都没有什么肉了。于是乎，用漆布把身体贴上金，保护这个真身，直到现在还在。这是第四祖。他教化的众生，非常之多；他的入室弟子、传法弟子，就是第五祖弘忍大师。

从西天到东土，历代祖师各有各的特长，各有各的密行，各有各的来历不同，现在略略说一说五祖大师的经历。五祖大师，生在湖北双峰山黄梅县，俗家姓周，七岁就被送到庙上修行。大约是他父亲、母亲，都是笃信佛教，觉得世俗这种生活，烦烦恼恼，争争吵吵，贪而无厌，从生至死，没有什么真正的价值。所以有小孩子，在七岁的时候，就把他送到庙上，跟着四祖道信禅师出家。

道信禅师一见这个小孩子，知道他是法门的龙象，所以就尽量栽培他。可是四祖栽培他，并不是说天天给他吃点好的，穿点好的，住一点好的，这么样栽培他；他是天天叫他勤劳工苦作，如清洁的工作、煮饭、烧水、煲茶这一类的。总而言之，什么工作都叫他做；叫他没做过的，要做一做，试一试这种工作的味道。

白天他是勤劳工苦作，任劳任怨，不和同等的沙弥打架，也不拌嘴，就是认真脚踏实地用功修行。谁说他不对，他就很欢喜地接受，很欢喜地改过自新。七岁的时候，就是这样一天一天修行。白天做一切的事护持道场，晚间就参禅打坐，认真用功。不是到晚间就赶快睡觉，一早也睁不开眼睛，爬不起来，不是这样的。晚间练习坐单，坐那儿用功，修这一切的行门。一切的行门是什么呢？就是自己诵经、持咒、拜佛、礼忏、研究学问，忙里偷闲地用功修行，一分一秒也不空过。白天做一切的工作，也正是用功修行，晚间还参禅打坐，也是认真修行。所谓时时刻刻都痛念生死，不多说一句话，不少做一份活。一切的工作，都尽量做好；话不说那么多，不和任何人争，不和任何人吵，这是五祖弘忍大师。什么叫弘忍呢？就是什么他都忍，忍不了的，他也要忍；让不了的，他也要让。

经过这样，到十三岁的时候，四祖大师观察他可以受具足戒，所以给他授具足戒。受戒之后，十三岁就做比丘了！他身量长得高高大大的，身高八尺，相貌奇特。什么相貌奇特呢？他眼睛有神，口不随便讲话，天天都是谨言慎行的。一看他就看得出，他是时时刻刻、行住坐卧都在用功，不把光阴空过。四祖一看他，观察他是载道之器，可以弘化一方，所以就把衣钵传给弘忍大师；他在中国是第五代的祖师。从释迦牟尼佛，一代一代传下来，传到中国的五祖，这叫传授心法；以心印心，直指人心，见性成佛的法门。

五祖大师的戒行精严，他修行是特别认真的。在当时也有一些土匪，常常到城里，打家劫舍，抢金银财宝。有一次，土匪就把湖北这个城围上，弘忍大师忍不住，想要救城里的老百姓；于是乎，他就下山，从东山那个地方，到湖北城里。土匪一见着弘忍大师，就吓得丢盔卸甲，望影而逃。为什么这样子呢？因为弘忍大师虽然是一个人下山来的，就是有随从，大约也不过三三两两；可是这些土匪，就看到完全都是穿金盔金甲的天兵、天将，好像从天上下来的天神一样，身穿着金盔金甲，手拿着宝剑，这么威武其扬的。土匪一见到这样的情形，就吓得望影而逃；也不用一刀、一枪、一箭，他们就吓得撤退了。

这是什么原因呢？很简单，我告诉你们各位，因为弘忍大师诵持〈楞严咒〉。在《楞严经》上说过：诵持〈楞严咒〉的人，常常有八万四千金刚藏菩萨，随从他、保护他，到必要的时候，就救他、拥护他。所以土匪一见着弘忍大师，就吓跑了；这可以说是金刚藏菩萨显圣，也可以说是弘忍大师修行的威德，把他们都慑伏。

一个修道的人，能不用一兵一卒，把土匪吓跑，这就是有真正的功夫，才能这样子；若没有真正的功夫，怎么会有这样的感应道交？因为这种种的灵异，所以四方的比丘，都望风而归；就是听到五祖的道风，就都去到他那儿学习佛法。所以当时在五祖的座下，常常有千余人在那儿求法。

四祖大师，唐太宗召请他到宫里去，想要供养他。有其师必有其徒，五祖弘忍大师，也是在唐高宗的时候，很多次皇帝请他到宫廷里来，要供养他；他每一次都婉拒了，不到宫廷里去受皇帝的供养。这种高风亮节，不是一般人所能明白的，他本着“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这是顶天立地的大丈夫的行为，不是一般求名求利、迷恋财色名食睡这一类的人，所能了解的。由他这一点看来，这是佛教和其他任何宗教不同的地方。

在唐高宗咸亨的时候，他就对门人说：我要走了。叫门人给他造一个塔，用石头造的。等他又问：“塔造好了没有？”门人告诉他：“造好了。”于是乎，他就端然正坐，无疾而终。

jileguotu

前言

可是在他入灭以前，他告诉人，说我传法的人，有十个。这十个人，每一个都可以教化一方，都可以做一方的法主；这十个人，是他教化众生以来，所挑选的十个嗣法的人。他告诉六祖大师说：“衣为争端，止汝勿传。”就是说，从你这儿，就不传这个衣了！有衣，大家就争，这是乱的开始。因此他嗣法的人有十位，就是神秀、智诜、慧藏、玄约、老安、法如、智德、义方，又有惠能大师，又有一个是刘主簿。他们都是接五祖法脉的嗣法门人，都可以做一方的教化主。说完这话，他就入灭了。以上这是五祖大师简略的行状。

这十位五祖大师的嗣法门人，每一位都有他的特长，或者是智慧第一的，或者是品行第一的，或者有道德第一的，或者有容忍第一的，或者有喜舍第一的，或者有慈悲第一的，或者有教化第一的，或者有修行第一的。总而言之，是各有所长，所以他们都值得做一般人的师表，做人天师，做众生的依止师，做众生的善知识。

总括起来说，他们这十位，没有自伐的。什么叫自伐呢？就是自己赞叹自己，自夸其德，表露自己与人不同，就是颜渊说的“愿无伐善”那个“伐”。愿无伐善，就是不说自己的特点，不说自己的长处，也没有自夸的。不会自己夸赞自己，说我小的时候，如何如何；中年的时候、读书的时候，如何如何，都是出乎其类，拔乎其萃，与人不同；也不会说我老年的时候，如何如何；也不会到处夸耀自己有多少皈依弟子，多少人相信自己。总而言之，不会神化自己，自吹自擂，自命不凡。凡是圣贤的人，都不会有这个毛病，也不会自大、骄傲，也不会自满。

总而言之，他们都有优秀的德行，注重德行，不会图虚名、好假好，在表面上用功夫，自欺欺人。这十位不骄傲、不争、不贪、不求、不自私、不自利，也不打妄语。这是这十位教化主的行状；要一一详细说，需很多时间，这简略的，大约就是这样子。

现在在这儿研究历代祖师，我们每一个人要回光返照，自己选择一个，我要学哪一位祖师？哪一位祖师，是我的榜样？我愿意照着他这样去修行。我们要这样想，听经才有用，对我们自己的身心、生死上，才有帮助。我们如果听经是经，我是我，我和经分开，我和祖师也分开，那始终我们不能得到利益。我们要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”哪一位祖师，我们最佩服，我们就要向他看齐，向他学习，这才不把时间浪费。

好像方才听说五祖大师七岁就出家，他不和他的同类沙弥打架，也不争、也不拌嘴，就是天天好好地工作，好好地任劳任怨，这才真正懂得怎么叫出家，懂得要怎么了生死。如果你出家，还天天吵架，天天打架，天天骂架，这和没有出家是一样的，我们人人都要猛省这一点。

万佛城叫“法界佛教总会”，所谓：

无不从此法界流　无不还归此法界

在万佛城的人，都是凡夫，都是一般的人到这万佛城。万佛城，虽然说是个圣地，虽然说是造就佛、造就菩萨、造就祖师的地方；可是我们刚一来到这地方，谁也不是佛，谁也不是菩萨，谁也不是祖师，未免就挂一漏万，有很多的事情，都是美中不足、不能尽善尽美、不能圆满的。要是都圆满，我们就成佛、成菩萨、做祖师，不做凡夫了。

我们在这儿，都是凡夫俗子，都一点一点地去自己的习气毛病，所以无论哪一位做事，都有一些出入，有一些不圆满的地方。不过我们到这儿来，都是想要圆满，都是想要往好的学。我们想要圆满、想要好好修行、想要见贤思齐，这一个心，是最宝贵的。就怕我们有过不能改，知善不能行，只是自私自利，那就完了。我们每一个人，能有这一念要成佛的心，要行菩萨道的心，要本照普贤菩萨那十大愿王，去发这十大愿，就一定会达到你所希望的目的。我们现在不圆满的地方，大家都互相包涵一点，互相谅解一点，所谓：

忍是无价宝　人人使不好
若能会用它　事事都能好

我常对各位讲，“一切是考验”，我们在多生多劫，不知道造了什么罪业，不知道和哪一位有什么因果，有什么不圆满的地方，所以就会有很多不如意的问题发生。在这个时候，就是“一切是考验，看我怎么办？”看看我自己怎么办？不是看尔怎么办？看尔是往外看了。“一切是考验，看尔怎么办？”看你怎么办，看你自己怎么办？对境若不识，须再重头炼。“一切是考验，看他怎么办？”你若明白他，也就不会埋怨他；对境若不识，须再重头炼。这几句话都是反求诸己的话，你不要看你、我、他，你要学菩萨。

菩萨的行状是

真认自己错　莫论他人非
他非即我非　同体名大悲

你常常有大悲心，怜悯一切众生：我要教化众生，感化不动众生，是我的德行不够；我的德行若圆满了，能万德庄严，没有不被我所化的。我化不了，就是德行还没有万德庄严。这样一想，就不会向外驰求，不会到外边去找，这叫真正地回光返照，反求诸己。

爱人不亲反其仁，
治人不治反其智，
礼人不答反其敬；
行有不得，皆反求诸己。

我们若能这样，不要说圣贤，就是佛菩萨，我们都可以很快地就达到他们的果位。

“爱人不亲反其仁”，你爱护一个人，人家离你远远的，不敢接近你；你要回光返照，看看我仁爱人的心够不够？这是爱人不亲反其仁。

“治人不治反其智”，好像我做师父的，教化徒弟，徒弟不听；我要回光返照，我做师父的，是不够德行吧？所以才出叛徒，才不听话！这是反其智。

“礼人不答反其敬”，你对人行礼，人家不睬你，望都不望你；你要反求诸己，看看我是不是很恭敬向人行礼？这是礼人不答反其敬。

“行有不得”，不得，就是不怎么好，不圆满。你所行所作，觉得不对的地方；“皆反求诸己”，都要自己反回来，看看自己对不对？

五祖继承四祖的道统，所以唐高宗以皇帝的尊严，要请他到宫廷去供养，很多次他也不接受。因为他这样自尊，不随随便便受国王的邀请，国王更加对他崇敬；于是乎，就把宫廷里，最珍贵的药品，和最尊贵的宝贝，叫使臣送去供养他。可是五祖大师，不因为这些珍贵的药品，和宝贵的东西，就生大我慢，生大执着。他心里没有这些东西。所以他把所有的珠宝、药材，散给大家。五祖大师把衣钵传给六祖，于是乎，他就入灭。由摩诃迦叶到菩提达摩这二十八代祖师，传到中国后，这第五代祖师大概的行状，是像以上所说的。

jileguotu

六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

六祖法宝坛经略序
唐释法海　撰
大师名惠能。父卢氏。讳行滔。母李氏。诞师于唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时。时毫光腾空。异香满室。黎明。有二异僧造谒。谓师之父曰。夜来生儿。专为安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者。以法惠施众生。能者。能作佛事。言毕而出。不知所之。
师不饮乳。夜遇神人灌以甘露。既长。年二十有四。闻经悟道。往黄梅求印可。五祖器之。付衣法。令嗣祖位。时龙朔元年辛酉岁也。南归隐遯一十六年。至仪凤元年。丙子。正月八日。会印宗法师。诘论玄奥。印宗悟契师旨。是月十五日。普会四众。为师薙发。二月八日。集诸名德。授具足戒。西京智光律师为授戒师。苏州慧静律师为羯磨。荆州通应律师为教授。中天耆多罗律师为说戒。西国蜜多三藏为证戒。
其戒坛。乃宋朝求那跋陀罗三藏创建。立碑曰。后当有肉身菩萨于此受戒。又。梁天监元年。智药三藏自西竺国航海而来。将彼土菩提树一株。植此坛畔。亦预志曰。后一百七十年。有肉身菩萨于此树下开演上乘。度无量众。真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒。及与四众开示单传之法旨。一如昔谶。
次年春。师辞众归宝林。印宗与缁白。送者千余人。直至曹溪。时荆州通应律师。与学者数百人。依师而住。
师至曹溪宝林。观堂宇湫隘。不足容众。欲广之。遂谒里人陈亚仙曰。老僧欲就檀越求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具几许阔。祖出坐具示之。亚仙唯然。祖以坐具一展。尽罩曹溪四境。四天王现身。坐镇四方。今寺境有天王岭。因兹而名。仙曰。知和尚法力广大。但吾高祖坟墓并坐此地。他日造塔。幸望存留。余愿尽舍。永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉。只可平天。不可平地。寺后营建。一依其言。
师游境内。山水胜处。辄憩止。遂成兰若一十三所。今曰花果院。隶籍寺门。
其宝林道场。亦先是西国智药三藏。自南海经曹溪口。掬水而饮。香美。异之。谓其徒曰。此水与西天之水无别。溪源上必有胜地。堪为兰若。随流至源上。四顾山水回环。峰峦奇秀。叹曰。宛如西天宝林山也。乃谓曹侯村居民曰。可于此山建一梵刹。一百七十年后。当有无上法宝。于此演化。得道者如林。宜号宝林。时韶州牧侯敬中。以其言具表闻奏。上可其请。赐额为宝林。遂成梵宫。盖始于梁天监三年也。
寺殿前有潭一所。龙常出没其间。触挠林木。一日。现形甚巨。波浪汹涌。云雾阴翳。徒众皆惧。师叱之曰。你只能现大身。不能现小身。若为神龙。当能变化。以小现大。以大现小也。其龙忽没。俄顷复现小身。跃出潭面。师展钵试之。曰。你且不敢入老僧钵盂里。龙乃游扬至前。师以钵舀之。龙不能动。师持钵归堂上。与龙说法。龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸。首尾角足皆具。留传寺门。师后以土石烟其潭。今殿前右侧。有铁塔处是也。
六祖大师名字叫惠能，父亲姓卢，是广东新州的百姓，也就是乡下人。祖籍是范阳，范阳大约是在中国的北方，他原来祖籍是北方，迁移到岭南做新州的百姓。父亲的名字，叫行滔，母亲是李氏。他父亲的家里很贫寒，所以六祖大师没有钱念书。他生在唐朝贞观时代，贞观十二年岁次是戊戌，在二月初八日子时出生。
按照六祖大师的八字来断，他生在戊戌，在中国的十二属，戊戌年是属狗的，这个年上，占的是修罗。因为他占修罗，所以这一生受了很多坎坷逆境。为什么他受这样的折磨来锻炼他？因为他生在那年上，是很刚强、很有主意的。可是月上，他很有仙缘。日上和时上，都是很有佛缘。所以按他这个八字来讲，非常好；可是年轻的时候，要受点折磨。
在二月初八子时，他生的时候，毫光遍空。序文上说腾空，我想“腾”字，不太恰当，应该“遍”空，毫光遍满虚空。在他出生的地方，一般人都见到毫光遍空。异香满室，有一股异香，不是檀香，也不是沉香，是人间所没有的香，所以叫异香，人间不能常见的这种香。这就是六祖大师出生时，一切护法善神、天龙八部，都来拥护他，所以虚空才有毫光，有这股异香满室。
他生出后，第二天就有两位异僧来；异僧就是梵僧，也就是在我们中国不常见的僧，可以说还是印度的装束，像印度人的样子，可是会说中国话。他们就对卢老居士行滔说，昨天晚间，你生了儿子，所以我们专程为他来起一个名字。名字叫什么呢？就叫上惠下能。他父亲问，为什么叫“惠能”呢？异僧就答覆说：“惠”，是以法惠施所有的众生；“能”呢？就是能作佛事。说完了这话，就从他家里走出去。他们跟出去一看，就没有了，不知所之；这两个异僧，不知道到什么地方去了，所以大家觉得很奇怪。
六祖大师出生后，不吃母乳，不吃母亲的奶。有人说，这是他每天晚间，遇神人灌以甘露。这个“遇”字，我想用得不太恰当，可以改“有”，“夜有神人”。“遇”，是他走路遇着、碰到了，这叫遇。现在没走路，六祖大师刚出生，不能走路，也不能到外边去，怎么会遇啊？所以这可以改为“夜有神人灌以甘露”。因为灌以甘露，所以他不知不觉，天天就长大起来。
不知不觉，六祖大师就长大到二十四岁。在这段时期，他从小就各处去斩柴来卖，以卖柴维持生活。各位想一想，六祖大师生有异禀，尚且要做樵夫，斩柴来卖，维持生活。他应该样样都充足，不需要自己辛辛苦苦去斩柴；可是他生在贫寒的家庭，过贫寒的生活，他能自给自足，能自强不息，锻炼他身体健康，成为法器。
我们根性，是不是有六祖那样的深厚？我们修行，样样现成，都想不劳而获，这样能够达到我们的目的吗？我们的根性，不如六祖；我们的智慧，不如六祖；我们一切一切，都不能和六祖大师来比。我们就好逸恶劳，不认真用功，这真是自甘堕落。
六祖大师，不吃母乳，为什么不吃母乳呢？我想这是他保持自己清净，没有后天的染污法，没有生欲念的这种东西。就连母乳，也都是生欲的；所以现在我们喝牛奶，更是生欲。六祖大师连母乳都不饮，我们想一想，我们喝牛奶，自己给自己辩护说：“我呀，怕不健康。”
六祖大师，有神人灌以甘露；在四十二手眼里，有甘露手。甘露就是水，以水来滋润他。甘露能除人的饥渴，能令人饱满，能令人除去一切的烦恼；所以六祖大师在乳哺的时候，就和一般人不一样。人家用的东西，他不用，可以说在母腹里，就是吃斋的；出母腹之后，可想而知，他更是吃斋的。
六祖大师这种奇特的地方，是太多了。我们想一想：我们是不是要比六祖大师，更要勤劳、更要用功？五祖见到六祖大师，还叫他去劳作；他就一边舂米，一边用功。所以我们修道的人，行住坐卧，都应该在用功；不应该在那儿，尽讲张家长、李家短。修道的人，时时刻刻，都要谨言慎行。
六祖大师，既然年长至二十四岁，这是已冠的时候，可是他仍然斩柴、卖柴。有一天，他卖柴，到一个客人的家里，把钱收回来，听见有人在旁边读诵经典。听念经念到“应无所住而生其心”，他豁然开悟。
在佛教里头，开悟虽然是自己开悟，也要有传承，有人给他印证，不能自己冒冒失失说：“我已经开了悟，我已经得到什么什么了。”这是不可以的，必须要经过善知识印可；所谓印可，就是承认他开悟。因为佛教里注重传承。传承，就是你会什么法，要有人给你证明，是哪一位传给你的？传给你的师父，要负完全责任，不是冒充的。
所以六祖大师虽然自己开悟，还要去访求善知识，来给他印证。他知道客人读的是《金刚经》，他就问《金刚经》是从什么地方请来的？这客人就告诉他，是从湖北黄梅双峰山东山禅寺请来的。在这时候，他明白了，就想到湖北去求法，印证他所见的是正确不正确？但是他没有钱，又有老母在堂，这怎么办呢？当时有一位护法居士，往昔和六祖大师有大因缘，就仗义给他十两银子。这十两银子，在当时很好用的，够他母亲安家的费用。他把事情料理完毕后，于是乎，就到黄梅那儿去求法。
五祖一见着六祖大师，就认识他是法器、法门的龙象，可是不动声色，叫他到碓房里踏碓。六祖大师踏碓的时候，腰上拴一块石头，帮着他来舂米，因为石头是重的，能帮助他的力量，所以那块石头，就叫坠腰石。在那儿舂米，舂了八个月，没和任何人讲过话，也没有和任何人拉过关系，就是在那儿，勤劳工苦作。
有一天，五祖问他：“米都做好了没有？”
他说：“米做好了很久，米已熟矣。”于是乎，五祖就把衣钵、信物传给他，令他绍隆佛种，做第六代的祖师。这时是龙朔元年，这一年就是辛酉岁月。
在中国风俗，什么事情，人都想争，就连修道，得到祖师位，也想争。五祖传给他衣钵，当时因为是单传直指，从摩诃迦叶，一代一代传下来，都是单传直指，所以等他接法后，五祖叫他赶快离开道场。不离开，恐怕有人和他争夺祖师的位。所以就告诉他，说：“衣为争端，止汝勿传。”说衣钵是大家要争的东西，从你以后，就不传衣钵，传法不传衣。
六祖大师于是乎连夜走了，五祖也几天不见人；大家就要求见他，要求他传法给大家。五祖就说：“法已南行矣！”就是说，法已经往南去了。
于是乎，神秀率着一班人，连夜追六祖。当时就有惠明禅师，以前做大将军的，他有飞毛腿，跑得特别快；六祖大师虽然连夜走的，也没有走多远，于是乎，就被惠明禅师追上。惠明禅师看见六祖将衣钵放到一个石头上，就抢，可是却拿不动；他虽然有很大的力量，可是拿不动这衣钵。这时候，他知道这不是可以抢的东西，于是乎，对六祖大师说：“仁者，仁者，我为法来，非为衣来。”说我为法而来，不是为衣钵而来；于是乎，六祖大师就传法给他。可是他还追问：“上来仁者对我说的密语密意之外，仍有秘密者乎？”六祖大师就说：“密在汝边！”意思是说，密在你自己那儿，不在我这儿，你要好好修行。
之后六祖大师南归，隐遁十六年；南归，就是向广东来了。这十六年期间，六祖大师就专门修行，培养福德和智慧。他和打猎的人在一起，所谓和光混俗，“和其光，同其尘；挫其锐，解其纷。”在当时，六祖大师已经开悟，有五祖给他证明，传给他祖师的位子；可是他不到处自我宣传，不到处令人知道他是开悟的祖师，他没有向任何人说过。
在这十六年中，和打猎的人在一起过生活；每天所吃的，是肉边菜，所做的，是放生的工作。他看哪一个飞禽或者走兽，如果能自己跑得动、飞得起来的，他都把它们放开，令它们不遭屠宰之苦；这就是行菩萨道、培福培慧的地方。所以说人哪，“时时行方便，处处积阴功。”不需要铜钱和财宝；你只要力量能做到的，你就做，这就是修福修慧的方法。
在猎人队里，韬光晦迹，藏器待时；经过十六年，到唐朝仪凤元年才离开。正月初八丙子这一天，他在广州光孝寺，遇到印宗法师，来诘论玄奥。诘，就是互相盘问，你问问他，他问问你。玄奥，就是指风幡之辩：有人说是风动，有人说是幡动；六祖大师出来就说，这不是风动，不是幡动，是仁者心动。

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六祖法宝坛经略序

印宗法师看见一个在家的居士，居然能说出这样究竟的道理，直指人心，的确是微妙得不可思议，知道六祖大师是非常人。于是乎就下座，请他到方丈室里去，问他的来历。六祖大师这时候，也就直截了当、单刀直入，承认自己是五祖亲传嗣法的第六代祖。

这时，印宗法师纳头便拜，知道现在是遇着祖师了。虽然他是一个在家居士，可是印宗法师也非常豁达大度、不拘形骸，就请六祖大师上座，向他顶礼。于是就在正月十五，普会四众，召集比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，佛教的四众弟子，都一起聚会，为师薙发，就为六祖大师落发。据说现在光孝寺，还有六祖大师的头发在那儿。等到二月初八，又集诸名德，给六祖大师授具足戒。集，就是召集；诸，就是很多；名，就是当时有德行、有名望的大德高僧。

在当时，西京有智光律师，做六祖大师的授戒师；苏州有慧静律师，做六祖大师的羯磨和尚；荆州有通应律师，做六祖大师的教授和尚；中天竺有耆多罗律师，为六祖大师说戒；西国有蜜多三藏，为六祖大师来证戒。

这个戒坛，是在刘宋〈南北朝）时，求那跋陀罗三藏尊者创建的。他创建后，就立上一个碑，他说：“后有肉身菩萨在此受戒。”六祖大师，就是在这个戒坛受戒。

又在梁天监的元年，有智药三藏尊者，从印度坐船，经过南海到曹溪。到了曹溪，他捧起水来喝；一喝，就说：“咦！这个水，和印度宝林山的水，是一样的味道。”他在那儿找圣处，找曹溪的源流，那个发源的地方。现在到了这儿，他说这地方一定可以建立道场，他带着一棵菩提树，就种到戒坛的旁边。他预先留一个预言，就说：“一百七十年后，有肉身菩萨在这菩提树下，开演上乘的佛法，这是真传佛心印之法主也。”说这真正是传佛以心印心的法门，正法眼藏的法主。

六祖大师受戒之后，和四众弟子说法，开示单传直指人心、见性成佛的正法眼藏、涅槃妙心、实相无相的心法。他所行所作，都是求那跋陀罗三藏预先所说的，和智药三藏所说的，也丝毫都不错。

四方释子云集而来的，不知有多少。到第二年春天，六祖大师，辞别所有信众，要回到曹溪宝林山去。这时候，印宗法师带领着这些学者，来欢送六祖大师到曹溪宝林山，当时有一千多人欢送他。又有荆州的通应律师，率领着学人数百人，同六祖大师在一起；依师而住，就是都依靠六祖大师。

六祖大师，到了曹溪宝林山，看见所住的寮房很少，也都残缺破坏，不能住太多人，所以他要把它扩大。于是乎，就走到里人陈亚仙那儿。里人，就是南华寺那个地方的乡下人。见陈亚仙，对他说：“老僧我啊！想找一块坐具之地，不知你能不能舍？”

陈亚仙说：“你坐具有多大呢？有几许阔啊？”

六祖大师就把坐具给他看。他说：“这好办，你只要坐具的一个地方，这是没有问题。”亚仙就答应了。

六祖大师说：“你答应了？那好！就要这么一个坐具的地方啦！”于是乎，把具一打开，遍罩南华四境。这个面积，我也不确实知道有多大；总而言之，四大天王都现身了，站在四方。

陈亚仙一看这样情形，就说：“好了，我知道和尚的法力无边。但是我的高祖坟墓在这儿，希望你以后建造寺庙的时候，还保留坟墓；其余的地方，我都舍了，我都布施出来。”

讲到这里，你们不知道有什么感想？六祖大师，只化一个坐具的地方，之后他的具，居然就长得那么大，遮盖四境，这是不是一个欺骗呢？好像地藏王菩萨化九华山，听说也是这样子。佛教的祖师、菩萨，游戏人间，这好像有赌博的性质，和人说这样子，又不这样子。我有点不敢同意这种的法力，我不知道你们的看法如何？我们要互相研究研究，谁有什么意见，可以提出来说一说。这个祖师、菩萨，为什么说一个坐具的地方，可是一展开具，却遮了那么多的地方？各位，我们来共同研究研究这个问题。在佛教里，是不是以讹传讹，道听而涂说，把事情就弄得越讲越神秘？

不要在那儿好像无动于衷似的，要讲话的讲话，现在不是入定的时候！

弟子：六祖可能跟陈亚仙有缘，希望给陈亚仙一个布施的机会，譬如他布施的地方大，所以他的功德就大，给陈亚仙做大功德。

上人：我现在给你种福田的机会，怎么样？你种不种呢？

弟子：谢谢。种！

上人：还有谁，快讲！快一点，快一点！还有谁要说你的看法？不要等着叫名字。这西方是民主式的国家，我们谁愿意说什么，就说什么，无拘无束，用你的智慧，说出一个真理来。

问题就是，六祖大师向陈亚仙化缘，他出家人应该不打妄语。他拿出具，就那么坐的一个地方；等一打开，就把南华寺几十里，都盖住了，盖到四境，四大天王现身，在四方坐镇，说有这样情形。有人说，地藏菩萨向闵公化缘，也是用坐具，一罩就把九华山都给罩住，罩着全九华山，都成了坐具底下的土地。你们都看见过坐具，不是很大的，方圆连一丈也没有；可是打开后，遮盖了几十里路那么大的面积。我认为祖师不应该打大妄语，这是我的意思、我的看法。你们看法是怎么样？

方才这位居士说的是，大约六祖大师和陈亚仙有缘，叫他多种福田，所以就向他化大缘。那么我的智慧随时就来了，我说我要向你化小缘，你种不种福田？他说他种。种的福田是多大？我不知道。等到将来，不要写出来像六祖大师用具罩住那么大一个地方，就吓跑了。万佛城的面积是五百多英亩，也是不小的地方；可是我没有这个本事，我也没有这个具，不能罩这么多的地方，你们说这怎么办？我因为遇着很多人，问我这个问题，所以今天我替他们来问你们各位，我要考考你们。

我讲〈六祖法宝坛经序〉，现在讲了这么多，我不知道你们有哪一位，把我讲过的能背得出？若能背得出，请上来背一背；那就算你们好像六祖大师展具似的。你们若能背得出，我认为你们也会展具了；你若背不出，你们都还应该学一学怎样展具。有没有人要上来背的？

有人说，我会了，但是我不愿意出锋头。你不愿意出“风”头，可以出出“雨”头，哭一哭，crying，因为你背不出来，就得crying。这么多人里头，一个也没有能背得出的？出家人、在家人，都包括在内，真没有一个人能把这个序背出的？这一关若过了，那不错的。真没有人背得出？真没有人懂？有人能背得出？快上来背，快点、快点！你能背却不背，那将来你就该愚痴。从“大师名惠能，父卢氏，讳行滔，母李氏。”背起，看看能背多少？原来你们都还给我啰！Okay，你们真是没有贪心啊！

陈亚仙看见这个情形，知道六祖大师法力无边，所以他对六祖说：“我知道和尚是法力无边的，但我高祖的坟墓，埋在这个地方，我希望你以后建塔、建道场的时候，把我祖先的坟墓保留着不破坏；其他的地方，我完全舍给你。可是这个地方，是生龙白象的来脉，你只可平天，不可平地。”这个地势，你不可以动。你可以平天上的，上面平可以，地下不可以平；因为你一平，就把这种风脉破坏了。

六祖大师，听他这样说，就答应他，所以以后建立道场的时候，都照着陈亚仙所说的话来做。保留他高祖的坟墓，没有破坏；在地上，是做梯形的，没有什么破坏地理，所以一切一切，都照着陈亚仙所说的话来做。

现在宝林山那儿，有南华寺，最近听说，南华寺的方丈惟因圆寂了。我在四十多年以前，在南华寺和他很熟的，他那时候，在客堂当知客，是广东人。我刚一到南华寺，我问他什么事情，他讲广东话，我也听不懂。问他有没有什么？他说“有”。我也不知道什么叫“有”，会意大约是“没有”，就是有无的“无”字的别音。这个老同参最近圆寂，我们在这儿，希望给他立一个往生的牌位。他的名字，叫惟因，字知果，和夏威夷那位知定法师，是师兄弟。知定法师，名字叫惟妙，字知定。在老和尚的后人里，他还算是一个修行人。

这是我在南华寺见到的，陈亚仙的墓，现在还在六祖殿前边，东南角那面墙的地方；那里有一块碑，叫陈亚仙之墓。坟墓还保留着呢！六祖大师，当时在宝林山各处游览，每到一个觉得特别好的地方，他就在那儿休息休息。

有一个时候，外道想把六祖大师置之死地，就放火烧山，把南华寺和山，都给点着火。六祖大师在山上，坐到石头洞里头，那个石头洞就只能坐一个人，结果也没烧死。一般的外道以为，这回一定把六祖大师烧死了。

你看！身为祖师，就有这么多不同的因缘，有一些外道，想要来伤害他。当时神秀有一些个不听话的徒众，不听神秀的话，就想把祖师位抢给他师父，也到南华寺对六祖大师不利，也想危害六祖大师。

不单活着，有人要伤害六祖大师；六祖大师圆寂后，还有人要请他的头回去供养。所以韩国就来一个金大悲，想要请他的头。以祖师的德行和智慧，尚且发生这种的灾难，所以我们后人修行，不要怕一切的困苦艰难，要向前去弘扬佛法。

在当时，神秀大师，因为他作的偈颂，六祖大师认为没有合格，他也忿忿不平的；一定是在言语之间，表露过不满意的地方，所以，他的徒众听见他这种的理论，就要去抢衣钵回来给他师父。

以六祖大师的德行，神秀大师的修行，本来不应该发生冲突，可是这些徒众，唯恐天下不乱，制造出来一些矛盾的问题。这都是阴错阳差，也是佛教在中国发展史上的污点，所以佛教才没有发展得那么快，所谓好事多磨。

这样看来，在唐朝的时候，就是这样子，难怪现在佛门里，互相勾心斗角，互相“入主出奴，入附出污”。以前旁门外道和佛教，是互相“入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之”，互相是非。到今天，就在佛教里，也常常发生这个问题，都互相摧残，你想我死，我想你亡，这么势不两立的样子。所以末法时代，就是人心不古，道德沦亡，互相唯利是事。

为什么这么争呢？人就是把利欲看得太重，把钱、权力看得太重；把道义都忘了，把互相尊重的德行都忘了。这是现在佛教很可悲哀的事。所以我们身为佛教徒，一定不要做佛教里的虫子，不要做“狮子身中虫，自食狮子肉”这一类的佛教徒。

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六祖法宝坛经略序

我们要学习

性尽人己参天地　心同日月耀阳春

“性尽人己”，你尽人性、尽己性，又能尽物性。所谓尽性，明理就尽性；能尽性，就能立命，也就是“明德”、“新民”、“止于至善”。止于至善，就到那个最好的地方。你能尽人性，明白对方；尽己性，也明白自己；并能尽物性，天地间万事万物，没有不是在说法的，没有不是在演说妙法呢！你一举一动、一言一行、一沙一尘，都是第一义谛的表现。你若能会得，就是百草头上祖师意；你若会不得，就是尽摆乌龙，以为是有妙计。所以我们若明白，就不要做糊涂人；你若是糊涂人，想明白也，是不容易的。

互相争、互相夺，这都是一般世俗人所有的；我们修道的人，不应该见利忘义，不应该背道而驰，不应该不顾道德仁义，一意孤行。所以我们无论做什么事情，要“己所不欲，勿施于人。”我自己不愿意得到的事情，不要加到旁人身上。我自己不愿意的事情，为什么要给旁人呢？所以“己所不欲，勿施于人。”不要学妖魔鬼怪的邪说，说：“己所不欲，必施于人。”不要这样子，这样子是邪说，是不正确的思想。又有说“矫枉过正”；矫枉不应该过正，可是他说“矫枉必须过正”，这都是邪说。所以，邪说就是差这一字，差之丝毫，就谬之千里。

我们现在在万佛城，要学尽量吃亏、忍耐，人家对我们不好，我们就要回光返照，要想：“哦，这是我的德行不够，感化不动他。或者在往昔的期间，我对他也是有这样的行为。”或者你想：“这真正是我的善知识，他是想要我好；若不想我好，他为什么说我坏呢？我坏与他没有关系啊！他说我坏，是想我再往好的做。”所以这样一想，无论顺逆，都是我们的善知识。我们切记，不要见利忘义，见到利益，就把志士之谊就忘了，就做一些颠倒、违背良心道德的事情，这是不可以的。

性尽人己参天地，“参天地”就是与天地合而为三。天、地、人，这是三，参天地的“参”，就是当“三”字讲。“心同日月”，心像日月那么光明，“耀阳春”，总是在春天的时候，照耀万物，万物得到阳光都生长。心要像日月那么光明，不要有一些黑暗，不要尽装一些妒忌、障碍、瞋恨，满腔子都是那些比什么都臭的东西。

今天，谁都知道，自己比不了六祖；我们既然比不了六祖，所以我们受的苦，应该比六祖更多一点。六祖尚且有千磨万难来考验他，来成就他，来帮助他；我们如果遇到逆的环境，不能逆来顺受，那怎么能做一个真正的佛教徒？所以我们要人人抱定宗旨，逆来顺受，毁誉不动心。若能这样，六祖大师能降龙伏虎，我们也能降龙伏虎。我们对人不发脾气，这可以说把龙就降住了。

什么叫龙呢？就是我们发起脾气来，就像一条龙那么不可思议的，能隐能显、能大能小。脾气像一条龙，就是忽然就来，忽然又没有了，你找不着一个根，变化无穷。什么叫虎呢？就是我们生怒气的力量，就等于老虎那么大的力量。“无明火，老虎神，这是前生的罪孽根”，你前生的罪孽重，今生你就好生怒气。生怒气，就有一些问题发生；你若不生怒气，什么问题也不会发生的。所以你能不发脾气、不生气，这就是降龙伏虎的辨法。不动肝火，就是降龙；不生烦恼，也就是伏虎。所以“道高龙虎伏，德重鬼神钦”；我们若有德行，不要说人，鬼神对你都是恭敬的。

当我到南华寺的时候，现在右边建的禅堂，原来就是毒龙潭。潭里有一条毒龙，常常出来作怪，每逢阴天下雨的时候，它就显神通，放出一股毒气。人人在那儿，有的修修道，甚至于就中毒，就昏迷不醒了；有的时候，又发起神经来，这是很厉害的。

有一次，天阴阴的，这条龙现一个大身，用身体把龙潭都布满，然后把树木也用暴风雨摧毁了。所以当时住那儿的僧众，都非常恐惧，就告诉六祖。六祖出来看，笑一笑，说：“你真是神通不小，你能现大身，又能现小身，忽然就有了，忽然就无了。如果你真是神龙，现在你是大身，你即刻变成小身给我看看！”

这条龙听他这么说，果然就把身体缩得像一条虫那么大，有三寸多长，就在水里游来游去。

六祖大师说：“你是有本事，你能变大身，又能变小身；可是你没有胆量，跳到我的钵里来。你若真有神通，你可以跳到我的钵里来试一试。”

龙是处处想要争第一的，处处想要做王称霸的，所以你看中国做皇帝的，都说是真龙天子，就因为他想要争第一¾¾做王。这条龙因为六祖大师说它不敢跳到钵里头，它就单要争第一。你说我不敢跳？我跳给你看看！就跳到六祖大师的钵里。可是能跳进来，就跳不出去了；于是乎这条龙就降伏了。

说起毒龙潭，我又想起一个经验。我们人修道，切记不要躁进，不要贪快，不要想得到神通；你想要贪快，想要躁进，想要求速效，“其进锐者其退速”，你进得快，退得也快。所以我们都是慢慢的，不要那么用科学，不要坐火箭上天，我们还要一步一步地走。你若一步一步地能走到天上去，那才是真本事呢！你不能走到天上，要藉着火箭的力量，那还不是你自己的真功夫。

我记得我收过一个徒弟，他会做成衣，很老实的，叫陆介霖，以后就跟着我出家。出家后，也很修行的，很不错。有一次，我派他到乡下做一点事情，我说：“我现在交给你我的拂尘，你有必要的时候，你才用；没有必要的时候，没有大的困难问题，你不要用。”这个拂尘就是白拂手，我交给他，我说：“你去办事有什么急难，你可以用一用。”他就去了。

到乡下，就遇着很多人来找他，都说有病，叫他治病。他拿着我的拂尘，给这个扫一扫，这个病也好了；给那个掸一掸，那个病也好了。以后这些人，都疯狂地来找他，一天到晚，没有时间休息，就用这个白拂手，这么给人家扫病。他那时候，没有学白拂手，就拿我平时受持的白拂手，去这样做。

回来就对我说：“师父，你的拂尘真灵！有什么病，我给他掸一掸，他就好了。”

我说：“掸一掸，就好了，恐怕将来这个病，都跑到你身上，我看你怎么办？”我说这话，他不太注意，以后还修行。

以后我带他到南华寺；在南华寺，他着了魔，因为有一个魔，不怕白拂手。这是什么魔呢？它的名字叫百子毒蛇，一生仔，就会生一百个，在南华寺常常作怪。怎样作怪法呢？南华寺每逢戒期，它就去搅闹。怎么样搅闹呢？一定令受戒的沙弥，或者沙弥尼，就有一个发神经的。

那时候，虚老在那儿传戒，有人发神经，虚老也没办法。发神经是怎么样发法呢？一发神经，他就说他成佛了，他又是什么什么佛；也不穿衣服，上身下身，都不穿衣服这么跑，不管什么羞耻不羞耻，各处胡说乱讲的，就这样搅闹戒坛。每逢传戒的时候，一定搅闹人，就有一个人会发狂的。虚老在南华寺，传那么多年戒，每一年都有这样的，最后就轮到我徒弟身上，我这个徒弟，也发了狂。一发狂，十几个人，没有他一个人力量大，他身上还会放臭气，人闻到就作呕。一天到晚，就发神经。发神经说什么呢？说我师父的法，原来都是假的；说四十二手眼都是假的。这个魔就是要这么胡说八道，来破正法的。

正在这时，有一个明相法师，八十多岁了，也是坐单的；他八岁就出家，出家后自己默默苦修。他尽打般舟七，打了八次。每一个般舟七是九十六天，不眠不睡，站着走路，走九十六天；或者念佛，或者持咒，或者做什么，总而言之，九十六天不休息，这叫佛立三昧。他这一生，修了八个佛立三昧，所以功夫不错，他一入定，还可以做一些事情。

当时遇着这个老修行，他一来的时候，不知道是吃错了什么东西，就天天屙肚，屙得满裤子都是邋遢东西；他在那屙肚，不能收拾自己的衣服。他是在上客堂挂单，我在南华寺当堂主，当时我这个班首，天天要到上客堂去看看有什么人来？有什么人走？为什么我看这个呢？我想看看有没有什么异人、异僧，有没有什么高人到南华寺来？我不要当面错过。所以每一天，我到上客堂去看几次。他来了，我就看见。我一看这个老修行，觉得很有缘，可是他就屙肚。他屙肚，我就给他洗裤子；洗了几天裤子，他屙肚好了。

然后，正在那时候，我的徒弟发神经了。我和老修行一说，老修行和我就想法子，来令我徒弟病好。当时一观察问题，就是有一条毒蛇，叫百子毒蛇，在很久很久以前，就搅闹南华寺。所以这样一来，我们两个人，以他的定力和我的定力，就把这毒蛇降伏，我的徒弟才病好。

为什么说这个呢？这个徒弟，就是因为不听教导，我给他拂尘的时候，叫他有必要的时候再用，没有必要的时候，不要用。他不听，就随随便便给人家治病，结果种了不好的因；到南华寺，他就发神经。虽然好了，这都是很危险的事情，所以我们修道，差之丝毫，就谬之千里。

在梁天监元年的时候，有印度的智药三藏尊者，带着一班徒众，到宝林山，找这个源头。到源头的时候，他掬水而饮，就说这个水甘美香甜，与印度宝林山的水，是一样的。所以对当时曹侯屯的居民说：“你们可以在这山上，建一个道场，建一个梵刹，等一百七十年后，有无上的法王，在这儿演说妙法，做为一方的化主。在那个时候，得道的人如林，非常多，所以这个山应该叫宝林山。”

在这时候，韶州的刺史¾¾韶州牧，叫侯敬中，他把智药三藏尊者说的话，具表章上奏梁朝的皇帝。皇帝就批准这件事情，赐一个号，叫宝林，所以就成立这座南华道场了！这是在梁天监三年的事情。

在前面讲南华寺有一个龙潭，潭里有一条毒龙，这条毒龙，跳到六祖大师的钵里，就不能再跳出去。六祖大师把钵里藏着的龙，带到堂上，就上堂给这条龙说法。说完法，这条龙把它这个龙的身体就不要了，得到解脱了。南华寺到现在还有这条龙的骨，大约有七寸长；龙的脚、龙的爪子和龙的骨，都宛然俱全的。之后，毒龙潭毒龙的难没有了，就用一些沙石、垃圾之类的，把龙潭填起来。现在在南华寺右方有个铁塔，这条龙的骨，就在铁塔里。这是南华寺简略的经过。

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六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

行由品第一
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
现在我们说到《六祖法宝坛经》〈行由品〉第一。行由，就是六祖大师行事的由来，修道的由来，得法的由来。他本是斩柴出身，砍柴的人；本来是不认字，是很粗鲁的一个人，可是他能一闻即悟。现在这是讲他的行为，和他得法的由来。这是坛经的第一品。
时大师至宝林。韶州韦刺史名璩与官僚入山。请师出。于城中大梵寺讲堂。为众开缘说法。师升座。刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼。愿闻法要。
“时大师至宝林”：时，是当时，就是六祖大师那个时候；他到曹溪宝林山。“韶州韦刺史名璩”：韶州，现在叫韶关；刺史就是作官的，管那个地方的。那韶关刺史名字叫韦璩，“与官僚入山”：与做官的和这一切的人，来入山“请师出”：请六祖大师出山。“于城中大梵寺讲堂”：城中，就是韶关城里。韶关城那时候，有个寺叫大梵寺，现在叫大鉴寺；就是因为六祖被封为大鉴禅师，所以虚老在那儿复兴南华寺时，又整修这个大梵寺，就改名大鉴寺。在这个寺里头有个讲堂，很宽阔的，可以容纳几千人，“为众开缘说法”：在这个时候，六祖大师，就给大家说法。
“师升座”：六祖大师，升了法座，“刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人”：刺史官僚，有三十余人，读书的人和学士、秀才之类的，也有三十余人，“僧尼道俗一千余人”：有比丘、比丘尼，又有老道士，又有俗人，有一千多人，“同时作礼”：在这个时候，都向六祖大师顶礼，“愿闻法要”：都愿意六祖大师，给他们宣说佛法的要略，这个要紧的地方。
大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。
“大师告众曰”：六祖大师就说了：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”六祖大师一开口，就说：我们每一个人的菩提自性，也就是佛性，也就是这个觉性，这个般若性、智慧性，这叫“菩提自性”。“本来清净”：本来它是清净没有染污的，没有一些委曲相；无诸委曲相，直心是道场。“但用此心”：你若能明白你这个心，照着去修行，不要有贡高我慢心，不要有妒忌心，不要有障碍其他人的心；但用此心，用什么心呢？就用这个菩提心。“直了成佛”：你若直心是道场，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。这是六祖大师开门见山，就教人要去你的欲，断你的爱。你不能对一切物质、名闻利养、财色名食睡，生大执着。
所以修道的人，第一不要攀缘，不要向任何居士，或者什么人，去拉拢关系。你一拉拢关系，就是不合法，就与道相违背。我们修行，说我懂得修行；你说你懂得修行，但是你若放不下攀缘，那都是假的，是骗人的。所以我们一定要不攀缘、不化缘、不求缘，在美国佛教是一个开始，我们都要有通天彻地的志气，人人都要有千魔不改、万魔不退、百折不挠的精神；你要能这样子，要立志顶天立地。不要口里说得很好，说完了，行为上却很颠倒的；这是修道的人，很容易犯的毛病。
善知识。且听惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。
六祖大师又说，“善知识，且听惠能行由得法事意”：各位善知识，我请你们听一听，我惠能行由得法事意；什么因缘，我得到法？得法是怎么一回事？前后我说说给你们听一听。他说，“惠能”我啊，“严父本贯范阳”：我父亲本来是在北方范阳那儿住的，“左降流于岭南”：在那个时候，大约有什么错误，充军就充到岭南，做流放的人，“作新州百姓”：就是现在广州新兴的地方。
“此身不幸”：说我出生在寒微的家庭，很不幸的，“父又早亡”：父亲很早就死了，“老母孤遗”：我的母亲带着孤儿，这么抱啊、养大这孤遗。“移来南海”：后来移民到南海县，大约是广州新兴那儿。“艰辛贫乏”：艰是艰难，辛是很辛苦的，贫是贫穷，乏是没有钱，“于市卖柴”：一生来就在这贫寒的家庭，所以没有机会读书；于是乎，就以斩柴来谋生，维持生活。
时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。
“时有一客买柴”：在这个时候，有一位客人买我的柴，“使令送至客店”：他叫我担柴，送到他所住的客店里。“客收去”：把柴收去，“惠能得钱”：就得到钱，“却出门外”：就退出到门外去了。“见一客诵经”：见到一个客人在那儿念经，“惠能一闻经语，心即开悟”：我一听见客人念这个经，心里就开悟了。闻到什么呢？闻到“应无所住而生其心”，就明白了。
现在《六祖坛经》也在，《金刚经》也在，我们每个人，差不离地都知道“应无所住而生其心”；也都见过，也都听过，可是我们可惜就没有开悟。遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。
遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。
“遂问客诵何经”：你念的是什么经？“客曰：金刚经”：说我念的是《金刚经》。“复问从何所来，持此经典”：说你诵的这部经，从什么地方请来的呢？“客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来”：我在湖北黄梅县东禅寺那地方来的。“其寺是五祖忍大师在彼主化”：说此寺是弘忍大师在那地方教化众生，“门人一千有余”：他的徒众，有一千多人。“我到彼中礼拜听受此经”：我到那地方听讲过，又请回来现在我诵的这部经。
大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客。取银十两。与惠能。令充老母衣粮。教便往黄梅参礼五祖。
“大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性”：说若能常常念诵《金刚经》，就能明心见性，“直了成佛”：就可以成佛了。“惠能闻说”：惠能听见之后，这六祖大师也是“宿昔有缘”：在早前有缘；“乃蒙一客”：蒙一个客人，“取银十两，与惠能”：他拿十两银子给我，“令充老母衣粮”：令我回去安置老母，给老母做衣服和吃饭的费用。“教便往黄梅参礼五祖”：他叫我就到黄梅，去参拜五祖大师。
惠能安置母毕。即便辞违。不经三十余日。便至黄梅。礼拜五祖。祖问曰。汝何方人。欲求何物。惠能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。惠能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。五祖更欲与语。且见徒众。总在左右。乃令随众作务。惠能曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。着槽厂去。惠能退至后院。有一行者。差惠能剁柴踏碓。经八月余。祖一日忽见惠能曰。吾思汝见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。
“惠能安置母毕”：我把老母的衣粮预备好了，“即便辞违”：我就不管我母亲怎么样了，就去修法。“不经三十余日”：不知不觉地走了三十多天，“便至黄梅”，“礼拜五祖”：向五祖叩头顶礼。
“祖问曰：汝何方人”：五祖说，你是哪里人？“欲求何物”：想要什么东西？“惠能对曰”：惠能就对说，“弟子是岭南新州百姓”：是岭南的人，“远来礼师”：我向祖师叩头顶礼，“惟求作佛，不求余物”：只求成佛，其他什么，我也不要。
“祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛”：五祖大师就说，你是广东的岭南人，又是獦獠，你怎么可以作佛呢？獦獠就是乡下人。“惠能曰”：六祖大师就说了，“人虽有南北”，“佛性本无南北”：佛的觉性，没有南北的分别。“獦獠身与和尚不同”：我是乡下人，我这个獦獠身，与和尚身不同，你穿着出家的衣服，我穿着新州百姓的衣服；虽然不同，“佛性有何差别”：佛性又有什么分别呢？
“五祖更欲与语，且见徒众总在左右”：五祖本来想要和他多说几句话，但是看见有一班的徒众，都围着左右不离开，“乃令随众作务”：就说：“你去啦，跟着大家去做事情！”“惠能曰”，“惠能启和尚”：我请问和尚，“弟子自心，常生智慧”：说我自己的心里，常常生出智慧，“不离自性”：都是没离开佛性，“即是福田”：就是本来自性的福田。“未审和尚教作何务”：我不知道和尚叫我做什么事？
“祖云：这獦獠根性大利”：五祖听他这么说，觉得这个獦獠根性大利，说他善根很深厚的，是利根。“汝更勿言”：就吩咐说：“你不要讲了！”“着槽厂去”：你到后面去做事情啦！
“惠能退至后院”：到后边去了。“有一行者，差惠能剁柴踏碓，经八月余”，“祖一日，忽见惠能曰”：对惠能说了，“吾思汝见可用”：说我想一想你的见解，很可用的，“恐有恶人害汝”：我怕有一些恶人，知道我重视你，就来害你，“遂不与汝言”：所以我不和你讲话，“汝知之否”：你知道吗？“惠能曰：弟子亦知师意”：说我知道师父的意思，“不敢行至堂前”：我不敢经过您住的地方，“令人不觉”：所以我也是小心一点，令左右不觉，教人不生怀疑心。
祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦得见之。
“祖一日唤诸门人总来”：五祖大师，有一天，叫所有徒弟一齐来。总来，就是一齐来。“吾向汝说”：说我要对你们说一说，重要的问题。“世人生死事大”：这个世界人哪，没有比生死这件事情更大的了。无论你是富贵到极点，也是免不了死，所以生死这件事情，是最大的。应该要知道，生怎么样生法？死怎么样死法？如果你对生死的问题不了解，可以说这一生是糊涂来，糊涂去。“汝等终日只求福田”：你们这一切的修行人，只求人天的福报。福田，就是修福，但知道修福，不知道修慧；“不求出离生死苦海”：你们不想法子，了脱生死，在这生死的苦海里面，转来转去。“自性若迷”：你自己本性若迷昧了，“福何可救”：你就是修福报，尽求福，怎么救得了你生死的问题呢？所谓：

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行由品第一

修慧不修福，罗汉应供薄
修福不修慧，象身挂璎珞

象身挂璎珞，也就是迷昧自性；你光修福，救不了你自己。

“汝等各去自看智慧”：你们各个人，都去观察你自己真正的智慧。“取自本心般若之性”：你要在自己本心里，找出你真正的智慧来。“各作一偈”：你们每一个人，就作一个偈颂。“偈”是梵语，叫 gatta，翻译成中文，就叫“颂”；就是作四句，或者四个字，或者五个字，或者六个字，或者七个字，或者八个字，这没有一定的。“来呈吾看”：拿来给我看。“若悟大意”：你若明白真正智慧的大意，“付汝衣法”：我就传给你衣钵，并且传给你法，“为第六代祖”：为第六代的祖师。我现在是第五代，我传给你们，就是第六代的祖师。

“火急速去”：快点作来给我看。“不得迟滞”：不要慢慢地。迟滞，就是拖泥带水的，总是拖延时间。你应该快一点，不要拖延时间，不要今天没做好，等明天；明天没做好，等后天，不要迟滞。“思量即不中用”：你要不思量，就作出偈颂来；你若用思量分别心作成的，那是没有用的。“见性之人”：见到佛性，你自己明心见性的人，“言下须见”：说完了，你即刻就明白，那才算呢！“若如此者”：你要能这样，这才能有用，譬如“轮刀上阵”：好像你拿一把刀，到两军阵前，“亦得见之”：你即刻也能见到自性。

众得处分。退而递相谓曰。我等众人。不须澄心用意作偈。将呈和尚。有何所益。神秀上座现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言我等已后。依止秀师。何烦作偈。

“众得处分”：大家得到五祖的吩咐，“退而递相谓曰”：退到寮房，或者其他的厅院里，就说了，“我等众人，不须澄心用意作偈”：说我们不必自己搜索枯肠，自己想、想了又想、想了又想，不要这么费工夫作偈了。相信说这话的人，都是神秀的一党。为什么不叫旁人来作偈颂呢？神秀这一党人，就是预备将来请神秀做第六代祖师。他这一党人，多数或者是他的徒弟，或者是他的兄弟，或者是与他有亲戚关系的人，就希望：哦，我们推举神秀──我们这个亲戚，或者兄弟，或者师父──出来做第六代祖师。所以就对大家说：“我们不要思索了，将来一定是神秀首座得到。”因为他的党徒，都欢喜捧神秀，所以就在下面给他联络，就像现在投票选总统似的：“喂！你投某某人啦，他可以做的。”这上、下议院一起，就这么大家一联络，噢！好了，就选他了，就成功了。这也是那么一回事，说我们不要用心去作偈颂。“将呈和尚”：将，就是拿着，去送给和尚，“有何所益”：我们不懂什么，没有什么学问，作出来也不会太好的。

“神秀上座现为教授师”：首座就是除了方丈和尚，再来就是首座。我们的首座和尚，他现在教我们，给我们讲经说法，教授我们，“必是他得”：他的学问好，道德也高，一定是他会得到第六代祖师的祖位。就像方才所说的，我想说这话的人，一定是和神秀有相当关系的，来推举他去作，不叫大家作偈；如果其他人的偈作得好了，神秀就得不到祖师位。所以他下面有一班人，就帮他来联络。“我辈谩作偈颂，枉用心力”：说这一定是神秀大师这个上座，得到第六代祖师的位。我们就是虚费一些工夫，作出偈来，也都很粗的，不会好。谩作偈，就是作出来，也不会好。枉用心力，就是白费工夫。

“余人闻语”：神秀上座这一些党徒，这样一提倡，其他的人听见后，“总皆息心”：就都不作偈颂。如果大家都作偈颂，恐怕把神秀上座的祖位抢去了。“咸言我等已后，依止秀师”：就大家一起说，我们以后都依止秀师。依止，就是依止师；依靠他来吃饭、穿衣服，依靠他住、修行，这叫依止师。“何烦作偈”：我们何必再很麻烦地来作偈颂呢！

神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意。求法即善。觅祖即恶。却同凡心。夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难大难。

在这个时候，“神秀思惟”：神秀想，“诸人不呈偈者”：这一切的人，都不作偈颂的原因，“为我与他为教授师”：因为我是他们的教授师父；“我须作偈”：我应该作偈。大家都这么客气不作，就等着我来作呢！他自己知道，当然有人帮他联络，他自己明白，没有人和他抢祖师的位子，所以就他自己一个人。他一个人作得好不好，都没关系了，没有人和他争。“将呈和尚”：我要作一首偈颂，给和尚送去。“若不呈偈”：我若不作，“和尚如何知我心中见解深浅”：和尚怎么会知道我心里所有的见解是深或浅？或者是有智慧，是没有智慧？

“我呈偈意”：我要是作一首偈颂，给五祖送去，“求法即善”：我要是为的求佛法，这是很好的。“觅祖即恶”：如果我是想要当第六代祖师，这可就不对了，这个想法是错误的。“却同凡心，夺其圣位奚别”：如果这样子，好像以凡夫的思想、凡夫的心理，夺到这个圣位，有什么分别呢？“若不呈偈”：我若是不作偈颂，会怎么样呢？“终不得法”：我始终得不到法，五祖不会传给我的，因为他发表意见，一定得要有一首偈颂，才能得到法。“大难大难”：唉！太难了！这件事情太难了。哦！very difficult！ 这一般人都没有贪心，都不想做祖师，都想把祖师位，让给神秀做；可是神秀自己，也不知怎样作好偈颂，所以说是大难大难。

五祖堂前。有步廊三间。拟请供奉卢珍。画楞伽经变相。及五祖血脉图。流传供养。

“五祖堂前”：在五祖住的地方前面，“有步廊三间”：步廊，就是经行、走路的走廊。在这走廊三间的墙壁，“拟请供奉卢珍，画楞伽经变相”：拟请，就是预备、想要请。供奉，是当时官职的名字；你有什么技能，有什么所长，有什么本领，到皇家去做事，就叫供奉。这个供奉的名字叫卢珍，他会画画；画什么画呢？画《楞伽经》的变相。变相，就是神妙不可思议的变化；“楞伽”翻译成中文，是“城”，又叫“不可往”。因为这个城，在摩罗山的顶上，没有神通的人到不了；所以释迦牟尼佛在那儿说法的时候，是用神通到那山顶上，去为一切有神通的人说法的。五祖想要请供奉卢珍画这一部经的变相，“及五祖血脉图”：和五位祖师血脉的图；就是由菩提达摩祖师，传给二祖神光，其间经过什么样的情形；二祖神光大师，又把法传给三祖，三祖传给四祖，四祖现在传给五祖弘忍大师。接连不断，就像流血和脉络似的。从达摩祖师到五祖，画一个图；五祖大师想画这个图“流传供养”：流传到世界上来供养。

神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度。呈偈不得。

“神秀作偈成已”：这时候，神秀上座这些学生都没有贪心了；可是他自己放不下，总想要做第六代的祖师。他本来说，做祖师是不对的，但是他也不能停止这种思想；这就是有这种祖师的欲，有欲望要做祖师。他作偈作好了，“数度欲呈”：数度，就是很多次。很多次他想给和尚送去。“行至堂前”：到五祖的堂前面，“心中恍惚，遍身汗流”：你看他这么紧张的样子！到那个地方，几几乎就发神经了。“啊！要发神经了，怎么办呢？这对不对呢？我作的这个偈颂，倒是可以不可以？”自己也不知道，所以就恍惚了；认不清楚，似是而非的，这叫恍恍惚惚。就“是这样子吗？不是吧！或者又是这样子，差不多吧？或者不可以吧？”自己就这么样，不知道有多少的问题在心里，所以着急得，nervous，急得怎么样呢？遍身汗流，身上也流汗，什么地方都有汗了。

“拟呈不得”：拟，就是想要；预备把偈颂送给五祖，可是，唉！不敢。为什么不敢呢？这就像赌钱似的。要是赢了，当然很好，可以做第六代祖师；这一下子要是不合格、输了，就没有祖师做，祖师位子没有了！所以就着急得不得了。“前后经四日”：前前后后，经过了四天。你看看！这个真苦！所以做祖师不容易的，你看费了多少辛苦。这四天哪！相信他眼睛都没闭，白天想送去，晚间也想要送去；白天走走，晚间也走走，坐不稳、站不安的。这时候，睡也睡不着，吃东西也不香。为什么呢？一味就想着做祖师：“我这个是不是可以呢？合不合格呢？能不能（过关）呢？”“一十三度”：到五祖的堂前有十三次，“呈偈不得”：还是不敢交卷。不像我现在考你们，给你们出题目，你们很快写完，就可以交卷；因为这没有那么重要，不是说考上就是做祖师。如果考上就做祖师，恐怕你们手都颤起来，字也写不出来了。

秀乃思惟。不如向廊下书着。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年。受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。

“秀乃思惟”：这时候，神秀大师头脑又冷静了，“啊！不要这么着急，用一点定力想一想。”思惟，就是教头脑冷静下来，没有那么着急了；没有那么着急，就想出法子。这回，他因为着了四天急，走了十三次，这急得不得了，睡不着觉，也不能吃饭，这时候口乾舌燥，他说：这样不对，这样会愁死的。不要愁了，不要愁了！这回好好想一想，定一定，go to samadhi！定一定怎么样呢？他想出法子来，“不如向廊下书着”：现在我把偈写到这个三间步廊的墙壁上，“从他和尚看见”：就随便让和尚自己看见；这和尚就是五祖。“忽若道好”：他看见这个偈颂，如果忽然间就说：“喔！这个偈颂最好了，这非常妙、非常好！”“即出礼拜”：等看见他这种情形，我就即刻出来，向五祖大师叩头礼拜，“云是秀作”：说这是神秀我作的。“若道不堪”：他若说，“唉！这个胡说八道呢！太不像话了，简直没有用。”五祖若这样说，我就“枉向山中数年”：我在这山中，住了这么多年，都白住了！“受人礼拜”：我受人恭敬礼拜，“更修何道”：我这简直一点也没有道德，也没有修行啊！

“是夜三更”：他做贼了，偷偷摸摸的，在三更天，“不使人知”：不叫人知道，“自执灯”：自己拿着灯。大约是个很小的蜡烛，因为亮光太大，旁人可以看得见。所以拿小小的灯，“书偈”：就把偈写到墙壁上，“于南廊壁间”：在南边的走廊壁间，“呈心所见”：把他心里所见的道理，就写出来。

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行由品第一

偈曰。

身是菩提树　心如明镜台
时时勤拂拭　勿使惹尘埃

“偈曰”：这个偈就说了，说什么呢？“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日。见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。

“秀书偈了”：神秀书完了这首偈颂，“便却归房”：就赶快两步并作一步走，喔！赶快！好像会武术的，用起轻功，一点声音也没有，就跑回到房里。为什么没有声音呢？怕被旁人知道；他若有声音，走步响，旁人就知道是他写的。“人总不知”：谁也不知道，神不知、鬼不觉，连神仙都不知道，你看他做得秘密到极点了。

“秀复思惟”：神秀自己就又想了，说“五祖明日”：五祖明天“见偈欢喜”：他看见偈颂，如果欢喜，“即我与法有缘”：就是我和佛的心印妙法有缘，我有这个命运可以做祖师了。“若言不堪”：假设五祖说是不好，“自是我迷”：这是我没有开悟，“宿业障重”：这是我宿世的罪业，孽障太重，“不合得法”：不应该得到以心印心的妙法。“圣意难测”：五祖的境界，这种的意思，真是不可思议，没有法子可以知道。难测，就是不能测度，猜不到他是什么意思。

“房中思想，坐卧不安”：啊！你说他写完了，本来认为这个法子是不错，偷偷地写上了；但是因为自己没有把握，所以还是在紧张之中。他在自己睡觉的房子里思想，坐也觉得不舒服，躺在那儿，又不舒服、不安乐；“直至五更”：到天光。

祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。

“祖已知神秀入门未得”：五祖大师早就知道，神秀没有入门墙，没有开悟；“不见自性”：他没能见自性。“天明，祖唤卢供奉来”：在天明的时候，五祖大师叫卢供奉来，“向南廊壁间”：这个墙壁上，“绘画图相”：要画《楞伽经》的变相，和五祖血脉图。“忽见其偈”：忽然间，看见墙壁上有这一首偈颂，“报言”：就对卢供奉说“供奉却不用画”：唉！供奉啊！现在不用画了，这个偈颂在这儿，已经是妙不可言，“劳尔远来”：很对不起你，你这么远来，没有画画，真是太对不起了！这就大约英文说的 I am sorry。

“经云”：《金刚经》上说，“凡所有相”：所有一切有形有相的，“皆是虚妄”：都是假的；“但留此偈”：我现在就留偈颂在这儿，“与人诵持”：教大家来诵持。“依此偈修”：依照这个偈颂的道理来修行，“免堕恶道”：可以不堕落三恶道；“依此偈修，有大利益”：能得到大的利益。“令门人炷香礼敬”：于是乎，五祖说，你们大家快拿一个香炉来，烧上香，你们大家都来礼拜，都来向偈颂叩头；“尽诵此偈”：大家都来念诵这偈颂，“即得见性”：你们能诵这个偈颂，就可以见性。“门人诵偈，皆叹善哉”：都说，啊！这可真好，这可真好了！

祖三更。唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。

“祖三更”：等到晚间没人时，神秀三更天写偈颂，五祖也三更天叫他去，和他打个机锋，“唤秀入室”：到堂里去。“问曰：偈是汝作否”：这个时候，讲话一定很小声的，就秘密地问神秀说：“偈颂是不是你作的？”“秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”“秀言”：神秀就说，“实是秀作”：实实在在是秀我作的。“不敢妄求祖位”：我不敢妄自贪心，求这第六代祖师的位子；“望和尚慈悲”：但是我希望和尚您多多慈悲，“看弟子有少智慧否”：您看一看弟子我，有没有多少的智慧？

祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。

神秀一承认是他作的，五祖就得到答案了。“祖曰：汝作此偈”：说你作这个偈颂，“未见本性”：你还没有见到本性，没有见性，“只到门外，未入门内”：你只还在门外，是个门外汉。“如此见解”：这种见解，“觅无上菩提，了不可得”：你想修行，得到无上菩提，这是了不可得的。“无上菩提，须得言下识自本心”：这无上菩提，你得在这个言下，说了这话，就认识自己的本心，“见自本性”：你明心见性，“不生不灭”：知道自性不生不灭。“于一切时中”，“念念自见，万法无滞”：这一切法，都是圆融无碍的，没有一点滞塞不通的地方，“一真一切真”：你一样若真了，样样都真，“万境自如如”：万境都是到如如不动这境界上了！“如如之心”：在你如如不动这个心，“即是真实”：这才是真实呢！“若如是见”：你若能这样见的话，“即是无上菩提之自性也”：这才是无上菩提的本性呢！

汝且去。一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。复两日。有一童子于碓坊过。唱诵其偈。惠能一闻。便知此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。

五祖大师对神秀讲：菩提自性，是不能用攀缘心、妄想心来求的。所以又告诉他说“汝且去”：你现在先去，“一两日思惟”：在这一两天之内，你再想一想，“更作一偈”：你再重作一首偈颂，“将来吾看”：拿来我看一看。“汝偈若入得门”：这入得门，就是明心见性，入到佛法的门里来了，不作门外汉。你作的偈颂，如果是见性了，得到本体开悟了；“付汝衣法”：我就把衣钵传授给你，你就做第六代的祖师。

“神秀作礼而出”：神秀向五祖顶礼，就出去了。“又经数日”：又经过了很多天，“作偈不成”：没作成偈颂，“心中恍惚”：在这个时候，几几乎就发神经病，心里恍恍惚惚的，“神思不安”：神就是精神，思是思想。精神和思想都不稳定，都不安，“犹如梦中”：就是没有睡觉，好像在梦中似的，行住坐卧，都不知自己是干什么。你说他对这祖师的欲望多大！没有考上，自己又不能再作偈颂，这恐怕自杀都有份，自己把自己杀了。可是“行坐不乐”：行和坐都不安乐。

“复两日”：又过两天，“有一童子于碓坊过”：有一个童子，在六祖大师舂米的碓坊旁边走过去，“唱诵其偈”：一边走，他就一边唱，唱这个偈颂：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他为什么要唱呢？因为他想要得大利益，不堕落三恶道，又想见性；所以一边走，一边唱这个偈颂。

“惠能一闻”：六祖大师当时一听见，“便知此偈”：他就知道，这个偈颂“未见本性”：没有见着自己的本性。“虽未蒙教授”：虽然没有经过人来教授他，“早识大意”：大的意思，已经早就明白了。“遂问童子曰”：就问童子，“诵者何偈”：你念的是什么偈颂？

童子曰。尔这獦獠不知。大师言。世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法。为第六祖。神秀上座。于南廊壁上。书无相偈。大师令人皆诵。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。

“童子曰：尔这獦獠不知，大师言”：童子就说，你这个獦獠，你不知道五祖大师说过吗？说“世人生死事大”：世界人生死的问题，是最大的问题。“欲得传付衣法，令门人作偈来看”：五祖大师，想要传他衣钵，传这个衣法，就令所有的徒众，都作一首偈颂，给五祖看。“若悟大意”：若开悟得到明心见性的大意，“即付衣法，为第六祖”：五祖就传衣钵给这个人，做第六代的祖师。“神秀上座，于南廊壁上，书无相偈”：神秀上座，这个教授师，在南廊墙壁上，写出一首无相的偈颂，不着相的偈颂，“大师令人皆诵”：五祖大师，就令所有的人都诵。

你这个獦獠，真是没有善根，到现在这么多天，你还不知道！你真没有用，你只可以做苦工，在这儿舂米。这么好的机会，你不要错过，现在我要告诉你，教一教你，你好也可以开悟，也可以见性。依这个法修行，你来生就不这么苦，就不需要舂米。你诵这偈颂，也不需要去做牛、做马，堕到畜生、地狱，不堕落到三恶道；最低限度，也还能做一个大富贵人，得大利益。童子的心是不错，所以见着六祖大师舂米那么苦，想要教他偈颂。所以说教人人都诵，你也应该诵。“依此偈修”：依照这个偈颂来修行，“免堕恶道”：就不会堕落到三恶道去。你为什么这么多天还不知道呢？他说，五祖大师说“依此偈修”：依照这个偈颂来修行，“有大利益”：就有最大的利益。

惠能曰。我亦要诵此。结来生缘。上人。我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰。惠能不识字。请上人为读。时有江州别驾。姓张。名日用。便高声读。惠能闻已。遂言。亦有一偈。望别驾为书。别驾言。汝亦作偈。其事希有。

童子这样讲了之后，就说你听着，我来教你：“身是菩提树”，你记得没有？“心如明镜台”，记着，不要忘了，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，你要记得清清楚楚的，才有功效呢！念才能有感应！

“惠能曰”：六祖大师听小童子这样讲，对他这么好，于是乎就说，“我亦要诵此，结来生缘”：我也要诵这偈颂，好结一个来生的善缘。“上人”：他叫这个童子上人。上人本来是师父的别名，一般出家人叫师父多数是叫上人。说：“谁是你师父啊？”“我上人是上某下某。”这是上人，言其在我的上边。“我此踏碓”：六祖大师就说，我在这儿踏碓、舂米，“八个余月”：有八个多月了，“未曾行到堂前”：我没有到前边走廊走过；“望上人引至偈前礼拜”：我请上人你带我到偈的前面，我也到那儿去叩头，拜一拜这个偈颂。

“童子引至偈前礼拜”：这个童子心里想：“好了，我行一行菩萨道，帮帮这个獦獠的忙！”于是乎，这个童子就把六祖大师带到那个偈前礼拜，到那儿就说：“快叩头啦，你到这个地方来，你快一点叩头，叩得越多越好，你叩头叩响头，更有功德！”这个童子就一方面开着玩笑，一方面又认为不是开玩笑。

“惠能曰：”六祖大师说，“惠能不识字”：惠能我啊，真正苦恼啊！我太没有用了，一个字都不识！“请上人为读”：请上人为我读诵读诵。“时有江州别驾”：在这个时候，有一个居士，是个作官的，在江州做一个别驾的官，“姓张，名日用”：叫张日用，“便高声读”：高声念这个偈颂。

“惠能闻已”：六祖大师听完后，“遂言亦有一偈，望别驾为书”：就说：我也有一首偈颂，可是我不会写，怎么办呢？请别驾张居士帮我写一写，写到墙壁上。

“别驾言”：张日用居士说，“汝亦作偈”：你也能作偈？这个时候，就睁大眼睛来看六祖，心里这么想：哈！你一个舂碓的，一个字不认识，你怎么会作偈颂呢？这是一种轻看的样子。“其事希有”：咦？这个事情太稀有了，没有过，你不认字，怎么会作偈颂呢？

惠能向别驾言。欲学无上菩提。不可轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。惠能偈曰。

菩提本无树　明镜亦非台
本来无一物　何处惹尘埃

书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。

“惠能向别驾言”：六祖大师这时，本来不想说话，但是不说，就没有人帮着写，所以就说了，“欲学无上菩提”：说你若想学最上的菩提觉道，“不可轻于初学”：你不应该轻慢初次学佛法的人，你不应该看轻了刚学佛法的人。怎么说呢？“下下人有上上智”：这下下人，可以说是最愚下的，最愚痴的人，他有最大的智慧。

大智若愚，有大智慧的人，好像没有智慧一样。你问他什么？他不知道，他也 I don't know。好像现在果宁、果前或果容，有的时候，我问他们什么，他们就说 I don't know；这是学了大智若愚。以前他们初来的时候，不说 I don't know，而说 I know everything。有一次，我遇着一个人，他也是这么说，他说他知道，所有都知道。

我说：“你怎么会所有都知道，你所有都知道，我现在问你一个问题。”

他说：“问什么问题呀？”

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行由品第一

我说：“你每一次吃饭的时候，吃多少粒米，你知道不知道？”
他说：“那我没数过。”没数过，就是不知道。
这是下下人有上上智，说下下的人，有最上的智慧，这是一个解法。这也可以说，在下边做苦工的人，也有在最高尚地位那个人的智慧。“上上人有没意智”：上上的人，最高尚的人，有的时候，他也会有没意智。没意智就是把智慧埋没了。怎么埋没住了呢？就被欲念压住，所以埋没他的智慧了。“若轻人，即有无量无边罪”：假设你要是轻慢人，就有无量无边的罪过。你懂吗？别驾！
“别驾言”，“汝但诵偈，吾为汝书”：说，好了、好了、好了！你说的很有道理，你说你的偈颂怎么样讲，我给你写，你不要讲一些闲话了。“汝若得法”：你啊！我可先对你讲哦，你要是得到法，“先须度吾”：你先要度我。为什么呢？我给你写这个偈颂啊！我若不给你写，你有偈，都没有人知道；所以你若做六祖的话，你一定先要度我，“勿忘此言”：你不要忘了这句话。
“惠能偈曰”：六祖大师，就作了偈颂，说：“菩提本无树”：菩提是个觉道而已，又有什么树可得呢？你若有一个树，那又变成了一个物，又有所执着了！菩提本来什么也没有，你说你觉悟了。觉悟？什么样子？是青色的，是黄色的，是红色的，是白色的？你说出一个样子来！没有的。
“明镜亦非台”：你说“心如明镜台”，这个明镜亦非台，没有一个台。你若有一个台，又有所住了，应无所住而生其心嘛，你怎么要有一个台呢？你若有个台，就有所住了，有所执着了，所以明镜亦非台，没有台。那么怎么样子？怎么样子也不怎么样子。“本来无一物”：本来就什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，也没有一个形相，所以根本就什么也没有。“何处惹尘埃”：你什么也没有了，尘埃又到什么地方能生出来？根本你就无所住了！
这个偈颂，主要就是应无所住而生其心；要没有执着，一切执着都没有了，也就是佛所说那个意思：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”这个地方，就是教人没有执着，应无所住而生其心。你执着干什么？你执着，将来你能不能不死呢？你到死了的时候，你又执着什么？
“书此偈已”：张别驾（张日用）写完这偈颂之后，“徒众总惊”：这一些个和尚、居士──五祖的这些徒众──统统都惊起来。惊就是惊奇，咦！咦！他也有偈颂？哈！这真是不可以貌取人，这个舂米的人，他都会作偈颂！这叫大惊。人就都不敢轻看这位卢居士，“无不嗟讶”：没有不叹息的，唉！他也会作偈颂！哦，大家都共同嗟讶，就惊奇。“各相谓言”：各人互相就都说了，“奇哉”：说奇怪得很，啊！你看他也会作偈颂，这是令大家都想不到的事情。“不得以貌取人”：你看他这个獦獠，相貌不出奇，他也会作偈颂，不可以貌取人，不可以欺负他是一个獦獠哦！
“何得多时，使他肉身菩萨”：怎么他到这个地方没有多少时间，莫非说他是个肉身菩萨？大家就都连讽带刺的，这有一种讽刺性：“啊！你不要看轻他，他是肉身菩萨。”谁不知或者当时有罗汉在旁边，故意向大家这么来说，提醒大家：“你们认清楚，这是肉身菩萨。”这是一个理由。有的一部份就说：“唉！这真是肉身菩萨了！”这是讽刺的性质，就来讥笑他，“他到这儿没有好久，就成肉身菩萨了。”因为现在不知道他作的偈颂对不对呢？大家一嚷嚷，你吵我喊的，你叫我叫的，五祖大师在堂里边，也跑出来了：“哼！干什么？干什么？你们在这儿吵什么？”大家就说：“这个舂米的工人，这个獦獠，他也会作偈颂。”就对五祖讲了。
祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈。曰。亦未见性。
“祖见众人惊怪，恐人损害”：五祖大师，见这一般人都这么惊怪，恐怕有人来暗杀六祖。由这一句话，就证明当时的勾心斗角。神秀这一班党徒，已经在五祖大师那儿，把所有的势力都占住，有势力了；要不然五祖大师怎么会想有人要损害六祖，要伤害六祖呢？当时那一定是很明显的。“遂将鞋擦了偈，曰”：所以用鞋，就这个Shoe，拿鞋底在墙上把它擦没有了，就说：唉！“亦未见性”：说这个也没有见性，讲得也不对。
你们听到这个地方，也许会想五祖大师尽打妄语，你看！头一个偈颂，他教大家诵，可以不堕三恶道，得大利益，能见性。其实，诵它根本就没有利益，也没有不堕落三恶道的意思，可是五祖大师就这样讲。这样讲呢，神秀就出来，承认是他作的。现在六祖大师作的偈，是见性了，反而他对大家讲没见性。这是不是打妄语呢？这叫方便法，这叫权法，这不是打妄语。因为他为了保护六祖，想佛法传留久远，不想有人把六祖伤害了，所以他就说这种方便的话。
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在讲经之前，发表一个消息，什么消息呢？现在美国，有三个人又要出家，一个呢？就是果先。果前，已经在前面出家了，果宁呢？也宁愿出家了，现在果先，也要先出家，不要等到后边了，还有果逸和果修。果修说，她一定要修一切法。我说好啦！你修一切法。就给她取一个字，叫恒持，叫持无量义；你要修一切法，就要持无量义。果逸呢？她愿意隐遁，愿意找一个山谷的地方，去专心修道，这是近于隐逸的一种，所以我给她取的字叫恒隐。隐就是隐者；隐者，不是一般普通人，能做得到的，这是很清高的人，才能隐。在前几天，她那个客尘来，她也把她客尘打跑了。这客尘打跑了，这回我想她可以隐遁了。他们三个人，都想出家，但是我不知道可不可以？所以现在我和你们商量商量，看他们三个人，可不可以出家？给我一个答案，我好有一点主宰。
怎么样？他们大家是赞成？还是反对？赞成就说赞成，反对就说反对，不要说话。要是不举手的，就是赞成；举手的，就是反对。有多少反对？有多少不反对？反对的，要提出个理由来。我反对！为什么我反对呢？我不知道！我不是不知道，我不愿意说，我不说你已经明白了。为什么呢？我怕他们不修道，如果不修道，这个一点用处也没有。你反对吗？（弟子：不是。）果先反对吗？（No, I don't oppose.）。果修已经是不反对的，我知道果修是修，一定要修，我给你取这个名真好，再好都没有了，这是一定要修，This name is very good；It means to cultivate﹒但是你要记着这个名字是修，不是不修。
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众以为然。次日祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。
五祖大师用他的鞋底，把墙上的偈颂擦完之后，就说了：“哼！这个也没有见性。”“众以为然”：大众一听说没有见性，就信以为然。“喔！喔！没有见性，这个也不行的，还是没有见性。”就是这样子。因为大家也不知道这个偈颂是对？是不对？那个说，菩提有树，这个就说，菩提无树；那个说，明镜是台，这个就说，明镜非台。究竟哪个是对的？莫衷一是，没有人明白。为什么呢？因为没有人开悟。开悟的偈颂，没有开悟的人，就不认识。好像审核博士论文，必须要得到博士的，才能认识论文可以不可以？没有得到博士的就不认识了；单单得到 Master（硕士）学位，就不会认识博士的论文。开悟和没开悟，也是这样，所以大家以为这也没有见性。
“次日”：等到第二天，大家心理都平静下来，不再要知道哪一个是开悟，哪一个是没有开悟。“祖潜至碓坊”：五祖潜至碓坊。潜就是潜藏；就像神秀写偈颂一样，偷偷地不教人知道，偷偷地各处看看有人没有人？没有人，两步当一步，就跑到房里头。五祖大师也是从他的房，也跑得很快，三步当成一步，就跑到舂米那个房里头去了。跑到舂米房干什么呢？“见能腰石舂米”：见到六祖大师腰上驮着一块石头。他为什么要驮着一块石头呢？这样可以往下，容易很省力地就舂着米；石头可以帮着他出力，并且腰也不痛。
五祖大师一看他这样子舂米，就“语曰”：对他说了，“求道之人，为法忘躯”：说求道之人，为法把自己的身体忘了。所以头前我对你们讲，如果里面着火，把身体烧化了，不要管它，随它化了嘛！死有什么问题呢？谁不要死啊？将来谁都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德无量。你看释迦牟尼佛，为求无上道，舍生命像微尘那么多，我们舍一个，都舍不了？这一个生命，都舍不了，那你还修什么道呢？所以就是死了也不管它。没有人供养，饿死最好了。没有饭吃，没有问题；没有衣服穿，没有问题；没有地方住，没有问题。我们只要修道，就可以了。自己修道，其余的，那都不成问题的。所以为法忘躯，就是为法，把自己身体都不要了。
你看六祖大师为佛法，腰上驮着一块石头，舂米给大家吃。这是什么呢？这就叫行菩萨道，就叫忘人无我，把我忘了，也不计较人：“哼！我为什么舂米给你们吃啊？你们都一点也不辛苦，什么也不干，一天到晚，除了睡觉，就是打坐。我在这个地方，舂米太辛苦了，不干啰！”不会这样子的。你们什么也不干吗？嘿，我来干！什么工不做？我来做！好像果前，现在忙得连饭都不顾得吃了！吃饭，他说wait a minute！wait a minute！（等一等）。哈，你看！我真欢喜这样的徒弟，但不是个个这样子。啊！为法忘躯啊，你们记得！
“当如是乎”：应该是这样子啊！什么样子？就是不怕辛苦，忘了吃饭。六祖大师，不知几多天都没有吃饭呢？没有人去叫他吃饭，他自己也忘了吃饭，所以自己的力量没有了，用一块石头，驮在腰上来帮忙：“你帮我往下舂一下米。”因为石头重，驮到腰上，身体就重了，用脚往下踩碓，就不用那么大力。为什么他用石头来帮忙？因为恐怕好多天没有吃饭。这是我这么想，是不是这样子？这个你不要执着。不要说：“哦！一定是这样子。”也不要说：“一定不是这样子。”妙就在这个地方。
乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。犹欠筛在。
《六祖坛经》这个地方，很重要的。“乃问曰”：五祖就问六祖说，“米熟也未”：米熟了没熟呢？意思是说，你把米舂好了没有？舂好这个米没有啊？这是一个意思。又一个意思，是说你的功夫，成就了没有？你的用功，有没有上路？头前我问你们，不是说：这用功用上路了？这叫米熟了没有。
为什么说米呢？米是一粒一粒的，圆形的，这可以说是你自性的摩尼宝珠。你那个摩尼宝珠，成就了没有？也就是你的心光圆满了没有？也就是你的性光圆满了没有？意思是在这儿。语意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身这三光圆满了没有？又者，米用水煮成饭，这才叫熟；就是说你修道已经成功了吗？你在这儿，连舂米带修禅，你禅的功夫怎么样？有这么多的意思。六祖大师听后，当然明白五祖的意思。因为什么呢？他是过来人，明白过来人说的话。
“惠能曰”：六祖大师说“米熟久矣”：说我的功夫，已经成就很久很久了！“犹欠筛在”：什么叫筛呢？你知不知道什么叫筛？筛就是筛糠，把米上面的糠筛去了，也就是把粪都除去，筛就是除粪的工夫。“二十年尽除粪”，就是做那个工作；就是把见、思惑都没有了。六祖大师说，他的功夫，成是成了，但是犹欠筛在，还要除粪呢！讲《法华经》讲到二十年尽在除粪；这样就是除粪。你现在懂了吗？所以经一定要讲，若不讲，你连这“除粪”都不会，那真是没有用了！
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。三鼓入室。
“祖以杖击碓三下”：五祖拿着杖，看着碓子，敲了三下。杖就是柺杖，出家人年纪大了，行路用的，有一条 stick。这 stick很长的，就是虚老说的：“才得一藤活似龙，半敲风雨半敲空。”就是那个藤，活似龙那条棍，因为它弯弯曲曲，就像一条龙。你看！它敲风、敲雨，这个风雨，他要用柺杖来敲一敲；这虚空，他要用柺杖来敲一敲。这真是没有事情，找事情干！如果像果前这么忙，他就没有功夫去又敲风雨又敲空了。
“而去”：你知道他怎么去的？就这个“去”，你若知道他怎么去的，你就是明白了；你不知道他怎么去，就要等我讲给你听。他这么样去的：把两只手，拿着柺杖，背在后边，这么样子，看见没有？这么样去的。就好像今天果逸跑香的时候，她手在后边这么背着；但是他有一条柺杖，也放到后边。你说这是什么意思？敲了三下碓，然后又这么样子走了。你懂了不懂啊？你不懂啊？我也不告诉你；你若懂，我也不说了！懂，也不告诉你；不懂，也不告诉你。
“惠能即会祖意”：六祖大师明白了；即会祖意，这就是明白了。所以说讲经，这个地方，我若不给你讲，你不知道五祖是怎么去的？他敲三下，是什么意思呢？惠能就明白五祖大师的意思。“三鼓入室”：他为什么敲碓三下？这就教他晚间三更天的时候去。三鼓就是半夜十二点，这叫三更天。所以他用杖敲三下碓，这都叫无言说法，不需要讲话。

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行由品第一

所以我们打坐时，教人走路，就打两槌鱼，教你行起来。止静，敲一下，就 stop，站住，这是无言说法。敲三下木鱼，教你照顾话头，教你用功，你自己用功，所以这都是无言说法。五祖敲这三下，就教他晚间三更天去。

为什么掉背手，把柺杖放到后边？柺杖本来应该在前边指路的，他现在放到后边。说：“你怎么知道？”你怎么不知道？我可就知道。拐杖放到后边，就是教六祖从后门进来，不要教旁人看见；这是五祖教六祖做秘密的行为：“你不要跑得那么快，你就慢慢走都可以，晚间半夜的时侯，一步一步，慢慢从我后门进到我的房里来。”要不然怎么用“惠能即会祖意”呢？他会意，就是会得敲三下，教他三更天去；掉背手，就是教他从后面进去。

在这时候，总有几句话，六祖一进去的时候，五祖就问：“喂，你干什么来着？”

六祖大师就说：“今天祖师您教我三更天来嘛！”

“是吗？我叫你三更天来吗？我怎么忘了呢？你为什么从后门来？你怎么不从前边来啊？”

六祖大师说：“您掉背手，教我从后门来啊！”

五祖哈哈笑，就说：“哈，你是不错的，你是很有意思的。”

你若问我：“你怎么知道这个事情？”

我就要问：“你怎么不知道这个事情？”

祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。

“祖以袈裟遮围”：五祖大师，看见六祖大师进来，于是乎去把门插上。那时候，窗户不是玻璃的，是用纸糊的，五祖大师，还恐怕外边有人看见六祖来，偷着在外面看，或者在外面偷听，就用袈裟，他的袈裟很大的，把两个人的头，都包到一起。就像今天果逸在上面打坐，用条 blanket（毯子）把头包上；但是这是两个人，不是一个人。包上头干什么呢？就在那里面讲《金刚经》。

你看！不像我给你们这么公开讲，五祖讲《金刚经》，秘密地讲，就教六祖怎么样才能成金刚不坏身。由一开始，讲到“应无所住而生其心”，六祖更豁然大悟。这样讲法，是真不容易讲，很憋气的，把头包上了布，不通气；这样讲法，是不太好讲的。

六祖大师说：“犹欠筛在。”这个就是说除粪，除见思的烦恼。说虽然知道用功的方法，但是对见思的烦恼，还没有清除净尽，这是“犹欠筛在”。还有，没有人证明，虽然自己的功夫，用得登峰造极，炉火纯青，到最好这种境地了，可是没有经过明眼善知识的印证，这也叫“犹欠筛在”。

所以五祖大师听他这样讲，就预备印证他的功夫。印证功夫，如果就告诉他：“你三更天到我那儿。”或者“你到我房里，我给你讲讲，我和你谈一谈。”当时我相信有其他的人在旁边，五祖这样一说，这个话很快地就会传到神秀的耳朵里去。神秀这一班党徒如果知道，恐怕对于六祖又有不利；所以五祖大师就不讲话，看看六祖大师的智慧怎么样？就敲碓三下，然后掉背着手，回到自己房里去了。

那么他这样的举动，六祖大师明白他的用意，可是其他的人如聋若哑，谁也不知道是怎么回事？因为这是无声说法。就是神秀的情报再快，甚至有无线电，安着radio，但是没有声音，你就没有法子知道是怎么回事？所以要点在这个地方，这我们应该知道的。

到房里，又以袈裟遮围，“不令人见”：不令其他的人看见。“为说金刚经，至应无所住而生其心”：为六祖大师讲《金刚经》。

虽然说是讲《金刚经》，这其中还说几句最要紧的，我现在也告诉你们。因为我当时有雷达，所以有录音机录下来，以下是五祖和六祖的谈话，我现在告诉你们；这是在唐朝的录音机，不是现在的录音机。怎么说的呢？

五祖大师就说：“你想要成佛吗？”

六祖大师说：“是！我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。”

五祖大师说：“你的志愿，是非常好的；但是你想要成佛，先要断无明。这无明也就是生出见、思的烦恼。你想要断这个见、思的烦恼，先要断无明。无明就是事情发生，你不懂，你不明白，这叫无明。好像人的生死，就是由情爱使人生死。你想要没有情爱，就先要破无明；无明一破，你的见惑和思惑，也就都没有了。这无明是生死的根本，你想要断无明，了生死的根本，就是《金刚经》上说的：‘应无所住而生其心。’无所住，无所住什么啊？无所住这个情爱；你不住到情上，不住到爱上，你去欲断爱，生死就会了。”

六祖大师一听，豁然开悟，洞彻本来面目，说：“喔！原来就是这么回事，这没有什么困难的，很容易。”所以他就开悟了。

以上是唐朝的录音，现在我开开给你们听。

修行、学习佛法，首先要把应无所住这个心再生出来。不住，就是不住于情，不住于爱。你要是住到情上，住到爱上，这就是无明，也就是生死。你不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空，这就是中道。中道并不是没有“有”，也不是离了空，也不是另外在情爱外边，再找出来一部份；就是在这个上边，就能把它变过来。你变情和爱成为真正的般若智慧，这就是“觉”；你要是不变过来，这就是“迷”。迷和觉，就是一转身的功夫。你只要能转过身来，所谓“回头转面”，你一回头就是。所以中国有一句话说：“苦海无边，回头是岸。”你若能回头，这就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回头，恣情纵欲，任着情爱去跑，愈跑愈远，就是愈迷愈深；但是虽然深远，你只要能一转身，这就是顿悟。顿悟就是觉，你能觉，就是佛，你成佛了。

说：“那我成佛，没有工作了，怎么办呢？就坐那儿，等着人给我烧香叩头，这我觉得这没有什么意思。”那你可以再来做众生啊！再来做众生，和众生做朋友，你度众生都去成佛。成佛虽然说是没有意思，但是他没有烦恼，没有忧愁。昨天讲有个鬼，不愿做人，说：

我今作鬼三千秋，也无烦恼也无愁
生公叫我为人去，只恐为人不到头

那个鬼虽然没有烦恼，没有愁，但他是属阴，佛是属阳的。佛好像太阳光，鬼虽然是没有烦恼，没有愁，他尽是在晚间出现的。所以你好好算一算，你是愿意做鬼啊？是愿意作佛？愿意做鬼，有情爱不要紧的；愿意作佛，就要“应无所住而生其心”。

惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启和尚。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。

在五祖大师给六祖讲《金刚经》，讲到你不要着住到情上，也不要着住到爱上，也不要着住到空上，也不要着住到有上，你要应无所住而生其心。“惠能言下大悟”：这时六祖大师豁然开悟。这个大悟，是彻始彻终，明白这个深般若的智慧。因为他明白深般若的智慧，所以才“一切万法不离自性”：他才知道心生万法，也万法唯心。一切万法，原来都是自性所现。

“遂启和尚”：他就对五祖大师说了，“何期自性本自清净”：他说，唉！我真没想到啊，这个自性，本来是不垢不净的，本来就是清净的。说不垢不净，怎么又说清净呢？说清净，是对着不清净而言，才有这个清净嘛！这个清净，就是本体的样子，因为没有其他的名称可以代表，所以就用清净来代表了。这个清净，并不是有染污，然后才清净；这个清净，是本来就清净的。

“何期自性本不生灭”：他说我真想不到啊，自己本性，原来是不生不灭的。因为众生有所执着，才有生有灭；若无所执着，生灭又从什么地方生出来？又灭到什么地方去呢？这生灭也就没有了。

“何期自性本自具足”：他说我真想不到，这个自性原来就是具足，无欠无余的；也不多一点，也不少一点。在佛的份上，没有添了一点点；在众生的份上，也没有少了一点点。可是在众生，就自己不认识。为什么不认识呢？就是背觉合尘了，所以自己本有的家珍，自己就不认识了，就舍本逐末，舍根本而追求末梢，追求一切物质的享受，追求一切虚妄的快乐，追求一切假名假利。啊！这是太笨了！这是太愚痴了！唉！现在才知道自性本就具足一切的。

“何期自性本无动摇”：一切的众生，颠颠倒倒，没有定力，可是这个自性呢？我们人人的自性，这不是说六祖大师的自性，是这样子，所有众生的自性，都是不动不摇的，都是一样的，都是平等平等的。“何期自性能生万法”：啊！真是想不到，万法原来都是自性生出来的，这个自性包罗万有，以前我真想不到，所以现在竟然证得这种的妙理！这真是妙不可言。

祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫。天人师。佛。

“祖知悟本性”：五祖大师，听见六祖这样一讲，就知道六祖已经开悟，已经认识本来面目，已经知道自己的鼻孔是向下，还是向上？已经知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？前天晚间问你们，手向下指是倒、向上指是正呢？还是向上指是倒、向下指是正？没有人知道这个道理。有一个新来的人，就说他知道，但是也是不知道，为什么呢？根本就没有一个正，也没有一个倒。六祖大师对这些问题，都清清楚楚；五祖大师知道他明白，悟自本性。“谓惠能曰”：在袈裟里，对六祖又说，“不识本心”：若不认识自己的本心，“学法无益”：学法没有益处。有句话说：

若人识得心，大地无寸土

你若把心认识了，大地连一寸那么多的土都没有。都变成什么呢？都变成黄金为地，七宝庄严。说：“那我看这不是嘛！”当然你看就不是，你没有认识本心嘛！你没有认识你自己的心，所以你看就不是；认识心了，看就是了。好像你戴着眼镜，眼镜是红色的，你看人就红色；若是绿色的，你看人就都变成绿色；若是个黄色的，你看人统统都是黄的，一切都是黄的。因为你没有认识你的心，所以看大地都是土。怎么大地都是土？因为你自己里边的土太多了！什么是你里边的土？就是你那些妄想杂念，那都是土。你若没有妄想杂念，这个世界也没有尘土了！所以你若不认识自己的本心，学法无益。

“若识自本心”：你若认识你自己的本心，是什么样子，“见自本性”：你看见你自己的本性，是什么颜色，是青黄赤白黑？还是长短方圆？是什么样子的？说有一个样子，这是比喻，根本就没有这个样子。但是没有样子，你若认识才知道；你若不认识，你不能乱讲的。“即名丈夫、天人师、佛”：你要是认识本心，见自本性，就是大丈夫，也就是天上的导师，人间的导师，也就是佛。我们现在若能认识自己的本心，见着自己的本性，那就是佛。因为众生本来是佛，佛也本来是众生来的。所以我们现在都有成佛的机会，只要认识自己的本心，见自本性，就有这个资格；要是不认识本心，没有见着本性呢？那还要多多地研究佛法。

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行由品第一

三更受法。人尽不知。便传顿教。及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。听吾偈曰。
有情来下种　因地果还生
无情即无种　无性亦无生
“三更受法”：在半夜的时候，半夜就是三更天。受法，六祖大师，得五祖传授以心印心的妙法。“人尽不知”：这个时候，内无心知，外无人知，乃至鬼神也不知道，五祖大师“便传顿教，及衣钵”：就把顿教的法门和衣钵，传给六祖大师。衣，就是袈裟；钵，就是用来化缘的钵。“云”：就说，“汝为第六代祖”：说现在你就是第六代祖师。
到这个地方，你们想一想，学佛法是要认真踏实地去实行的，不是学口头禅。说：“我学得会讲经，我学得会说法，我学得会没有理由，辨别出个理由来了！”或说：“哦！这不是真，也不是假，没有真，也没有假，这才是中道了义。”学这一些口头禅。实际上呢？实行一点也没有，总想要争第一，总有一些妒忌障碍，那就得不到做第六代的祖师了。
好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以为这个第六代的祖师，一定能得到手，所以就预备心腹、党徒，来为他各处探消息；如果五祖大师把衣钵传给别人，就先把那个人杀了。殊不知五祖是明眼的善知识，神秀一有这种心，他早就知道了，所以五祖：“我秘密地把这个六祖传出去，不教你知道。你知道，就想杀了；这回我偷偷的传给人。”所以在三更天，人尽不知，谁都不知道，便传顿教及衣钵，吩咐说：“你就是第六代祖师了。”为什么传给他呢？因为六祖大师实实在在地行菩萨道，舂米给大家吃，帮着大家来用功办道、来修行。
好像我们的道场，虽然没有舂米的碓，但是有厨房；做厨房的人，也是行菩萨道。他作饭给大家吃，他变得方法好，做得很好吃的；可是我吃了，也不知道好或不好？因为我也不管，没有时间来研究吃的问题。所以我今天问果前，说：“你吃，觉得有味道没有？”他说他没有工夫，我说他 very busy（很忙），忙得没有工夫。行菩萨道的人，就是帮助人，无论在任何的场合，你能帮助人，都是菩萨道。
你不要障碍人，人有什么好事，你要“君子成人之美”；好像今天我说有几个人出家，问问有人反对没有？我相信大约没有人反对。所以这都是成人之美──不反对人出家，谁出家，我都赞成。说：“可是你又反对呢？”我反对是怕麻烦，因为我若收了不好的徒弟，将来人家说：“喔！这是谁的徒弟呀？”害得我都没面子，所以我要反对。听清楚了吗？但是因为大家都赞成，我一个人反对，这也要通过了；因为就我一个人不算，多数票才是决定嘛！我单单一个人，所以也就没有用。
六祖大师，很容易就得到“六祖”这个祖师的地位，晚间没人知道，所以也没有人反对，五祖大师也不问，说：“你们大家是赞成？是反对？”没有问，所以也没有人反对，只要五祖许可就可以了。“善自护念”：说“你啊！要好好地保护衣和钵呀！这是由释迦牟尼佛，一代一代相传下来的。”“广度有情”：你到世间上广度有情，所有一切的人，你都应该度。
“流布将来”：你把佛法流布到尽未来际，“无令断绝”：你看五祖大师说：“无令断绝啊！”这一句话，我相信五祖大师一定都要哭了。啊！很悲哀的，很担心的，说：“你无令断绝啊！”为什么呢？我知道五祖大师是这样。因为二祖临到被人杀的时候，他说：“到第四代的时候，《楞伽经》就变成名相，就没有人懂了！”所以他就哭起来。现在五祖大师，说“无令断绝”，这个时候，心里也有无穷的感慨，一定是：“啊！你要小心哪，要注意啊！不要马马虎虎的，不要拿事情不当一回事，这是特别重要的一件事，不要断绝了。”
“听吾偈曰”：你听我给你说一首偈颂：
有情来下种　因地果还生
无情即无种　无性亦无生
这首偈颂，有很多讲法。“有情来下种”：就是我有一种慈爱的情，来种下种子。这个情就是慈悲；我有慈悲心这种的感情。来种下种子，就是我把佛法传给你。“因地果还生”：现在因为你，我传法给你，就好像种子种到地下，果就会生出来。“无情即无种”：如果没有人传给你法，也就没有这个菩提的种子。“无性亦无生”：没有性，也就没有生，这是一个讲法。
还有一个讲法，情就是感情也好，情爱也好；因为有情爱，才种下种子。好像我们这一班学佛法的人，不是亲戚，就是朋友；亲戚就有亲戚的情感，朋友就有朋友的情感。因为有一点情感，所以大家来学佛法，种下这个菩提种子，这叫“有情来下种”。“因地果还生”：地就是地方，有个地方，就会结果；果还生，生菩提果。有一块地，就会生出菩提的果。“无情即无种”，如果谁也不知道这个道场，也没有人来学佛法，这叫无情即无种。“无性亦无生”，也没有一个佛性，也不会成佛。现在我们佛性也有，也要成佛。所以这首偈颂，怎样讲都有道理，你只要认为合乎法，就可以的。
祖复曰。昔达摩大师。初来此土。人未之信。故传此衣。以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自证。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。
“祖复曰”：五祖又说，“昔达摩大师”：说以前初祖菩提达摩，“初来此土”：初次来到中国。“人未之信”：人都不相信。我以前不是讲吗？中国人看见印度人来，都叫他：“这个摩罗刹到中国来了！”都不恭敬他，谁也不认识他、不相信他。最初到中国三、五年的时候，没有人认识他是祖师，人皆不信。“故传此衣”：所以才传这个衣钵，“以为信体”：做为一个证据。
“代代相承，法则以心传心”：衣钵，不过是代表而已，其实佛法，是要以心传心。“皆令自悟自证”：都要他自己觉悟，自己证得。“自古佛佛惟传本体”：自古以来，所有的佛，都传本体；本体也就是这个自性。“师师密付本心”：师师的相承，也就是承这个本心。“衣为争端，止汝勿传”：说衣呀，是争的开始。有衣，大家就互相争，你想抢衣，做真的祖师；他也想偷衣，做假的祖师，为什么呢？是他偷去的。那抢来的，怎么抢来的？好像神秀在五祖那儿，就想要抢，就想要强迫五祖传给他法，这就有威胁的性质。甚至你不传给我法，你传给他人，我就教他死。就有这种情形，所以这叫抢来的祖师。抢来的祖师，虽然是抢来的，但也是真祖师；偷来的呢？那就是假祖师。
这个衣，在四祖时，被人偷过三次；在五祖时，又被人偷过三次，但是可都没有偷去。因为这也是一种菩萨的感应，不是他这样不方便，就是那样不方便；总而言之，没偷去。在六祖管这个衣钵的时候，被人偷了六次，也都没偷去。以后呢？这个衣钵被武则天硬要去了，以后又传给谁，就不知道了。所以说衣是争的开始，在教里，就有争夺的情形发生；从你这儿，以后就不要再传这个衣了！“若传此衣，命如悬丝”：你如果还传衣钵，命就像悬丝那么危险。怎么叫悬丝呢？就用一条线，吊上几百斤那么重的石头，这一定要断的嘛！所以五祖对六祖说，“汝须速去”：你快点走啊，你快点离开此地！“恐人害汝”：恐怕有人害你啊！为什么呢？五祖为什么这样说呢？因为神秀这一班人，如果知道五祖传法给旁人，一定要杀了这人；所以叫六祖快一点逃跑。
惠能启曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。
“惠能启曰”：六祖大师对五祖说，“向甚处去”：我到什么地方去呢？“祖云”：五祖就说了，“逢怀则止”：怀呢？就是怀集县，就是在广西梧州。则止，说到那个地方，你就停止。“遇会则藏”：会呢？就是四会，是个地名，现在叫新会。说你遇着这个会，就要藏起来，不要教人知道。
“惠能三更，领得衣钵”：六祖大师在三更天，得五祖把这个衣钵传授给他。“云”：六祖就说了，“能本是南中人”：说我是南中人；南中就是南方人──广东人。“素不知此山路”：我平时没有到外边走过，这个山路，从什么地方进来？从什么地方出去？我已经忘了，我不知道从什么地方可以走的？“如何出得江口”：我怎么样出得江口呢？“五祖言”：五祖大师就说，“汝不须忧”：你不要担心，不要忧愁，“吾自送汝”：我自己亲身送你去，你就会知道路了。
祖相送直至九江驿边。祖令上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。祖云。合是吾渡汝。惠能曰。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。
“祖相送直至九江驿边”：五祖送六祖，送到九江驿。怎么叫“驿”呢？驿就是古来传达书信的站，好像巴士站。这九江驿也是交通的一个站，或者邮信之类的，到那儿是一个总站，叫“九江驿”。“祖令上船”：五祖大师，就使令六祖说：“你快上船！”“五祖把橹”：五祖自己就把橹，就是摆船的那个橹。“自摇”：自己摇橹来摆船。
“惠能言”：六祖大师就说，“请和尚坐”：这和尚是最恭敬的一个称呼。这个“尚”，本来是上下的“上”，就是最高尚的人。这个和尚，也就是师父的意思，也就是方丈的意思──方丈和尚。“弟子合摇橹”：就说：“师父！请您坐下，我来摇橹。”
“祖云”：五祖说，“合是吾渡汝”：说“应该我渡你。”这师徒两个人，在这儿客气起来了，客气说应该我渡你。
“惠能曰”：六祖大师就说，“迷时师度”：是的！徒弟迷的时候，应该师父度徒弟。迷的时候，就是没有开悟，没有得到自性的本体，这个时候，应该师父来指示，修道用功，好开悟。
不要怕腿痛，怕腿痛，就不会开悟了；也不要怕辛苦，怕辛苦，也不会开悟的。所以六祖大师在黄梅那儿舂米，天天都是辛苦的，比任何人都辛苦；若不辛苦，他就不必腰上再驮一块石头来帮忙。六祖大师舂米的坠腰石，现在还在湖北凭茂山东山禅寺保存着呢！上边刻着“惠能卢居士舂米的坠腰石”这几个字。
他说“悟了自度”：开悟后，就应该自己度自己。“度名虽一”：“度”这个名字，虽然是一个，都是个度，可是“用处不同”：用途是两样。师父度徒弟，徒弟度师父，这用途不同的。“惠能生在边方”：说惠能我呀，生在边地下贱的地方，是最没有知识那个地方的人，所谓乡下佬。“语音不正”：讲的话，语音也不正确，不是国语；一讲广东话 cantonese，没有人听得懂。“蒙师传法”：我得蒙师父传给我佛法，这个心印妙法，“今已得悟”：我现在已经开悟。这是真开悟，不是像现在的人，没有开悟，说我开了悟；没有证果，说我证了果，各处去骗人。“只合自性自度”：我现在是应该自性自度。
现在五祖和六祖这也叫打机锋。所以五祖说“合是吾度汝”，应该我来度你；六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度。”现在自性自度，我自己度我自己性。“祖云：如是、如是”：五祖大师听他这么样讲，啊！这个徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！于是乎就说：“是这样子，是这样子。对的，你讲得对了、对了！”
各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候，要有人教你诵；你已经会诵〈楞严咒〉了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：“喔！你要诵〈楞严咒〉啊！”你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉，你就诵〈楞严咒〉，这就是自性自度。你没有明白念经的时候，要师父教你念经；等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：“哎！你今天念经没念经哪？”不是这样子的。好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了；他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。
还有，你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变！你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的；这一切的事情，都是镜花水月嘛──镜中的花，水里的月──没有实在的，如幻如化，如梦如露。啊！你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。

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行由品第一

还有，你有一些毛病，愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：“试试看！”果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度；没有断，那没有自性自度。说：“那我迷着，没有开悟。”你若断了，就是开悟；你不断，就是迷。开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：“我吃迷幻药，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍；我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。”吃大一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。
你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做糊涂事；明白佛法之后，切记不可以再做糊涂事！你再做糊涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的；因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。所以说：
假使百千劫　所作业不亡
因缘会遇时　果报还自受
旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业，这杀盗淫妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！
我们现在讲自性自度，这本来不是这么简单的。自性自度，就是要你把迷惑都断了，把你的粪都除去；不要有一些个粪，在自己自性里边，这就叫自性自度。你要是自性里头粪除不净，那你就是没有自性自度。什么是自性的粪呢？就是你那个颠倒妄想，那个无明烦恼，那个有漏习气，这都叫自性的粪。你若能收拾干净，那你就叫自性自度了。
现在要说的，是我在其他地方讲这一段经时，我也是这样讲：你造罪业，将来一定堕地狱；我造罪业堕地狱，他造罪业也堕地狱。有个人就很反对我的说法，说：“法师你讲的，根本就没有这么回事。地狱在什么地方？我从来就没有看过，怎么会堕地狱呢？即便有地狱，我也要试试看！”我就告诉他：“你试试看？你不试试，已经会堕地狱了；你试试，更会堕地狱。为什么呢？那些堕地狱的人，都是试试看，试进去的，所以到现在想要出，也出不来了！”我希望还愿意堕地狱的人，不要试试看。
那么我们尤其要自性自度。什么样的人会自性自度呢？什么样的人都可以自性自度，但是要有智慧的。换一句话说，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚痴的人，就不会自性自度。愚痴的人，不单不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不听的。好像狗，你如果教它不要咬人，它见到人，还是咬；你打它一顿，再见到人，它还是咬。为什么呢？它就是那种愚痴的性，不懂人性。猫，你教它不要捉老鼠，说：“对老鼠，你要戒杀放生，你不要捉老鼠。”它再见到老鼠，还一样捉。老鼠，你教它不要偷东西；到时候，它还要偷东西吃。偷着抽香烟、偷着喝烧酒，这都是不明白的。真正明白的，就不会做糊涂事；真正糊涂的，也不会做明白事。所以自性自度，还是要自己去自己的毛病，师父不能天天看着你；不能说，哦！你走一步，师父跟一步，走两步，跟两步，看着你不要做错事。不是这样子的。这自性自度，大概的意思，是这样子的；若详细说，那可无穷无尽，尽未来际说不完。
以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。
“以后佛法，由汝大行”：以后的佛法，是由你身上来发扬光大啊！“汝去三年”：你走了三年之后，“吾方逝世”：因为我的法已经传出去，三年后，我就要入涅槃。“汝今好去”：你现在好好地向前努力精进。这时五祖一定也告诉他：“切记！切记！你不要懒惰。你若懒惰，那就没有用啰！”所以叫“好去”，不要“坏去”。就是教你不要抽烟、不要喝酒、不要吃迷幻药，要自己把自己的粪，都除去。要好好的，不要弄坏；把你身体弄坏了，你想修行，也不能修！我讲这话，有一个人，不愿意听；不愿意听，我也这么讲。好去，好去，好好地去！
“努力向南”：你努力向南方走去，好好的。你要韬光晦迹，养精蓄锐。韬光，就是把你的光收起来，不要尽放光，不要令你的光，被人看见。晦迹，你藏起来。养精蓄锐，就像军队似的，你养成了一支精锐的部队，将来战无不胜，攻无不取；和谁一作战，就打胜了，一攻城，就把城也给攻下。“不宜速说”：你不要得到法，就想：“赶快，我去弘扬佛法，教化众生！”
“佛法难起”：佛法从难的地方，才能兴起来，愈难愈好。所以你们将来到台湾受戒去，不要怕难，最好他们做不到的事情，你都能做得到。不是说人家不打人，你就打人；人家不骂人，你骂人，不是这样。要怎么样？要给你们美国人做一个榜样；教中国人都向美国的和尚来学习，那就是你们的光荣了。你只要不怕苦，就可以；你若怕苦、懒惰，就不可以的。佛法是从难的地方兴起来的，愈难愈好。所以我们一天到晚这样辛苦，这也很难啊！很难，你做得到，那你就是开智慧了。
惠能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问。谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。
“惠能辞违祖已”：六祖大师辞别五祖。离开五祖，这叫违，就是违背的意思，就是没有在五祖的面前亲承供养，所以这叫“辞违”。已，这完了之后。“发足南行”：于是乎，他就向南边走去，从凭茂山经九江驿，向南边回广东来了。“两月中间”：经过两个多月，“至大庾岭”：到南雄和广东分界的地方，叫大庾岭。
“五祖归，数日不上堂”：五祖回去后，到他自己房里，很多天没有上堂给大家说法。上堂，说法是上堂；过斋堂去吃饭，也叫上堂。“众疑，诣问曰”：大众都生了怀疑，就到五祖那个方丈里边去问了，说“和尚少病少恼否”：方丈和尚，你没有病吧？也没有生什么烦恼吧？
“曰：病即无”：五祖就说，病嘛，没有什么病，“衣法已南矣”：可是我的衣钵、佛法，已经向南方传去了。你们现在可以都散去啰！现在我这个地方没有佛法了，我要退休了！
问：谁人传授”：这些弟子就问，传给谁了？
“曰：能者得之”：五祖说，最有能力、最有本领的人，他得去了。谁有能力，谁就得去了。
那么在当时，“众乃知焉”：大家就知道是六祖惠能大师得到衣法了。怎么知道的呢？因为当时有一些人，也不是很愚痴的，都有一点聪明。五祖说，能者得之。其中就有一个法如师，以前一开始我讲，五祖传给十个人，教他们各在一方，做一方的法主，其中不有一个法如师？法如一听五祖说：“能者得之。”他说：“哦！这是广东那个獦獠啊！那个卢惠能居士得去了。啊，这奇怪了！”大家在下边就反对：“不行不行，怎么可以传给他呢？我们大家后边去追，把它抢回来。”于是乎，喔！“逐后数百人来”：在后面就追赶六祖，有数百人。你看看这个势力大不大？有几百人在后面追，“欲夺衣钵”：想把衣钵抢回来。
一僧俗姓陈。名惠明。先是四品将军。性行粗糙。极意参寻。为众人先。趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上。曰。此衣表信。可力争耶。能隐草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者。行者。我为法来。不为衣来。
各位想一想，五祖把衣钵传给獦獠，所以这些人都抱不平了：“怎么可以传给他？这个太……，我们跟着学了这么多年，都不传给我们，大约五祖头脑不清楚，所以不知道怎样就传给这一个獦獠了。他怎么可以做第六代祖师呢？我们一定要把衣钵抢回来。”于是乎，神秀的党徒有几百人，就要去用武力来解决这衣钵的问题，说是五祖传错了，不应该传给他。
这时，“一僧俗姓陈，名惠明”：就有一个和尚，在家姓陈，名字叫惠明。“先是四品将军”：以前做过四品将军；四品的将军，也不大也不小了。“性行粗糙”：他的性情，非常地粗。怎么叫粗呢？就是不斯文，一点学问的样子都没有，是大粗人；中国有一句说“大老粗”，就是那种的人。大老粗，一点学识也没有，除非不讲话，一讲话先骂人；骂完了，你若不听，他就打，就是这么一把手。但是他力量可大，几百斤的石头，他一拳可以打碎。因为他有这么大的本领，所以做到四品的将军。他生来又有特别的技能，什么特别技能呢？中国人叫“飞毛腿”，腿上生了很多毛，跑得非常快。一天他可以跑二百里路；普通人一天只走一百多里路，他可以走得比人快一倍，他有这个本事。
“极意参寻”：这回，他发了心：“我一定把衣钵抢回来！抢回这衣钵，一定就是我的了！谁力量大，就是谁的。”他就想去抢衣钵。极意参寻，就是说他尽快地跑，“为众人先”：跑到这几百人前头，“趁及惠能”：你看，喔！就给他撵上，追到惠能。惠能一看，后面这个大老粗跑上来了，他当时心里也有一点恐慌了。虽然他得到法，但是他刚刚修这个法，没有很大的神通，所以就有一点恐惧。于是乎，“惠能”：六祖大师“掷下衣钵于石上”：掷下，就是放下。就把这个衣钵放到石头上，“曰”：自己对着虚空讲，讲什么呢？说“此衣表信”：说衣钵是一个证明，一个征信的东西，“可力争耶”：怎么可以用武力争夺呢？不可以用武力来争夺呀！于是乎，“能隐草莽中”：六祖大师就隐身到草里头了。草莽，就是草长得很深，那里边人都看不见。
“惠明至”：这个大老粗，这个四品的将军，到这儿来了。“提掇不动”：在这石头上，拿衣拿不动，拿钵也拿不动；看见衣钵在这个地方，就拿不动。你说他怎么拿不动的？他那么大的力量，可以一拳把钵打碎，把衣也给撕烂，但是拿那么轻的衣钵，就拿不动。这就是默默中有护法，天龙八部在这儿拥护着衣钵。所以他虽然有大力量，也英雄无用武之地，没有法子用出他的力量。
“乃唤云”：他就叫：“行者，行者，我为法而来，不为衣而来。”行者，就是修道的人。说你这个修道的人！修道的人！“我为法来，不为衣来”：我是为了佛法而来的，不是为着衣钵来的。他拿不动，所以这么说；要是拿动，他就拿跑了，还管你三七二十一的？什么也都不理，就拿走了。他因为拿不动，所以自己想：“喔！这不是寻常一件事，这个东西抢不得。”所以就自己省悟。“喔！那我向他求法。我拿衣拿不动，我可以请法！”
为什么说他不是真为法来？他本来是为了这个衣钵而来。怎样证明呢？因为如果他真为法来，他就不会先去拿衣钵，你想对不对？他应该先说：“行者，行者，我为求法而来，不是为抢衣而来。”他应该不先拿衣钵，这样他才是真正求法。现在他先抢衣钵，拿不动了，一转身，想：“啊！我这回虽是先来了，抢衣钵也抢不到手，那么我求法啰！”于是乎，他叫：“行者，行者，我为法来，非为衣来。”你们说，我的见解是不是合逻辑 logic？是这样子。我相信在座没有任何人反对我的意见，并且根本也就没有办法反对，因为我这是合逻辑学。
惠能遂出。坐盘石上。惠明作礼云。望行者为我说法。惠能曰。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说明。良久。
“惠能遂出，坐盘石上”：惠明这样一讲，六祖惠能大师，随着就出来，就坐到一块磐石上。石头很平正，好像一个盘似的。“惠明作礼云”：这时候，惠明知道诸佛菩萨的法，不是用武力可以抢的，于是乎就跪倒，叩头说，“望行者为我说法”：希望行者你，给我讲一讲法。
“惠能曰”：六祖大师就对他说，“汝既为法而来”：你是为了求法而来的，不是为抢夺衣钵而来的；你所说的话是真的、是假的？如果你是真的，现在我就可以给你说法。“可屏息诸缘”：诸缘，就是一切的攀缘心。你首先要屏息诸缘，你什么都不要想，把一切的攀缘心都要停止。屏息，就是“勿生一念”：在这个时候，你一念也不要生。“吾为汝说明”：我给你说明白这个法。
最后两句，“吾为汝说明。良久”，有的版本，句读点错了，变成“吾为汝说。明良久”。“明良久”，文就不通；一般人以为是惠明等了良久。这个文法是错误的，这应该说是吾为汝说明，我给你说明白这个法。

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行由品第一

“良久”，就大约有五分钟至十分钟的样子，或者七分钟、八分钟，不太长、也不太短的时间。说完了这话，六祖大师也不出声，什么也不讲，就坐那地方等着，良久。六祖大师不生一念，惠明大师也不生一念，这个时候，彼此都屏息诸缘，什么都不想了，连鬼神都不知道他们做什么。六祖大师一看，这么有五分钟的时间，惠明大师没有打妄想，果然把诸缘、攀缘心都放下，不想东，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！这时候没有了，什么都空了。
惠能曰。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。
“惠能曰”：六祖大师就说，“不思善，不思恶，正与么时”：说你不想善，也不想恶，就正在这个时候，“那个是明上座本来面目”：什么是明上座的本来面目？“那个”，就是“谁”，谁是明上座的本来面目？
这一个“谁”字一讲，“惠明”大师“言下大悟”。就问这一个“谁”字，谁是明上座的本来面目？所以以后禅宗都参：“念佛是谁？”也就是这个“谁”字。“那个”就是“谁”，“那个”是用俗字眼。明上座，明，就是惠明；怎么叫上座呢？因为他是个出家人，六祖大师当时还是个居士，所以称他做上座。六祖大师说，“谁是明上座你本来的样子？你本来是什么样子？”“喔！我本来就这样子嘛！”就开悟了。现在有没有人言下大悟的？
复问云。上来密语密意外。还更有密意否。惠能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。
惠明虽是开悟，已经回头转面，认识自己的本来面目了，但是他还不知足，贪心还这么大。所以他们这些去追六祖大师的，这都是贪心，贪着想要做第六代祖师。惠明大师是贪中的贪，比谁贪心都大！他已经开悟了，还觉得不够，还觉得还有点什么东西没有得到。“复问云”：就又问说，“上来密语密意外”：说你方才对我讲的密语，就是这种重要的说话，和重要的意思，在这个以外，“还更有密意否”：还有比这个再妙的吗？密语密意，就是妙语妙意，这里不能当“秘密”讲，就是还更有比这个更妙的吗？你说这是不是不知足？若知足的话，他就不会再问了，这是贪而无厌。
“惠能云”：六祖大师就说了，“与汝说者，即非密也”：说我和你说出来的，就不是最妙的。“汝若返照”：回光返照是最要紧的，你们人人若能回光返照，“密在汝边”：妙的那个法，都在你那里边哪！汝边，就在你那儿，没有在我这儿。
“明曰”：惠明就说了，“惠明虽在黄梅，实未省自己面目”：说我在黄梅这么多年，实实在在地我没有省，我没有找着自己的本来面目啊！省，就是省悟。所以我们这里的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！“今蒙指示”：我现在蒙您指示，“如人饮水”：就像人喝水似的，“冷暖自知”：或者水是热啊？是冻啊？是凉啊？我自己知道。“今行者即惠明师也”：现在行者您啊，就是惠明我的师父。
“惠能曰”：六祖大师就说，“汝若如是”：说你若是这样讲的话，“吾与汝同师黄梅”：我替黄梅第五祖传法给你，我们都以五祖做师父好了，我们做师兄弟。“善自护持”：你好好地保护佛法，不要把它断绝了。
明又问。惠明今后向甚处去。惠能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。
“明又问”：惠明又问六祖大师，说“惠明今后向甚处去”：到什么地方去住呢？“惠能曰”：六祖大师就说“逢袁则止”：你到有个地名叫“袁”的地方，就住下。这是什么地方呢？这是袁州。“遇蒙则居”：“蒙”就是蒙山。六祖大师教惠明到袁州蒙山去住，惠明没有即刻去，过了三年之后，才去住。
住在蒙山，他见着一个鬼，这个鬼生前是个秀才；秀才就像现在的博士之类的。但死了做鬼，他还尽作诗；看见惠明大师到那儿，他就作了一首诗。这首诗是怎么说的呢？说：
寂寂荒郊梦亦长，古今成败懒思量；
野草鲜花捻多少，苦雨酸风几断肠。
夜与萤光同出入，五更鸡唱影形藏；
悔不当初修心地，致堕青山泪两行。
他晚间唱这个诗，惠明大师听见了，同他说法，就把这个秀才超度，脱生去了。所以就有“放蒙山”；这放蒙山，就是超度鬼的。“明礼辞”：惠明又给六祖大师叩头顶礼，就拜辞回去了。
“明回至岭下”：回去到岭下，“谓趁众曰”：就对这一些追赶的几百人说，“向陟崔嵬”：向，就是以前，崔嵬，就是山顶上。就是说头先我到这个山顶上去看过。“竟无踪迹”：说他没有从那儿过，不是从这条路跑的。“当别道寻之”：应该从其他的道路去追去。“趁众咸以为然”：这些人一看飞毛腿，这个四品将军，跑回来了，说没看见，大家都认为他说的是真话。
其实呢？惠明大师真是打一个大妄语。为什么他打这个妄语呢？因为他自己得到法了！旁人不像他这样子，如果追上六祖，或者就把六祖杀了，连生命都没有了。他因为保护佛法，保护六祖，所以他打大妄语，说是没看见，大家也都相信他。因为他从来不撒谎，这回撒一次谎；从来不打妄语，这次打妄语，大家以为他不是打妄语。如果平时他在黄梅那儿，就尽打妄语，现在他讲话，大家也不相信。
惠明后改道明。避吾上字。惠能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会。避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命。尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。
惠明对大家说没看见，大家也都相信，就从旁的路上又追去。于是乎，当然是追不上。“惠明后改道明”：因为六祖大师叫惠能，惠明不想和六祖大师同一个字，所以他改名为道明。“避吾上字”：他避讳我头一个字，这个“惠”字。
“惠能后至曹溪”：六祖大师以后到南华寺，曹侯屯那个地方，“又被恶人寻逐”：神秀总是心不死，要派他心腹党徒，想把六祖杀了。“乃于四会”：随着六祖大师就在四会，就是现在的新会，“避难猎人队中”：躲避灾难，所以和打猎的在一起。因为神秀怎样也想不到一个修道的人，一个信佛的人，会和打猎的人在一起生活，所以各处找也找不着他。“凡经一十五载”：整整地在猎人里一十五年。有的说十六年，是连逃跑那一年都算上了；实际上计算，就是十五年。
“时与猎人随宜说法”：在猎人里，常给猎人说法。“猎人常令守网”：打猎的人，常常教六祖大师守着网。“每见生命，尽放之”：他守网，看见可以生的，可以自己维持生活的，活的畜生或者飞禽，他都放开。“每至饭时”：每天到吃饭的时候，“以菜寄煮肉锅”：他在山上找野菜，放在肉锅里煮。“或问”：或者有一个人问他说：“你为什么要这样子呢？”“则对曰”：六祖大师就对他说，“但吃肉边菜”：我就吃肉边的菜，不吃肉。
各位想一想，六祖大师，从黄梅走到大庾岭那儿，经过两个多月，在这期间，后边这几百人，还在后面赶他。这种的情形，如果他们不是想要杀他，把衣钵抢回去，他们就不会这样地追了两个多月，还不回去。

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行由品第一

一日思惟。时当弘法。不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有二僧论风幡义。一僧曰风动。一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见惠能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗于是作礼。告请传来衣钵。出示大众。

“一日思惟，时当弘法”：有一天，六祖大师就想起来，想起什么呢？这到我弘法的时候啰！“不可终遯”：我不可以再在这儿隐遁。“遂出至广州法性寺”：所以就离开四会，到广州的法性寺，就是现在的光孝寺。“值印宗法师讲涅槃经”：正遇着印宗法师在讲《涅槃经》。

“时有二僧论风幡义”：有两个和尚在辩论风幡的意思。“一僧曰风动，一僧曰幡动”：一个说这是风动的，一个就说是幡动。“议论不已”：两个人争执不停。“惠能进曰”：这时六祖大师就说了，“不是风动，不是幡动，仁者心动”：说仁者，你的心动了；你若心不动，风也不动，幡也没有动。“一众骇然”：当时听经的，听他这样一讲，非常玄妙，所谓“语惊四座”，他说出这话，四座都惊恐了。

“印宗延至上席”：印宗法师就请六祖大师到上座，“征诘奥义”：又向他问了一些奥妙的道理。“见惠能言简理当”：印宗法师觉得，惠能大师说的话虽然很简单，但是理论是特别正确的，“不由文字”：不用文字。“宗云：行者定非常人”：印宗说，老修行啊，你一定不是平常人。“久闻黄梅衣法南来”：我很久就听说，黄梅的衣钵，向南传来了，“莫是行者否”：是不是老修行你呢？“惠能曰：不敢”：六祖大师就说，我不敢当。这“不敢当”，就是说我不够资格；但是这是客气的话。

“宗于是作礼”：印宗法师一听说，他就是继承五祖衣钵的传人，所以就给六祖大师叩头作礼。“告请传来衣钵，出示大众”：于是乎，他就要求六祖大师，把五祖所传给他的衣钵，拿出来给大家看一看。

宗复问曰。黄梅付嘱。如何指授。惠能曰。指授即无。惟论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。能曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性是佛法不二之法。如高贵王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是故不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是佛性。

“宗复问曰”：印宗又问，“黄梅付嘱，如何指授”：黄梅传给你衣钵的时候，怎么样指点传授你呢？“惠能曰：指授即无，惟论见性”：六祖大师说，指授就没有什么指授，不过就单单地论见性。“不论禅定解脱”：不讲禅定解脱这种法。“宗曰：何不论禅定解脱”：印宗法师就问：“为什么不论禅定和解脱的道理呢？”“能曰：为是二法，不是佛法”：惠能六祖大师就说了，因为禅定和解脱，是两种法，不是佛法。“佛法是不二之法”：佛法不是两种法，只有一种法，所以叫不二法门。

“宗又问：如何是佛法不二之法”：印宗法师，听六祖大师这样说，佛法是不二法门，他又问什么是佛法不二的这种法？“惠能曰：法师讲涅槃经”：说法师你讲《涅槃经》，“明佛性是佛法不二之法”：你能明心见性，见佛性，这就是不二的法。“如高贵王菩萨白佛言”：好像《涅槃经》上有高贵王菩萨白佛言，说“犯四重禁，作五逆罪”：四重禁就是杀、盗、淫、妄这四种根本戒，若犯了，是不通忏悔的。作五逆罪，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“及一阐提等”：和信不具的阐提等。阐提是梵语，此云叫“信不具”，就是没有信心。“当断善根佛性否”：说这种犯四重禁、作五逆罪、一阐提等，善根应该断了吧？佛性也应该没有了吧？

“佛言：善根有二，一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善”，“佛性非善非不善”：佛性不属于善，也不属于不善，“是故不二”。“蕴之与界”：蕴，就是色、受、想、行、识五蕴；界，就是六根、六尘、六识这十八界。“凡夫见二”：凡夫看五蕴和十八界，是有两种。“智者了达”：有智慧的人了达“其性无二”：本性是无二。“无二之性，即是佛性”：不二这种的性，就是佛性。

印宗闻说。欢喜合掌。言某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。于是为惠能薙发。愿事为师。惠能遂于菩提树下。开东山法门。

“印宗闻说，欢喜合掌”：印宗法师听六祖大师这样讲后，非常欢喜，得未曾有。“言某甲讲经”：他就说我印宗讲经，“犹如瓦砾”：就像砖头瓦块一样。“仁者论义，犹如真金”：说仁者你讲的道理，好像真金一样。“于是为惠能薙发”：在这个时候，印宗法师就给六祖大师在光孝寺落发。“愿事为师”：他就愿意拜六祖大师做师父。“惠能遂于菩提树下”：六祖大师随着就在光孝寺那儿的菩提树下，“开东山法门”：开东山的法门。

惠能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗。同此一会。莫非累劫之缘。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教。得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了。各自除疑。如先代圣人无别。一众闻法。欢喜作礼而退。

“惠能于东山得法”：六祖大师说，我在东山黄梅凭茂山得法，“辛苦受尽”：我所受的辛苦太多了，各处逃命，各处去避难，受这一些恶人来谋杀。“命似悬丝”：我的命，就像悬着一条线那么危险。“今日得与使君、官僚、僧尼道俗”：今天我得以和韦璩刺史，和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道和居士，“同此一会”：在这一个会，“莫非累劫之缘”：这大约都是多生多劫，我们都有缘哪。好像我们现在在这儿听经，也是累劫有缘。“亦是过去生中供养诸佛，同种善根”：也是在往昔，生生世世供养诸佛，同种善根，“方始得闻如上顿教”：才能得闻像上面所说的顿教法门。

“得法之因”：我得法的因缘，“教是先圣所传”：佛教是以前的佛、菩萨所传出来的，“不是惠能自智”：不是我自己的智慧。“愿闻先圣教者”：你们愿意听以前佛所说的教，“各令净心”：你们每个人都自己清净其心。“闻了，各自除疑”：你听法之后，要把你的怀疑除去。“如先代圣人无别”：好像听佛、菩萨所讲的一样。“一众闻法”：在会的所有大众听法后，“欢喜作礼而退”：大家都很欢喜的，就叩头，然后退到一边去了。

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六祖法宝坛经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

般若品第二
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
次日。韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念。摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。
“般若第二”，各位都知道什么是般若了，也有的还不知道，所以再讲一讲。般若，是梵语，翻译成中文，叫“智慧”，翻译成英文，就叫wisdom。名字虽然不同，但是意思是一样的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。智慧有三种：有文字的智慧，叫文字般若；观照的智慧，叫观照般若；实相的智慧，叫实相般若。因为般若具足这三种的意思，这叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因为智慧轻贱，般若尊贵，所以就没有翻。
六祖大师第一讲的是行由，第二就讲般若。讲般若的因缘，就是因为一班人请求讲般若，所以说“次日”：就是第二天。前边讲到韶关去，有一千多人，说完法后，这第二天。“韦使君”：就是韦璩，“请益”：又想听多一点佛法。“师升座”：六祖大师就升起他的法坛来。“告大众曰”：对大众说，“总净心念”：你们现在都要把心念清净了，不要打妄想，要一心听法，这叫总净心念。
“摩诃般若波罗蜜多”：他先念“摩诃般若波罗蜜多”，之后“复云”：就又说了，“善知识”：你们这一班人，都是善知识。“菩提般若之智”：“觉道”这种智慧。“世人本自有之”：世界人本来统统都有；在佛，不多一点点，在众生，也不少一点点，这叫本自有之。“只缘心迷”：就因为有执着，有一种迷；迷，就是不觉悟，也就是执着。“不能自悟”：不能自己明白。“须假大善知识，示导见性”：所以必须藉着大善知识；就是明眼善知识，他深入一切诸法实相，所以他能指示你，导引你，令你明心见性。
“当知愚人智人，佛性本无差别”：你应该要知道，无论你是愚痴的人，是有智慧的人，这佛性没有分别，是一样的。“只缘迷悟不同”：就因为其中有迷又有悟不一样，“所以有愚有智”：所以才有愚人，又有智慧的人。
吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
“吾今为说摩诃般若波罗蜜法”：六祖大师说，我现在为你们说一说摩诃般若波罗蜜的法，“使汝等各得智慧”：使你们每一个人，都得到自己本有的智慧。“志心谛听”：你要专心来听我讲，“吾为汝说”：我现在给你们大家讲一讲。
“善知识，世人终日口念般若”：世界的人，天天口里念这个“般若、般若、般若、般若”。“不识自性般若”：不认识自己的本性般若，不认识自己本有的智慧。“犹如说食不饱”：就好像什么呢？就好像你一天到晚念食谱，说这个东西好吃，那个也好吃；但是只念一念；念一念，不会饱的。所以说“口但说空”：口里说般若，说这个般若就是空。“万劫不得见性”：你尽做口头禅，说说而已，不去实做，你就等到一万个大劫，也不得见性，不能自己见到你本有的般若。“终无有益”：这样始终也不会对你有益处的。
善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
“善知识”，“摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸”：这是梵语。在中国来说，摩诃，就是大；般若，就是智慧；波罗蜜，就是到彼岸。“此须心行，不在口念”：这个法，必须要你心里真能放下，真能把一切看破放下，什么都空了才可以；不是口里念念，一天到晚念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多”。你口念，却不实行，那是没有用处。
“口念心不行”：你口里念般若，心里不照着般若的智慧去做事。就是你若见到自性的智慧，就不做糊涂事，就没有无明了；你要是还有无明，那就是心不行。“如幻如化”：就是虚妄幻化的。“如露如电”：也就像露水和电光石火似的。
“口念心行，则心口相应，本性是佛”：你口里念，心里也行般若；口念心行，就是依照般若去做。这就能见到自性是佛，自己本性本来就是佛。“离性无别佛”：自性是真佛，若离开自性，就没有其他的佛。所以我们在佛教里讲，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。修行什么呢？就修行你自性，不是向外驰求，不是到外边去找；你自己回光返照，反求诸己，你在自己本身那个地方找。
何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。
“何名摩诃”：什么叫摩诃呢？“摩诃是大”：摩诃，翻译成“大”字。什么又是大呢？“心量广大”：人的心量广大。“犹如虚空，无有边畔”：量等虚空。好像现在我们造火箭，打到月球去，这是因为心先想到月球去，所以现在就成事实。所以说心量没有边畔，没有边际的。“亦无方圆大小”：也没有一定的限度，不是说心是四方的，或者心是圆的；或者心是大的，心是小的。这个心就是无大，大而无外；无小，小而无内。你说它大，没有比它再大的了；你说它小，也没有比它再小的了。
“亦非青黄赤白”：心量也不是青黄赤白黑，有一种颜色的表现，也没有的。“亦无上下长短”：也没有上，也没有下，也没有长，也没有短。“亦无瞋无喜”：自性本来也没有瞋，也没有喜，是中道的。“无是无非”：也没有是，也没有非。你若有是有非，那就不是你的真心。“无善无恶”：也没有一个善心所，也没有恶心所。所以六祖大师开示惠明，就说“不思善，不思恶”嘛！因为本来自性是无善无恶的。“无有头尾”：这讲到哲学上了，哲学讲没有头，也没有尾。
“诸佛刹土，尽同虚空”：诸佛的刹土，和虚空是一样的。“世人妙性本空”：我们人自己本有的妙性，本来是空的，“无有一法可得”：没有一法可得，连一个法都没有，空的嘛！本来：
自性如虚空，真妄在其中；
悟彻本来体，一通一切通。
“自性真空，亦复如是”：你自性的真空，也就像上边我所说的道理一样。
善知识。莫闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。
“善知识，莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空”：你们各位，不要听我现在说般若是空的，你们就着到空上。首先最重要的，你不要着住到空上。“若空心静坐，即着无记空”：假设你说你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就静坐在那个地方，这时候，你就着住到无记的空。怎么叫无记呢？就像死了似的，什么也不知道。虽然是活着的人，一坐就像死了似的，这叫无记空。
修道，我们修得真空里有妙有，不是说什么也不知道。什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什么呢？“心清水现月，意定天无云。”你心里清楚，好像水里现出月光似的；意要是定了，好像天没有云彩似的，万里无云万里天。
善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。
“善知识，世界虚空，能含万物色像”：这世界、这虚空，能包罗万有，万物的种种色色，一切的相貌，都可以包。“日月星宿，山河大地”，都在虚空里包着。“泉源溪涧”：水泉和源、溪涧，“草木丛林”：草木和丛林，都在虚空里包着。不单这个，“恶人善人”：恶人也在虚空里包着。虚空不会说：“啊！你这个恶人，我真想把你撵出虚空去。你这个善人，我特别欢迎你，你快到虚空里来吧！”没有这个，虚空没有这种分别。“恶法善法，天堂地狱，一切大海”，“须弥诸山”：须弥山，这妙高山，“总在空中”：统统都在虚空里。“世人性空，亦复如是”：我们一般人自性像虚空，也就是这个样子。
“善知识”：各位善知识，“自性能含万法是大”：自己本性能包含万法，这就是大。“万法在诸人性中”：万法都在每一个人自性里头包含着。“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍”：你若能见一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不舍；也不说欢喜善的，不愿意恶的，不要这样子。我不是常对你们讲，那不好的人，终究有好的那一天，希望他改过。所以我有很多不听教训的徒弟，我教他向南边走，他偏偏往北边跑；我教他向东边去，他偏偏向西边跑。不听话，我也慢慢等他；我知道，等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶，都在自性里头包着，不要取，也不要舍。“亦不染着”：也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢？你一取舍，这就是染着了。“心如虚空，名之为大”：什么叫大呢？就是我们的心量等于虚空，所以就叫大，“故曰摩诃”：所以就叫摩诃。
善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。
“善知识”：各位善知识，“迷人口说，智者心行”：迷的人，口里说，不去做；有智慧的人呢？就实实在在去做，不是口头禅。“又有迷人，空心静坐”：迷人说什么也不想，空心静坐在那个地方。“百无所思”：什么也不要想。“自称为大”：说这个就是大了。“此一辈人”：这一等人哪，他落于顽空，“不可与语”：你不要和他讲话。为什么呢？“为邪见故”：因为他是邪知邪见，不是正知正见，所以这种人，你简直不要理会他。
“善知识，心量广大，遍周法界”：六祖大师说：善知识呀，你们都是很有智慧的人，心量的广大，是遍周法界，法界是没有不包的。“用即了了分明”：用，就是了了分明，好像镜子照物似的，物来则照，物去则空。“应用便知一切”：应用的时候，就知道一切。“一切即一，一即一切”：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生万法，万法还归自性。“去来自由”：自性是去来自由的。“心体无滞”：心的本体没有滞塞，没有不通的。“即是般若”：没有不通，就是明了一切，就是不愚痴；不愚痴，就是般若。
善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。
“善知识”，“一切般若智，皆从自性而生”：般若从什么地方来的呢？从自性生出来的。“不从外入”：不是从外边来的，所以你不要到外边去找。“莫错用意”：你不要错用了你的心；意就是心意。“名为真性自用”：你不用错，这就是你自己会用真性了。“一真一切真”：你一样若真了，样样都真了。“心量大事”：这心量是广大的一种事情，“不行小道”：不走小路。
“口莫终日说空”：六祖大师，又恐怕人着到空上，又说，你不要口里一天到晚，就说空、空、空、般若、般若。“心中不修此行”：你心里头不修这个般若行。“恰似凡夫自称国王”：好像普通的老百姓，自己封自己是国王。“终不可得，非吾弟子”：你这样子，始终也得不到自性的，这不是我的徒弟。为什么不是我徒弟呢？就因为他不听话，教不要着空，他单要着空；教不要着有，他又单着有；要他不要有desire淫欲心，他单不断淫欲心，他说：“喔！这没关系，不要紧，慢慢的，慢慢来！”
善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

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般若品第二


“善知识”：六祖又说，各位善知识，“何名般若”：什么叫做般若？“般若者，唐言智慧也”：所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。“一切处所”：所有的地方，“一切时中”：任何的时候，“念念不愚”：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。“常行智慧”：常常用智慧去处理一切的事情，“即是般若行”：这就是修的般若行门。

“一念愚即般若绝”：你若一念愚痴了，般若就断绝了。断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。“一念智即般若生”：你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。

怎么叫迷呢？举一个例子来讲。譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。但是你就不相信，这就叫般若绝。有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。人家教你，你不相信，心里还不明白；你说，这不是愚痴，是什么呢？所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。

“ “世人愚迷”：世界上人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。“不见般若”：他自己不知道修般若。“口说般若，心中常愚”：口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。“常自言”：他常常自己说，“我修般若”：我修行智慧。“念念说空，不识真空”：念念他说这空就是般若；般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句；但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。真空了什么呢？要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。

“般若无形相”：般若没有一个形相。前边没说嘛？它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。什么呢？“智慧心即是”：你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。“若作如是解，即名般若智”：你若能这样解释，这就是般若的智慧。

何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。

“何名波罗蜜？此是西国语”：西国语，就是印度语。“唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。“解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。

所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。

“着境生灭起”：你着到境上，就有了生灭。“如水有波浪，即名为此岸”：现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。

“离境无生灭”：你离开境界，就没有生灭。“如水常通流”：就像水常常运行不息一样的。通流，是水常常运行不息，就是智慧光明遍照的意思。“即名为彼岸”：这就叫彼岸。“故号波罗蜜”：所以这叫波罗蜜。

这一段经文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。

善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。

“善知识”：六祖大师说完前边这个般若波罗蜜的道理后，又叫一声，各位善知识！“迷人口念”：迷人只知道用口来念。“当念之时”：当着他口念的时候，“有妄有非”：他有妄念，还有不正当的念。“念念若行”：依照般若行，就是不做愚痴的事；他念念若依照般若去行，“是名真性”：这就是依照自己的真性去修行。“悟此法者”：明白了这种法的，“是般若法”：这就是般若法。般若，就是不愚痴，你不做糊涂事，就是不愚痴。

什么叫糊涂事？这糊涂事很多很多，你所做的事情，本来不应该做的，你去做了，这都是愚痴的行为。最要紧的，就是淫欲心！有这种淫欲心，本来不应该做的，但是你到那糊涂来了，什么都忘了，把般若也忘了，波罗蜜也忘了；那时候，也忘了念，连念都不念了，就任性去做这一些糊涂事，这就是最愚痴的。但是最愚痴的事情，人欢喜去做，就是欢喜去愚痴，不愿意修般若法。

“修此行者，是般若行”：你不行愚痴事，就是般若行。“不修即凡”：你不修般若行，就是凡夫。“一念修行”：你若修行般若行；就是断欲去爱，没有淫欲心。“自身等佛”：自身就是等于佛一样的。

善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。

“善知识”，“凡夫即佛”：凡夫就是佛。佛是从什么地方开始的呢？从凡夫这儿开的始。以前佛也是凡夫来着，因为他修般若法，所以成了佛。我们为什么做凡夫？就因为我们不修般若法，不修般若行，专门地性流为情；把性变成情，情又变成欲。性流为情，情流为欲，这就是凡夫。你若是能把欲归回来到性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛。

“烦恼即菩提”：这个烦恼，也就是菩提；你若没有烦恼，也就没有菩提了。说：“那我这烦恼不要去了，就留着。”留着？留着还是烦恼，烦恼就是烦恼。要怎么样呢？要把烦恼用科学的方法锻炼一下。怎么锻炼呢？就把烦恼改一改。怎么改呢？这个改也不是改，就是返本还原。你看见手心和手背，这手背，就比方是烦恼，这手心，就是菩提，你只翻过来，就可以了；也没有多，也没有少，你只要翻过来就是。你不翻过来，就差这么一点点，就烦恼是烦恼，菩提是菩提；你若一翻过来，就烦恼即菩提，生死即涅槃，也就是我常常讲的，去柏克莱也讲：“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。那个冰，就是水。你若明白，那法也空了！你没明白，才有法；你明白了，人空法空了。

“前念迷即凡夫，后念悟即佛”：你前念愚痴，就是凡夫，后念有智慧，开悟了，就是佛。你“前念着境即烦恼”：你前边的念着住到境：“噢！这地方是三藩市，三藩市和纽约不一样。”三藩市和纽约，本来是一样的，都是大城市，不过在你的分别心上，你就分别：“噢！三藩市这么样子，纽约是那么样子；三藩市没有下雪，纽约常常下雪。”那是你的分别心，根本都是一样的。你若不着到境上，那就没有那么多分别心，就没有烦恼！所以说前念着境，即是烦恼，“后念离境即菩提”：你前面着到境界上，分别三藩市和纽约different（不同的），不同就有烦恼。后念离境，“噢，这都是空的！三藩市、纽约，都是这样子，分别干什么？”离开即菩提，不分别即菩提。

但是讲是容易，你真能不分别，那不是很容易的事。这种境界，你要是懂了，也没有家，也没有国；家败了，国也亡了，什么都没有了。这叫应无所住而生其心，也叫应无所住而生其身；这身体到什么地方都可以的。你看这妙不妙？这个地方，就是菩提。

你何必叹气呢？能这样子，就这样子；不能这样子，慢慢也可以这样子。

性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安

你自己性若定了，没有那么多妄想，朝朝都是快乐的。你妄念若不起，在哪一个地方，都是安乐的。为什么你觉得不安乐？就因为你有妄念；没有妄念，到处都是极乐世界。

善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。

“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一”：六祖大师，又叫一声：“各位善知识，你们自性里，都有无量的智慧。摩诃般若波罗蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外驰求。这种法，是最尊贵的，也是最高尚的，最第一的；没有比这个法，再尊贵、再高尚、再第一的了。“无住无往亦无来”：自性的般若智慧，是没有着住的，没有往，也没有来。“三世诸佛从中出”：过去的诸佛，是从摩诃般若波罗蜜生出来的；现在诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜生出来的；未来的诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜这一种最高、最上、最第一的法，生出来的。

“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳”：你应该用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蕴的烦恼尘劳，小智慧就打不破五蕴。色、受、想、行、识你都看不空，五蕴打不破，烦恼就会有，尘劳也不能断；所以你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空。《心经》上不是说：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。”你看！观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候，他就照不破五蕴皆空。所以我们现在也应该行深般若波罗蜜多时，才可以的。把这一切的烦恼打破，尘劳也打破。你没有烦恼，没有尘劳，这就是本性的般若现前。

“如此修行，定成佛道”：你若这样修行，决定可以成佛道的，没有一点疑问。“变三毒为戒定慧”：你把你的贪瞋痴，变成戒定慧。这只要你一反过来，那就是了！贪瞋痴，你若不变，就是贪瞋痴；你一变，就是戒定慧。所以就看你变不变，你一变，就属于般若；你不变，就属于愚痴。

善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。

“善知识，我此法门”：六祖大师又说，各位善知识，我这个法门，“从一般若生八万四千智慧”：从这一种的般若，而生无量的般若；从一种的般若，生出八万四千的智慧。八万四千的智慧，也就是八万四千的般若。“何以故？为世人有八万四千尘劳”：为什么说有八万四千的智慧呢？因为世界人都有八万四千尘劳。你把尘劳一变过来，就是般若。“若无尘劳，智慧常现”：你若把尘劳变了，智慧就都现前；可是“不离自性”：般若智慧，是不离自性的。

“悟此法者”：你明白这种法的，“即是无念”：就是无所念。“无忆”：也没有所回忆。“无着”：也不着住。这时候，你无念、无着、无忆，“不起诳妄”：你一切诳妄的念头也不起。“用自真如性”：用你自己的真如自性，“以智慧观照，于一切法”：你用你的智慧，来观照一切法；不要用你那个分别的识心，要用智慧。“不取不舍”：对一切都不取着，也不舍弃。“即是见性成佛道”：这个就叫见性，也就是成佛。

善知识。若欲入甚深法界。及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德。无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如天龙下雨。于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生。一切草木。有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。

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般若品第二

各位“善知识”，“若欲入甚深法界”：你想要深入经藏，智慧如海，得到法的滋润，“及般若三昧者”：和般若智慧的这种妙定，“须修般若行”：你就应该修行般若的行门。什么是般若的行门呢？“持诵金刚般若经”：你应该念《金刚经》。六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。持，就是执持；诵，就是诵念。执持而诵念，不要间断，不要忘了，要念《金刚经》，“即得见性”：就可以见性。
念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。这鬼说：“请你帮我念一点经，超度我。”他答应了，说：“你要念多少经呢？”说：“念一卷经就可以了。”这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这么一摆手，心里说：“不要！”他还继续念经。这天晚间，这鬼又来了，说：“你答应给我念经，你念了一半；还有一半没有念呢！”他说：“怎么样子？我给你念一卷经了！”这鬼说：“你念是念一卷经，但是你念到中间，有‘不要’两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。”这个人一想：“是啊！我中间有‘不要’两个字，是我不要茶，不是不要经。”但是在经上加上“不要”两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。他一想，说：“那好了！我再给你念一卷经。”于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上“不要”两个字。这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。
所以你们念《金刚经》，切记不要掺上“不要”两个字。你在那儿念：“须菩提，须菩提”，不要说：“须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。”那须菩提就跑了。所以念《金刚经》，是非常有感应的。
“当知此经”：你们应该知道这部经，“功德无量无边”：这功德太大了，没有数量，也没有边际。“经中分明赞叹，莫能具说”：经中赞叹《金刚经》，那是很清楚的，我现在不要完全说；可是“此法门是最上乘”：《金刚经》这个法门，是最上乘的法门，“为大智人说”：是为大智慧人说的，“为上根人说”：《金刚经》，是为有最上根的这种人说的。
“小根小智人闻”：小根，就是善根浅薄的人、小智的人，他若听见这个经，就“心生不信”：他就说：“没有这个道理！念经？念经有什么好处？你不吃饭，看你可不可以活着？你天天念经，我看看你不吃饭可不可以？”所以小根小智的人，听见这个经，他心生不信。
“何以故”：什么原因他不信呢？“譬如天龙下雨”：好像天上龙下雨似的，“于阎浮提，城邑聚落”：所有的城市、聚落，“悉皆漂流”：都被水所漂流，“如漂枣叶”：就像漂一片枣树叶子那样子。“若雨大海”：这个雨要是落到大海里头，“不增不减”：大海，就表示大根大器的人。他一闻法，知道这个法，是自性本具的，所以他就生出信心。小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它冲得反而死了，他不相信大乘法。
“若大乘人，若最上乘人”：大乘人、最上乘的人，“闻说金刚经”，“心开悟解”：心就开悟，也明白了。“故知本性”：他就知道自己本性，“自有般若之智”：般若本来是自性所具的。“自用智慧，常观照故，不假文字”：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常观照自己般若的智慧，不一定要认识很多字，才明白般若的智慧。
现在也说个比喻，“譬如雨水，不从天有”：雨不是从天上有的，“元是龙能兴致”：本来是龙可以下雨的。“令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润”：一切的树木、一切众生，无论你有情无情，都得到这个雨的滋润。“百川众流，却入大海”：一切其他小的川流，都流入大海，“合为一体”：到大海里，成为一体。“众生本性般若之智，亦复如是”：众生般若之智，也就像天雨下到大海里一样。这个海，就是我们每一个人。自己本性的智慧，就无论是下多少雨，都流入大海里去，海也不增不减。所以才说：“佛法如大海，唯信可入。”你也唯智可入。你有智慧，才能到这大海里去；没有智慧，也不容易到的。般若的智慧，就和这个道理是一样的。
善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云。覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
各位“善知识”，“小根之人”：没有善根、善根浅薄的人，“闻此顿教”：听见以心印心、直指人心、见性成佛顿教的法门。“犹如草木”：就比方草木一样，“根性小者”：这根性小的草，和小的树木，“若被大雨”：若遇到大雨，“悉皆自倒”：自己就都倒了，把根都露出了，“不能增长”：本来雨水是帮助草木增长的，可惜它的根太浅，所以反而被水冲倒，不能增长。“小根之人”：善根薄弱的人，“亦复如是”：也就像这一样的。
“元有般若之智”：本来所有的般若的智慧，“与大智人更无差别”：愚痴人和有智慧的人，般若自性本来没有分别的，就因为一个会用，一个不会用。“因何闻法不自开悟”：为什么小根小智的人，听见佛法，不开悟呢？“缘邪见障重，烦恼根深”：就因为他邪见太重，邪见障着，令他不生信心。烦恼的根深了，他的无明也重，生出的烦恼也就多了！“犹如大云”：就好像一块大云彩，“覆盖于日”：把太阳遮住。太阳光，就是自性的般若；这一块大云，就是你所有的邪见和烦恼，在遮障着太阳。“不得风吹，日光不现”：若没有风来吹，大云就不会走到一边去；不会走到一边，太阳光就不现出来。
“般若之智亦无大小”：般若的智慧，没有大，也没有小。“为一切众生自心迷悟不同”：因为众生有的习气深，造的业深，他就迷了；习气没有那么深，造的业也没有那么重，他就会悟，所以众生的迷悟不同。“迷心外见”：这迷人哪，心外求法¾¾向外驰求，“修行觅佛”：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外边去找佛，所以愈找愈远。“未悟自性，即是小根”：没有明白自己的本性，这就是小根。
“若开悟顿教”：若能闻这个顿教，即刻就开悟，“不执外修”：不执着，不去向外驰求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。“但于自心常起正见”：你在你自己的心里，常常生起正知正见，不要生起邪知邪见，“烦恼尘劳常不能染”：你要是有真正智慧，就不会生烦恼；不会生烦恼，自然也就没有尘劳，所以烦恼尘劳，常不能染，“即是见性”：这就是见性。
善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。
“善知识，内外不住”：各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：“哦！我身心也没有，这世界也没有了。”这变成顽空了，也不是。就是不着住──内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能“去来自由”：来，到什么地方来？去，到什么地方去？来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所挂碍。你内外无着，就来去自由。
来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。如果我不愿意活着，我就不活着。说：“那是自杀。”不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：“服一点毒，我知道这一定就会死的。”这不需要服毒，你坐在那儿就走了。你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。
三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅槃呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。来去谈笑中，和你讲讲着话，就可以往生了，像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。道生法师当时就讲：“我说阐提有佛性。”人家都反对他，说：“这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！”就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。他就发愿说：“我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。”以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！
“能除执心”：能把你执着心除去，说：“法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。”这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：“我不执着，我就不需要守规矩。”那你就不能成佛的。所以“是道则进，非道则退”，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，是修行。不是说：“我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。”那更是执着！说：“教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。我是无执着了！”你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。
“通达无碍”：你能离执着，就能通达无碍。通达无碍，就没有所障碍。“能修此行”：你若能修行这种行，“与般若经本无差别”：与《金刚经》，就一点分别都没有。你若不能修这个行门，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行这个行门，就是般若的智慧现前。
善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法。本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中。有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。
六祖大师又叫一声，说：各位“善知识”，“一切修多罗”：说所有一切的经典。修多罗，是梵语，翻译成中文，叫做“经”。经，是上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，所以叫契经。“及诸文字”：和一切的文字。
“大小二乘”：大乘、小乘。“十二部经”：这十二部经有长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有，加上论议。无论大乘、小乘，一切的经典文字和这十二部经，“皆因人置”：都因为人，才有这一些经典；如果没有人的话，这一些经典，都没有用了。“因智慧性”：是依照智慧性而说的法，“方能建立”：才能成立这一切的法。
“若无世人”：若没有人的话，“一切万法，本自不有”：这世界所有麻烦的事情，都是因为人才有的；若没有人了，什么麻烦事情都没有了。有麻烦事情，就有教你不麻烦的法；因为人有八万四千尘劳，所以佛说出八万四千种的法门。八万四千尘劳，就是八万四千种的麻烦；说出八万四千的法门，就是教你对治这些麻烦的事情；对治，就是令它没有了。好像这人有病，你用一点药，把病治好。人有这八万四千尘劳，用这八万四千的法门，把尘劳就都治好了。所以若没有人的话，一切麻烦都没有了。麻烦是谁麻烦呢？就是人的麻烦。要是没有人，什么麻烦都没有了！所以本自不有。