十三、若存若亡之事

西有

**十三、若存若亡之事

**这个在前面的念佛法语第二部分已经讲解过了，我们可以读一遍。

**「若存若亡」，这个典据出自于昙鸾大师的《往生论注》：「信心不淳，若存若亡故。」这个人不能往生，是因为什么原因？因为他信心不淳，信心怎样的不淳？「若存若亡」，有时候觉得能往生；有时候又觉得不能往生，「大概这样子可以往生吧，那样子不能往生吧……」若存若亡。我们很多人就是这样。

**法然上人在这里解释，什么叫「存」？什么叫「亡」呢？

**乘本愿谓之「存」。
下本愿谓之「亡」也。
「乘」有二意，「下」亦有二意：
谓造业之时与发道心之时也。
造恶业时之「下」者：
「如此造恶之身，虽念佛，往生不定。」
作此想者，即是「下」也，此谓之「亡」。

**造恶业的时候，下了本愿了。怎么下了？「如此造恶之身」，「像我们这样造罪的人，虽念佛，往生不定」，接下来叹气了，往生不定，就叹气了。

**「作此想者，即是『下』也，此谓之『亡』」：「亡」就是没有了，往生无份了。

**发道心时之「下」者：
如此发道心而念佛，必定往生；
若无道心，则虽念佛，往生不定。
以道心为先，本愿为次。
作此想者，即是「下」也，
此谓之「亡」。

**我们有的时候读经文，如果不详细解释，大家往往听不懂，把错的当对的来听，结果在起疑惑心。给大家说明一下：这里举了一个错误的例子。他怎么讲呢？这个人认为说：「像我这样发道心，发勇猛心，发精进心，这样念佛，一定往生。如果没有道心，不精进勇猛，没有慈悲心，没有菩提心，虽然念佛，往生也不定。」这种说法是错误的。为什么错误呢？

**「以道心为先，本愿为次」：他把自己凡夫这个小小的、犹如画水这样的（画水，大家都知道了，拿根小树条子在水上一画，等一下这个水的波纹就平了，印子找不到了，写的字找不到了。我们的心就这样子，发一点点心，等一下就消失了，没有了），以这样的道心摆在前面，把阿弥陀佛五劫思维、兆载修行的大本愿摆在第二位，这样叫做「下本愿」，这个是太不知轻重了，太自不量力了，此谓之「亡」。

**造恶业时之乘者：
「如是造罪，必堕地狱；
乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。」
作此想者，即是「乘」也，
此谓之「存」。

**造恶业的时候怎么乘本愿呢？「如是造罪，必堕地狱」。

**「乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是『乘』也，此谓之『存』」：我们人在世间，不过是这两种心态不断地转来转去：一个就是发善心、发道心；一个就是造恶业。这两种不同的心态，都可能「下本愿」，也都可能「乘本愿」。造恶业的时候说：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；发道心的时候喜上眉梢：「哎呀！像我这样的发道心，一定能往生。」噢！他正在欢喜的时候，掉下去了，下本愿了。这两种都不可以。

**造恶业的时候怎么乘本愿呢？「哎呀！」自我悲叹，「是要堕地狱，根机如此。然而，弥陀之誓愿是摄受如此之众生故，不违弥陀大悲之誓愿，决定来迎故，所以，若念佛者，决定往生！」一个跳板一翻转，「啪！」上了本愿船。

**发道心的时候怎么乘本愿呢？「像我们这样的道心，哎呀，无始劫来，生生世世都发过，但是没有往生，知道道心不能救我，唯有弥陀的本愿能救我。」这时候，还是从道心转到本愿。所以，就乘了本愿。

**发道心时之乘者：
如此之道心，不始于今日，
我过去世生生发，
然未离生死之故，
知道心不能救我，
唯佛愿力能救我。

**这个是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。

**谁能救呢？唯佛的愿力能救你。所以，不顾有道心无道心，唯一向称念南无阿弥陀佛。

**因而不顾有道心无道心，
唯须称名号、生净土。
作此想者，即是「乘」也，
此谓之「存」。

吉丸大大