佛说观无量寿经讲记---道源法师

悟佛知见

南无阿弥陀佛

演程居士

弥勒内院在我们这个欲界第四重天，有外院和内院，外院乃是天人所在，内院才是弥勒菩萨住的地方，做个譬方：就等于我们台北市的志莲精舍，台北市是凡夫俗人住的地方，我们志莲精舍才是讲经说法的地方，出了志莲精舍的门，就是凡夫的地方。我们是个凡夫生去的，得经过外院，那外院的五欲之乐，不是台北市的五欲之乐可比，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，妙是不可思议，想不到的那么快乐，一见到外院那种境界，就被它所转了，逗留在那里，进不到内院去，古今来这种公案很多，今天没有时间讲，你到外院就被五欲之乐所转，内院不得去，这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界，那里没有内院和外院之分，凡夫生到那个地方去，就和诸上善人，俱会一处；没有两个所在，完全是清净微妙国土，没有五欲之乐来牵缠，打闲岔，为什么不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土，极乐世界的净土是个小净土，为什么不生大的净土，而生小的净土？我们现在讲十六观经亦必须加以辨明：

　　华藏世界在什么地方？华藏世界整个的形状，好像我们中国型的宝塔倒过来，叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔的华藏世界，一共有二十重，我们娑婆世界和西方极乐世界，同在华藏世界的第十三重，过十万亿佛土，生到极乐世界，没有超出华藏世界的范围，都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫，求生西方是带业往生，夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得，而欲生华藏世界，却嫌极乐世界是华藏世界的一部份，须知娑婆世界亦是华藏世界的一部份，我们现在就在华藏世界，没有另外再找个华藏世界，那么娑婆世界，我们受得了这个苦吗？我们是凡夫，依华严经说，要生到华藏世界，须证得一真法界的理体，证得一真法界之后，再于中分四法界－－理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者，娑婆世界，种种事相都变成一真法界之理体，住在娑婆世界，就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界，我们是博地凡夫，我们在娑婆世界还是苦！非得生到西方极乐世界才是乐呀！虽然生到极乐世界，亦没有出华藏世界以外，你为什么不赞成我去呢？

　　今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明；释迦世尊放白毫相光，将十方世界诸佛净土摄收过来，显见在自己的头顶上，变成一个光明台，令韦提希看，她为什么要选择阿弥陀佛的极乐世界？她是用比较的方法，个个都是净妙国土，都很好，但是要比较最好的，还是极乐世界。这十六观经是佛说的，诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什么不相信呢！韦提希夫人亲眼看见，比较选择出来的极乐净土，超过十方净土，我们为什么不求生西方极乐世界？韦提希夫人过去听了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方极乐世界，那是果报法。要怎样才能生去，必须要修因，不能说请释迦佛加被就可以生去，若是释迦佛一加被就可以生去的话，娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话，便成了因果错乱。佛说一切法决定不出因果二字，她看见到果，故问修因。即请佛‘教我思惟，教我正受。’正受即梵语三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到以前，教我思惟，思惟即作观想，是下手的前方便。请佛先教我下手的方法，我怎么样思惟－－怎么样观想；再教我正受－－怎么样能得念佛三昧，才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好，就要求生西方极乐世界，她只要简单直说：我要求生西方西方极乐世界就好了，她怎么知道请教‘云何思惟，云何正受。’呢？这都是以前常闻佛法的利益。他们夫妇以前常常供养佛、供养僧，听了不少的佛法，所以知道佛法不离因果二字，见果得问因，修因方能证果。西方极乐世界是果法，怎么生得去，必须修行，不修行怎么能生去呢？所以见到果报是清净的果报，乃问清净的因行，这事她自然知道去问。

演程居士

尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照，频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。

　　‘尔时’即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所，而请佛教我思惟教我正受之时，‘世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。’世尊未答覆韦提希，先放光照频婆娑罗王，是有原因的。‘即便微笑’微笑是微微的笑，不是大笑，为什么世尊没有放光先微笑呢？这就是频婆娑罗王被他的恶儿子，将他关闭起来，要把他饿死，是频婆娑罗王遭了难，世尊现在要放光照频婆娑罗王，事前先微笑，这是表示安慰之意。一个人遭了难，我们去安慰他，就要面带一种微笑之容，但不是大笑，人家遭了难，你若大笑，违背世间法，现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲，频婆娑罗王遭了难，他发心受八戒，每天由目连尊者来给他授八戒，世尊大慈大悲，加派说法第一之富楼那尊者，来为他说法，这个时候频婆娑罗王，已经得了闻法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以颜色非常好看。这就是因违逆之境，增进佛道，名为‘逆境助道’。虽然遇到不顺心的逆境，却因而增长他的道心，增加他的道业，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但于世间法要安慰他，在佛法上亦应当安慰他，你现在用功用得很好，每天持戒，每天闻法，道业增长，所以微笑是安慰他的意思。在世法说，因他遭灾遭难要安慰他，在佛法说，他因逆境而助道，他精进了佛道，应当安慰他，所以面现微笑。‘有五色光，从佛口出。’刚才佛为韦提希夫人，放眉间白毫相光，那个光明放出来，遍照诸佛净土，再把光收回来，于佛顶上成光明台现净土相，给韦提希看。此时光明从佛口里出，就是代表说法的，佛不用亲自去和频婆娑罗王说法，只要加被他就可得到利益。佛怎样的加被，是放光明加被；放光加被，就等于佛亲口说法，所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什么有五色光？这就是佛的光明，加被频婆娑罗王，叫他了脱生死。生死不出五道，用此光明来加被他了脱五道生死，所以光明有五种颜色。五种颜色，就表示佛有大智慧，放五种颜色的光，能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道，我们平时都讲六道轮回，有时亦称五道轮回，六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等，若是讲五道，就将修罗一道，分插于其他各道中，天有天修罗，人有人修罗，其余三恶道亦皆如是，是故有名五道轮回。这五色光，一一光明，都照到频婆娑罗王的头顶上。

　　‘尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。’佛放光作什么？是要加被频婆娑罗王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被关闭在七重室内，佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫，他怎么会看见佛呢？他的心眼开了，佛光照到他，他心里开了智慧，心里面一开了智慧，就发生神通，神通即智慧的妙用，所以学佛法，应求智慧不求神通，开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧，眼睛就通了，这叫天眼通。他有天眼通，能遥见世尊，便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候，‘自然增进，成阿那含。’一下子就证到了三果－－阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者，不加勉强叫自然，增进就是增益精进，本来应该先证初果，再证二果，再证三果，他这个增进，就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果，都是小乘圣人的果位。初果于欲界还有七番生死，但他已是圣人了。为什么他就得称为圣人呢？凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死，但只有七次，故称为初果圣人。二果圣人还有一番生死，叫做一来果 －－ 一生天上，一来人间。所以初果圣人，叫做预流果 －－ 预入圣人之流。二果叫一来果，还来一次欲界受生死。三果叫不还果，欲界生死完全了脱，不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界，他住那里？住在色界的四禅天，四禅天每一个禅天都分三重天，三四计十二个禅天，这十二个禅天，都是修世间禅者得生彼处。十二个重天以上，再有五重天，即是三果圣人所居之天，叫做五不还天。欲想了脱三界生死，永出六道轮回，必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生，无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生，但他一定可以了生死，因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界，三恶道在欲界，上二界无三恶道，亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内，三果圣人不再回来欲界，就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人，不再受五趣轮回生死。而上二界天，修四禅八定，生到色无色界的天人，虽然脱离欲界，但没有超出轮回，他的定力散时，还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界，任运自然证四果，任运自然悟无生。话说到此，可以知道，佛为什么要放五色光照频婆娑罗王顶，那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机，现在证三果，即是他已了脱生死也。

礼敬诸佛

讲经讲到这里，有几个疑问，须略加解释：频婆娑罗王是佛的大护法，他被他的恶儿子关闭起来，欲饿死他，他在七重监牢内，遥向灵山为佛作礼，请派目连尊者为他受八戒，佛照遣派目连尊者外，加派了一位说法第一的富楼那为他说法，佛为什么不在那个时候放光加被他了脱生死呢？当知佛光随时都可以放，只是众生能不能得到灵感，是有它的时机因缘。当初大王被囚禁，请佛派目连尊者为授八戒之时，他有业障，佛纵然放光加被，亦加被不上，所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间，天天蒙目连尊者授予八戒，又闻富楼那尊者开示佛法，经过三七时间的持戒闻法，道业精进，业障消除，智慧增长，佛在这时放光加被，才能放光得上。其次我们为佛弟子，亦都希望佛光加被我们，但是我们为什么没有看见佛光呢？因此对佛光发生疑问，以为那只是经书讲讲而已，你若是听了刚才那段业障光的道理，自然会知道了，我们为什么没有看见佛光呢？那是自己的业障障到了，你欲想看到佛光很容易，先发心持戒，并且多听经闻法。你若是持戒持得干净，听经听得佛理通彻，那时候佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不断诚心的求，那是很危险的，一定著魔。因为你被你自己的业障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨众生，他看见你通身业障，妄想要佛光加被，他觉得你可笑。他想佛光加被你不上，让我来放点光捉弄你罢！因为你不持戒，又没有智慧，一看见光就生欢喜，就要跟人夸说，把魔光当作佛光，增加我慢烦恼。因为你不闻法，正知见未开，又增加邪知见；因为你不持戒，旧业障未消，又增加新业障，结果变成魔眷属，而非佛眷属。

　　再说，佛从灵鹫山来到王宫，就应当先放光加被频婆娑罗王，为什么先加被韦提希夫人？韦提希要求往生无忧恼处，佛已放光摄照诸佛净土她看，韦提希已经抉择好乐生极乐世界，请佛教她修行方法。为什么佛不先教韦提希夫人修行方法，而放光加被频婆娑罗王？须知此十六观经是大乘经，而频婆娑罗王是个小乘根机，非十六观经的当机者，十六观经的当机者是韦提希夫人，为开净土法门修十六种观想，韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教她思惟，教她正受。前面讲过，净土法门有二个门，就是欣厌二门－－厌离娑婆之苦，欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地，对娑婆世界的一切，已生厌离而能舍弃，试看她见到佛来，自己用手扯断庄严璎珞等，便可知道她已放下一切了，但是她还有一件事没有放下，就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机，但是她的本位还是个凡夫，若是她知道大王此时已死，她会通通放下；若是她知道大王此时还没有死，而且在那里挨饿，过去三七二十一天，是夫人每天给他送点蜜（麦少）和葡萄浆维持生命，这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来，不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自动的到内宫来看她，以是要求离开娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之时，她的妄想会翻起来。是什么妄想？是挂念老国王死了没有？我不能给他送食的东西了，他怎么办？这个念头一起来，障碍很大。她是个凡夫，这个障碍一起，教她思惟亦思惟不来，教她正受亦正受不了，所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前，先放光加被频婆娑罗王，令得三果，了脱生死。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果，把挂念老王之心放下来，才能修行十六妙观。

　　尔时，世尊告韦提希：汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国，净业成者。我今为汝，广说众譬，亦令未来世，一切凡夫，欲修净业者，得生西方，极乐国土。

　　世尊自到王宫以来，直到这时候，方才开口说话，以前只是放光而已，没有开过口。‘尔时世尊，告韦提希，汝今知不？’这个时候，世尊开口告韦提希，汝今知不？佛经中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加个圈，就读作否字音，后来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字，即应读作否字。解作汝今知不知道？‘阿弥陀佛，去此不远。’你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土，你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土，那么，你知不知道，阿弥陀佛去此不远，即离我们此地并不远。‘去此不远’者，如阿弥陀经和无量寿经都说，距离我们这个世界有十万亿佛刹，一个佛刹就有三千大千世界，距离我们有十万亿个三千大千世界，为什么说‘不远’呢？解释此说有三义，故云不远：一、佛力加被故不远，刚才看到的，佛一放光摄照过来，就看见了，欲见则见，故说不远。二、按众生心法说，心外无法，极乐世界，都在我们心内，不在心外，十万亿佛土，并没有超出我的心外，怎能算远呢！三、按三昧力说不远，念佛三昧修成，弹指之间即生到彼国，故言不远。‘汝当系念谛观彼国净业成者。’这是告诉韦提希修思惟的方法，‘系念’者，专心想念一处、一刹，不想其他世界。‘谛观’是详详细细，实实在在的观想，就叫谛观。‘彼国净业成者’，彼西方极乐世界，乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时，在其师自在王佛座前，发下四十八大愿，欲成就一个极乐世界，普度十方众生。发愿之后，依愿修行，这就叫清净业。经于无量无数阿僧祇劫，才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界，是由阿弥陀佛的清净业成就的，故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外，还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等，他们统统以清净业来庄严极乐世界，还有十方念佛往生到极乐世界的众生，亦是由清净业才能生去的，生去就是净业成者之一份子，故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴，所成者为极乐净土。

演程居士

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法，虽是告诉韦提希夫人，亦就是告诉未来世的一切众生，亦就是告诉你我大家。‘欲’就是愿意，发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者，‘当修三福’。最初下手的修行方法，应当修三种福。这是总标，标出三种福；下面别明，一桩一桩的说明。三种福是那三种？

　　‘一者、孝养父母，奉事师长；’第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先修成一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造恶业，罪业会起障碍，怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什么福报？第一、孝养父母，第二、奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩，没有师长，我们为人的知识、技术、一切做人的本领，统统没有。这统统是师长教给我们的，所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩，应该孝养父母，奉事师长。尤其现在这个时代，在佛法说，这是末法时代，这时代邪法横行，有谓：对父母用不著孝道，对师长用不著报答他的恩。父母对我有什么恩？父母他们男女要结婚，结了婚应该生小孩，他对我有什么恩要报答他呢？师长教书，他拿了薪水，他为生活来教书，教书是他应尽的义务，他对我有什么恩德？这么一说此世间凡夫分上，最大的恩尚不知报，其他的恩还用说吗！似此世界上既没有恩，便尽是些冤仇，以致小孩子会杀父母，学生会杀老师，社会上你杀我，我杀你，成了家常便饭，这样的社会，这样的世界还能不乱吗？这叫‘邪说流毒’，是故一定要报恩。报恩最重的莫过于父母，其次即是师长，能知道报父母师长恩，其他亲戚朋友，任何人只要对你有好处、有恩惠，都要报答。这样社会上就安定，就和乐，世界自然就太平，这关系世间的治乱很重大。

　　‘慈心不杀，修十善业。’十善业不修，即为十恶业。十恶业不犯，是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫，你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，则真如现前，但是以修十善业为基础，因为若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，怎么能够证得真如三昧？此经叫我们修十六种观想，观想西方极乐世界依正二报，若是天天在那里作恶造罪，怎么能观想成功？所以十善业，是修行的基础工夫。不修十善，便造十恶业，无论那一次讲经，都讲到这里，十恶业就是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、淫；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、嗔心、愚痴心。此上句慈心不杀，即身业第一种，亦即十恶业的第一种，因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀，怎么会不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎么能杀害他们的生命呢！众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那它是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀于佛制戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然要度畜生，度它还度不赢，怎么可以杀它呢？所以要慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。凡夫众生杀害畜生，食畜生肉，本是一种坏习惯；上古时代，尚未发明耕种五谷杂粮，而一切众生，为了维持生命，便大吃小，强吞弱，彼此相杀相食。其中人类众生，他的力量虽然抵不过大的猛兽，但是人的智慧，超过一切畜生，人有两只手，亦超过畜生，所以在一切众生互相残杀中，结果人类得到胜利。人类既得到胜利，便杀一切畜生，养自己的生命。那是上古时代，没有粮食可吃，为养自己生命而杀生食肉；现在已经有米面菜蔬果物，可以养生，便不应该杀生食肉。若还要杀畜生，还认为没有罪过，这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻：有一个人，积蓄好多年，才积到十万元存在银行里，前天他到银行里将那十万元提出，想存到另外一个银行，他将钞票提出用帆布袋装好，放在摩托车的后座，乘车而往，岂料钞票在中途失落，他到达目的地时，一看钞票丢掉了，即回头一路上寻找，遍找不著，痛感多年积蓄的财产，全部遗失，万分苦恼，抱著满怀怆痛的心情回家；可是他到家一看，他那遗失了的钱袋，被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了，这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗，他本是买来养肥准备杀来吃的，这么一来，他为了报答那小狗的恩，发愿再不杀它了，而且发愿以后永远不食狗肉，不杀狗了。此人因为未闻佛法，故只是发愿从此以后永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法，慈悲心扩大，由此类推，一切众生都有灵性，一切众生都有佛性，统统不应该杀。刚才说：六道简化成五道，就是把阿修罗道记开了。人有人修罗，人道的修罗，就是杀生之人。我们现在闻了佛法，发愿生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就当戒杀，阿修罗型的人，决定不能生到西方去的。这就是说，十恶业中以杀业最重，先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业，就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报，同于凡夫业。

礼敬诸佛

‘二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。’第二种福业，同于二乘－－声闻、缘觉乘。这二乘人的福，是出世间的福。怎么修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福报，所以第一必须受三皈，受了还要能持，故云受持三皈。在座听众，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受过三皈，三皈依是初入佛门的第一步工夫，它是佛教的总纲，在家居士应当受三皈，出家还是要受持三皈，因为三皈，通彻全体佛教，它通于小乘，亦通于大乘。在十六观经的这段经文，把它记在小乘上，这个三皈，就是小乘三皈，实际三皈依通于小乘，通于大乘。现在依著十六观经文来消文，把它算作是小乘的福报，小乘的三皈依。‘具足众戒，不犯威仪。’具足众戒中，包括四众弟子（出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。）的戒法。在家二众戒，就是先受三皈依，然后进受五戒和八戒。出家二众戒，即比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百八十四条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通于大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒，四众弟子都应该受，出家人受出家菩萨戒，在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文，却没讲到菩萨戒，只讲到比丘、比丘尼戒，就叫具足众戒。‘不犯威仪’，这句话是专对著出家二众说。出家二众，受过具足戒，就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪，威者很庄严的意思，叫做威严，即孔子所说‘君子不重则不威’之威，是庄重之意，不作威猛讲。仪者仪则，规则也。出家人受持具足戒法，行住坐卧，都有一种威仪，统名四大威仪，详细分析有三千威仪，八万细行，当统统受持，不得毁犯。为什么单指出家人讲？出家人是人天师范，不但为人作师父，还要为天道众生作师父，行住坐卧，不庄重怎么行呢？所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪，都是求福的。佛菩萨像，都是给我们做模范的，我们学佛，要学佛的威仪，此地供的佛像，有坐的、站的、卧的。你看佛怎么站你就怎么站，佛怎么坐你就怎么坐，佛怎么卧你就怎么卧，这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候，要想学佛法，先讲戒，若是居士便先为讲三皈依，（三皈依就是三皈戒），再为说五戒，再为说八戒，讲过了，你能受持三皈五戒，然后为说其他经论道理。出家人更严格，它有时间的限制，初出家先学戒，一定要学满五年的时间。学满了五年，还得经过考试，考试对于戒学的开遮持犯是否明白，考得到及格了，然后许学经论，若是考的不及格，还得再留级学戒，这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代，出了家尚无处可学戒，何况居士，所以大家能够受个三皈依，亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依，并不了解三皈依是怎么一回事。所以现在有的人，不但佛理不明，连佛与神都分不清，这都是到了末法时代，佛法衰落的现象。学佛学佛者，学佛之学识也，怎样学佛的学识？佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学，现在到了末法时代，没有人讲戒学，纵然想学，亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础，未能先学戒学，要想学定学慧，结果皆因没有基础之故，想得禅定得不到，想得般若智慧亦得不到。为什么呢？譬喻建造三重楼房，当先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁，怎么会造得起来！戒学非常的重要，释迦世尊垂般涅槃之时，阿难尊者问道：佛在世时，我们以佛为师，佛涅槃后，我们以谁为师？佛言：以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒学，便以自己的妄想心为师了，这叫‘师心自用’。以自己的妄想心做师父，以为自己就在开口乱道，看见别人持戒，就会说些歪曲的论调：‘那个是著相学小乘，我们学大乘法的不要著那相。’他说的很高很大，他是学大乘法的。须知，这都叫以妄想心作师父，开口乱道。怎么知道那人是以妄想心作师父，开口乱道呢？那人根本没有看过大乘戒，没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩萨戒，而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒，我只略举一二条，让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条，比丘尼戒有三百八十四条。我们都是大乘弟子，我们知道吃素是重要的一条戒，你若研究戒律就知道，小乘戒没有吃素这一条，比丘二百五十戒没有吃素这一条，比丘尼三百八十四戒亦没有。那么我们中国佛弟子为什么吃素？梵网经菩萨戒本有这么一个专条，‘一切众生肉不得吃’，若吃了众生肉，便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家，他们那里的出家人不吃素，因为他们是小乘比丘，那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒，小乘戒没有禁食肉戒，是故他们食肉不犯戒；可是我们中国的出家人，受了比丘戒要加受菩萨戒，居士们受了五戒（小乘戒）亦可加受菩萨戒，中国的佛门弟子都吃素，是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒，大家都知道的，葱、韭、蒜和兴渠号为五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条，而中国的佛弟子都不吃葱、韭、蒜，是为什么？是梵网经菩萨戒本规定的‘一切五辛不得吃’，因此可知说什么我是大乘，我不要著相，这种人根本不懂大乘法，没有看过大乘戒。这是劝请诸位，要注重戒律，现在不是专门讲戒，是讲十六观经，经中这一条是叫我们修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律，不讲大乘戒律。

礼敬诸佛

三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’这是同于大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨，第一要先发菩提心，菩提是梵语，译成中国语为觉有情，即发上求佛（觉）道，下化众生（有情）之心，为发菩提心。第二要深信因果，若是错了因果，背了因果，就造了罪，故当深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善报，恶有恶报为信因果，这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果，故经云：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’若不知道知因果通三世，而只顾现世于因果的话，见行善之人，以因果说应当享福，他却生活艰苦；有的造恶之人，理当受苦，他却生活优裕。因此对因果便生怀疑，不敢相信。今示以三世因果，‘欲知前世因，今生受者是。’当知那行善之人，生活艰苦，是他前世没有修福，故今生受苦；那个造恶者生活优裕，是他前世修了福，故今生富裕。‘欲知来世果，今生作者是。’恶人享福，是他前世修来的，但他今生作恶，来世决定没有好结果，不但当个贫穷人当不到，还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦，还能行善，来生一定有好结果，因为他虽是贫穷人，还能行善事，来生一定有好的结果，不但生人，还可能生天，一定在人天道享福。这就是今生作的什么因，来生得的什么果。讲深信因果之‘深’义，以能相信因果通三世，可算是深了。但是这在凡夫位上，可谓深信因果，若较诸二乘因果，则凡夫位的三世因果是世间因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以后的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深信因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能以成佛。作菩萨修的什么因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能证得到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者，辩论成佛之真因，不厌其繁，为什么要那样辩？因为‘因地不真，果招迂曲。’因地若是差了，绝对得不到正果。修行是因，而权教大乘人修的大乘之因，是权巧方便法，不是真实的大乘之因，这就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真实之果，必定‘迂曲’－－绕的弯子，得不到真实之果。譬喻‘蒸沙作饭’，饭的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成饭，蒸到尽未来际，还是沙子，不会成饭，因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福，先发菩提心，次要信因果，而要深信因果。‘读诵大乘，劝进行者。’大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎么样修行，怎么样了解呢？学佛法有四个步骤－－信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属‘信’；还得了解甚深的佛理，要求解。求解从那里求？‘读诵大乘’。对本曰读，背本曰诵。先对著大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不著相吗，为什么还要读诵经典？须知大乘不著相，是用功用到不著相的时候，才能够不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者‘读诵大乘’，拼命的读，拼命的背，若认为是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法说不著文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不著相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不著相，应叫做愚痴。所谓不著相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，足踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不著相，因为他已经开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不著相，那是十足的愚痴。‘读诵大乘’是自利的行门，大乘经要利他，以下‘劝进行者’这一句，是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之后，再劝勉他努力修行，这就叫做‘劝进行者’。

演程居士

如此三事，名为净业。佛告韦提希：‘汝今知不？此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛，净业正因。’

　　‘如此三事，名为净业。’如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，统名净业。今释净业一词，先释业，后释净。大乘起信论云：业者动义、因义。一动就是业，一动就是因。造业者造即动作义，既造了业即是因。

　　释净业义：欲界业有二种，善业和恶业。色界、无色界的业，叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道，又分为三善道、三恶道，造善业生三善道，造恶业生三恶道，合称六道。上二界是修四禅八定生上去的，所谓四禅八定者，八定之中包含四禅，非谓四禅之外别有八定也，即色界修四禅定，无色界修四空定，合称四禅八定。因生到色界、无色界，都是修的定业，故名不动业（定即不动）也。三界之内的三种业：善业、恶业、不动业，我们先学不要造恶业，停止造十恶业，修学十善业；但是应知道，修行十善生天道，而这修十善业，只是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福，因为天福享尽，还要堕落。故知此处说修十善业，非是叫我们生天道，而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解，若是天天造十恶，还修什么菩萨道！上二界的不动业，是他们现今在定中为不动，定力散时，还要轮回下界，非永久不动也。到此以‘净业’校量之，欲界的恶业固非净业，而欲界的善业亦非真正的净业，它若与恶业比较起来，则可谓净业。但此净业非真正永久之净业，因它不脱出轮回，人天福报尽时，还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回，所以三界以内的业，只能叫做善业，不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法，了生死出轮回，证声闻缘觉果，它这个业清净了。然而他们的净业，若是比对三界的凡夫言，二乘业是净业，若比对大乘业，则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回，但是他不发菩提心，不行菩萨道；他证得偏空涅槃，自以为所作皆办，不发菩提心度众生；他起了涅槃的法执，执著涅槃之相。又因度众生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度众生；著了涅槃之相，故舍不得丢掉涅槃。结果，被法执所染污。他的业对凡夫业而言，名为净业；但被法执所染污，其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘，权教大乘之业，较诸二乘叫做净业。因他能自利利他，上求佛道，下化众生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化众生又著下化众生之相，因他按事相而修六度之故，所以权教大乘之业，对二乘言名为净业，若较诸实教大乘，又不得名净业了。实教大乘修六度行，上求下化与权教同，但实教大乘菩萨是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化众生不著下化众生之相，这才叫真实大乘。真实大乘，上求佛道，无佛道可成；下化众生，无众生可度，这种业才叫净业。金刚经说：‘度尽一切众生，实无众生可度者。’这即是叫人度众生不要著度众生相。又说：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’求佛道是求法身如来，若是著佛相法相，即不能证得法身如来，因为行了邪道，已染污了。所以终日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。这是大乘最高的哲理：必须每日求佛道、无佛道可成，每日度众生而无众生可度，每日求佛道、修成佛道之业，每日度众生、行度众生之业，这个业没有著相，这才叫清净业。‘如此三事，名为净业。’经文说这三件事，都是净业，如何融会贯通？刚才我说：凡夫福业 －－ 一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这不是净业，是凡夫有漏之业。二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。这亦不是净业，乃是小乘之业。三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，这是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还不净。那末，由此看来，只有第三种福才是清净业。还得了解明白，不要落到权教大乘上。怎么这个经文上‘如此三事，名为净业’？这就知道这三种福，叫我们要完全修的，因为十六观经是大乘理，修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观，先修这三种福。虽然三种福统统修，其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一种，而不含第三种大乘福，这叫‘得前前者不得后后，得后后者必兼前前。’所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行，尚且不著相，何况他修凡夫十善及二乘戒法，怎么会著相。所以一清净一切清净，统统变成清净业了。

　　以上将修三种福的文消通了，今再把它的玄义加以解释。为什么佛叫我们求生西方，先修此三福？福与罪是相对待的，不修福就必造罪，我们求生西方极乐世界，是要转凡成佛，把凡夫转变为佛，把凡夫转变成圣人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要著相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求智慧，而佛号称两足尊，即福慧两足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，防非止恶。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他为我们抉择出来，何者不应作，作了就是非，何者不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等于银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福者爱惜福报也，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭吝，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭下来的钱财，拿去布施救济贫民，并不是悭吝不舍，这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了，大家都崇拜新学说，而现在的新学说，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，‘人生行乐耳，何必自找苦吃’对这一学说，大家都很容易学，因为这种学说，正合凡夫性，凡夫都有贪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此学说，大家都乐于接受。这种新学说，还有他的新理论支持著，他说：过去佛教讲惜福的俭德，那是旧道德，现在讲提高生活享受，乃是新道德，并不违背道德。此话怎说？因为现在生产过剩，若是大家都节俭惜福，那工厂的货物销不出去，都要关门，工厂关了门，工人没有饭吃，你说你是在惜福，结果是在造罪。若是提高生活享受，工厂可赚钱，工人不失业，这等于救济工人，此乃是一种新道德。这话乍听起来，似乎有理。但实际其中含有不道德的事，所谓提高生活享受，应打打算盘，量入为出。若不打算盘，光图生活享受，没有钱怎办？没有钱只好去偷去抢，这样岂不是造罪业！是故此等新学说，其中实含有罪过。

演程居士

此十六观经韦提希夫人为当机者，等于阿弥陀经的舍利弗尊者，金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者，佛讲给她听，亦就是讲给我们大家听。‘此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因。’佛在此特别加重解释，就是劝我们相信，要修这三种福。这三种福，已经接著说过名为净业，这个净业，是三世诸佛都要修的正因，过去诸佛已经涅槃，亦是修这三种福的；现在十方诸佛，亦得修此三种福；未来诸佛，我们已发菩提心，我们就是未来诸佛之一份子，未来的诸佛还没有来，还没有成佛，他们怎么成佛的呢？亦得修此三种福。因为这是个清净业，是成佛的正因。前天讲过，成佛是正果，必须修成佛的正因。若是因不正，则果亦不正，‘因地不真，果招迂曲。’。佛讲给韦提希，叫她知道，就是叫她坚固她的信心，一定要修这三种福。下面十六种观想，随各人的根机，能够齐修十六种观想，是修净土法门的上根利智者，若不修此十六观想念佛，而依著阿弥陀经修持名念佛，亦得修福。福报关系很重要，关乎自利，关乎利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教不是定命论，佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛说布施持戒是修福的，我可以今生加紧努力的修，今生还来得及，此名因缘论。若是不注意福报，而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报，要修行修不来，魔障太多，第一个是病魔，不修行用功没有病，一欲修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病没有医药费，如此怎么去修行呢？此名病魔。福报不够，欲修行不能修，因为福报不够，生活就艰难困苦；因为生活不充裕，就得去谋生活，从早忙到晚，忙得不够吃饭，这种为谋生而辛劳做事，做得精疲力尽，不能修行，就叫事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎么能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，只有今生急起努力修福。怎么修？第一、精进持戒，持戒是正对罪业而说，持戒防非止恶，不为非作恶，就不造罪，不造罪回转来就是做善事，那就是培了福。第二、读诵大乘经典，发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典，那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的，这几种事，都不须要花钱，而能培大福报，当勉力行之。至于布施度，分财布施和法布施，贫穷的佛弟子，不能行财布施可以行法布施，将自己听得来的佛法，转行说给他人听，这是不要花钱的法布施。再说薄福的人，是不是可以行财布施呢？一样可以做，只看你发心不发心。贫穷的佛弟子，财力不够，只要你发心，能在你的生活费里节俭下来一元，诚心布施求福，比那个有钱人布施一千元的功德还大，培福培得还更多。这是说，福薄之人，要想自己修行用功，处处都生障碍，要想利益众生，所求不能满愿。利益众生按世间法的利益，例如到了冬令救济，知道有人生活困苦，我想买点米送他，没有钱！想买几件寒衣送他，又没有钱。你不发心救济众生罢，若是发心欲想按世间法利益众生，不能满愿，为什么？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生，不能满愿，为什么？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生不能行，但按出世间法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供养三宝之处，人家有钱，十万八万捐献得出，我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝，供养不了。这是贫穷弟子，想按佛法作功德，又不能满愿。那么，怎么办呢？只要你发心，有钱出钱，有力出力，修造佛殿，他人出大钱，而我出多出不起，我随喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要发虔诚心。修造大殿，搬砖搬瓦，需要人力，我发心搬点砖搬点瓦，这就是有钱出钱，有力出力。他人发心请法师讲经，讲经要印经书，我太多的钱出不起，十元八元总可以；十元八元亦出不起，印出来的经书，我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经，我来给你打扫讲堂，安排桌椅，这都是有钱出钱，有力出力，都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来，虽然没有钱，一样可以培福，只要你发心。有钱的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有钱没有学到佛法，那就没有福报还比较好点，少造些恶业。他有福报是前生培来的，今生没有闻到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面说：生逢这个时代，要提高生活享受。没有钱的人，尽打妄想。提高不起来。有钱的人，提高生活享受，非常容易，马上就能满愿。报纸上登载：在台湾吃一桌酒，花新台币伍万元，这算不算浪费？这是提高生活，提高享受，这岂不是把钱糟蹋了吗！糟蹋钱财就是舍福，那个钱是前生培福得来的，不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了，又在那里造罪业。想想看，那五万多元的一桌筵席，吃的什么东西呢？完全是拿众生的生命肉体，给自己饱口腹之欲。这种情形，宁可没有钱，有了钱不知道以福培福，而在以福造罪。不学佛法的有钱人，造些非常残忍的杀业，今举清蒸螃蟹为例，那些有钱人，大鱼大肉吃腻了，要吃螃蟹，将蟹置盘中去蒸，蟹就在盘中受热想逃命，发出走动挣扎的痛苦声音，我们听了心痛，但是他们的心灵，为食欲所使已麻木了，无动于衷。其次，有钱人，要喝蟹髓汤，取几十个活蟹之髓，作成一碗羹汤，这种不顾众生痛苦死活，只图自己食喝痛快的行为，岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带，欢宴贵宾之筵席，必定要上一个烤猪，这是名菜，为了挣面子，不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的，真是惨的不得了，但是拿上桌来，不是为填饱腹，而是为摆架子，表示有钱，吃得起名贵菜肴，才做这个烤猪的。有人问道：究竟有没有地狱？我们是佛弟子，绝对相信有地狱。地藏经上有明文，婆罗门女问阴府的无毒鬼王：听说铁围山间有地狱，是事实否？无毒答道：实有地狱。有的人还在半信半疑，究竟有没有，谁看见了？当知一定有地狱的，若是没有地狱，那些将钱造罪过、造杀业的人，法律制裁不到他，他为了自己口腹之欲，惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生，受无穷尽的痛苦，道德他不管，法律制不了他，这种人应当把他安置在那里呢？非得有个地狱不行。有钱的人，有大福报，福报是前生带得来的，若能以福培福，则福报愈来愈大，刚才说过：有钱的人，若是学了佛法，欲想自己修行，生活不打你的闲岔，因为你有的是生活费。其次，烦恼减少，因为家庭富裕，不随心的事很少。事务亦不打闲岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福报有钱财，你已有福报有钱财，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂，非常赞叹，不是一直赞叹他，是叫大家学样子，你有了钱，亦可以再去造个讲堂，比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝，利益众生，这叫以福培福，福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福，你若是自利利他，福报愈培愈大，结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎么能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清净福（净福又叫净业），才能够成佛。

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演程居士

乙二、辨妙观

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　　道源法师讲述

　　佛告阿难，及韦提希：‘谛听！谛听！善思念之。如来今者，为未来世，一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。善哉韦提希！快问此事。

　　从此以往，属正宗分的第二大科辨妙观。辨者，辨别说明也，说明十六种观想，都叫妙观。妙观者妙是不可思议，以凡夫心，观想西方极乐世界依正二报，马上把它观想出来，这是不可思议的观想，故名妙观。此十六妙观，是本经正宗分中之正宗。

　　‘佛告阿难，及韦提希，’佛告当机者韦提希，同时告知阿难尊者，因为叫阿难尊者受持佛法，现在听佛说了，回去就要说给大众听，还要结集成经藏，流通后世，利益未来众生。告阿难尊者，是要他负弘法利生的责任；告韦提希，因她是当机者。故同时叫他两人谛听谛听！谛听者，谛是详审为义，我把它说的详详细细、实实在在。听佛法不可粗心浮气的听，一定要静下心来，详详细细、实实在在的听，因为佛法愈讲愈细，若是粗心浮气的听，决得不到佛法的利益，一定要谛听，谛听就是详详细细的听，实实在在的听，听在心中。重说一个谛听，就是加强语气要我们注意了再注意，一定要详详细细的听，实实在在的听。听了以后，还要‘善思念之’，就是要好好的思维研究。妙宗钞解释此二语，配以三慧，谛听生闻慧，善思得思慧，念之即修慧，总为闻思修三慧。前面令修三种福，此处令得开智慧。‘如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者。’净土法门按当时情况，是为利益韦提希夫人，实实在在多份为利益末法众生，亦就是利益你我大家。末法众生善根浅薄，业障深重。善根浅薄故福报少，业障深重故烦恼多。烦恼譬作贼者，贼能害命，烦恼能损慧命，故名为贼也。‘说清净业’这句话是牒前标后，牒者重牒，指前面的三福，标者标举，标举后面的十六妙观，皆名清净业。能修三种福和十六妙观，则烦恼贼害不到你了。‘善哉韦提希！快问此事。’此赞叹当机大士，佛正欲想说净土法门，利益末法众生，她适时启问，故云善哉！问得称佛的心，合佛的意，故云快问。

　　阿难！汝当受持，广为多众，宣说佛语。如来今者，教韦提希，及未来世，一切众生，观于西方，极乐世界。以佛力故，当得见彼，清净国土，如执明镜，自见面像。见彼国土，极妙乐事，心欢喜故，应时即得，无生法忍。’

　　此是嘱累阿难，受持法藏，弘法利生。受持者，受是领纳于心曰受，持是忆念不忘曰持。即是我现在要为韦提希夫人，说十六妙观之法了，你得统统听到记住，去替我转法錀。‘广为多众，宣说佛语。’下面经文，有回到耆阇崛山，阿难重为大众宣说一遍之事。‘如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，’不仅是教韦提希一个人，是要教未来世一切众生，都要这样修。修个什么法呢？‘观于西方极乐世界’。佛叫阿难应当受持者，即是受持此‘观于西方极乐世界’的观想念佛法门。将来结集法藏，流通未来，利益末世。‘以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。’我下面讲的十六妙观，教韦提希修观想。她是凡夫，修此观想怎能观想成功？有佛力加被。所以净土法门，不完全靠自力，还要靠佛力，有佛力加被故，‘当得见彼清净国土，’此谓有佛力加被，一定可以见到极乐世界，等你观想成功，见到极乐国土之时，‘如执明镜，自见面像。’看得清清楚楚。若是你依照佛说的十六观行去修观想，决定可以见到极乐国土。‘见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。’西方极乐世界的依报庄严，能生种种不可思议之乐，故名妙乐。修观想念佛的行人，见到那种种妙乐之事，应（当）时即可证得无生法忍。今略释无生法忍一词之意义：无生法忍是一个修行工夫的名词，在无生法上得一种忍力，名为无生法忍。‘无生法’者，诸法本体自性，原是不生不灭，而众生为无明所覆，一念妄心起，于无生无灭法上，妄见有生有灭。此生灭法，因缘聚会则生，因缘分散则灭，因缘无本体自性，故此生灭法，实是幻生幻灭。等于表演戏法的人，在那戏台上，忽然变出一只马来了，其实没有马的，他只是利用道具的声光影像配合起来，幻化成一只马，在无知的观众看来，以为那是真有一匹马。等他把道具收舍起，幻境即灭，在观众看来，马没有了。实际那个幻马，本来不生，本来不灭。在迷的众生，观一切生、灭法，亦复如是，故名如幻。又名如梦；正在作梦之人，见到种种梦境，有生有灭。一觉醒来，那个梦境本来没有生亦没有灭。未曾悟道尚在执迷的众生，对因缘生灭法，亦复如是，妄认有生有灭，一旦悟了道，方知道这本是不生不灭。今者对诸法妄见有生灭的众生，依照这十六妙观去修观想，见到西方极乐世界，就证到无生法了。此无生法即一切法的本体，亦就是我们的自性，统名本体自性。它的别号有很多，又叫真如，又叫实相，……，都是我们的本体自性。此本体自性，本来不生，名为无生法。此无生法，我们没有得到这个工夫，不知它像什么样子，得到了这个工夫，就叫做得到无生法忍。今释‘忍’字，忍有忍可和安忍二义，忍可者，对无生法认识清楚，即是真正开了悟，真正见到无生法的本体，故名忍可，此属智慧。安忍者，不动之义，一得永得也。悟道之人，对于无生法，安住不动，此属于定。忍字有此二种解释，就是定慧一如的境界，名为忍。对于无生法真正见到了，名为忍可。我既得证无生法，不会再失掉，安住不动，这叫安忍。证此无生法忍，别教须初地菩萨，圆教初住菩萨即可证得。当知圆教初住位即等于别教初地位。别教初地菩萨证无生法之后，渐次上进，豁破一分无明，亲证一分法身。圆教初住位菩萨，证到无生法忍，即得一分本体自性，便起妙用，而能‘百界作佛’于一百个三千大千世界，同时示现八相成道。此处谓未来世末法时代修观想念佛之凡夫，见思惑未断，只要依佛所说，至诚修行观想念佛，观想成功，见到西方极乐世界，心里就生大欢喜，法喜充满故，立即证得无生法忍。以博地凡夫一下子超出别教三贤圆教十信位，所以古德谓观想念佛，是顿教顿超法门。这里是在未讲十六妙观之前，预示修十六观所能得到之利益。

　　佛告韦提希：‘汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观，诸佛如来，有异方便，令汝得见。’

　　佛告韦提希，说她是凡夫，此话告诉韦提希，就是告诉我们这些未来的末法时代的众生。我们末法时代的众生，有一个卑劣慢，自己瞧不起自己。自以为我是末法时代的众生，怎么能够修观想念佛法门？我们比不得韦提希，她是与佛同时出世的大菩萨。这么一来，生了卑劣慢，为卑劣慢所障，不敢望修圣道。佛因此告诉韦提希，叫她不要生卑劣慢，同时告诉我们未来的众生，要发起道心来，跟韦提希学，韦提希就是个凡夫。‘心想羸劣，未得天眼，不能远观。’羸者羸弱无力，劣是恶劣，凡夫的心想，羸弱恶劣，想不到远。又未曾得到天眼通，看不到远处，可是‘诸佛如来，有异方便，令汝得见。’净土法门，靠佛力加被。异方便是奇异、特别之意，起信论叫做胜方便。净土宗是个方便法门，但非普通之方便，而是特异殊胜方便。诸佛有特异殊胜之方便，可以令汝得见。这‘令汝得见’，亦是牒前标后的一句经文。重牒前文，前面佛放眉间光，把西方极乐世界摄照过来，再佛顶金台上，韦提希夫人已见到过了。韦提希是个凡夫，她怎么能看到极乐世界？这就是如来的异方便令她见的。此为牒前。标后者，即标明后面十六种观想法门，若是依照所示十六观法去修观，观想成功，便可亲见极乐世界。这亦是如来的异方便。

　　时韦提希，白佛言：‘世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土。若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见，阿弥陀佛，极乐世界？’

　　‘如我今者，以佛力故，见彼国土。’韦提希此话，是沿著上面牒前标后之句义，而谢前请后也。我刚才看见西方极乐世界，那是蒙佛力加被看见的，我当感谢世尊，此是谢其前。请其后者，佛有异方便，宣说观想念佛法门，我依佛所说，随闻入观，当下修成，即得无生法忍，如下面经文所说，我这还是佛力加被我的，可是末法众生，去佛遥远，怎么能够见到极乐世界呢？此即是韦提希夫人代我们这些佛灭度后的众生请法。如经文云：‘若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？’由此可知，韦提希夫人作当机者，确实是个大乘根器，她自己得到利益，她就关念到众生。‘浊恶不善’就是我们这个娑婆世界，叫做五浊恶世，所以名为不善的世界。五浊在阿弥陀经上有明文：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等，因为有此五浊，是故这个世界变成恶世，叫做五浊恶世。‘五苦所逼’之五苦，即是八苦合并起来，叫做五苦。将八苦前面的四苦，生老病死合并为生死苦，再加其余的求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等，名为五苦。五苦所逼，是指末法时代的众生，为五苦所逼迫。此五苦所逼，分开来就是八苦交煎。那时候的众生，怎么样修行，怎么能够见到西方极乐世界阿弥陀佛呢？这都是韦提希夫人替末法时代的众生请法。以下是佛开示修行观想念佛之法，分十六观。

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演程居士

丙一、日观

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　　道源法师讲述

　　佛告韦提希：‘汝及众生，应当专心，系念一处，想于西方。云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起想念，正坐西向，谛观于日，欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了。是为日想，名曰初观。

　　从此以下是十六妙观：一日观，二水观，三地观，四树观，五池观，六总观，七华座观，八佛菩萨观，九佛身观，十观音观，十一势至观，十二普往生观，十三杂明佛菩萨观，十四上品生观，十五中品生观，十六下品生观。这十六观文，约分为三：初六观观其依报，次七观观其正报，后三观说明三辈九品的往生。

　　‘佛告韦提希，汝及众生，’谓汝韦提希以及未来世的一切众生，都当如是修。‘应当专心系念一处，想于西方。’怎么能见到西方世界？要修观想，把它想出来，怎么个想法？应当专心系念一处。众生之心是散乱心，东想西想，要把它统一起来。专心即是一心，系念就是把心念安制在一个地方，此即遗教经所谓‘制心一处’，把散乱心管制在一处。那制心一处之制与此系念一处之系，同一意义。要把心念控制住，‘制心一处，无事不办。’果能把凡夫的散乱心控制得住，没有什么事不能办。你要成阿罗汉，就成阿罗汉；要成佛就成佛。那么，你要观想西方极乐世界，就能观想西方极乐世界。所谓想于西方，‘云何作想’怎么个想法呢？如来有异方便，有一个下手的方法，‘一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。’生盲就是从母胎生出来就是个瞎子，这种人从未看见日头，无法修日观，只要不是生盲，就一定看到过日头，这里讲的是快要落山的日头，有目之人，都看到过那种日头的。‘当起想念，正坐西向，谛观于日欲没之处。’行者这时候，应当生起想念，想念那个快要落山的日头。行者修行观想，须于清静室中，‘正坐’就是跏趺坐，不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要对著西方，因为要观想落日，而且极乐世界亦在西方，故当面向西方。‘谛观于日欲没之处’，这时候用眼睛观心里想，观想那日头欲没之处。‘令心坚住，专想不移。’令是使令，使令观想之心，坚固安住，专想那个要落的日头，不移就是不要东想西想。此即前面说的‘专心系念一处’之意。‘见日欲没，状如悬鼓。’专心观想成功，便见到那欲落的太阳，形状就像大殿里悬挂著的鼓一样。‘既见日已，闭目开目，皆令明了。’观想是用心想的，最初是闭著眼睛想的，想出来一个太阳，状若悬鼓，但一睁开眼睛，它就没有了。再闭著眼还想，想那状如悬鼓的日头，再睁开眼睛看，要修到闭著眼和开著眼，都看到一个状如悬鼓的落日，分分明明，在正前方，这时日观就修成了，此是在静室中打坐观想出来的。还有一个前方便的修习方法，就是先去实际的观落日，这时或坐或立都可以，正对西方，瞪著眼睛看那欲落的太阳，太阳快要落了，发红色，光线不强，不刺眼，这个时候可以开著眼睛看，看一会儿，再闭著眼睛想，若是想不出来，再开著眼看，那个太阳还在，还没落下去，再看，看了再闭著眼睛想。天天这样的用功，直到闭眼开眼，皆见落日，这是方便中之方便。然后回到静室打坐，打坐这时，房间里没有太阳，当先闭著眼睛观想太阳，观想见到太阳，再睁开眼睛，在这没有落日的静室中，开著眼睛亦看见太阳，闭著眼睛亦看见太阳，这就是日观修成了。修这个日观干什么呢？这问题下面有讲到的，是为了修观想西方极乐世界宝地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦观想大的西方极乐世界，观不成功，所以先教观想落日，观想的落日有多么大呢？有大殿里的鼓那么大，这是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一个观，再把它放大，再把它生起庄严，这是为了要观想西方极乐世界那个地，先观想这个日。‘是为日想，名曰初观。’这是十六观中的第一个观。

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演程居士

丙二、水观

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　　道源法师讲述

　　次作水想：见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起冰想；见冰映彻，作琉璃想；此想成已，见琉璃地，内外映彻。下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百宝所成；一一宝珠，有千光明；一一光明，八万四千色；映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光；其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。于台两边，各有百亿华幢、无量乐器，以为庄严。八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。是为水想，名第二观。

　　水观就是将前面第一观观想出来的落日，叫它变成水，‘见水澄清，亦令明了，无分散意。’想见那状如悬鼓的落日里面，通通变成水，那个水非常澄清，没有半点浑浊之象，亦令明了，就是前面观想落日之时，谓开目闭目，皆令明了。此处观想水，亦要观想得清清爽爽，明明了了，故说‘亦令明了’。‘无分散意’者，既已专心观想水，观想成功之时，此心便不再分散，一定把它训练得专心系念一处。‘既见水已，当起冰想。’这个观，本名水观，其中含有次第观想之意，先观想水，水观成功，再观想水把它结冰。‘见冰映彻，作琉璃想。’水把它观想成结冰，见冰映彻就是内外通明，水是澄清之水，结成的冰不但澄清，还带光明。光明映照，内外通彻。冰的观想，观想成功，再作琉璃想，叫冰再变成琉璃。琉璃是什么东西？琉璃是宝物之名，译成中国话叫青色宝，它的青色像什么色？就是晴天的天空之色，我们普通叫蔚蓝色，那个就是琉璃色。佛经上说，四大部洲中间的须弥山是金、银、琉璃、玻璃四宝合成，我们所居的是南赡部洲，南洲正是应著那个琉璃宝，所以琉璃宝对著日光照射反映出来的颜色，就是蔚蓝天空。此处说作琉璃想，就是要把原已观想成功的冰，冰本色白，再把它观想成琉璃宝色。‘此想成已，见琉璃地，内外映彻。’琉璃宝观想成功，见到的琉璃宝地，亦是内外映彻，因为先观想冰，冰是内外映彻，只是把它变变颜色，白色的冰变成青的琉璃宝色，而琉璃宝的本体仍旧是内外映彻。这个地方有个前方便的观想：上面第一观－－日观，有个大小的形状－－‘状若悬鼓’，那个鼓有多么大？经上没有说，再大亦大不到那里去，因为是个鼓，再大的鼓亦决不会像西方世界那种范围，于是教观想将欲落山的太阳状如悬鼓那么样。此即前面说的，我们凡夫的心想羸劣，一旦教观想西方极乐世界，观想不出来，因为我们的肉眼，常常看见落日，所以令作此观想，容易观成功。只要把那状如悬鼓的落日观想成功，这第二个观观成水，水再观成冰，冰再观成琉璃，这都很容易了。最难的就是第一个落日观，虽然只观一个落日，却很费力，为什么呢？因为我们没有用过专心系念的工夫，我们的妄想心，是个散乱心，叫它专一，它不专一；叫它不打别的妄想，它愈是妄想纷纷，这就是凡夫的境界。你没有用过功，你不知道这个心多么散乱，它昼夜六时都在散乱，白天东想西想，晚上睡著了还是在乱想，它不散乱，为什么做些乱七八糟的梦？现在我们学了佛法了，叫它专心系念西方，把西方极乐世界观想出来，那可非常费力，就是你叫它不要东想西想，它愈要东想西想，而我们用功，却要控制住这个妄想心，要观想落日，把它观想出来。怎么样的费力，都一定要观想。把它观想出来了，这个心就受了训练了，就是怎么样能把它归一？这个心控制到能听你的招呼之时，再观想水就比观日容易，水观想成冰，冰变成琉璃，这都不太费力气了。所以用功的人说：‘头难头难’！第一步最难，不要怕难，没有观想不成功的。

　　初用功的人，最难调伏的有两个心理：第一是掉举心，即妄想心，东想西想，想的都与道不相应；第二是昏沉，即打瞌睡，这是在没有掉举心以后的现象，这比掉举心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡著了，坐香的时间满了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，还以为他是在用功呢。这种昏昏沉沉的坐禅，就叫做养无明，这无明愈养愈大，起初是打坐时昏沉，渐渐的看经、念佛、拜佛都会昏沉。所以初学用功的人，有二句警语，叫做‘腿子痛不算病，腿子不痛要老命。’过去大陆上的出家人，初学用功，一定要去丛林里参学，叫做入众参学：在丛林里用功，不容易昏沉，因为上有师长的督导，中有同参们的辅助，叫做依众靠众。举例来说：禅堂里有监香师父，大众坐著他站著，站在禅堂当中，手里拿个香板，静静的监视大众，有没有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就轻手轻脚的来到你身边，拍哒一声，打你一香板，这香板要打的响，而不是要打的痛，打的响可使旁的人听了，提高警觉，免落昏沉，以收打一警百之效。念佛堂有当值的师父，他拿个巡香旛，这旛就像大殿里挂的长旛，旛上一面写著「惺惺寂寂’，一面写‘寂寂惺惺’，在大众师念佛归位止静以后，僧值师就站在堂中，监视大众用功，若你昏沉时，他就用巡香旛，在你脸上打一下，这都是去除你的昏沉，令你提起正念来用功。祖师们制定这些规矩，是要令初学不走错路－－不走掉举和昏沉的路。现在大陆的佛教通通没有了，台湾佛教既没有禅堂，亦没有念佛堂，你想入众参学，没有地方可以参学；你想依众靠众，没有个众可以依靠；发心用功的人，只有入山住茅蓬，这既没有师长督导，又没有同参协助，打坐之时，应特别注意，不要昏沉。还有在家居士发心静坐，亦要注意到不要昏沉！因为现在台湾没有禅堂亦没有念佛堂，所以在此讲经之时，多说几句，给大家做参考，发心用功的人，要注意掉举和昏沉这两个烦恼。

　　现在再讲到十六观，叫做妙观；妙者不可思议，它既能对治掉举，又能对治昏沉。因为修观之时，坐下来先观想一个落日，这须专心系念，非得把妄想心统一不行，心不统一观想不出一个落日来。所以你能修观想的时候，自然而然把掉举烦恼对治了，对治了掉举亦不会有昏沉。昏沉打从那儿来的？怎么会坐著睡觉呢？妄想不起，妄想刚刚歇落下来，昏沉来了，打从这儿来的，就是没有用功人才会有这种烦恼。你现在修观想，观想一个落日，叫他闭著眼睛亦看见，睁开眼睛亦看见。再观想叫它变成水，变成冰，变成琉璃。妄想不起，昏沉亦起不来，因为有个境界贯注著他，要他想观一个落日像鼓那么大；这亦是因为凡夫的心量，观西方极乐世界一时间观不出来，能够把鼓那么大个日头观成功，这就容易了。日观既成，再叫它变成水，水变成冰，冰变成琉璃。经上虽然没有说，用功的人得知道这里有个放大的观想。因为琉璃地是西方极乐世界的地，光观想像个鼓那么大怎么行？须尽你的心量，叫它尽量放大，一直放到一看这个地无量无边，那就是西方极乐世界的地。这个十六妙观，怎么叫做妙？刚才说它能对治掉举和昏沉，它还能够把我们的心从小扩大起来。我们不学佛法，不知道自己有个真心；学了佛法才知道我还有个真心。真心有多么大？真心遍法界，大而无外，没有那一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心内。依著经是这么讲，我们现在的心，还是个妄想心，还是个小心。心在那里？心在我们的身体内，身体以外的都不是我的心。这个时候假观想作下手，利用心大无外，叫它尽量的大，大得无量无边的一个琉璃宝地，这时候你要知道，你的心已变成一个大的心了。这个地方有个疑问，就是小本阿弥陀经说极乐世界黄金为地，这里为什么说琉璃为地？要知道，弥陀经经文少，意义简单，它说黄金为地，你就观想黄金为地就对了。它和这个十六观经说琉璃为地，怎么配合？整个极乐世界是琉璃为地，所谓黄金为地者，是指琉璃地上的道路是黄金色的。阿弥陀经下文说饭食经行，经行就在这黄金路上走的，那是指著黄金路说的，不是全体黄金的，而是全体琉璃宝。‘见琉璃地，内外映彻。’前面由水观变成冰观，冰观变成琉璃观，琉璃观观成，看到琉璃地，尽我们的心量，把它放大。既见到琉璃地，内外映彻，再往下观，此琉璃地‘下有金刚七宝金幢，擎琉璃地’。下就是琉璃地的下面，有个金刚七宝金幢在那里擎著它。幢是什么？幢就像柱子一样，柱子有圆的，有方的，而这根金幢是八方的，有八个楞子。它的本体是黄金的，叫做金幢。上面有金刚宝，还有七宝，叫做金刚七宝金幢。擎琉璃地的擎，就是托举起来。西方极乐世界琉璃宝地的下面，有一根金刚七宝金幢，把它擎起来。‘其幢八方，八楞具足。’这个幢有八个方面，八个楞子，叫做八楞具足。‘一一方面，百宝所成。’上面说金刚宝、七宝、黄金等，那是从本体简单说，其实那个八面金幢，每一方面都不止七宝，还有其他的宝，这个宝不止七种，是百种宝所成的。‘一一宝珠，有千光明。’此处观想宝，要随著经文按次第观：先观想琉璃地下面有个幢，在那里擎著它；再观想那个幢什么颜色？黄金的；再观想那个上面还有金刚宝、还有七宝；七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等，弥陀经上有明文。再观想它每一方面都有百种宝；这百种宝都是宝珠，它是用宝珠庄严其上。再观想一一宝珠，有千光明。这要先观想这些宝珠放光，放一种光，慢慢的观，观想它能放出一千种光明。‘一一光明，八万四千色。’再观想宝珠放出来的光明，起初是一种颜色，愈观愈多，每一种光明都具足八万四千种色。这个光大了，这大光明‘映琉璃地’。宝幢上，宝珠上的光，都照映著琉璃地上。这个光大了，大得‘如亿千日，不可具见。’我们这娑婆世界的光，最大的就是日头，一个日头的光很大，两个日头的光，我们就不能看了。这个光明，如亿千个日头的光那么大。我们作观想的人，虽然能观想成就，亦不能完全看，完全看，眼睛简直受不了。‘琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错。’以上是观想琉璃地下面的庄严，观想成功，现在把观想的心，转到琉璃地上，再观想琉璃地上面的庄严。这个琉璃地是整体的，全体都是琉璃宝。这个地上面，‘以黄金绳，杂厕间错。’杂厕间错，就是纵横交织。黄金绳刚才解释弥陀经上叫做黄金为地，这绳子是路。可看四帖疏上善导大师的解释便知。

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演程居士

我们作观想，应知琉璃地是整体的，地上面一条一条的黄金道路，我们观想它就像绳子一样。绳子是形容和譬喻，实际就是个黄金的道路。黄金的道路，有横著的路，有竖著的路。像我们台湾有纵贯路，有横贯路，这就叫做杂厕间错。‘以七宝界，分齐分明。’把黄金道路，纵横交错的形状，观想成功了，再看那路边的庄严，以七宝界，分齐分明这句，上面那个分字念作份，齐字念作剂，（份剂）下面那个分字读本音（分明）。这是指那个譬作黄金绳的道路两旁的庄严。道路两边有个界限，此地是以七宝来分界限的，有个分齐，就是有个路的边界，这边界的分齐很分明，因为是用七宝庄严出来的。‘一一宝中，有五百色光。’庄严道路的七宝，每一种宝珠放光都放五百种颜色。‘其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。’本来是庄严黄金路的七宝，它放光映射到虚空里，有的像华，又有的像星星、像月亮。悬挂在虚空里，变成虚空的庄严，再变成一个光明台。再变又变成楼阁，‘楼阁千万’千万是说它很多，不一定是一千一万，而是统说他有很多的楼阁。‘百宝合成’这些楼阁是百种宝合成的。小本阿弥陀经说的简单，七宝合成，这个地方说百宝合成的。‘于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。’再观光明台的庄严，这光明台的两边，以华幢庄严。幢，我们平常叫做幢旛，那虚空里，一个一个的幢旛，都是华做的，故名华幢，而有百亿之多。还有无量乐器，以为庄严。乐器就音乐之器，如笙萧管笛等等，在这光明台两旁的虚空里，有无量无数的乐器，以为庄严。‘八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。’乐器就是笙、萧、笛、管、大钟、大鼓等，都在空中悬著的庄严，风一吹它就会响，这风有八种，故说八种清风。风为什么有八种？这是表法八正道分，阿弥陀经讲雀鸟会说法，七菩提分、八正道分，这就是表示八正道的风。这风通通是从前面，那光明里面出来的。鼓是鼓动，这八种清风，鼓动那空中的乐器，乐器就像有人吹奏一样，自然会响起来。响起来的音声会说法，说的什么法？说的苦、空、无常、无我之法。苦、空、无常、无我，这四种法，是佛教的基本道理，平常说佛教的道理很难懂，是因为不知佛教的基本道理。你想学佛法，应先了解一切都是苦的，再了解一切都是空的，再了解一切都是无常，再观想根本就没有一个我。这苦、空、无常、无我，为佛教的基本道理，因此，它是三乘共学之法，就是佛弟子声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三乘人皆当修。专学苦、空、无常、无我，这就叫做二乘人，又叫小乘人，小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人学大乘佛法，而大乘佛法，亦以这个法为它的基础，亦得修苦、空、无常、无我这四种法。西方极乐世界，它是大乘法，大乘法亦是最初先学苦、空、无常、无我这三乘共学之法，等于前面的三种福，那三种福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三种福一齐修。你发了菩提心，就要修大乘的福，而前面凡夫的福，即变成大乘的福，二乘的福，亦变成大乘的福。你若是单修凡夫的福－－孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；你没有发菩提心，这就叫做凡夫的福，修的再多，都是得人天福报，来生来世做个大富大贵的人，或者升到天上做天人，故名凡夫福。发了菩提心的人，还是要孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这凡夫福，就是人道的福，你欲想成佛，先成个人，如果人道都不具足，人的资格都不够，那里可以成佛呢？ 　　‘是为水想，名第二观。’这十六观的第二观名为水观，你看了经文就可知道，这第二观不是单观想水，而要观水变成冰，冰变成琉璃，琉璃地下有金幢，地上有种种的庄严，可是它结句结到水上，就是第一个落日观观成，第二个叫它变成水很费工夫。只要把水观修成，叫它结冰变琉璃，都省力气了。所以第二观结句结到水上。 　　有关“丙二、水观”的其他文章 · 下一页：丙三、地观 · 返回文章目录 地藏孝亲网

演程居士

丙三、地观

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　　道源法师讲述

　　此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。佛告阿难，及韦提希：水想成已，如此想著，名为粗见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。是为地想，名第三观。

　　这是说将前面的第二个水观，连地上地下的种种庄严，都观成功了。‘一一观之，极令了了。’再令一一观想，前面曰明了，此处云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。闭著目可以看见，开著目亦可以看见，不令它境界散失。‘唯除食时，恒忆此事。’凡夫要吃饭，不吃饭不行，除了吃饭之时，不修这个观想，平时要恒常忆念著前面第二观的观境。‘如此想著，名为粗见极乐国地。’前面观琉璃地已经观成功了，怎么不叫地观叫水观呢？那还是个假想地，是粗粗的看见，不是真实的详细看见，所以名为粗见极乐国地。‘若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。’前面的观想，观想成功，还没有入三昧，梵语三昧，译成中国话叫做正定，就是还没有入定；又译作正受，正受者不受一切诸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。弥陀经的一心不乱，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而这观经第三观的念佛三昧，是观想念佛三昧。若是修观想，得到三昧了，即‘见彼国地，了了分明，不可具说。’看见西方极乐世界，了了分明，不可具说，因为这时所看到的庄严更多了，说亦说不完，故云不可以具说。前面修的观想，没有得三昧看见的，是粗见西方极乐世界；须是得了念佛三昧看见的，这才是真实详细的看见西方极乐世界。若是以答覆韦提希夫人的问题‘教我思惟，教我正受。’而言，前面第一第二观，都是教她思惟的工夫，思惟就是观想，教我正受者，就是用思惟的工夫，离邪倒想，领纳所缘，这个时候，就得到三昧了。三昧即正受。这就是教她正受的工夫。

　　‘是为地想，名第三观。’这第三观结名地观，就可知道第二观观那个地叫做水观，那个地是粗见地相，并不是真实见到地，要到了第三观入了念佛三昧，这才是真实见到地了，所以这叫做地观。

　　佛告阿难：汝持佛语，为未来世，一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。

　　‘佛告阿难：汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。’佛对阿难等说过第三观之后，再告以得第三观的利益：汝持佛语，即是你要受持佛说法的话，为未来世一切大众，给他们讲。为当时其他的菩萨讲可以，为未来大众怎么讲呢？这是叫他要结集经藏；他结集这十六观经，就等于为我们这些未来大众说。欲脱苦者，说是观地法。未来的一切大众，他不愿意脱苦，他是愚痴众生；若是愿意脱离苦海，就给他说是观地法。‘若观是地者，除八十亿劫生死之罪。’修此地观法者，现在一下子就给你消除八十亿劫的生死之罪。这就是第一观日观，第二观水观，都是这第三观地观的前方便。因为凡夫的心想羸劣，一下子观西方极乐世界，观不起来，未得三昧之故，故教以先修日观，再修水观，再粗见其地相，再得三昧，得了三昧，就把地观成功了。才观了第三观，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十亿劫。‘舍身他世，必生净国，心得无疑。’这个时候，叫你信心能够成就，阿弥陀经说往生三资粮，第一个就是信心，这个时候你的信心已成就了。舍身他世，就是你这个身体，果报尽了，再活八十岁要死，再活一百二十岁还是要死的，死后舍了这个身体，来生、他世（第三世）要转生，转生不在六道轮回里转，必生净国，用个必字，是说决定可以生到西方极乐世界清净国土。‘心得无疑’这个心里，丝毫没有疑惑，绝对相信，那信心就成就了。

　　作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。

　　欲修地观者，应依佛经所说，包括前面第一、二、三观，渐次修学，名为正观；若他观者，即观想的境界，与经文不合者，就叫邪观；应赶快把它舍弃，还是依照经文来修观想，叫做依文作观。

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演程居士

丙四、树观

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　　道源法师讲述

　　佛告阿难，及韦提希：地想成已，次观宝树。

　　地观成已，谓第三观地观，观想成就之后，再观想西方极乐世界的树，那个树都是宝成就的，所以叫做宝树。

　　观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树，高八千由旬。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。一一华叶，作异宝色：琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。

　　观宝树当怎么样观？‘一一观之，作七重行树想。’观想那里每一个地方，都有七重行树，行字读ㄏㄤˊ，重字读ㄔㄨㄥˊ，一行一行，一重一重，如此有七重行树，观想七重行树的大相之后，再观想它的高，‘一一树，高八千由旬。’一由旬等于八十华里，此等宝树，有八千由旬那么高。‘其诸宝树，七宝华叶，无不具足。’不但树身有八千由旬之高，树上面开的华，生的叶，通通是七宝成就的。‘一一华叶，作异宝色。’每一朵华，每一片叶，作异宝色，它是七宝成就的华和叶，颜色不一样，且放光放的不一样，叫做异宝色。‘琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光（砗磲是白色）；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。’珊瑚琥珀句，是简略词，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切众宝，以为映饰，这两句是总结，谓七宝所成的华叶，再出种种的光，以为映饰。因为光是互相照映的，即以此等宝光，互相照映，以为装饰，而资庄严。‘妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。’妙真珠网，即用珍珠串结而成的网，叫真珠网；妙真珠网，妙者不可思议，不可思议的真珠宝网。弥覆树上，弥者满也，满覆七宝行树之上。一一树上，有七重网，一一网间有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。即是说每一树上，都覆有七宝宝网，而每一个一个宝网中间，有五百亿妙华宫殿，此诸宫殿，都是妙华庄严出来的。如梵王宫者，如大梵天王的宫殿那么庄严。

　　诸天童子，自然在中；一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。此诸宝树，行行相当，叶叶相次。于众叶间，生诸妙华，叶上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬；其叶千色，有百种画，如天璎珞。有众妙华，作閰浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。涌生诸果，如帝释瓶。

　　‘诸天童子，自然在中，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。’那个像梵王宫那么庄严的妙华宫殿，它里面住的什么人？住的天人，故言诸天童子，自然在中。须知道西方极乐世界的凡夫众生，只有两道：天道和人道。这两道众生，还互相交通。我们娑婆世界有六道，我们在人道，只有畜生道，可以交通，人看见畜生，畜生看见人，其他的天道、阿修罗道看不见，地狱道、恶鬼道看不见。西方极乐世界只有两道众生，天道和人道，而且随时可以来往的。这里是说天道的众生，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。那些诸天童子，每个人身上挂的璎珞，都是用摩尼宝珠制成的。摩尼即宝珠，又叫如意珠，摩尼宝珠的名字不一样，他们佩的摩尼宝，叫释迦毗楞伽摩尼，译成中国话叫能胜，是摩尼宝中最好的宝珠。因为他们有此宝珠璎珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。他们那个摩尼宝放光，能照百由旬大的范围，这种光明特别大，像和合百亿日月那么多的光明，不可具名，说都说不来多大的光明。‘众宝间错，色中上者。’在这个光明之中，看见众宝的颜色，互相交错起来，是光色之中最上者。‘此诸宝树，行行相当，叶叶相次。’这七重宝树，行行相当，就是一行一行都互相对准。叶叶相次，就是树上一个一个的叶，都很有次序，而不紊乱，这是形容那个树的身很庄严，长的叶也庄严。‘于众叶间，生诸妙华。’在这种宝树的众叶之间，还要开华，开的都是不可思议的华，叫做妙华。佛经对妙字的解释，是不可思议为妙。因为华是妙华，华上长的果亦是不可思议的，都是些七宝果。这里须注意，它是华果同时的。其他的树上，开了华，华落了才结果，这个是就在华上结的果，是华果同时的。这华是表因位的。我们念佛生西方，这是观想念佛，你同时观想，同时就生到西方，这叫因果同时。在我们娑婆世界，都是用莲华作譬喻，莲华它就是华果同时的，莲华它有了华，里面就结了果。这个地方是七宝行树的华，并不是莲华，亦是华果同时，所以叫做妙华妙果。‘一一树叶，纵广正等二十五由旬。’每一个树叶，叫做一一树叶，每一个树叶，有多么大？纵广正等二十五由旬；纵是竖，广是横，正等即相等，那树叶纵广正等二十五由旬那么大。那树叶为什么那么大？因为树太大了，有八千由旬高的树，所以树叶亦大。‘其叶千色’那个树叶的本体是七宝，表面看它的颜色，有千种之多。‘有百种画，如天璎珞。’树叶上有脉络，即长的纹，一道一道的纹，像画的画。它像个什么？像个天人挂的璎珞那个样子。‘有众妙华，作閰浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。’再说那个叶，那华作閰浮檀金色。閰浮檀金译作胜金，是一种最殊胜的黄金，那个华具这种金色叫做閰浮檀金色。可是它还有光明，看起来像一个火轮一样，像个火轮在那树叶之间旋转，故说如旋火轮，宛转叶间。‘涌生诸果，如帝释瓶。’那里华果同时，所以就在华的上面，一下子涌生诸果来。帝释就是释提桓因，我们念弥陀经的人，都知道释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有个宝瓶，叫做德瓶，这个瓶子，你求什么，它就出什么来，因为瓶口是向上的，由瓶口上冒出东西来，所以叫做涌；帝释天的宝瓶如此，这里是指极乐世界的华，能涌生诸果，故言如帝释瓶。

　　有大光明，化成幢旛，无量宝盖。是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事；十方佛国，亦于中现。

　　‘有大光明，化成幢旛，无量宝盖；’这些果上都放光，放出的光明再变化成幢旛宝盖，这都是庄严品，亦是供养品。我们佛教里常以这些东西作庄严。幢就是圆形的庄严，旛是扁形的庄严，宝盖就像一个伞样。‘是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事。’在那个光明里面，现出来宝盖，宝盖里面再现出三千大千世界一切佛事 －－ 一切佛事，就是讲经说法，或应赴斋僧，或者是诵经打坐，都叫佛事；不但是现一个三千大千世界的一切佛事，十方佛国，亦于中现，十方诸佛的国土，都给你现出来。

　　见此树已，亦当次第，一一观之，观见树、茎、枝、叶、华、果，皆令分明。

　　‘见此树已’，修观想者，已见到了这个七宝行树八千由旬那么高，这是总结之语，前面一桩一桩都讲过，到此把它总结起来，你先观想这个树，把树观见之后，亦当次第一一观之，照著前文说的，一样一样把它都观想成功。‘观见树、茎、枝、叶、华、果，皆令分明。’先观想一个树的大相，再观想树的茎－－茎即树的根干部分；再观想树枝树叶和华果。如前面所讲的，华呀！果呀！如旋火轮，及放大光明等种种，都要把它观想成功，一一皆令分明。

　　是为树想，名第四观。

　　这是个树的观想，在十六妙观中，这是第四个观想。

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演程居士

丙五、水想观

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　　道源法师讲述

　　次当想水，欲想水者，极乐国土，有八池水；一一池水，七宝所成；其宝柔软，从如意珠王生。分为十四支。

　　此观名八功德水观，亦叫莲池观。‘次当想水’，想水者即观想水，此与前面第二观‘次作水想’不同，那是观地之前，以观水作前方便，先观想水，次观水结成冰，再观冰变琉璃，琉璃变为地。而此观水就是水，并不是别的地方之水，而是莲华池里的水叫八功德水－－轻、清、冷、软、甘美、不臭、饮时调适、饮已无患。‘欲想水者，极乐国土，有八池水。’欲观想水者，应知极乐国土共有八个莲华池。‘一一池水，七宝所成。’那各个池里的八功德水，是从何处来的呢？是由七宝化成的。七宝何以能化成水呢？‘其宝柔软，从如意珠王生。’因为极乐世界的这种七宝，是非常柔软的。此七宝水而且是从如意珠王生出来的，如意珠梵语为摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出来时‘分为十四支’，为什么此水不多不少，分为十四支？须知此类数目都是表法的，如本观八池水是表八正道，七宝所成是表七觉支；分为十四支，是表示有十四个佛国的众生，往生西方，详如无量寿经所说，除了我们娑婆世界外，还有十三个佛刹土的众生往生其国，所以它那莲池水分为十四支。实际十方世界的念佛众生都可往生西方，但是释迦佛陀说法之时，阿弥陀佛成佛以来才十劫，已经有十四个佛国众生往生其国，尔后可能有十五、十六，甚至无量佛国土众生往生之时，那水就分得更多支了，此水不可思议，不是呆板的。

　　一一支作七宝妙色。黄金为渠，渠下皆以杂色金刚，以为底沙。一一水中，有六十亿七宝莲华；一一莲华，团圆正等十二由旬。

　　‘一一支作七宝妙色。’因为那水本是七宝所成，从如意珠王生出的，所以水亦作七宝妙色。‘黄金为渠’此讲莲华池之边岸，我们此方作池皆以水泥或磁砖建筑，而西方极乐世界，都是七宝所成，所以说黄金为渠。渠就指莲华池之边岸。‘渠下皆以杂色金刚，以为底沙。’此说莲华池下面的底沙，我们这世界都以石子泥沙以为底沙，极乐世界是以杂色金刚以为底沙。弥陀经说：‘池底纯以金沙布地’，那是简单说。‘一一水中，有六十亿七宝莲华。’彼土有八个莲华池，每一个莲华池，能容纳六十亿七宝莲华，可见其大的很。‘一一莲华，团圆正等十二由旬。’弥陀经说：‘其中莲华，大如车轮。’所谓车轮，不是我们普通所见的车轮，而是转轮圣王转轮宝的那种车轮。那有多么大呢？有十二由旬大，为什么那样大？因为往生西方极乐世界是莲华化生，莲华是往生者的母亲－－托生之所，生出的人很大，母亲当然要大，所以莲华很大。

　　其摩尼水，流注华间，寻树上下。其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜；复有赞叹诸佛相好者。

　　‘其摩尼水，流注华间。’摩尼是梵语，译成中文为宝珠，又译作如意珠。其摩尼水，即前面所说的如意珠王流出之水，此水不是在池中不动，还会上下流动，流到华上去，甚至流注到树上去。‘寻树上下’寻字当顺著讲，树是指莲华池岸上的七宝行树，寻树上下是说八功德水是流到岸上，顺著树上下流注，这是不可思议的。水流起来，就有声音，声响就是说法的声音，‘其声微妙’说法的声音很精微很玄妙，不可思议。‘演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜’。说的什么法？说的三乘妙法，苦、空、无常、无我是小乘法，诸波罗蜜是大乘法，合之为三乘法。前面讲过，苦、空、无常等，小乘人修为小乘法，大乘人亦必须修，这叫三乘共学之法。诸波罗蜜是大乘不共之法，小乘人不会修的，只有菩萨才会修；波罗蜜是梵语，译成中文叫到彼岸，诸波罗蜜是说波罗蜜不止一种，有六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等。波罗蜜义为到彼岸，就是由凡夫的此岸，到达涅槃的彼岸；亦就是转凡成圣，谓修此六度法门，能转凡成圣也，这是大乘菩萨修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈学法相愈觉得多，道理又太深，愈学愈深，实际它都有个纲要，佛法的法相没有好多，亦没有什么难，只要把苦、空、无常、无我，六波罗蜜等记熟就好了，三乘法门，统统有了。要学佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配学佛法，学了佛法亦不会修行，为什么？他把佛法当成世间上的学问，口里讲，不修行，故不能得法益。若能知苦，应断集－－集诸烦恼，此有三个根本烦恼，名贪、嗔、痴；此三根本烦恼中，贪是根本中之根本，贪不到便生嗔，不应贪而贪，不应嗔而嗔，则生痴。故贪烦恼为三根本烦恼之首；今知苦要断集，断集第一就要断除贪烦恼。贪烦恼如何断法？即修空观（第二观）；观空就能断除贪烦恼。观空如何观法？但观此身，有生必有灭，无论寿年长短，终有死亡之日，到死时‘万般带不去，惟有业随身。’到死时才知道万般带不去已迟了，因为你已造了大堆业了！故须平日修空观。第三作无常观；须知一切法无常，我们的生命当然是无常，不能永久存在，纵然活到一百二十岁，终有一死。四十二章经说：‘人命在呼吸间’，能作无常观，现在就是空，不必等到一百二十岁时，方是空是无常。第四无我观；这是小乘佛教根本观法，小乘圣人将无我观空了，便证得阿罗汉果。无我观如何观法？应观此身为地、水、火、风四大和合之假法，及受、想、行、识四个作用之心法，内外八法合成之假相，本无有我。如此观想成功，便证得我空。小乘人观想到此为止。大乘行人不但破我空，还要破法空，大乘的不共法，叫六波罗蜜，即是六度。六度中第一布施度，分财施、法施、无畏施。大乘法门怎么叫做大？它以利益一切众生为功夫故名大。小乘家用功夫，有钱皆舍了，不生贪心，自己不生贪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩萨会利用钱财，心想我怎么有钱财呢？因前生行布施，故有此福报；有了福报，就去利益众生，用财去布施，普济众生，本是污染法的钱财，因此变成了利益众生的微妙法；光以财布施还不够，还要给他说佛法，令他知道今世穷，是前世未修布施，今世应行布施培福，此名法布施；众生遭了灾难，我们去协助他，叫无畏施。第二持戒度，分摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚。一摄律仪戒者，凡是不合戒律，不合威仪事，统统不犯不作，此包括大小乘戒，例如不杀生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆摄在大乘菩萨戒的摄律仪戒中。二摄善法戒，无论大小善事，皆应当作，不作即犯戒；小乘戒重防非止恶，若不作恶则戒行清净，小乘戒到此为止，大乘戒不但持摄律仪戒，诸恶莫作，还须众善奉行，若善事不作，犯菩萨戒。三饶益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只图了生脱死，出离三界，便到达目的，众生有苦他不管；大乘菩萨戒则不然，因菩萨行人发了菩提心，上求佛道下化众生，应多多利益众生，若不利益众生，犯菩萨戒。第三忍辱度，行菩萨道，是于众生界行，可是于度生过程中，若遇众生不受度化反加污辱，应予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境现前，必须忍，名忍辱波罗蜜。第四精进度，凡夫懈怠成性，出闻佛法，发勇猛心，要用功，要自利利他，但不到几天便懈怠了，一定要用精进度，不教他退堕。精进不但对自己用功，还要用以度人，例如度人遇到障碍，决不为此退心，应更另求别处度别的人，故精进是积极的利己利人。第五禅定度，禅定度散乱，这是用功修行的方法，我此散乱心如何令他定下来？可依照佛说修禅定的方法去修禅定，修成功，便成禅定波罗蜜。第六般若度，般若，中国话叫做智慧，这个智慧，不是世间法的聪明、学问，佛经上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它启发出来，如何启发呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然启发出来了。佛教的书籍非常之多，大小乘法，经律论及祖师们的疏注文钞等，多得不得了，但它有个总纲，即苦、空、无常、无我、六波罗蜜，能把此总纲记到，统统有了，既能自利亦能利人，结果还能圆成佛道。本经说极乐世界的水发出此等音声，水何故说此法？须知此是对带业往生之凡夫说的，因带业往生的凡夫，我没有空，法亦没空，诸波罗蜜亦未曾修，故极乐世界以水音说此法，令其悟道。‘复有赞叹诸佛相好者’，佛的相好是从修无量功德得来的，赞佛相好，是要令带业往生的凡夫，听了发起大心去修功德。

　　如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。是为八功德水想，名第五观。

　　前面说如意珠王能生水，此说如意珠王又能出光明，其光化为百宝色鸟。阿弥陀经说：‘是诸众鸟，皆是阿弥陀佛变化所作。’此经说是如意珠王涌出的光明所变化的，为什么和阿弥陀经不同？须知如意珠王从那里来？如意珠王亦是阿弥陀佛变化出来的，所以此说和阿弥陀经说的是一样。‘和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧，’鸟声哀雅是世间相，但此处鸟音是常赞叹念佛、念法、念僧－－念者从今从心，你若心里常常念到佛、念到法、念到僧，它便赞叹你，你若不知念三宝，它就赞叹念三宝功德，使你念佛、念法、念僧。‘是为八功德水想’拣别不是第二观的水观，‘名第五观’在十六妙观中，这是第五个观想。

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丙六、总观

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　　道源法师讲述

　　众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼，其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名为粗见极乐世界，宝树、宝地、宝池。是为总观想，名第六观。

　　此观将前面所说的极乐世界宝地、宝树、宝池等，结成总观想，故名总观。‘众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。’前第二观说彼国地‘以七宝界’，此谓每一个宝界中，即每一区域内，都有五百亿宝楼。‘其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。’伎乐即音乐，天伎乐就是天上的音乐。‘又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。’此是总观，故将前面所说悬处虚空的乐器重观之；如天宝幢，是说如帝释天的宝幢，不要人工鼓动，它自己会鸣会响，发出叮叮当当的音声；此音声中，说的还是叫你念佛、念法、念僧。此一观想成功，比较前面观想水结冰，冰成琉璃，琉璃变为地，那叫粗见极乐国地，此是总观。虽然还叫粗见，还不精细，可是这第六观，已经把依报观成功了。前面韦提希夫人，求生无忧恼处。生忧恼是由环境恶劣，今此六种观想，观西方依报庄严，依报庄严环境好，即不生忧恼处也。前面韦提希夫人又请求不闻恶声，若是生到西方，怎闻恶声？极乐世界的水声、风声、鸟声、音乐声，统统为你说法，你自然要办道了，更无因缘令生烦恼。若是光看阿弥陀经，说到极乐世界种种庄严，若无信心，或信心浅的众生，会误认是佛说的理想世界，不是事实，因为我们此世界太苦了，佛陀慈悲，说个那样好的世界，我们尚未往生，究竟有没有此世界，还不知道，佛说的话虽然可信，他还不敢相信到此。十六观经谈一切唯心造，极乐世界是阿弥陀佛造的，我们自己亦能造，只要修观想，观想个极乐世界现前，这你能不相信吗？‘一切法唯心造’，硬要观想个极乐世界现前，你就相信了，还没有修观想，要观想成功，亦非易事。即以今此精舍便是无忧恼处，此无忧恼处非虚空掉下来的，‘一切唯心造’，此是曹居士夫妇发心建造变化出来的，这不是事实证明吗？那么你们亦可以去造个讲堂，亦就是你造就个极乐世界。

　　若不学佛，前生修了福，虽然有了钱不会用，不知以福培福，而是以钱造罪。怎么造罪业？以钱开酒家、开舞厅，这即是造恶世界。因酒家舞厅中常常发生杀、盗、淫、妄等事，为什么？因为那是养贪嗔痴的地方，耳闻虽有乐声，却完全是苦声，引发贪嗔痴烦恼故也。结果恶业上加恶业，这就是有福报不会用，拿著福报去造恶业，又引众生造恶业，自己堕地狱，又牵著众生堕地狱。

　　若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　‘若见此者，除无量亿劫极重恶业。’此说明总观观想成功的利益。极重恶业就是杀、盗、淫等业，无量亿劫所造之极重恶业，只把此依报观想成功，统统消除。前面地观说能消八十亿劫生死之罪，看起来很长，还有个数目，这里是无量亿劫的极重恶业，都给消除。‘命终之后，必生彼国。’生到西方是一定的。‘作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。’可是你的观想要一步一步的观，要照十六观经，名为正观；若观想中，忽然发生特别境界，与十六观经不合的，就把它舍掉，因为那是邪观。

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丙七、华座观

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　　道源法师讲述

　　佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之！吾当为汝，分别解说，除苦恼法。汝等忆持，广为大众，分别解说。

　　十六妙观中，从一至六观，是观依报；从第七观至十三观，这七个观，是观正报。此第七观是观正报的第一个观，观的是莲华座，莲华座是依报，为什么把它分到正报里面来？因为这个莲华座，不是一般世间法的依报，西方极乐世界的依报，通于圣凡，通于圣就是佛菩萨，通于凡就是带业往生的凡夫，此莲华座是佛的最亲近之依报，属于佛独有的，不与凡夫相共，所以判为正报。

　　‘佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之！’以下将开示观想正报之法，佛故再度告诉阿难及韦提希夫人：你们要谛听谛听！详详细细的听！实实在在的听！听了之后，还要善思善念。佛此语虽是对当机者说，以现在来讲，就是告诉诸位听众，你要留心听到，听了还要善思善念。‘吾当为汝分别解说除苦恼法’，众生就是苦恼境界，韦提希亲身领略到这种苦恼，所以求佛给她说个除苦恼法，佛对韦提希夫人讲，亦就是为大众讲，为未来众生讲除苦恼之法。‘汝等忆持，广为大众，分别解说。’此话是告诉阿难尊者，同时亦对韦提希夫人，怎么知道呢？他用‘汝等’两字，要他们听了去为大众讲。此大众包括当时的大众，因为阿难尊者，回到耆阇崛山去讲，亦包括未来的一切众生。我们听经，听到那里，学到那里，你们诸位听懂之后，就得去讲给大家听听。

　　说是语时，无量寿佛，住立空中，观世音、大势至，是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。时韦提希见无量寿佛已，接足作礼。白佛言：世尊！我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨？

　　‘说是语时，无量寿佛，住立空中，’释尊宣说此语之时，阿弥陀佛现了相，住立在空中，两边还有‘观世音、大势至，是二大士，侍立左右；’我们现在或塑或画的西方三圣立像，就是以这个经文作根据，可是那个时候的阿弥陀佛和观音势至，站立在空中的相，‘光明炽盛，不可具见。’阿难尊者是个小乘，韦提希夫人虽发大心，仍是凡夫，以故他们的眼睛还不能完全看得清楚，因为光明太大之故也。‘百千阎浮檀金色，不得为比。’阎浮檀金译华语为最胜金，百千种的阎浮檀金，和弥陀佛身的金色，还比不来，因为佛身的金色太好了。我们每天做晚课时，唱赞佛偈云：‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。’就是由这个地方来的。‘时韦提希见无量寿佛已，接足作礼。’时就是当西方三圣住立空中现相之时，韦提希夫人看见了无量寿佛，当然亦看见了两位菩萨，当时就接足作礼。古时印度最恭敬的礼拜，就是接足礼。什么叫接足礼？人体最尊最贵的莫过于头顶，而最卑最下的莫过于两足，以最尊最贵的头顶，来接拜佛的两足，这就叫接足礼。释迦佛应身住世时，我们可以行接足礼，今阿弥陀佛示现空中，怎么行接足礼呢？就是作观想，拜下去的时候，将两手反过来，观想接到佛的双足，亦名接足礼。所以我们现在拜佛像的时候，把两手反过来，就是这个道理。‘白佛言：世尊！’这时韦提希夫人，礼过无量寿佛之后，仰白释迦牟尼佛，说道：‘世尊！’称释迦佛一声。‘我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨。’我现在因佛力的加被，得见到阿弥陀佛和观音、势至二菩萨，可是‘未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨’呢？韦提希发了菩提心，发了菩提心的人，观念不一样，她得了利益，就想到众生，尤其是想到未来世的众生。她想到未来世的众生，去佛遥远，没有佛力加被，有什么方法能见到无量寿佛及二菩萨？我们听经，要听到那里，就学到那里，学大乘佛法，以发菩提心为本，菩提心是个什么心？是上求佛道下化众生之心，只要发了心，就可做得到。菩萨发了菩提心，得到了好处，就念到众生，有如母亲念儿女之心一样，母亲对儿女的慈悲，是无间断的，只要得到点好吃的东西，就想到她的儿女，得到什么利益，亦会想到她的儿女，你把那个母亲慈爱儿女的心，扩大起来，就叫菩提心了。可是母亲爱儿女的心，只叫慈心，不能叫菩提心，因为她只慈爱自己的儿女，不能慈爱别人的儿女，所以她是个凡夫，不是菩萨；菩萨看到一切众生，有如自己的独生子般慈悲爱护，没有分别，这叫菩萨发心，亦叫菩提心。

　　佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念。于七宝地上，作莲华想。令其莲华，一一叶上，作百宝色；有八万四千脉，犹如天画；一一脉有八万四千光。了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬；如是莲华，具有八万四千叶；一一叶间，各有百亿摩尼珠王，以为映饰；一一摩尼珠，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。释迦毗楞伽宝，以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为交饰。于其台上，自然而有四柱宝幢；一一宝幢，如百千万亿须弥山；幢上宝幔，如夜摩天宫；复有五百亿微妙宝珠，以为映饰。一一宝珠，有八万四千光；一一光，作八万四千异种金色；一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相：或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云，于十方面，随意变现，施作佛事。是为华座想，名第七观。

　　这段经文，是佛答覆韦提希夫人的问题，未来众生怎样能见到西方三圣？欲想见到西方三圣，必须作观想，修观想亦不容易便能观成，博地凡夫，欲观佛像，须先观莲华座，莲华座观成功，再观佛像和菩萨像。‘佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念。’彼佛即是阿弥陀佛，你若是想观想彼阿弥陀佛，当起观想之念。‘于七宝地上，作莲华想。’前面令先观想依报，今则于前面观想成功的七宝地上，观想有个莲华座，此莲华座，就是佛的座位。‘令其莲华，一一叶上，作百宝色；’此叶字当作花瓣的瓣字解，不是荷叶之叶。一一叶上，作百宝色，就是每一片一片莲华瓣上，作百宝之色。‘有八万四千脉，犹如天画；’脉是脉络，此谓莲华瓣上，有八万四千条脉络，图案美观，有如天宫之图画。‘一一脉有八万四千光，了了分明，皆令得见。’莲华瓣的脉络上有八万四千光明，要把他一个一个的观想，观想得很清爽，了了分明，皆令得见。那么这莲华叶有多大呢？‘华叶小者，纵广二百五十由旬。’那个莲华大得很，华叶小的就有二百五十由旬，大的更大了。‘如是莲华，具有八万四千叶。’一个小的莲华叶，就纵广二百五十由旬，那么一座莲华有多少叶呢？有八万四千个莲华瓣。平常我们简单说千叶莲华，实际有八万四千叶。‘一一叶间，各有百亿摩尼珠王，以为映饰；’在那每一个莲华叶上，有百亿摩尼珠王，以为庄严。‘一一摩尼珠，放千光明。’就是这百亿摩尼珠，每一颗一颗珠，都放千种光明。‘其光如盖，七宝合成。’那个光明，像一个宝盖，都是七宝合成的。‘遍覆地上’，就是那个莲华座的宝珠之光明像个宝盖样，罩著地上。‘释迦毗楞伽宝，以为其台；’释迦毗楞伽宝，中国话译为能胜宝，谓此宝最尊最贵，能胜一切宝。台是莲华当中的莲台，因为佛要坐到上面，成了个座位，故名莲华台。‘此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为交饰。’此莲华当中的莲华台，有种种庄严，有八万四千金刚甄叔迦宝。甄叔迦宝，此地叫赤色宝；梵摩尼珠，梵是清净，此为白色如意珠；妙真珠网，以为校饰，就是这个莲华台，有八万四千赤色宝，和白色的如意宝珠，还有妙真珠制成的网，以为庄严。‘于其台上，自然而有四柱宝幢。’这个莲华台的上面，自然而有四根柱子，这四个柱子叫幢，就是宝幢。‘一一宝幢，如百千万亿须弥山。’有那么高，那么大。‘幢上宝幔，如夜摩天宫。’夜摩天此译善时，以彼天光明无昼夜之别，故曰善时，是欲界第三层天。这个善时天的特别庄严，就是宝幢庄严。阿弥陀佛的莲华台上，有四根宝幢，宝幢上挂的宝幔，就像夜摩天的宝幔那么样。‘复有五百亿微妙宝珠，以为映饰；’这是指宝幔上的庄严。‘一一宝珠，有八万四千光，’每一个宝珠都放光，放出八万四千之多。‘一一光，作八万四千异种金色，’异者不同也，虽然都是金色，但金光的颜色各各不同，有八万四千种。‘一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相。’这宝幔上的宝珠，放出来的金色光，遍满极乐世界妙宝国土，处处变化，各作奇异之相。有些什么样的奇异之相呢？‘或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云。’这些光明，或者变个金刚台出来，有的变成个真珠网，或者变作种种的杂华云。‘于十方面，随意变现，施作佛事。’变这么多的庄严具干什么呢？是利益极乐世界的众生的。极乐世界带业往生的凡夫，因为本是凡夫，各有所好，你喜欢看金刚台的，他就变个金刚台；你喜欢看杂华云的，他就变化杂华云；随意变现，就是随西方极乐世界众生之意而变现。变现作甚？变现是施作佛事，令你发道心的。‘是为华座想，名第七观。’这叫做莲华座的观想，顺著前面的次第，这是第七个观想。

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