你想要知道自己有‘佛病’吗？请简单地测验一下

静然

原文地址：你想要知道自己有‘佛病’吗？请简单地测验一下作者：我念阿弥陀佛
作者：静心梵音斋

不要误会，佛没有病，我们这些自寻烦恼的众生才有病。在学佛的路上，你有没有检查过自己哪里还有毛病？曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”我们学佛的人更要时常反省自身，检查自己的起心动念。“吾日三省吾身，身口意净不净乎？为他人、为社会尽未尽力乎？佛陀教我的学业是不是学习好啦。如果发现哪样做得不好，我就及时改正，这样慢慢地也就养成了习惯！”下面列举了一些学佛常见的‘疾病’，大家可以对照一下自身。‘以镜为鉴，可以正衣冠；以人为鉴，可以明得失；以史为鉴，可以知兴替。’愿我们常常以此警惕自己，尽量在成佛之道少走弯路，以期早日证得如来。
  



    1.悲观，真正能对生死了悟的人都是非常乐观、从容而淡定的，初学佛的人以为四大皆空，生命无常，人生就是烦恼和痛苦，所以容易生起悲观、厌世的情绪。这是对佛法不真正了解的原因，释迦牟尼说法49年开始为小乘道演说：‘无常、苦、空、无我’直到涅槃之前才升华为大乘道的‘常、乐、我、净’。佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。王说：‘六十二了。’佛问：‘你是几岁才看到恒河的水？’王说：‘记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。’佛说：‘你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？’王说：‘当然是一个。’佛说：‘能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。’所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！要把握这个道理。佛这个时候说的是得道的本体，即空即有，非空非有。修道的人要把四大肉身看空，观身无常。这个世间的命，欲界的命没有什么了不起，分段生死的命非究竟。就算到了色界、无色界，变易生死的命也没有什么了不起。这些不是真的命，真的命是悟到菩提证道。虽然如此，大小乘都是要以无常、苦、空、无我为根基，连这个都没做到，也不用自我标榜是什么大乘。《法华经》和《华严经》都展示了娑婆世界庄严、完美的一面，这就说明烦恼即菩提的道理。只有在污泥和烦恼中转化为清净和自在才是真正的修行，《维摩诘经》中说的最为具体，奈何我们学佛的人没有抓住佛法的重点，单纯的追求避世和解脱，这就使得自己的修行充满了矛盾和痛苦！大乘佛法主张心、佛、众生三无差别，自体本空。虽然本来是空，可是起行时是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真实的。如果修净土而着净土之相，则非究竟，因为佛土也空。因为众生没有证入自性空相，所以用‘有’法来教育众生。这就是《维摩诘经》所说的大乘佛法的最高境界，不分出世与入世。


    2.宿命，罗曼• 罗兰说过：‘宿命论是那些缺乏意志力的弱者的借口。’佛教提倡三世因果、六道轮回。认为我们今生的一切都是往生所作所为而来，我们之所以生在这样的家庭环境，乃至我们的一生的境遇，遇到的人，遇到的事，都有着很深的因缘。我完全相信！但我更相信愿力！佛法说：业力如石，愿力如车！虽然业力决定我们今生的开始，但在我们一生的生命密码里我们绝对可以有所选择！如果佛教只是提倡因果，宣讲我们的命运不可更改，那我一定不会去信仰它！因为这就不是佛陀的真理了。佛陀早就说过他在毕钵罗树下觉悟时就发现了一个真理，这个真理关联到我们众生！可以这么说佛法的全部成就就是众生的成就！佛陀说了一句意味深长的话：“奇怪啊！一切的众生的法体都是一个，并且最终都将成佛！为什么他们不能像我一样现在觉悟呢？就因为妄想执著而遮盖了智慧的清净！因而陷在迷雾中不能自拔，现在我来为他们拨开迷雾，让他们早日和我一样觉悟吧！”佛陀甘愿抛弃荣华富贵、抛弃娇妻爱子、抛弃王位之尊而选择出家来弘扬他发现的真理，真是伟大而崇高！因为他知道了我们和他是一体不二的不可分割的整体！这就是佛法！佛法就是破除颠倒妄想，拨开迷雾。佛陀感知到一切无常，所以他给我们规定了四念处：念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。我们这个身体随时在变去！所谓血肉之躯，四大和合没有一处清净！我们的快乐悲伤总在牵动着无明之苦！生老病死犹如附骨之蛆挥之不去。一刹那有八万四千个心念在转，没有一念停留！我们就在其中辗转浮沉，疲惫不堪！至于我们生存的世界也是四大假有，无一而实！如梦幻泡影，当观自身亦如是！既然四大皆空，此身如幻，何况是命运！更如野马空华！我们之所以迷信命运，就是因为摆脱不了身见！我们贪恋这个身体，担忧它的衰败灭亡。老子曾经说过：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”可见身体这个障碍是非常大的，老子也在为这个身体的负累而担忧呢！当这个身体衰坏之时，我们的中阴之身便又在业力习气的驱使之下开始了一次新的旅程！其实我们因无明而投生到六道乃至二十八天的任何一个世界里，就都有了一个形体的束缚，可能无色界的众生也还是有一个身体，只不过用我们人类的知见难以观测到而已。这是我们的业力使然，以前的无法改变，但从现在开始我们可以有所决定！佛学有一句话：欲知前生事，今生受者是，欲知来生事，今生作者是！想要知道你前生是个什么人？你这一辈子的，生出来，父母、家庭、社会、时代，乃至所遭遇的、所经过的就是你前生的，业力果报的一个反影，种子生现行。你问，自己这一辈子修行来生会怎样？看你这一生所作所为，行为做到什么程度了，这就说明了业力结使的关系。佛教认为有三世两重因果，过去、现在、未来是一个重重无尽的因陀罗网。你自己所作的每一个行为已经种下了一颗种子，在未来的某个时候等机缘成熟就一定会开花结果。有人说成了佛就没有了因果吧？错误！般若是佛的因，成佛是佛的果！所谓万法皆空，因果不空！佛也有无法做到的事，其中一个就是不能替你断除因果！这要我们自己去做主人消除每一个可能结果的因！我们众生都害怕坏的结果，却从没有想到现在的所作所为。而菩萨害怕的就是自己的每一个起心动念！所以说：菩萨畏因，众生畏果。说穿了算命就是因果的学问！报应不爽是算命学的千古定律！正所谓：‘纵经千百劫，所作业不亡。因缘汇聚时，果报还自受。’真会算命的人百分之百会算到你已经发生的事，因为过去的已经不可更改！但他无法准确的算到你的未来，充其量算个大概！因为算命先生不能替代你，也无法估量你在未来会有何选择！不能算到你所做的因，自然无法揣测结果了！有宿命通的人会看到你前生所作所为，有他心通的人会知道你心中所想。这是佛学的基本常识而已。真有修持的人除非因缘所属决不会轻易给人算命，因为会折损阳寿！道理很简单：你正在干涉他人的命运和选择，可能因为你的算命而让别人受到伤害和影响。需知受到影响的不是一个人，而是和这个人相关的所有人，这个罪过可大了！如果说是出于好意帮助，那么佛教里相信愿力可以更改命运，但绝不是简单的用金钱或者烧香拜佛就可以改变，要修功德，而且还必须是阴功！也就是不为人知的善行。这就需要平时善行的积累了，你想临时抱佛脚，用钱行行小贿，绝对行不通！普通人的心理都是乐福惧祸，其实所谓的祸都是自己所做的罪招致的。罪就是普通讲造业，福是修福报。人有福报是善行来的，遭遇烦恼是宿世业力和今生的行为来的。罪与福相对，同善与不善有密切关联，人活着都是受罪，尤其是年纪大了，更会受生老病死之苦。完全无病无痛，心境永远是快乐的，这是最大的幸福。能这样就是福报中人，福报不一定是钱多或是地位高，钱财愈多、权力愈大，他的烦恼可能比一般人更多。所以什么是罪，什么是福，很难下定义。中国儒道两家的观念看来，什么是幸福？知足常乐就是。人能安于现实就是幸福，但是人类的心理，不论古今中外、男女老幼，统统是不安于现实的，这是人的通病，所以统统没有幸福。真正的幸福在哪里？就在禅宗讲的，「当下即是」，就在现在这一剎那。欲修福报还要靠日常的多修善行，请记住一德、二命、三风水、四积阴功、五读书。真正有道德修养的人会漠视命运的存在；正信佛教的人绝不会相信命运！更加不会去算命！所以说信佛就是发心从此刻一心向善，正如佛教所提倡的一样：诸恶莫作，诸善奉行。自净其意，是诸佛教！记住：勿以善小而不为，勿以恶小而为之！让自己的起心动念无不清净，你就可以当下转所有的恶业！当然转了你的命运了！佛学里有一本书《了凡四训》，同样也是儒家的必修科目。说的就是自主改命的学问，袁了凡每天在“功过格”里记下自己的善恶行为，丝毫不敢隐瞒，因为冥冥自有双雪亮的眼在监督！只有让善行越来越多，恶行越来越少，最后记录的只有善业，则前生既定的命数就可改变，不仅如此，连人的相貌都可改变！儒家就提倡改变气质！用什么方法？闲邪存诚，敦伦尽分！约束邪念，保持诚实。父子有亲，上下有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。学佛发蒙，当先明白做人的道理。以此为基，而后深信因果，防非止恶。信愿念佛，求生西方。所有学佛的人务必要明白想要成佛，先学做人！哪有一步可以登天的事。佛陀难行能行，难忍能忍！十九岁出家，经过十二年的刻苦修行方有成就！我们凭什么相信命运的摆布而随之浮沉！我们要战胜命运！战胜自己！不做命运的奴隶！


    3.粘滞，学佛的人往往抓住佛教的理论不能融会贯通，结果满腹的知识和学问变成一潭死水。须知佛教和佛法只是一种方便之法，真正的佛法不是拘泥，不是桎梏。而是潇洒、圆融的顿悟之道。于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。你对境无心，就是不会也不合，但怎么样可以修持到对境无心呢？烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！看什么书读什么经？不是本来清净吗？你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！你没有成佛之前都烦恼死了。所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为取不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。取是十二因缘的一个，取是最麻烦的。苏东坡自以为悟道了，一切无取，《赤壁赋》里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。学佛的目的，第一步是求解脱，学道家的第一步是学《庄子》的逍遥，但是我看了许多学佛学道的，往往是既不解脱又不逍遥，人生本来已经有很多条绳子绑得你解脱不了，因为学佛又加上些绳子，真是越学越可怜。只有彻悟了佛法的真谛，懂得解脱——即身即佛的道理才能说是修行！否则，三藏十二部只是你悟道的屏障！最高的佛法是无言的、乃至无一字可寻。能够懂得一字皆无的清净大法，才能入大慈悲境界，离开魔事及诸邪见，能顺缘起性空的因缘法。什么是顺因缘法？是遇事不要怨天尤人，一切都是业报，能痛痛快快地还债，就是顺因缘法的表现。所以张拙悟道后作的偈子：‘随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。’一切总归是八个字‘物来则应，过去不留。’顺因缘法到底，就是顺菩提法，就悟了。所有的佛经只是方便之法，如同筏喻。

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4.怀疑，大乘菩萨绝不走小乘的路子。大家都知道的永嘉禅师，是通两个宗派的杰出人物，他修天台宗的止观而悟道，又得到六祖亲自印证，也能算是禅宗。他在《证道歌》中讲到：‘大象不游于兔径，大悟不拘于小节’，有人看了就认为可以马马虎虎，不用守戒律了。这是大错，这里的‘小节’是指小乘道。声闻道、缘觉道都是小乘。为什么叫小乘？以三法印来看，第一是见小，所见有限。禅宗大师形容小乘是担板汉，形容担着条板走，只看得到前方而已。第二是行小，行愿小，只想逃避现实、成就自己、了生脱死，不敢入世。见小、行小，因此定也小，所以只成就了出离三界的小乘无漏果而已。声闻和缘觉之间也有程度上、层次上的差别。声闻乘比缘觉乘还要小。坦白讲，佛的弟子中，声闻乘和缘觉乘的人，大部分（并非全部）是出家众。当然也有大乘菩萨示现为出家众的，例如地藏王菩萨。那么，究竟什么是声闻？就是依赖性，都靠世界有善知识、有佛出世，追随他们的教化，而不能自悟自了。因为是由听闻教化，熏习自己的菩提种性而悟道的。他们是小乘基本的群众，例如我们熟悉的舍利弗、大迦叶就是。佛在世时，对声闻众讲四圣谛，他们由此证入菩提的不计其数，因为他们亲闻佛的音声，容易入道。但是，以大乘菩萨道来看，声闻众的法是不圆满的，所以他们甚至连佛说的大法都听不进去。佛在说《法华经》的时候，有五千位追随佛很久的比丘，认为佛说错了，竟然当场退席而去，总不进大法。这就是告诉我们教育之难，众生根器不同，程度不同是很大的问题。大乘菩萨为了教化根基小的声闻众生，就方便示现声闻身，但是毕竟是走大乘的大路。这就好像是一位了不起的大学教授，愿意降低职位，去作幼儿园教师，可以教孩童他们未曾听过的大道理。一切众生都是因地上的菩萨，如果修持证果了，例如观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，就是果位上的菩萨。而菩萨分二种。第一种菩萨，喜欢把佛法当学问知识来研究；另一种，不畏惧高深的义理，能把身心投进去修持。在禅宗，第一种菩萨叫作理入，用思想学问证入的：第二种菩萨叫作行入，用修持做功夫证入的。达摩祖师说，在末法时代说理者多，行证者少。也就是说，好谈禅的人多，真做功夫的人少。有些人只喜欢研究佛学，也很喜欢听经，但是要他来修行他就不干，或是环境不许可，这些是刚发心的菩萨。有些人接触到这些大乘的经典，不会害怕，听闻经典后心能清净，能受持读诵，依教导修行。这种人都是前生有修行过的。初学菩萨又分两种。第一种人听了佛经的高深义理会害怕，或者不能相信，甚至毁谤佛法，会说我从没听过这种道理，我不信。第二种初学菩萨，对于能护法说法的人，反而不愿意亲近供养，甚至会挑人家毛病，批评人家。有这两种行为，就知道他是新学菩萨，虽然在学佛，也在造业，所以不能调伏其心，永远在生死轮回中。像是烧柴火，虽有亮光，但也在冒烟，要看将来哪一种力量战胜他。还有两种，有的菩萨虽然深信大乘佛法，但是自己倒行逆施，因此不能得无生法忍。是哪两种？一种是轻视后辈。所以我常劝善知识要发心帮助初学的同学，可是就有人会推三阻四的，你这样就已经造了业，会有果报的。第二种人，虽然了解佛法，但是分别心重，认为一定要怎么样才对，这也是造业。这里讲的，都是戒，是严重的菩萨戒啊！大家一定要注意。





    5.功利，究竟学佛有什么利益？老实说不应该讲学佛人有什么功德和利益。因为无利无功德，才是真学佛，那么各位岂不是白学佛了？实际上既然学佛了，就应该放下一切功利思想，不计较有没有价值，不要想我将来可以得什么利益、得什么果位，不要有这个利害观念。同时，也没有功德的观念，如果心里想着：‘我学佛了，佛应该保佑我吧’，这都是功利思想。求道学佛应该没有利害的观念，不是为了利害出家，不是为了求功德，‘有求皆苦，无欲则刚’是副很好的对子，你说出家人没有欲望，但是想求道不是很大的欲望吗？这比做生意的一本万利欲望还大呢！打一天坐，明天就想色身起变化，学三天佛就想升天，都是以功利思想来出家学佛。所以说，人家问你出家有什么利益？你应该讲没有利益，爱出家就出家，讲这样那样好处的功利主义，都是不对的。这句话还有一层道理，一个人活在世间一无所求，有求皆苦，没有利害，也无功德思想，人就是应该做好事。有一句话说得好：‘愿天常生好人，愿人常做好事’，有很多人学佛却还抱怨没有好的报应，你花这些精神去做世界上任何事都有利益的，只有学佛不同。学佛法是学空法，一切放下，连放下的观念也放下。大家如果用有所得之心去求无所得之法，那是完全背道而驰了。对世间法，有为法来讲，可以说有利益有功德，世间法本来如此。但是无为法是没有丝毫的利害功德观念的。什么是真出家呢？出家并不是单只剃了头发，披上袈裟，那只是身出家，真出家是心出家！一切放下，发了大乘心，立了大愿，这一生一定要求得菩提，大彻大悟，发了这样的无上真心真愿，就是出家，就是得了具足戒。没有我也没有他，也没有你我之间，都没有，这是人的方面。没有世间，也没有出世间，也没有半世间半出世间的中间路线。既出了家，就没有牵挂，无系着，也无我，也无他，也无所受，苦也当成乐，一无所受，功德不受，空境界也不受，无空无不空。此心是绝对的清净，没有扰乱之处，内在永远只有喜悦。





    6.狂禅，明了大乘道的精神以后，我们的修行还要从小乘一步一步、老老实实的做起，正所谓‘高高山顶立，深深海底行’。学佛法是学作很平凡的人，规规矩炬、老老实实地做事，在那做事的环境中如何利益人家、帮助人家，就是修行。在我们没有悟道以前，我们都还是‘病人’，只有如来是真语者、健康者。学佛的人由三皈依开始，五戒、八关斋戒到沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，这戒行修持是硬性规定的，是由外面打进内心，由外形的管理改变自己的内心。智慧不一定要依赖戒行而发，那是由内心的发动打到外面来。真正智慧成就的人，持戒一定很严肃的。小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是为了修持得到罗汉的不漏果。禅规也提到，外形的不漏是内心不漏的开始。大乘的持戒，是为了达到十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智）的圆满成佛，悲智双运，悲不入涅槃，智不住三有（三界）。这是佛法的究竟，本来地无涅槃可入，涅槃就在自心中。没有百日筑基，哪有一日成佛？真正的修行人是老实人，平凡人，最怕的是学了几天佛就张口如来，闭口涅槃，动不动就呵佛骂祖，哗众取宠，目空一切，胡作非为。你一日没成佛就不能狂妄放纵！在没有证达万法平等之前，切不可逾越轨范、肆意放荡，作出践踏佛殿、亵渎三宝、蹂躏佛门的疯癫行为来。要知道，无知的无畏与彻悟的无畏是有着天壤之别的，如果不谨慎地加以取舍，只怕有一天不幸因此而惨堕地狱，自己还浑然不知，那就是再可怜不过的事情了！我们一定要铭记心中！所以三皈五戒、十善行、三十七道品都要完善和实施。你说维摩诘不就在五欲之中修行吗？维摩诘是金粟如来，他在古老劫数早已成佛。我们不是维摩诘！修行还要持戒、踏实。否则会学成狂禅，口头禅，犯了谤佛的罪！





    7.留恋，这就是六世达赖诗中所云：‘唯恐多情损梵行，入山又怕负倾城。世间岂有双全法，不负如来不负卿？’我们学佛就是要斩断情丝纠结，把对爱人的相思和专注转移到佛法上面。这里的倾城不仅专指女色，世间一切的财、色、名、食、睡都要斩断！不要为那些虚幻不实的假象所迷惑，不要留恋、贪著欲望和享受，‘纯想即飞，纯情即堕’警惕三世因果、六道轮回！真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方？出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。我们普通都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。不二就是一。你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。





    8.讨厌，不是你讨厌别人，是别人讨厌你！为什么呢？因为有的学佛的人不懂善巧方便，看到别人不对就斤斤计较，埋怨指责。须知学佛不是处处挑人毛病，而是时时看自己的行为是否端正。‘躬自厚，薄责于人’，严格要求自己的厚道，恭谨，对别人不要求全责备！即使别人做的不对，也要懂得方式方法，说法和劝解都需要高明的手段和技巧！不要成为讨人厌的佛痴！你没有一个好的人际关系怎么说法？谁来听你？所以有的居士在家修行就要注意别人的感受！你不吃荤可以，但不能强加给别人，否则就变成了《红楼梦》里的妙玉！你说妙玉可爱吗？我想大多数人都讨厌她吧！你洁身自好可以，但一定要顾及、体谅别人！而且干净过分了就是自恋，这也是一种佛病！佛教始终是一个强调宽容、自律的宗教！这一点和别的宗教不同，它可以让你自己去认识和选择！只有用我们的行为去默默感化他人，让别人都能生起羡慕和敬仰之情而自发学佛，这才是真正传道！这样学佛的功效是事半功倍！





    9.自闭，指的是学佛之人固步自封，自闭门户。有的人学了佛瞧不起别的人，夜郎自大，只有自己最好，别人都错！动不动就给人扣帽子，以佛压人。这样真正受害的人只能是自己！你永远把自己束缚在自己的境界里，停滞不前。我们说学佛就是要广交朋友，开阔视野。否则就是井底之蛙，自画牢笼！司马迁说过：‘读万卷书，行万里路，交一万个朋友！’不要满足于自己的世界！学习没有终点，进步也没有一个止境！释迦牟尼成了佛还要替眼瞎的弟子缝衣，为自己修福，我们有什么理由认为自己已经证悟并且满足于现状呢！慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开扩，永远没有满足的时候。

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10.傲慢，老实说，学佛的人都傲慢！因为我学了佛就和人不一样了。我就超脱了！这是一个极为错误和危险的观念！有的人动不动就拿‘天上天下，唯我独尊’做文章，但那是法身的境界！我们都是凡夫俗子罢了。大乘菩萨戒首戒‘自赞毁他，贡高我慢’不管你的学问多高，道德多好，一旦你傲慢起来，你这个人就免谈了！真正有学问的人反而很平实，很普通，他也不和你争辩，只是微笑待人。绝对的无怨、无诤！真的，人要达到不去争辩，不去计较还比较容易，但心里能够无怨就太难了！这就需要极高的学问和素养！人到无求品自高！你真达到了无我相，无人相，无众生相，无寿者相的境界，了悟了诸行无常，诸法无我，涅槃寂静的智慧，你就不会生起傲慢！只是一味的平等看待众生。这就是慈悲心的体现，慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个‘我’在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。有人对你不满意，给你很难看的脸色，也都要把他当成善知识。善知识就是中国文化讲的良师益友，儒家讲‘观过知仁’，看到人家有错误的行为不要生气，要把人家当成老师，自己引以为戒，不要犯同样的错误，这就等于是一个机会教育。看到别人的行为不对，别人犯了戒，千万不要看不起他。学佛的人看到犯戒的人，要像看到受伤的人一样，值得怜悯和救护，如果看不起他，不是犯了轻视别人的戒吗？

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    11.偏见，凡是偏离了佛法正见的见解都是偏见，纵然你修行功夫好，有定力，如果见地不清，还是难有成就的。见地就是观念，具体分为很多，有所谓：常见、断见、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等等。纵然你贪嗔痴慢疑都平伏了，有这五见就还是外道法门，因为没有般若正知见。离开了般若正知见都是魔外道。什么是魔外道？你们不要随便说人家是魔外道，魔外道也是要度的，好人要度，坏人更要度。真悟道了就懂得，没有什么叫魔外道的，心外求法叫外道。即使我们学佛的人，自己还是在心外求法，那我们也是外道。魔是心魔，大珠禅师说得好，‘起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。’诸魔外道都是自心，是自己捣鬼，哪有真魔外道？其实经文也告诉你了，贪著者就是诸魔外道。一切不贪着才是究竟。你说自己学佛，已经放下了，不贪了，真的吗？你贪着清净不是贪吗？所以佛在《楞严经》中，把声闻缘觉都骂成是外道，因为贪着个空。想要了生死，真正得涅槃。就要掌握般若正知见。什么是正见？缘起法才是正见！十二因缘就是正见，三世因果、六道轮回就是正见，三十七道品就是正见，十八不共法就是正见。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。十二因缘是声闻缘觉道最重要的修法，也是了生死法。一念无明起，所以入胎转生；无明不是没有光明，是没有智慧。小乘法门是要切断无明，至于无明是怎么起的就不说了。无明一起，就有行，行是动力，所以行阴最难了的。你打坐心不能静，就算做到心宁静了，身体的行阴像血液循环呼吸往来，都没办法停下来，这还是一念，没有空，尽管意识没感觉它。生命存在就是一念。因为行就生出识，识就是心意识，就会有了别知觉。然后一连串下去，缘就是挂钩，十二因缘就像十二个连环，一个钩住一个。假使能解开其中一个环，其它十一个环就都好办了。佛告诉我们，要了生死，就要了一念无明。能明白了，能悟了，自然会有光明出现，不过不是有相之光，是无相光，佛学上叫常寂光。佛永远都在常寂光中。所谓因缘是一个前因搭住了后果。例如我们看到了一杯水，想到了汽水，想到了果汁等等，都是由一杯水这一念来的，是连锁关系。有人常喜欢知道自己前生是什么样的，来生又变成什么样。你不用问别人，自己应该知道的。你这一生种种的遭遇是果，都是前生种的因。你来生的的遭遇，就看你今生做些什么事，种什么因了。所以说‘若问前生事，今生受者是。若问来生事，今生作者是。’这就是因缘关系。所有因缘要如何去了呢？在一念之间，五阴、六根、十二根尘、十八界等等，就是一念。一念知道了就自性本空，因缘本性也是空，因为是性空，所以能生起因缘的作用。这就是‘缘起性空，性空缘起’。宇宙万有皆是因缘所生。注意！这是说宇宙的现象，不是本体。《楞严经》说‘非因缘，非自然生’，很多人就觉得不解，一切法明明是因缘，为什么说不是？问题是《楞严经》那句话讲的是本体，本体是空性。至于宇宙万有的现象，才是因缘所生。因缘纵使过了几亿万年都不会消失的，不受时空阻碍，所以佛教导我们慎莫造因，因为‘假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’，这个中间的道理是非常复杂奇妙的。因此佛经还有四句话：‘人身难得，中土难生，明师难遇，佛法难闻。’共有四难，说明佛法菩提因缘成就之不易，菩提因缘不成就，修行只能算是种一点善根，等他生来世因缘成熟时再说。所以一个人的悟道，还有一个很重要的问题，佛学名称是时节因缘，就是时间。时节因缘不成熟，还是不可能，因为时间是心不相应行法。我们人与人之间的因缘也是很奇妙的，有时与某人只有一面因缘，再想过去打个招呼就没有机会了，从此天南地北甚至天上人间，永远隔开了。所以佛法和中国文化，都要人珍惜善缘。其它的宗教多认为宇宙中有个主宰。很多人，虽然信佛，但是不大容易有正见，还是认为有个菩萨在管着的。一个真学佛的人，又是个知识分子，要信自心。孔子说过：‘敬鬼神而远之’。孔子不是反对鬼神，不是要破除迷信，而是要你恭敬鬼神，但是保持距离。这东西不能玩的，玩起来，人的价值就没有了，这些就算是邪见。唯识般若中观告诉我们，一切万法，无主宰，非自然，因缘所生。所以诸法无自性，都是因缘，谁也主宰不了谁。邪见是我们要远离的，菩萨如何得无生法忍？‘离诸邪见’，就对了。证到了无生法忍就绝对无我相，无众生相，对因缘果报看得好清楚，怕得很，一点不敢偏差，不敢争论。若说空了就没有因果了，也是很大的邪见。悟了空性就‘拨无因果’，那是很严重的。可是真正的悟到空，因果却更明显了。为什么？你真空了，只要有一点东西就看得更清楚。凡夫众生因为不空，对因缘果报反而看不清楚，被染污挡住了。所以古人说，学般若的空宗菩萨如「冰棱上走，剑刃上行」，在冰冻的山棱上走，以及踏着刀锋走，都是很危险的，一有不慎，一念之间不防，就下去了。管你学得是什么菩萨境界，照样是六道轮回。一个人真达到无我，是什么无我？是‘离诸我所’，我所属的肉体，我所属的的思想妄念都空了。这个身体不是我，是我之所属的，是我有使用权，但不是我。你住的房子是你的，你有权使用，但你不是房子，你死了房子不跟着你的。所以你就算得到空，这个空也是我所。真正的无我就是离诸我所。那个能知我与非我的，动也没有动过，不需要离，天上天下唯我独尊。你能懂进去了就恭喜了。你可能会说：所有佛经我都相信的。你有真正的相信吗？如果自己没有能修证到经典所讲的境界，还只能算是迷信，不是正信。因为没有证得，所以叫微妙难见。能证得了就能达到清净无染的境界，那不是可以用分别心来思维研究而得到的。用分别心来思维研究，只是个方便，不是真正佛法，所以我们不要把佛法当作学问来研究。换句话说，最高的佛法不是我们用世间的学问和聪明可以了解的，你越是把它当做学问来研究，就根本离它越来越远！世间的智慧不是真智，有个智慧就不叫智慧了。什么是佛？佛与众生等同。这里说的如来身是法身，就是形而上学说宇宙万有的本体，本体就是如此。光明、黑暗，善恶，来去……等等，都是现象，不是那个能生现象的自性。所以这一切现象境界都不是佛。思想的不是，意识的也不是。到了成佛境界，智慧也没有用。当然我们学佛，看佛经，守戒律都是必须的，学佛不能逾越这一条路，这只是一种方便之门。但真正的佛法却又不在那上面！你穷尽一生，钻尽故纸堆也找不到的。所以云门禅师开示僧徒说：“在广阔的天地间、无垠的宇宙里，有一件无上宝物，它就秘藏在我们体内。当我们打着灯笼去佛殿礼拜它时，这宝物却把三门载于灯笼上。”「云门示众云：乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上。」无上宝物即是人人本具的佛性，个个是本来佛，只是迷人执住色相、萌生情识，一味向外驰求，内怀宝性却终其一生不识宝物，难见本来面目。若能悟得人我皆空，我与佛又有何不同？真个是：‘心是本来心，面是娘生面，劫石可移动，只此无改变。’云门禅师说：‘中有一宝，秘在形山’真正的佛宝就在你自己身上，你还到哪里去找呢！佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。真正学佛，不管你学哪一种法门，是以见地为最难。禅宗祖师选弟子，首先注重‘具见’，具备远大的眼光，高深的见解，理上懂了，才好修持。见地不真的话，修持就很难了，什么是见？等于去到一个地方，一见很危险就走了；或者一见很适合自己就留住。这个见地是在自己，很要紧的，不要靠老师还是靠别人。见地是智慧来的，学佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，这个见地就是智慧之见。能‘见法清净’就是认清什么是佛法的正见，一念不生，自然心念清净，才有资格算是佛弟子，才会听见佛为你授记。虽然释迦牟尼佛不在世间了，你能见法清净，就会明白十方三世佛都还在，没有涅槃，就会晓得佛在给你授记。为什么你见不到佛？因为你不能见法清净。

静然

    12.吝啬，你可能会说：学佛的人还会吝啬吗？其实学了佛反而更加吝啬。不仅仅是对别人，而且也包括对自己。真学佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是随时随地用各种方法，回向就是布施的意思，布施就是要对治悭悋，破除贪，破除占有，以我之所有救济他之所无。应该更正说，真正布施的精神，是连救济这个观念都没有的，这个救济观念是一种傲慢的态度，觉得自己比人高，因为可怜人家才布施，那就不是真布施，就算捐了千亿家财，还是没有布施功德的。但是有没有果报呢？当然有好的果报，然而好里面还有不好的。这种可怜人家的心理没有慈悲，慈悲是认为布施是应该的，视他如我的父母，我的子女，我最敬爱的人。而且重要的是，布施过后也不心痛，不要‘慷慨布施易，从容掏钱难’。但是你施出去的还是会回到你这儿来，那是轮转的道理。学佛的人常做念经拜佛等等的功德，都知道该回向给一切众生。心里想的回向容易，要他真拿东西出来，恐怕就难一些了。不过能这么想也不错了，就怕自己连这个想法都没有。所以要先训练自己有这个思想，思想习惯了，慢慢变成行为。有时经常看到学佛的人念经之后，他说已经回向过了，我就说，你观想一下就回向了，自己不花一毛本钱，当然干了。但行为上能不能做出来呢？例如现在要过年了，你身上有个一万块钱，看到别人过不了年，就缺个九千八百块，你能痛快地帮助他，给了钱，头也不回，走掉，这恐怕就难了。所以行为是很难的，不是坐在那边用观想就可以的。菩萨的回向呢？要注意‘安住’这两个字，是心里乐意布施，安心于这个行为，做这种方便回向。因此学菩萨道的人，求任何一种修行的方法都不会懈怠马虎的，为别人说法更是尽自己所知，知无不言，言无不尽，没有悭悋心。我们觉得很容易，但是真要你做的时候就很难了。说法无悋是很不容易的，中国人的习惯总是要留一手，重要的地方留着，考察考察你再做决定。过去学拳学医学等，老师悭悋都留一手，到后来什么也没有了。说法要没有悭悋心，以布施的心态去说，是很难的。尽量把自己所有的布施出去，自己的智慧才发起来。聪明和智慧不同，很多学历很高学问很好的人，有聪明而没有智慧。智慧是生于空的，你要把世间的聪明、烦恼、妄想、杂念都丢完了，那个般若智慧才出得来。你有学问就有思想，有思想心中就有念头，当你还有这一念时，智慧就出不来。我们学佛人的行为，同这个智慧的道理是一样的。你能‘舍诸所有’，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有学问就能做得到的，学问只不过是累积来的。





    13.逃避，一般人学佛都走上小乘的路子，变成厌世，心乐寂静，想去山林中住茅蓬。想象中的青灯如豆，白云飘渺，那境界真美。可是真到山中住，点一盏青油灯，那照在墙上的影子看起来像鬼影；白云很美，你住在深山中，云会从窗外飘进室内，湿气重得不得了，我宁可不做白云中的神仙。一般人要逃避人世间的痛苦，都想出离世间，以远离为乐；但是大乘菩萨道偏要向红尘中去，青山绿水并不缺你。菩萨道以入世救人为主，入世并不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清净，那就是在家的小乘道。往往学佛还不如不学，一学佛就学懒了，尽管说要发心，多半是走上小乘之路，只管自己不管别人。大乘菩萨道不是追求自利，并且普度众生。要不耽着自己的快乐幸福，而庆幸别人能得到快乐幸福。这就是学佛人的承担！很多人的心态是只想修这一世，以后不来了。你不来是去哪里？要跳出三界外，可是哪里有第四界？佛菩萨都在三界之中转的，化身千百亿，以不同的身分和不同的姿态来教化众生。小乘罗汉以了生死为目的，以为可以了，可以不用再来，其实是不可能的！你定得再久，终究要出定的。非要回心转大乘不可，才会不畏生死，才敢入世，才真是了生死。





    14.愿心不足，愿不是乱发的，愿也不是为自己祈求什么，发愿是将自己的心理行为布施出去，发愿就是发心，立志。诸佛的佛土为什么那么清净庄严，那么美好？那是由诸佛与菩萨共同的愿力而来的。好比我们社会风气的好坏，是无法依靠领袖人物一个人的好坏决定，而是要每一个份子共同向这个路上努力，慢慢形成的。《楞严经》说‘若能转物，则同如来。’学佛不能因为外在环境的波动而影响到自己内心，而是能以自己的心理影响外在环境。反过来说，如果是物来转心，被外在环境变化影响到心理，就是凡夫。每个佛的发愿不同，这是佛与其它宗教不同之处，不是只有一个教主的愿力。例如药师佛的十二大愿，是有十二神将代表十二星座，一年有十二个月，一天有十二个时辰。他的愿与阿弥陀佛的四十八大愿不同。可是向东方药师佛土一直走下去，就会走到西方阿弥陀佛的佛土，所以东方琉璃光净土，和西方极乐世界净土几乎是一个。想参透这个道理，就要熟读每一个佛的愿力和境界，不要马虎读过去就算了。那你学了佛之后要做什么呢？要‘成己佛土’。所谓学佛是跟着佛去学，才是学佛。不是像一般人学佛，都是心有所求，都是求佛保佑的自私心理。要注意学习每一个佛的佛土庄严美丽之处，学他的行为，将来自己成功成佛了，也是这样的境界。

静然

15.神经，现在好多学佛的人，拼命追求神通，结果都变成神经。自在神通不是修出来的，是众生本来具备的，但是要明心见性以后才发出来的。换句话说，没有得到自在神通的境界，就不能算是真悟道了。一般认为，神通是能够看见肉眼看不到的东西，或者听到耳朵听不见的，但这些现象很多是精神病态，不是神通，要分辨清楚。什么是色？看得见形象的就是。我们打坐，唉哟，气动了，腿发麻了。你晓得气动了，晓得腿发麻了，你就在观色，你把身体看得太牢了。色本身就是空，所以不观色，不观色如，不观色性，不去观，不去求。不观色，连下来是不观受想行识，全都丢开了。这才是观佛，才是见如来。什么是佛？大殿上的不是佛，你梦中看见发光的也不是，不是四大起，不从身体上来。相同于虚空，但是没有说虚空就是佛，虚空是物理的现象。所以神通与无明是一个东西。我们学佛修行要能做到不着相，相，就是境界。怎么样是不着相？就是不跟随一切现象而转。如果以为现象只是我们身心以外的现象，这样的观念对佛法是不够深入的。我们反转过来看，内在的一切境界也都是外相；换言之，自己心性之体所起的一切现象都是外相。例如，有人打坐，因为生理上的气机，地水火风的作用与心理上的宁静，拿物理观念说，彼此磨擦，就看到一些境界。这些境界都是相，是外相，不是道体。这种外相多半是由于生理的不平衡而引发的。如果认为这种现象是道，久而久之就入魔了。这个魔不是什么鬼，是自己和自己过不去，最后搞成精神分裂。这个道理就是因为自己着相。到了没有境界了，就是无相，这是与一相相对的，就成了二法门。实际上，无相还是相，空也是相。无相是空吗？这只能勉强这么说，真正说来，空也是相。所以《心经》上观自在菩萨说：‘舍利子，是诸法空相’。那么无相在哪里呢？无相在有相中。这比较难悟进去了，‘一相即是无相’，因为相是生灭法，不住的，了解了，当下即是，一相就是无相，不用另外再去找个无相。但是也‘不取无相’，所以你守住个空也不对，你起心要取个无相就又着相了。其实，一相也可，无相也可，正如同：‘有时且念十方佛’，起有相念佛之心，必定往生西方极乐世界；‘无事闲观一片心’，是无相境界，是禅。这是禅净双修。如此有相无相‘入于平等’，没有矛盾对立，那就是入不二法门。净土与禅，净土与密，都是不二法门。好多‘神通具足’的人最后都是走火入魔，玉石俱焚。我们看到释迦牟尼在觉悟的七天里经历了很多境界，其中还有魔王来干扰，其实佛经只是一种譬喻，所谓的魔王和魔境还是佛陀未臻圆满以前的业力和颠倒妄想。讲到魔怨，这是修行上最难降伏的障碍。受佛法的影响，中国也有句老话‘道高一尺，魔高一丈’，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是没有办法降伏魔鬼。佛与魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，这个道理要参透。换句话说，诸佛菩萨的智慧神通无量无边，对不对？一切众生的业力烦恼也同样地无量无边。这两个是相等的，你不要以为佛的威力大，其实众生的业力也很大。如果众生的业力不大，我们这社会哪来这么多烦恼？所以都在魔怨中。众生最大的魔，就是生死魔。魔有四种：烦恼魔（欲魔）、身魔（五阴魔）、死魔、天魔，把这四种魔都降伏了，才是修道。你们以为打坐是修道，实际上不是在烦恼魔中，就是在身魔的各种感受中。禅宗祖师说：‘起心动念是天魔，不起心动念也是五阴魔：或起不起是烦恼魔，根本无明也是烦恼魔。’这些魔，诸位能降伏吗？《金刚经》中说‘如是降伏其心’，就是降伏心念的魔业，贪、瞋、痴、慢、疑都是。佛在世时有九十六种外道，像婆罗门、瑜伽、拜火教作各种功夫的，现在都还有。心外求法，在自己内心之外求法就是外道。学佛的人对外道也应该懂，才能分辨错误之处。释迦牟尼佛当初就学遍了各种外道，他都懂。魔就是业力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。没有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家？因为处处有魔怨障碍，你刚刚进一步，障碍就来了，大家都有这样的经验。才清净了几天，别的烦恼就来了，‘道高一尺，魔高一丈’，你进步一尺，魔怨进步十尺。但是我告诉你，真修菩萨道不怕魔怨，还希望有魔怨，所谓‘欲坚道力凭魔力’，这个坚就是忍辱、坚忍。你每打赢一次，你的功夫就跃进一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。可以说就是一种自我而起的幻象！所以佛陀最终战胜了自我业力烦恼的一面，转阿赖耶识为大圆镜智。就是把无明和神通彻底根除！





    16.做人，禅宗的名言‘实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。’第一句是说道体真空，得了道的无言境界，这个时候万缘皆空，万念放下。第二句是说起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛！成了佛也是要说法、要作人的，作人做事有万行门，其中一点马虎不得的。所以学佛的人要注意，我们在世间，不离作人的本位，不管在家出家，不舍离世间一切法。不懂世间法你怎么学佛？我们本师释迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然后出家修出世法。现在的人一来就学佛，你连人都没有作好，还成佛？人怎么作都不知道！所以说，你先学作人再来学佛，这是根本。如果连人都不会作就可以成佛的话，这种佛也不用学了。佛法的基本道理只有四句话：‘诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。’每次念到这四句话，我个人都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。‘诸恶莫作’已经太难了，这还是消极的行善；‘众善奉行’是积极的行善，真菩萨行一定要做到。前两句是讲外在的行为现象，行一切善，除一切恶，除一切恶要做到净身口意三业。佛学的观点认为我们凡夫的身口意，随时都在造恶业。身的恶业有三种：杀、盗、淫，是身体的行为。现代人生活讲享受，一讲享受就离不开杀、盗、淫。你要吃好的，就造杀业；我们的生活用品都是靠别人的劳力来的，每个人都在盗；淫，除了男女之事以外，生活过份享受奢华也是淫。口的恶业最多，有四种：妄语、恶口、两舌、绮语。妄语是说谎话，我们几乎无时不在说谎话，日常寒喧最多，几乎是惯性说谎；恶口是骂人，不一定是骂粗野的话才是骂人，有时文人骂人是转个弯来骂，那骂得更厉害，也是恶口；两舌是挑拨是非，人与人在一起最喜欢讲是非；绮语是俏皮话，油嘴滑舌的话，不正经的话，空话都是。意识的恶业有三种：贪、嗔、痴，是心理思想造成的。贪就是占有的欲望，我们无时不在贪欲中，连你请人顺便帮你做个什么事，也是贪小便宜；嗔是愤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人没有不埋怨的，连老天爷下雨吹风都要怨，有诗曰：‘作天难作四月天，蚕要温和麦要寒。行人望晴农望雨，采桑娘子望阴天。’一个人任劳还容易，能任怨就很难了。历史上做大事的人都是能任劳，还更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。痴就是智慧不够，道理不明。身口意三业，翻过来就成十善业，是学佛的基本行为。所以学佛慢一点来，先学作人，人都没作好，想学大乘道成佛，没有那么简单的。能把身口意三业改过来，就是除掉一切恶，不犯过错。能把人道的十善业道修好了，再修天道，然后再修声闻道，然后修缘觉道，再修菩萨道，最后成佛。这就是所谓的五乘道。黄教宗喀巴大师所造的《菩提道次第论》，就是走这个路线。他是根据印度一位祖师阿底峡尊者所著的《菩提道炬论》扩充而来，而《菩提道炬论》是由弥勒菩萨的《瑜伽师地论》演化而来。很多人学密宗，不懂这个教理，学了个咒子就回来轰隆轰隆地念，真是胡弄胡弄。中国佛法也是走这个次序，看永嘉禅师的文集，就知道他走的也是这个路子。佛法五乘道是五个阶梯。千万要注意！先学人道，就是十善业。再修天道，以至善配合禅定。然后才是小乘的声闻、缘觉，那禅定就更进一步了，配合解脱知见修的，最后才是修大乘菩萨道。中国佛法往往一上来就是大乘菩萨道，学得太大了，所以中国学佛的人变成专门吹大牛，连人道的基础都没有打好，这一点我们一定要认真反省。第三句‘自净其意’是讲内在，是根本的道。‘自净其意’不是自空其意，净不等于是空，意念做到了一切皆空还只是小乘罗汉境界，落在一边。在禅宗讲就是「担板汉」，只看到空，没看到有。如果一动念，空的清净境界没有了，那不算是真定。菩萨的戒定慧就在作人做事当中，乃至上入天堂，下入地狱，念念都在定中，不怕起心动念。因为起心动念的念头是净的，至善的，也等于《大学》所说的‘止于至善’。前三句都做到了，就什么经典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句说‘是诸佛教’。