转《金刚般若波罗蜜经》浅释（勘误版）--净慧法师

以戒为师

序 言

以前发表的净慧法师浅释的《金刚般若波罗蜜经》，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。
敬请诸位法友同仁涵谅。
特此说明！

智慈愧拜

佛历二五五三年八月

西历二零零九年十月

《金刚般若波罗蜜经》浅释

                    净慧法师

诸位法师，诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）
阿弥陀佛！一句口头禅，四字洪名结法缘。听经闻法是一种因缘，这种因缘如同与诸位见面，是一种缘分。过去生中我们曾经是朋友，结过善缘；所以，才有今天共同听经闻法。如果结恶缘，不能以这种因缘相聚。这是我今生第一次公开讲法。缘起是在座两位修行人要去南方住茅棚，再三请法；我不得不应请讲法。讲此经是随机选定的，希望诸位起欢喜心。同时，我不需要诸位一文钱供养。
我讲法的原则；一是，佛愿将法体之肉供众生果腹，我愿将心滴之血供众生饮浆；二是，我们到一起互相探讨、互相交流；三是，如语者、实语者。别人讲法，讲理悟、讲体悟，我还讲证悟；就是证到哪里，说哪里话。凡是我讲的都是自己走过的路，而且把佛经和修证过程结合起来，我不讲别人怎么说的。请诸位认证一下，看我所讲和实际修道是否相符。
我是什么人不重要，能不能把佛法的真实义理讲出来才重要。如果讲出来了，诸位听了觉得好，可以随便听、随便问。我欢迎诸位提问，把我问倒。我学佛二十六年，见过很多修行人，到现在还没有一人能在证悟上把我问倒。这不是骄慢，而是激励诸位在法理认知上超过我。
有的法师讲法很好，但是知见不一样。在座修学净土的比较多，讲静坐都熟悉。有的法师讲静坐就是消除自己的骄慢心；不全面。《大佛顶首楞严经》中说，修行人要“都摄六根，净念相继”，这八个字非常重要。静坐时，根尘不偶，因缘不立；远离烦恼，一心念佛。眼耳鼻舌身意用静坐念佛来都摄。这样才能静下来，修行身心。佛住世时，十人修行，十人得度；像法时代，百人修行，十人得度。为什么？不去静坐念佛，都修塔造庙，修功德去了。
有人问， “一本经书，一句佛号，四字洪名，不用静坐，能往生吗？”能往生。在佛法末时后五百岁可以往生；现在世肯定不能往生极乐世界，往生到哪不一定。为什么？神识没得到净化，充满业力，中阴身没得到解脱，无明一点没破，能往生到哪儿去？如果我说谬了，我进拔舌地狱。所谓“带业往生”，是业报剩的非常少，微微寥寥，一百的罪业，了去九十九，还剩一点，可以带业往生。否则，什么时候了去罪业，还完欠账，才有资格谈往生。我再跟诸位讲，未圆满不来果位的情况下，不可能往生。菩萨是怎么修证的？由一果罗汉、二果罗汉进入三果罗汉圆满后发菩提心，发菩提心的往生极乐世界或兜率内院；属于带业往生。否则，继续修行证四果罗汉。发菩提心的四果罗汉为大阿罗汉，也可以往生佛净土；属于无业往生。不发菩提心的四果罗汉为钝根阿罗汉，去享天福，请八万四千大劫的长假，还要堕落。三果以下的罗汉不能往生极乐世界；如读完小学，没读高中、大学就想读研究生一样，不可能。所以，修行人必须从当下开始，静坐念佛，六字洪名，净念相继，必然往生。末法时代的众生，一本经书、一句佛号，万人修道，一人得度。修行人不讲其他法师讲得对错，只讲证悟不同，知见不同；如吃鲜桃，没吃到就不知滋味如何，说不出真实的法味。
我再讲一下，极乐世界是精神世界还是物质世界。我可以准确地告诉诸位，极乐世界是物质世界。佛经上说玛瑙、金银、七宝池、八功德水、莲花化生，这些都是物质的。今生的肉体也是物质的，是神识业报感召来的。佛的愿力是救度沉轮众生，愿力所成就不同星球，就是娑婆世界。业报感召到这个国土，好了就感召到另外一个星球，或天人身，或极乐世界等。极乐世界的菩萨是变异生死，不受轮回；人的神识受六道轮回。六道轮回是神识轮回，不是肉体轮回；往生极乐世界是神识往生，不是肉体往生，肉体不可能往生极乐世界。所以，极乐世界是实有物质世界，不是虚无的精神世界。极乐世界在银河系的西方，中间隔着很多佛国土，是阿弥陀佛愿力所成。
娑婆世界好不好？我们智慧不开，不能到报身卢舍那佛的佛国土那里去，报身佛的佛国土和极乐世界无二无别，包括弥勒菩萨的兜率内院；只是我们见不到娑婆世界清净的一面。《妙法莲华经》中【地下涌出品】，涌出满三千大千世界的菩萨，这些菩萨都是报身佛周围的菩萨。所以，娑婆世界和极乐世界一样都有净土，佛经上说的一点都不差。佛经上说的极乐世界是三辈九品，不同品位菩萨所居，就如欲界、色界、无色界的名称一样，极乐世界是一个总称。阿弥陀佛化身在这个极乐世界，其报身在安养世界。在极乐世界修到上品上生，再化生出来是十地菩萨，这些十地菩萨围绕在阿弥陀佛的报身周围。
    现在佛是东方药师佛、西方阿弥陀佛等，本师释迦牟尼佛是过去佛，那么现在世界有没有佛？有。释迦牟尼佛的化身还在，法还在，这是其一；其二，我们在毗卢遮那佛的法性身之中，法性身包含娑婆世界。有人会问，“你怎么知道的？”如果有修证的人，不用证得其它果位，当证得定境时，会立即感到和宇宙相通，自己的心和佛的法性接上流，会感到娑婆世界有多大，心量就有多大。有证悟的人，就不会这么问。我二十年前就证得了，开始心量像房子那么大，接着像地球那么大，然后就无穷大。我们在佛的法性身之中，山河大地无处不是佛法，处处都是般若。但是，有很多龙、神主持各种事物，还有诸天王主宰各自的星球，不同星球法不同而已。地球上太阳东升西落，包括一个苹果都是法，有主树神主持的结果。有人说，“现在是末法时代。”我告诉诸位，现在的佛法和佛住世时的法一样，只是人没去修、没去行，身口意受外部环境牵引，五蕴炽盛，才感觉是末法。佛法还是正法时代的佛法，若依法修道，现在和佛住世时一模一样，这就是正法久住。修行人必须知道实相；谁若老老实实静坐修行一百天，就会感应到。对修行人来讲，用时间修道；时间最重要，花钱买不着。修行人要念滋在滋，不论在家、出家，做好份内的事，对得起工钱或供养，再利用时间静坐念佛，抓紧时间修行。修行重要，修行靠身体，用身体去争取时间，用有限的时间，证出世间常乐我净。
有的人念阿弥陀佛没几天，一见药师佛好，就改念药师佛，用攀缘心念佛，不知实相。实相是，佛佛平等，界界相同。阿弥陀佛在药师佛那里是护法，药师佛在极乐世界也是护法，佛佛互为护法，不存在相，不存在谁大谁小等。要破相、离相念佛。往生药师佛佛国土的有两种人；一是报身愿求往生东方净琉璃世界的修行人；二是往生东方净琉璃世界成就法性身的菩萨。后一种很难往生东方药师佛佛国土；其报身必须先到极乐世界去成就，化身必须到兜率内院去成就。
这部经典是姚秦三藏法师鸠摩罗什翻译的，要感谢这位法师。
《金刚般若波罗蜜经》是禅宗开悟之经，学密、学净之人称这部经为破相之经。金刚是一种比喻；般若即智慧；金刚般若比喻无形的智慧坚不可摧；波罗蜜是智慧的彼岸。诸位可能不信，无形智慧怎么破坏不了呢？人身上最硬的地方是骨头，骨头听神经的，神经受意识支配，意识是无形的。谁能把意识拿出来？意识让人向东人就向东，让人向西人就向西。所以，无形的智慧最坚硬，破一切相。宇宙的万事万物都可以被智慧转化，才可称智慧的彼岸。诸佛具足大智慧，倒驾慈航的佛位菩萨也具足大智慧，普通的修行人不具足大智慧。此经经名了义，经义究竟，六祖大师听一遍就开悟了。
此经是大乘经典，请法的是须菩提。须菩提虽现声闻像，已发菩提心，是新发意菩萨。新发意菩萨和阿罗汉有什么区别？发心不一样，功德不一样。发菩提心的阿罗汉为大阿罗汉，为新发意菩萨，可出三界；未发菩提心的阿罗汉为钝根阿罗汉，不能出三界。菩萨和阿罗汉的区别更大，品位前菩萨成就须一大阿僧祇劫，从品位菩萨至成佛须二大阿僧祇劫。但是，启修就有成就的那一天，三大阿僧祇劫毕竟还是有限的时间；若不修行，时间无始无终，轮回永无停止。菩萨遍布这个世界，现不同身、不同像，法化有缘人；遵佛旨，该现世时现世，不该现世时不现世。

以戒为师

【法会因由分第一】
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

佛经开头是“如是我闻”，结尾多是“依教奉行”。一些人只记住如是我闻，忘了依教奉行；只知守戒，不知依教奉行才是真正的持戒。佛制戒律，就如世间的法律一样，是修行人身心行作的底线。一个守法的人不会去做违法的事，没有骗人、害人的心，法律对他还有用吗？没用了。守戒不是被动地不杀生、不饮酒、不偷盗等，戒律是最低的标准。好好修行、静坐念佛，心里不用总想守戒，行上持戒就可以了。佛住世时，修行人多是托钵乞食，住山洞、树下，一日一食，过午不食，行头陀行。乞食就是破相，不生骄慢心；让众生种福田，把众生当父母想。佛住世，弟子都不生骄慢之心，我们有没有骄慢心呢？现在修行人有福，有的出家人一日三餐，满面红光。有的出家人轻视在家人，只记住让众生种福田；也有在家人轻视出家人，为厌世而出家。出家、在家，只是相不同，承传佛法因缘中；在弘传佛法上是一，不是二。一时、地点、听众这里略去不讲。
【善现启请分第二】
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“稀有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”

法会中有位德高望重的长老须菩提向佛请法说，发菩提心的修行人，如何能保持住、不退转、其心坚固呢？
保持所发菩提心不退转很难，首见利己差别念，再付代价无报还。舍利弗发菩提心，常保持不住。这就是品位前菩萨须一大阿僧祇劫的根本。原因是降伏不住其心，顺逆多起妄心，淡化所发真心。尽管这么难，但在行上退转，道不退转；心退转，性无退转。没有一位新发意菩萨从菩提道中退出，都在魔难中成就。

【大乘正宗分第三】
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

佛告须菩提说，应如是降伏其心。保持心不生妄念、保持清净愿心，让三界所有众生都证入佛道，远离诸有。
众生分胎、卵、湿、化，有色与无色，有想与无想等。这些众生充满世间，贪著诸有，迷恋触乐，受生六道，无有出期。菩萨由于听闻佛法，累世修行，是众生的榜样，不但要示现出离，而且要带领众生出离。有了菩提愿心，其力坚固，才能破除各种魔障。新发意菩萨已知世间诸有无常，出世间有道可成，入世间有众生可度。同时，不为成道而成道，不为度众生而度众生，成道与度众生都是因缘的事。因为众生不是人度，是佛、法、愿、缘度众生；不为佛度众生，是为报佛恩，度脱自己的父母。众生业感万千像，一体同悲人不详。
有人问，“发菩提心有那么难吗？”有一位居士见其母身体不好，劝她静坐念佛，恢复健康，心情愉快。家人却不理解，纷纷指责，不给老人买肉吃都已经不孝了，还劝信佛？多苦啊。这位居士在众亲属的指责下，长时间痛哭，百嘴莫辩。让父母念佛是好事，怎么都不理解呢？还得像做了坏事一样，向亲友道歉。这还没像舍利弗那样，挖了左眼要右眼呢。发菩提心就这么难，想保持住就难上加难。遇到困难时，发菩提心的人，在行上暂时不做了，是行退；心里想，这样的事先放一放吧，是心退；但是菩提道、菩提性不退。从新发意菩萨至成佛，广度无量众生。因为菩萨能以佛法化度众生，成佛有佛国土接引众生，让有缘众生得以化度，才能度脱无量无边众生。而发菩提心、行菩提道的菩萨，又无众生可度。众生的像是无常的，一切众生皆有佛性，佛性是真常的。佛度众生，度的是众生的佛性，不是众生的身像，这是度众生的实质。若不明白这个实质，就是“我度众生、人度众生”，“有众生”、“有我”，“度众生的身命”，这就是佛说的有四相。四相是无常相，人身之我不是真我，常住佛性才是真我，是心现假像示现世间，接引的是人常住自性或众生所有佛性，不是众生的身命。如果心中有四相者，没有明心见性，不知佛法真谛，不能成为菩萨，其心不能称菩提心，其行不能称菩萨行。根源在于自心未脱离诸有，未挣脱魔纲，未证得解脱。

【妙行无住分第四】
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

佛告须菩提说，菩萨所行之事，虽在世间，随顺世间法则，应无所执著而行布施。
布施分法布施、财布施，法布施的功德大于财布施。法布施是供养众生之慧命，使其慧命增长；财布施供养众生身命，使其身命增长。菩萨行人的财布施是为法布施服务，让众生得到财布施后，心生欢喜，能接受法布施。这样的布施不贪求众生的财物回报，不执著众生的音声赞叹，以无欲无求之心或报恩之心布施；既报佛恩，又报众生恩，这才是无所执著而行布施。
法布施和财布施实际不离身命财为代价，不是口上说的、心里想的，而是要实打实去行做的。布施是菩萨六度万行之首，平常人做不到，偈云，日夜忙碌只为钱，财宝富贵人人贪。谁肯将钱送别人，无求布施难上难。人修布施为圆满，内财外财一起捐。一切的一一一切，无有休止穷极限。菩萨这种无欲、无求、无相、无受的布施，功德不可称量、不可思议，已得佛寿命财增长。而著相布施、有欲有求布施，其功德被有所限，为有限福德。有限福德要在诸有世界得到回报，在众生境界是好事；在菩萨境界，是可怕的事。一是耽误不起时间；二是受轮回之苦。诸有在因果律中，无著才能摆脱因果律。众生认为这是不可能做到的事情，怀疑天下会有这样的人吗？人会做这样的事吗？而菩萨行人却认为是天经地义的事，再正常不过。有人执著听法是为众生而听；我讲，听法是在为自己而听，众生在哪里，只有自利才能利众生，自己无利，何利众生。

以戒为师

【如理实见分第五】
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

佛告须菩提说，依你思维能以色身见佛吗？
须菩提回答说，不可以色身见佛。为什么呢？真佛离色相，无相是真佛；离相无著色，见性乃真佛。众生非众生，身相非身相；众生著身相，身相是众生。
佛接着说，一切色相都是无常虚妄相，若能破无常虚妄相，证知佛性真常，才能见佛真身。
这里须菩提与佛都以肉身面对面，相互身见，怎么会说不能以身相见佛呢？这个世界就是生灭法则，有生就有死，有诞生就有涅槃，佛也不违背这个法则。试想，当初须菩提和佛见面，现在还能见面否？身相见不到了。佛的真身，我们色身见不到。当人有证悟时，心一定见得到。佛还要亲自加持，但不是人的色身见，而是人的心识见。众生的肉身无时不处于生灭之中，将来都得扔在这个世界。劫尽时，地球都要化作一道流星，消失在宇宙之中；又依佛愿力，重新化现，生灭无常。
人身充满业报，神识充满业力。佛的真身是纯净的，性无染污，智慧无碍。智慧无碍是证得的，不是想出来的。世人聪明，什么都懂，这不是智慧。智慧不是用思维想问题，用眼睛见问题，用耳朵听问题，而是人心空诸相问题。于定空三昧中，既能观察世与出世诸法空相，又能观察世与出世诸法实相，才是智慧。世间空相为无有挂碍，出世间空相为我性真空；世间实相为相有想有，出世间实相是空有妙有。智慧是谁修谁得，不修免谈。修行若不从静坐念佛修起，天天喊修行，仍然是在说佛法，没有开始；只有开始静坐念佛，才是开始修行。色身包括思维，是虚妄不实的，本身就是生灭法。
怎样理解诸相非相？世间万物的存在都是色相。存在既有相有，见闻觉知；又有想有，非有非无。以色相存在是诸法实相的一个方面，无色相存在是诸法实相的另一个方面。有些人只知其一，不知其二；用诸法空相否定诸法实相，或用诸法实相否定诸法空相；二者既可合二为一，又可一分为二。有人问，“《心经》中说诸法空相，那什么是诸法实相呢？”我告诉诸位，定中观察的色相是诸法空相；没有入定的人，不能观察到诸法空相。人挨打知道疼是实相，有病吃药也是实相，吃饭喝水等也是实相；空气、电波、光能被人觉知等，这都是世间的诸法实相。还有，六道众生的识体，既不能被见闻觉知，又可以被见闻觉知；这也是世间的诸法实相。在世间，若说诸法空相，能让太阳倒转吗？偈云，幻想成真是科学，世间万态可改变。自然法则有宰主，诸法实相不能偏。现代文明有史前，盛极一时无常现。央劫循环无终始，诸法空性人不见。非相就是诸法空性，从理性上讲，物体是无常的，比如塑料瓶，喝完水扔掉，回收后又把它变成原料。从空性上讲，定境现前，一念不起，心和佛的法性身接上流，这个世界的星尘物色都不以身见，只感觉到自心没有边际，小而无内，大而无外。凡夫只知诸法空理，不知诸法空相。能入深禅次定的人，色即是空，空即是色，才谈得上诸法空相。
心中自有佛性，“吾心即佛”是世间说，诸相非相时才了见佛性。首先，觉知的是佛的法性身；然后，观察宇宙人生真相，知见觉十方诸佛与菩萨是真实存在；阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等，定中观察，就如人见人这样真实。修行人的证悟是真实的，同样是肉体，凡夫是业报之身，生老病死，在八苦之中缠绕；圣人的肉体每时每刻处在极乐状态，法喜充满，没有烦恼，见山河大地都是佛法，万物都在说法，佛像都在表法。所以，圣人的肉体才是世间净土，时刻处在常乐我净状态。用人的思维想一千年、一万年也想不出来是什么状态。只有修行证得时，才知是什么状态，“独一乐自享”，别人无法理解。佛教不是宗教，把佛教误为宗教太渺小；世间的万态包括科技发展，只见到佛法的末梢，未见到佛法的本源。要回过身来见，主山、主地、主海、主树、主空、主夜、主昼等神，都在起作用；人让桃子长在玉米杆上不可能，这是两种神分管的。说到诸法空相，净土宗有一公案，有一人特别傻或心眼不太多，在那站着念佛就“走了”，有没有这样人？有！但是，几万个修行人中有一个，那是特例。什么是傻？思维特别简单，就知念一句佛号，吃的好不好，穿的好不好，美与丑，世间一切相都没有，一切法也没有。现在人一个比一个聪明，一个比一个灵光，哪有一个傻的？用一个特例说人人可以做到，不可能。所以，修行人要知道实相。让谁傻也傻不了，装不了，因为不能达到诸法空相。
有的人认为洞察世事就是开悟，那是没开过悟，不懂什么境界是开悟。开悟是识得自我，即自己的神识见到自己的肉体，或躺或坐，神识离体轻明。开悟的人知道开始修行了，可不像世俗人，听谁讲得好不好，有没有道理，语言生不生动等，全都放下。知道体内有神识，知道地狱轮回苦；世间万事都可舍弃，就是修行万万不能舍弃。所以，禅宗人讲开悟是修行的开始，而不是结束。禅宗人修到开悟时快马加鞭，一刻不敢停，争分夺秒，时间比什么都宝贵。净土人证得念佛三昧，做梦时高飞，而且往自己的心里飞；开始是向外飞，飞的一尺来高至半空，当能往自己的心里飞，找不到边际，觉不出大小时，才有把握往生。为什么？因为自性非常大。临开悟前，有时见物体模糊不清；若开悟后，有时见物体是移动的，不是物体在动，如放电影，片子在动，人物没动。总之，看破假像佛，才见真性佛。
【正信稀有分第六】
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”

佛告须菩提说，如来灭后，后五百岁有持戒修福者于此章句能生信心，以此为实的人，不仅于一、二、三、四、五佛种诸善根，而与无量诸佛种诸善根。
正法时代的修行人，一部分是从兜率内院或色界天随佛弘法而来，另一部分修行人业报尚轻，佛缘较重，信奉此经不为难。像法与末法的修行人，受正法影响，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此经。而末法后五百岁，是末法中的末法，修行人已无参禅静坐之说，修行人甚为稀有。现代人对“末法时的末法”不好理解，实际现代就已显现。人若想修行，天魔与妖邪、魔众一起来，如“仙上身”，人生是非，诸事不顺等。所以，那个时代的人无法参禅静坐，其它经典也陨没了，只剩下一部经书、一句佛号。
在末法时代的末法时，若有众生对此经章句真信、不生疑惑，得无量福德，佛知佛见。为什么呢？那时仍有菩萨示现世间，于无量劫来已无四相，已不执著语言文字、诸法相，深知深信佛法，不随世间“无佛法”之说，性已解脱，心不取诸有之相，已知“过河不能再背船行走”之理，法中无我，诸有无我。所以，对佛法深信不疑。另外，乘愿再来，在践行佛前所发誓愿，随顺世间，弘法利生，不是受业再来。菩萨行人知道，那时仍有一些与佛有缘的人能够化度、需要化度。现在人也有不相信佛法的，特别是大乘经典。因为现在人以我为中心；说话、办事以“利益”为标准，只做利益自己的事，谁要批评我、妨碍我，我跟他斗个没完。不论出家、在家，都有这样的人和事，类似于末法中的末法，这样的人不能得度。

以戒为师

【无得无说分第七】
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

佛告须菩提说，佛为成佛而成佛吗？佛为说法而说法吗？
须菩提回答说，无有定法才是佛的无上正等正觉。
诸佛愿力不同，所度众生也不同，国土因众生有所区别。如极乐世界无声闻、缘觉，乃至无六道众生。娑婆世界，释迦牟尼佛要度我们这些众生，愿力所化三界，才有声闻、缘觉，乃至六道众生，这就是无有定法。佛无定法可说，根据众生的根基不同、业报不同而说法，极乐世界阿弥陀佛说菩萨法，不说声闻、缘觉、六道轮回无常法。释迦牟尼佛要示现三乘法，虽然接引、化度的都是佛性，但是众生所感之身有所区别；所以，说法有所区别。把阿弥陀佛在极乐世界所说之法拿到这个世界，众生不能受持；把这个世界释迦牟尼佛所说之法拿到极乐世界，也不适用于诸菩萨。不能用这部经去评论另一部经，用这部经的章句去衡量那部经的章句。佛说法对象不同，所说法有所区别，但唯一佛乘统摄三乘，这是随顺世间说；出世间是无为法，无为法有三乘差别，声闻、缘觉也修无为法，而成圣道，未出世间又可能出世间。菩萨在无为中又有所为，妙有续慧命，而证无上菩提。外道也修无为法，他们的无为法是世间的无为，不是出世间的无为。世间的无为是不受世间的是非烦恼所缚，摆脱世间烦恼而成仙，求长寿快乐。现在有些人连外道所修世间的无为法都做不到，能成就吗？不能修行出世间的无为法，不能成就佛道。

【依法出生分第八】
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

佛告须菩提说，若有人用很多七宝供养三宝或施舍于人，福德多否？福德多少就不是功德，功德是福德性，不可说多少，不能用多少衡量。福德有报尽之日，功德无报，却永恒相随。若有人于此经中受持四句偈，或为他人说，不求功德，是无相供养，是法供养，是身、命、内财供养，胜于七宝布施福德。
此经与其它大乘经典一样，开示佛真身常法、常僧，告诉我们破四相、破法相、破非法相、破非非法相。也是告诉我们，不要执著文字相，不要向纸上觅佛法，不要向人中找真佛，只能向人中寻善知识。要向自性寻佛法僧三宝，才不枉听闻此经一回。

  【一相无相分第九】
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即着我人众生寿者。世尊！佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。



佛告须菩提说，证果之人一果、二果、三果、四果罗汉是什么感受。
证一果罗汉还有七返生死；二果罗汉有一返生死；三果罗汉是不来果，满三果后可直接发菩提心，可带业往生极乐世界；四果罗汉为成道果，发菩提心为大阿罗汉，为无业往生极乐世界。这些证果之人若是想，我是几果罗汉，那就不是证果之人。想的不是证果多么尊贵、多么伟大，而是如何报佛恩、行佛法，自利利他，远离诸有，离苦得乐。因为证果的人知诸法实相，众生父母我为子，度众生是为自己度。偈云，无道时求道，有道时无道。不空时求空，真空时不空。求道可得道，得道不觉道。求空可证空，证空方悟道。证果的人根本都没有证果那个想法，不觉有道而实证道。有人觉得吃素没吃肉，没造杀业，如何如何。我告诉诸位，农民要保护庄稼，舍小保大，必须洒施农药，一用药虫子死了，多少众生为这口粮食、果菜等丧失生命。这个世界上谁也离不开谁，离不开牛、马、羊、鸡等，一切生物相互依存，这是生物链。如果猫没了，老鼠横行，人类就不得安宁。那些为人而死的众生，都是冤亲债主。要知道度众生是为自己度，若不发菩提心，往生极乐世界时都来障道，挎筐提篓的来要帐，怨亲债主都来清算帐，想往生？不行！把欠帐还完再往生；再去成佛。修行人想往生，必须发菩提心，在佛前发下大愿，将来要度脱这些众生，而且现在要念经、放生等做一些善事，求得众生的谅解，才不来障道。我再讲在座一位真人真事，她想求法修行，有一个鬼来障道，对法师说，“你要度她，得先度我。因为在唐朝时，她做主考官，贪赃枉法使我失去功名，参军死于玄武门之变。我跟她数世，不得救度。”这位法师先依法收这个鬼为弟子，送往地府任职，然后才满这人所愿。人说三两句话，开悟的人就知道修到什么程度，什么道次。人境双亡心自寂，无心道果自然成。争论堕落于名相，依法苦行心自明。

以戒为师

【庄严净土分第十】
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

佛告须菩提说，佛在燃灯佛所有无所得？
今天我们听闻此经有所得没有？我告诉诸位，在自性上无所得。现在，听经闻法是让我们明白以命修心，通过修身、修口、修意改变心态，心得到端正后，性覆的无明减少。有所得没有，在性上一丝也没增加，一丝也没减少。但是在做人这一段，是通过有命、有寿，再通过造作来修心性。若认为这个身体不怎么样，离开这个身体修行就没门儿。我们在南瞻部洲，四大洲中最不好的一洲，人平均寿命为七、八十岁，但是能修行。因为这个地方最苦，只有最苦的人能知修行，出离这个苦。富贵修道难，“我有钱，什么也不缺”，染著于今生的快乐，享受钱带来的物欲。一提修行，认为是吃苦，不愿去做。事实上，肉体上得到的快乐非常有限，而且非常低级；只有肉体彻底改变，使身体得到应该得到的快乐，才是真正的快乐。人只知手是劳作的，却不知圣人的手能发出无限的舒畅和快乐。所以，修行人百分之百是为自己修行，一旦证得这个快乐，他人抢不去，分享不了，不可替代。
如何庄严佛净土？阿弥陀佛净土早庄严好了，不需要我庄严。只需要我生其心，有这种想法，让我的心性知道，将来要成就自性的国土，庄严自性的法界，而不是庄严佛净土，是庄严自性佛的净土。三魂七魄在哪里？一魂七魄住于肉体，三魂被三界所摄，七魄受五行所控，只有跳出三界外，不在五行中，才谈得上庄严自性的佛净土。

“应无所住而生其心”，是不应在色相上生其心，抛开色相。修行人有一句话是“心不轻仁”，就是对世界上任何众生都不轻视。正是尺有所短，寸有所长。我在这讲经可以，让我去砌墙，我不会；让我去做木活，我也不会。苍蝇会飞，它待在脏的地方有抗病能力，我就不如它。动物有各自的本能特性，都有一种神力在主持，不可轻视。人只不过是善恶业对半，有人身可以修行，失去人身，再想得人身的时候就非常非常的难。众生感召的业报万千像，无量无边，得人身的众生才有多少？非常有限。所以，不应在色、声、香、味、触、法上而生其心，要远离诸相而生其心。这种“生其心”就是让人发起求道之心，今天不发起求道之心，永远不能成道；今天发有求道之心，将来就能证道。最起码能得一个修持方法，一门深入下去，肯定有回音，肯定有回报。
修学净土的人，必须要从静坐念佛开始，达到净念。念佛法门最方便、最稳妥，但也是最难的。有人会说，佛不是说法法平等吗？那是方便说。《优婆塞戒经》中，有难入易出、易入难出、易入易出等不同法门。今生修道，今生就成就，确有其事，多为密行之人。难入难出，是人的根基。净土法门就是易入难出，谁都可以修；但是，末法时代，万人修道，一人得度。只有都摄六根，静坐念佛一路下去，达到一心不乱，才能成就。骂打不生气了，忍字头上一把刀，只有求道之心，就这么生其心，破一切假相。现在正值壮年，百年之后，还能如何？身体也得留在这个世界上；再过一百年，各位的去处都不一样，千差万别。各在哪层天，哪一趣，《救亡经》说地非常清楚。若定中去过地狱，就知实相和《地藏菩萨本愿经》中所说一模一样，上面有飞叉，地下有铁驴、铁狗，一日之内万死万生。有个人生前做官，挥霍老百姓的钱像泼水似的，死后堕挖心抛腑小地狱，想求暂时的休息都不可以。我与他有缘去地狱见他，生前做人时的风采荡然无存，地狱可不论人生前是谁，只有业随身。有人想，“有钱能使鬼推磨”，死后多烧点大宝、纸钱吧。我告诉诸位，烧什么都白烧，阎罗王都是法身大士，是菩萨示现在那执掌呢！菩萨要是贪图人烧的大宝、纸钱，那还是菩萨吗！

【无为福胜分第十一】
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”

佛告须菩提说，出世间的“无为”供养，是无四相的具体显现。
道家讲的“无为”是世间的无为，而无出世间的无为，修到“世间第一法”为止不前，仍属有为。
无为受持此经乃至四句偈的功德，大于有为的无法比喻的功德。用世上恒河沙的财宝供养佛，不如受持四句偈，或为人说这四句偈。为什么？因为这能帮人播下菩提的种子，今生得不到成熟，将来有成熟的一天。今天听闻此经的善因都种到人的八识田里，早晚有开花结果的那一天。所以，受持此经或为人说四句偈，福报大于用三千大千世界的宝藏供养佛。用宝藏供养佛福报甚多，于自性又无功德。受持四句偈或为人说不求功德就是功德。有功德想就落有为法，就不是功德。修行人供养乞讨的人，就是行无为法，但也不要刻意去做。有为只是人天福报，总有享尽的一天。

【尊重正教分第十二】
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一稀有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”

佛告须菩提说，现在有读诵受持此经乃至四句偈的人，一定是行菩萨道的人。关键能受持，无四相的受持，实际与菩萨修六度万行是一回事。此经为大乘经典，如佛法身住世，人天皆应供养，自然也供养读诵受持此经之人。
今天讲此经，有很多天人来拥护道场，也尊重道场每一位听经闻法的人。我们见不到，但能感知到。道场的清香告诉我们，天人正在拥护道场。在座有很多在家人，于末法时代仍可修得大成就；出家人相对容易修行，更容易成就。但会有魔子魔民相扰，破坏佛法，不得不慎。在相上有出家、在家之分，在出世间的证悟上、在性上无相。

【如法受持分第十三】
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

佛告须菩提说，此经名为《金刚般若波罗蜜经》。“金刚般若波罗蜜”是世间比喻，在出世间无此“金刚般若波罗蜜”相。在性上具足智慧，无“智慧”之名，无“彼岸”之说。本性具足，何有金刚不坏！这里佛只随顺世间，用“金刚、般若、彼岸”比喻本无四相的真如自性。
佛随顺世间，根据众生业习而有所说。在出世间，在佛真如法性那里，无法可说，无一句法可说。众生愚迷，执著文字般若、纸上三十二相，不知佛真如法性。文字般若、纸上如来在无常力之下，很快不复存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，无常力永远不能破坏。佛的三十二相，是示现给众生见的，让众生起欢喜心而求道；证悟后方知真佛无相，有相不真常。所以，有佛入涅槃，无涅槃佛。佛的真如法性本来就没有诞生、涅槃，只是随顺世间众生根基而示现。

以戒为师

【离相寂灭分第十四】
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“稀有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

这时，须菩提流着眼泪对佛说，此经太好了，没有听闻过。若有人听闻此经，坚信不疑，去修禅定而求证悟，要知道这样的人能成就唯一佛乘。
只有定能生慧，慧出三界，无定无慧，不能出三界，不能成就佛乘。为什么禅宗对“定”这么重视！有禅有定生智慧，才出世间、破四相、明心见性。定从参禅静坐中来，无坐无定。现在人不理解真相，拿一句“行住坐卧都是禅”来比喻参禅不须坐，是误人误己之说。“行住坐卧都是禅”是圣人的证悟语，在有定力的智慧下，才有“行住坐卧都是禅”。如无定的智慧，“行住坐卧都是禅”是一句空话、虚辞、虚空鸟迹。现在还有人说，静坐是外道。不知外道的坐和佛教的静坐有本质区别，所依法不同，戒行不同，坐姿不同，所参不同，证悟境界不同等，能说白菜和萝卜是一回事吗？
佛告须菩提说，正法时代中受持此部经不难；末法时代中能信受此经太难；能听闻此经的人都太少了。因为现在人的名闻利养心太重，我执我见太重，四相具足，利益为天。何况佛法末时后五百岁能信受此经，更难、更稀有。只有菩萨行人在正法、像法、末法乃至后五百岁都拥护、受持此经乃至其它大乘经典，以无四相修行，为引领众生求道。
现代人也喜欢此经与大乘经典，但是有一部分人在做样子，图虚名，连声闻、缘觉的道都没修，就好大喜功，眼高手低，如同孩童戏言“我是科学家”。我欢迎众生读诵、受持此经，但是要从声闻、缘觉开始修行。有证悟后才能破四相，远离四相，知无四相，发菩提心，行菩萨道，证菩提果。否则，就如水中月，镜中花。很多人没有一天静坐念佛的功夫，妄谈佛理、妄谈大乘，沙漠上种水稻，空想无收。大乘经典或无四相，是定生智慧后的悟入、证入，才会有大乘人的大乘境界。
世间有两种人值得怜悯，一种人听闻此经或其它大乘经典心生惊怖，不敢相信，认为释迦牟尼佛也是人，所说经典也是那么一说，不会有真信之人，更不会有受持之人。另一种人从文字上读这部经、读那部经，而行上不求证悟，把佛经作为花瓶摆设，空闲欣赏之物，或依佛住房、依佛吃饭、依佛穿衣。前一种人是愚痴，善根不足而成为可怜悯者；后一种是懈怠、放逸，不知启修而为可怜悯者。只有真修实证的人，才不惊、不怖、不畏。
世间的忍辱是有相忍辱，心字头上一把刀，忍无可忍箭上弦。有相忍辱是很痛苦的一件事，有的流泪或叹气，总认为有理可讲，有辱可忍。在出世间的忍辱上，无“忍辱到极限”这么一说，因性上无名相，无辱可忍，一切都是佛法般若，都是助我成道。往昔佛修忍辱仙人时，心无四相，为歌利王割截身体时，不生嗔恨，还发愿成佛后，第一个度他，感谢帮助早日成道。这就是菩萨行人的“离一切相而生其心”，“无所住而生其心”，心不在顺逆二境中有所染著。如果行人不离相忍辱、不离相布施，是被一叶障目，不见泰山。只见名闻利养，不见出世间无为功德。得一时快，而不离千劫苦。佛是如语者实语者，赞叹离相发菩提心的人，才是真正发菩提心，成就无量无边功德，为佛护念。
世人很难理解菩萨行人的境界，谁杀了他，他要感谢谁，因为是帮他早日得了解脱，还清欠债。而世人执著于我身、执著于金银财宝等诸有相，别说杀他、打他，说一句不顺耳的话，都心生嗔恨，欲报复而后快，这就是有所住而生其心。

【持经功德分第十五】
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”

古圣先贤把《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》、《大佛顶首楞严经》称为金、银、铜三轮王，而没有把《大藏经》和此经列为王。这是以乘为纲，以修为目，纲举目张，目张纲起。就是以菩萨修戒定慧方法为代表，称铜轮王；以发菩提心修六度万行为代表，称银轮王；以证菩萨道，化度无量众生为代表，称金轮王。其它大乘经典为纲下之目，纲目为一，互为妙用。
佛告须菩提说，受持此经有无量无边不可思议功德。听闻如此法义，就有很多人供奉此经，每日读诵此经。我问他们，为什么这样修行？他们说，供奉、读诵此经可以祛病，让身体健康。他们虽不明法理，但属善行。
一日三次以无量身供养佛千万亿劫，其福德不如有人听闻此经后，坚信不逆，读诵、受持并为人解说之功德。做到闻此经坚信不逆的人，是受持此经，悟入大乘经典境界，证知佛性的人，才能广为人说此经实义，共同悟入大乘境界，破著相之苦，破著想之苦，破急躁之魔，破求通之魔。这样的人才承担得起佛无上正等正觉之法，其功德才无量无边，不可思议。此经是佛为发菩提心者所说，欲成就菩提者所说。所以，人天供养此经，护持拥护此经之人。

以戒为师

【能净业障分第十六】
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

佛告须菩提说，若有人受持读诵此经为他人轻贱，说明此人前世业报深重，应堕三途。所以，才感召今世为人轻贱。但是，有读诵受持此经的功德，虽被人轻贱，前世所造罪业则为消失，被法空所空掉，而证入佛道。
读诵受持此经的功德要比供养无量诸佛的功德大的多，特别在末法时代，功德更是不可思议。若说功德这么大，恐怕有人心狂意乱，有所怀疑。说我们怎么没见到功德呢？没见到功德才是有功德，见到功德则落入有为。当知读诵受持此经的功德、果报同样不可思议；果报是受持此经，证入佛道。
因行苦真，果必成就，实相念佛，为受持此经。全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心。心佛两彰，心佛双泯，为实相念佛。末法时代，甚至有人认为静坐就着魔，这是不明法理，讹传之说。一些修行人多着魔，着魔者多是急求感通，希求境界，瞒昧因果，不求明师，不通教义之人。行人要知一念分十法界，一念贪为饿鬼，一念嗔为地狱，一念痴为畜生，一念疑慢为修罗，一念诚为人道，一念十善为天人，一念四谛为声闻，一念十二因缘为缘觉，一念六度万行为菩萨，久行正知正见正行必成佛道。若以我为中心，处处在在我大于一切，与什么善行都逆着来，就落魔道。

【究竟无我分第十七】
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

佛告须菩提说，我应度脱一切众生，而无一众生得度者而住，而降伏其心。若人有四相、著四相，心被相困，行被相扰，实非菩萨；若有法得，昔于燃灯佛所，燃灯佛就不与我授记。已无有法得故，证得佛道，燃灯佛与我授记，汝于来世当得作佛。这是诸法实义，因为成佛不从诸相有中得，不从诸想有中得，是自心证入中道，自性无所得，功德圆满才能成佛。世间所言一切法者，皆是佛法；出世间自性解脱，无一切法。若有人说，“我当度脱无量众生”，要知这不是菩萨，未证人法二空。若有人说，“我当庄严佛净土”，不知庄严自性佛净土，要知这也不是菩萨，未证人法二空。要知证人法二空的菩萨，无四相，离相生心。在出世间上，无世间众生可度，众生自度；无佛净土可庄严，自性庄严。
“上无佛道可成，下无众生可度”，这是真实话，离相的话。说我修行，佛度我了吗？我这个肉体最后要留在这个世界，佛没度我这个肉体，这个肉体是众生，度的是我这个心性。自性和我身有什么关系，和我身心修行有什么关系？讲性命双修就是解决这个疑难。不修自己的身心，自性解脱不了，必须修身心才能自度自性。通过有限的时间自修身心，才能度脱无限真常的自性，二者是相依而存又相分各立的关系。

以戒为师

【一体同观分第十八】
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

佛告须菩提说，一体同观只有佛所化之身才能具足，是佛肉身依真苦行，证悟到佛法性身的智慧，报身的愿力，化身的妙用，才有释迦牟尼佛的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼一体同观。肉眼能分明照见色境。天眼对远、广、微细事物皆得明见。慧眼是照见空理的智慧。法眼是审细了知、差别诸法、洞观如幻缘起的慧力。佛眼是究竟证知诸法真性的慧力。一体同观是佛身清净，离欲所得，五通凡夫（外道）所不能得，声闻缘觉亦不能得。
过去、现在、未来三心，了不可得。众生种种心归于无明心，心能造业，心能转业。心不常住，心归无心，心空性现。世间众生的各种心随业流转，修行人的清净心、慈悲心、菩提心等也是由当下一念心善业累积，功德成就。三心了不可得，就是让我们不著相有生心，不著想有生心。
众生之愿心不敌爱力，佛念不敌欲念，信心不敌疑心，心随境转。拿着无明找烦恼，三心常变常有，一心化为百千种心。证悟无心，自称“活死人”，“墓中僧”，或“无心道人”等，已证心空，悟三心了不可得，性本自具。

【法界通化分第十九】
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”

佛告须菩提说，无相法界，三心了不可得，不著相有生心。用七宝施舍还有福德吗？无福德才说福德多。
世间福德有享尽之日，非想非非想处天人福德有时限，无非还是地狱人。世间所修福德是为修心服务，无福德身心不能修行。然后在心上把福德空去，空心入道。为功德而功德，为修善而修善，为度众生而度众生，为成道而成道，就会把心留在三界；度众生就把心留在世间，善业就把心留作天民，道业落入有为果，福德便成了西行的包袱，越背越重，不得解脱。偈云，忍之无忍是真忍，善之无善是真善。无有功德真功德，空中妙有是真空。

【离色离相分第二十】
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

佛告须菩提说，佛之肉身、三十二相、八十种好是随顺世间示现，是无量功德成就。佛像具足的肉身也要随世间示现入涅槃，这就是佛教菩萨离相见佛，无相真佛。
人现在能以肉眼见佛肉身吗？不可能。佛之肉身已入涅槃，人的肉身色目不能见佛真身，此世界佛真身常住。偈云，“佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不耀于生死。”释迦牟尼佛因地名为善慧菩萨，亦名忍辱仙人；在兜率内院时为圣善菩萨，亦名护明菩萨，无量劫来早已成佛。来此世界示现为：“我生胎盆尽，是严后来身。我已得解脱，当复度众生。”世人若执著佛肉身色相具足就无人学佛了，我身好坏也不过如此，学佛修道又有什么意义？所以，知真佛而修道，见自性而明佛具足。

【非说所说分第二十一】
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

佛告须菩提说，若有人说，佛有法所说就是谤佛，众生非众生。佛在世间所说之法，是随顺世间众生根基所说，让不同业报之人闻思修，用世间法修出世间。而在出世间，真佛无言语、无音声、无白纸黑字，法字了不可得。所谓“幻化无因亦无生，皆到自然见如是。诸法无非自化生，幻化无生无所畏。”世人一听“无法可说”就著两边儿，一著文字，二著断灭。不求了业修慧，证知真常之法，性成真常之僧。
众生业感万千像，随业流转断灭身。千年前身今何见，我今肉身存何年。所以，众生非众生，众生性随业现众生。众生见人生人，羊生羊，鸟生鸟，便认为众生不变。不知昨日的人，今日的羊，明日的鸟，因业而相互转化，像同本不同，业同人不同，迷误本性，流转六道，相互换身；所以，众生是名众生。昨日人已觉，今性已解脱；众生中无我，觉了自然明。证道之人知佛真法不在文字上，而在证悟上，修行世间法证得是出世间的智慧，在文字上找不到出世间的智慧。肉身思维无法理解出世间之法，离开世间法又求不得出世间之法，出世间的智慧是在世间修道参悟而证得。色身不常住，唯性乃是真。业转迷不知，性觉是彼岸。

以戒为师

【无法可得分第二十二】
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

佛告须菩提说，佛于法无所得，真性无法说，性中无他物，佛性无上正等正觉，自性具足，不从外来，乃为真得。有法可得，被法所缚；无法可得，方为解脱。
有人问，既然如此，讲佛法是“头上安头，脚上安脚”。实则把出世间法和世间法搞颠倒了。这里是出世间法，拿出世间法往世间法上安，是多余的。世间法是依法修道，依法证入，依法破四相，证得出世间。在世间借假修真，心上功德增长，性上了无一法可得。

【净心行善分第二十三】
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

佛告须菩提说，以无相清净心、无染著心在世间行一切善法，为净心善行。众生之性在世间平等无二，无高下，在凡不减，在圣不多。世间善法依相行善，相非真相，离相真心，性上无善恶。世间依相行善才有六度万行，依相离相为真行。无相无行为虚无，落入空道。
在这里，有人不理解在达摩祖师时代，禅宗为什么以《楞伽经》为宗，六祖惠能后以此经为宗。一句话，道可渐修；理可顿悟。《楞伽经》是渐修，此经是顿悟。《楞伽经》说得也非常好，禅分四种：凡夫禅；观察禅（声闻、缘觉）；攀缘如禅（菩萨禅）；如来禅。声闻缘觉烦恼、业习之根不断，未达漏尽；所以，不离分段生死。菩萨意生身分三种，三昧乐正受意生身；觉法自性意生身；无行作意生身。意生身是得如幻三昧，通达究竟力，明白自我，救摄饶益一切众生，犹如大地载育众生。众生有外五无间，内五无间。外五无间在地狱，内五无间指贪爱为母；无明为父；迷境识；行做痴；名闻利养。身有二障，烦恼障和智障。心有两种烦恼，见惑和思惑。两种死，分段生死和变异生死。人可造业，性不造业。佛有两种法通，说通和自宗通。世间有七种无常；名无常；行无常；性无常；事无常；因无常；造作无常；色无常。魔分三类；人魔；外魔；心魔。而此经直指人心，明心见性，立刻悟真如实性。理顿悟后，尚需渐修，离开渐修基础，很难证入顿悟。惠能顿悟不是多数人做得到的。

【福智无比分第二十四】
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

佛告须菩提说，若有人以无量七宝供养佛和众生，不及有人受持读诵或为他人说此经或四句偈所得福德千万亿分之一。世人认为这是空说，供养三宝或赈灾捐款一百亿元还不如一个人空说此经或四句偈吗？所以，不敢相信。
佛说的是实相，供养一百亿元是有为供养，福德将被诸漏在无限长的时间内漏失掉，其人仍为分段生死。妄心不真，一世名闻，几世福报，六尘所扰，五毒不减，落入诸有，空费时日，不出轮回。而能受持此经者，能除妄心，能转六尘，能离五毒，出离诸有，解脱自在，成就圣道，饶益无量众生。何况能为他人读诵、解说此经？世间的福德与出世间的功德谁大，不言而喻。当然，既能离相供养一百亿，又能受持、读诵或为他人说此经或四句偈，功德更大，为世间稀有。

【化无所化分第二十五】
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”

佛告须菩提说，千万别以为佛有度众生之念，想都不要这样想。因为实相无有一众生是佛度，都是众生自觉佛性，自度至彼岸。不是佛将某一众生送到彼岸，阿弥陀佛接引也是接引觉悟众生。若说有众生是佛度者，是佛有四相；而佛无四相，不可这么说。佛示现世间，依佛法度化众生，转迷为觉，是众生依佛法自己转迷为觉，不是佛把众生转迷为觉。现在世间有人自称是佛，说“我是佛，我能度人。”此是魔说，不可相信。因为释迦牟尼所示现肉身佛都不能把众生的烦恼、业报一笔勾销，把充满烦恼业报、不具足功德的众生直接送往佛净土，不能如是化度众生。
佛说我释迦牟尼，此非真我；不要执著有我，若执著有我、妄作有我，便是凡夫。所说凡夫也不是真正的凡夫，是迷而不觉的众生。释迦牟尼佛肉身今何在？唯舍利留存世间，唯像留存世间，世间所留又不常住，还会被无常力化为虚无。这里的我是我性真常，无相真佛常住，没有任何无常力可以破坏。真佛、真法、真僧是我性具足，性是真我。凡夫之人是心迷众生，贪著诸有，造诸恶业，不得出离三界，虽是非想非非处天人或声闻四果，也是大凡夫，诸漏已尽，漏根未尽。在世间依佛法而修，积聚无量功德，觉悟自性真常而出世间者，还是凡夫吗？佛性无凡圣，众生一般同，只是迷与觉，觉了自圣净。佛度众生非佛度，依教去奉行；法度众生非法度，心性转万法。

【法身非相分第二十六】
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

佛告须菩提说，不应以三十二相来观想判定是不是佛，转轮圣王也具三十二相。清净法身是福德力、慧德力二力圆满所成，这是以相不能观想判定的。佛现三十二相是随顺世间，真佛无相。所以，不能以肉身色目见佛，不能以肉身音声求佛。若有人这样做，是心往外求，不见自性，心外求法，不能见佛。有相有破不真常，有声有求有为法。
有人会说，“观世音菩萨不是天天循声救苦吗？这里怎么又有不能用音声求佛了？”观世音菩萨是观世间音声，救度众生脱离三灾八难之苦。不能自己不修持，赖上观世音菩萨化身，把自己弄到极乐世界去。现在这个时代，众生攀缘心重，一听哪位法师有名，就去追星，我之所以隐世就是这个缘故。又有人问，“佛法不在言说上，不在文字上，那到底在哪里呢？”方便说，在传承上，在修持上，在心念上，在证悟上，在解脱上，在彼岸上；实相说，法无定法，无法可说。

【无断无灭分第二十七】
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

佛告须菩提说，不应以三十二相观如来，也不要想以不具足相观如来。具足与不具足是两边儿，仍是世间相。具足相观为著相，以不具足相想为偏法，都落入有为。菩提心、菩提行、菩提相都为世间说；出世间自性菩提圆融，哪有心、行、相？
众生若以相发菩提心，相破而法断，相灭而法灭。这里法断灭是众生心中欲出世间菩提之法断灭，非世间法断灭。真正发菩提心的人，实知世间佛像幻化像，随顺众生示现像。佛真常，法真常，僧真常，性无诸法断灭相。
佛住世时，有一弟子说，我见佛具足三十二相，才发心出家修行，对此如何理解。那里说的出家修行，是众生的攀缘心、好奇心、善心等；而这里是发菩提心，菩提心是明心见性之人所发，是圣人所发，这二者不是一回事。

以戒为师

【不受不贪分第二十八】
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

佛告须菩提说，若有菩萨以无量世界诸宝施舍于人，其功德不如有人证知一切法无我，得成于忍的功德。因为菩萨不贪著福德，才说不受福德。
施舍所用诸宝是外财，持用外财是暂时的，外财无常。外财只能满足众生贪爱之心或救济身命，虽不著相施舍，仍属菩萨修福德。若菩萨证知一切法空，我性离诸法。偈云，觉悟有情因缘事，法忍四像存世间，这样能成就法忍。所谓“法忍”，一能忍受顺逆二境，胜诸魔事。因为欲火无烟可烧人心灵；嗔水无形可毁人道行；痴风无声可摧人功德。二能忍耐孤独寂寞，远离凡心，老实修道，无为而入。入分理入、行入。理入是修定慧禅观，证得无自无他，无有分别，凡圣等一，寂然无为。不是读几部佛经就是理入。行入是报怨行，随缘行，无所求行，为法行。三能忍住以怨报德，以恶报善。欲度众生离苦得乐，众生不理解，还要诋毁、愤怒等，此时的众生若有苦难还要救度，不舍一切众生。四能忍得世间法无忍之忍。如一位修行人弘法一生，年迈住漏雨茅棚，身染重病，饥渴无药。这时有人问他，“你苦不苦？”他说，“我身心有苦而性无苦；我身心痛而性无痛；我身心饥饿而性无饥饿；我身心寒冷而性无寒冷。”身心成就世间法无忍之忍，性出世间。忍的功德是菩萨的功德，难以成就，还必须去成就。菩萨有忍才成就慈悲，救度众生世间苦，怜悯众生轮回苦，以身示范，随因缘教化众生转迷为觉，出离苦海，这就是菩萨的功德。菩萨如此忍，不贪、不求、不著、不受世间福德，是真功德。一位报身在佛净土的菩萨，本身就具足功德，证得菩提时，功德自然圆满。功德圆满的菩提者，愿力成就世界，无量诸宝是佛法性身幻化之物，载育众生，法化众生。所以，菩萨行人不要停留在物化布施上，还要六度万行成就于忍，成就于慈悲，成就于清净，成就于菩提。

【威仪寂净分第二十九】
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
佛告须菩提说，如果有人说，佛想来就来，想去就去，想坐就坐，想卧就卧，这样的人没有理解佛说的真义。因为诸佛如来，无有一处固定的地方来，也无有一处固定的地方去，这样才称如来、佛。
佛已证得自在，有愿力在世间随因缘示现自在。若人只见世间示现自在，而不知出世间真自在，就被四相所著。不知佛自在真身，尽虚空、遍法界，无处不在。世间示现自在者，要随顺世间示现涅槃，自在者不常住。而出世间自在者，无相无著，不生不灭，不来不去，真常久住。偈云，肉身示现佛，木雕铜铸佛，三十二相具，非是真性佛。真性无相佛，来去自在佛，众生迷不见，娑婆常住佛。

【一合理相分第三十】
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

佛告须菩提说，若有人把三千大千世界的星球碾碎为微尘，微尘是不是很多。
须菩提回答，很多。
佛接着说，若实有这么多微尘，佛就不说微尘多。因为，佛说微尘多，就不是微尘多，是名义上的微尘多。三千大千世界也是如此，名为世界。因为，若实有世界，是一真如法界。一真如法界也是如此。一真如法界相，本来不该说，但要随顺世间，在法理上满足众生所求。
娑婆世界有无数世界，由无数星球组成，是实有世界，是物质世界。但娑婆世界是贤劫千佛愿力所成，如阿弥陀佛十劫坐道场，愿力所成极乐世界一样。在莲花藏世界海里，即在浩瀚无垠的宇宙中，各星系成因有多种说法。但在佛教里，众生造作业报多种多样，无量无边，不可称量。佛有愿力，要化度无量无边业报众生，就要所成不同的星球、星系，如贤劫的娑婆世界。设有三界、六道，不同业报的众生感召不同的星球受报。现在是贤劫千佛第四尊释迦牟尼佛住世，佛的法性身毗卢遮那佛住持娑婆世界，即一真如法界。偈云，毗卢遮那法性身，娑婆世界一小真。森罗万象法中物，虚空无碍性如真。这就是娑婆世界的一合相。整个莲花藏世界海，佛佛法身同，虚空互相通。众生含灵动，觉者一真行。这是宇宙的一真如法界，即莲花藏世界海一合相。
地球有成、住、坏、空四个阶段，各星球有不同时间的成、住、坏、空。娑婆世界贤劫千佛愿力尽时，此娑婆世界三禅天以下星球坏掉，化入虚空，不复存在。又根据星宿劫千佛愿力组合新的世界，不同的星球。是色有相的物质星球，在一道流光中消失，三千大千世界在不同时间也是如此。所以，三千大千世界，一合相世界都不真常，是非世界，是非一合相。众生的贪著能止住吗？是贪而不止，著而无住。

【知见不生分第三十一】
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

佛告须菩提说，若有人说，佛虽说无四相，但仍然有我见、人见、众生见、寿者见，或见我、见人、见众生、见寿者。这样的人，能理解佛所说真实义吗？
须菩提回答，是人没理解佛所说真实义。因为佛说四见非真实四见，仍是假名四见。见知见解属知识、属虚妄，灭尽不生，方证无上菩提。四见落入五蕴，以色见色是变相的著四相。四见是法见、见心，不是见性，不是性见。法见不离，见心不破，仍落诸有，四相具著。所以，佛说四见非四见，假名四见。
发菩提心的人对世间一切诸法及法相，应该如此离相证知，离四见而见本性，信受解悟，证自性真如，不住法生心，不著诸法之相。因为法中无我，法相非真，一切法及法相，由此世界而生，由诸众生业报所感。此世界在无限时间的无常力破坏下，不能久住，何况诸法及诸法相。所以，非法相，假名法相。佛为接引众生，说破众生心中诸法法相、见相，最后连承载法相的世界都破除掉，让众生无所执著，无所处执著，这才是佛的般若实性。让发菩提心的人依般若实性而住，而生其心，降伏其心。佛在此经此处所论，达佛经三藏十二部“登山绝顶我为峰”的无上高度。智慧无碍，慈悲平广。总之，见闻觉知诸法相，如露如电不真常。于无著处生其住，于无我处生其心。

以戒为师

【应化非真分第三十二】
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

佛告须菩提说，若有发菩提心的人，能按此经乃至四句偈等所行，能受持、读诵或为人说，其福广大，要胜于有人以无量世界七宝持用施舍所得之福。因为能受持此经、发菩提心的人，已不著相，离于诸相，无相可取，保持平常心、清净心、平等心等如如不动的慈悲心。因为这样的人已证知一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，如是不真实。众生著有为法，如梦幻泡影般流转，如露亦如电般生死，异形换态。魔王著有为法，既现天魔身，如梦幻泡影般魔其有成就者；又住伽蓝，如露亦如电般破坏佛法，赞叹有为名闻，受用有为利养。邪不侵正，魔王魔法等在正法的慧日下如梦幻泡影，在正法无为空寂中，如露亦如电。一切有为法，乃至一切有为世界，像晨露一样，在慧日的照耀下，短暂而不常住，如空中闪电一样，流失而不真常。所以，发菩提心并受持此经的人，能证知佛性常住，自性是佛，无为而为，空有妙有。
佛说完此经，世间四众及天人、阿修罗等，欢喜愿闻，信受奉行。
诸位所提疑问，我已在讲经中分别作答，不另解说。
感谢诸位请法，感谢诸位拥护道场。

回向

天仙不坠，国主清宁。世界和平，人民安康。

法界有情，念佛同音。智心圆成，同证佛境。

欢迎流通，功德无量。

讲于佛历二五四九年八月

西历二零零六年九月

以戒为师

顶礼净慧法师

南无楞严会上佛菩萨

以戒为师

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

以戒为师

心中自有佛性，“吾心即佛”是世间说，诸相非相时才了见佛性。首先，觉知的是佛的法性身；然后，观察宇宙人生真相，知见觉十方诸佛与菩萨是真实存在；阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等，定中观察，就如人见人这样真实。修行人的证悟是真实的，同样是肉体，凡夫是业报之身，生老病死，在八苦之中缠绕；圣人的肉体每时每刻处在极乐状态，法喜充满，没有烦恼，见山河大地都是佛法，万物都在说法，佛像都在表法。所以，圣人的肉体才是世间净土，时刻处在常乐我净状态。用人的思维想一千年、一万年也想不出来是什么状态。只有修行证得时，才知是什么状态，“独一乐自享”，别人无法理解。佛教不是宗教，把佛教误为宗教太渺小；世间的万态包括科技发展，只见到佛法的末梢，未见到佛法的本源。要回过身来见，主山、主地、主海、主树、主空、主夜、主昼等神，都在起作用；人让桃子长在玉米杆上不可能，这是两种神分管的。说到诸法空相，净土宗有一公案，有一人特别傻或心眼不太多，在那站着念佛就“走了”，有没有这样人？有！但是，几万个修行人中有一个，那是特例。什么是傻？思维特别简单，就知念一句佛号，吃的好不好，穿的好不好，美与丑，世间一切相都没有，一切法也没有。现在人一个比一个聪明，一个比一个灵光，哪有一个傻的？用一个特例说人人可以做到，不可能。所以，修行人要知道实相。让谁傻也傻不了，装不了，因为不能达到诸法空相。

以戒为师

净慧法师佛经浅释勘误版供诸位下载流通

摘自--净慧法师佛经浅释下载中心：
至此，净慧法师佛经浅释的勘误工作已经全部结束并结集上传，供诸位下载流通。顶礼净慧法师，赞叹诸大德。南无本师释迦牟尼佛（三称）。

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顶礼净慧法师
南无本师释迦牟尼佛
南无文殊师利菩萨
南无大行普贤菩萨
南无大愿地藏菩萨
南无弥勒菩萨
南无阿弥陀佛

以戒为师

-摘自《楞严经》浅释—净慧法师讲

修行必须从定空入手。

人的身体意识都是客尘，何况眼睛观察到的外部世界，不更是客尘吗！
人的肉体早晚要离开这个世界，心不可能在肉体内常住。佛教化弟子不执著于客尘，不执著于这个肉体享乐。
修行人用心观必然达到空的境界，只有心空而智慧生起，才用心观而不用眼见。人的血流、呼吸、细胞、神经、思维都在动；所以，整个身体就是客尘。如不能将这个客尘静下来，心就不净。必须修行到身空、意空，心才能空。离开定空，心什么都不能观，修行必须从定空入手。


身体有生有死，心性无生无死；人的心里还有个希望，还有个盼头。人知有这种希望很重要，知畏因惧果，而积善功德，可了生脱死。为何有的人坏事干尽？就认为一死拉倒，没有因果轮回。若知道有业报轮回，让人做恶事都不敢做；让修行人做恶事他不做。为什么？知道有业报轮回。常言道，别占他人便宜，占了便宜，脱牛变马得还人家。什么人知体内有心性存在都高兴，有过失能自忏悔，有善行能证真常。


慈能给予安乐，悲能拔苦。哀悯什么人？众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生？觉悟之人，见迷惘众生我执而不知谁是真善知识，法执而不知什么是真实正法，拿着干屎橛用糖麻花也换不下来。有位出家人身体不适，众人替他着急想办法；我讲这是大好事，为他高兴还来不及呢！他在修行过程中，胸脉通开的情况下出此境界。修行人恢复童身，脉络畅通；包括胸脉，胸脉是比较难通开的。在胸脉中有如蚕豆大小的结，是胸腺。孩童时最大，分泌胸腺逐渐减少，人就逐渐变老。年龄越大，腺体越萎缩；所以，年龄越大，修道越难。这位出家人，这个年龄修到如此境界是精进所致，才有此变化；一边静坐精进，一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐，修行没有空过的。修行人胸脉通开，再修行易返老还童。返老还童怎么还的？老年人修行能白发变黑发，我师父七十六岁长出一口新牙，这就是返老还童现象。人是贪嗔痴慢疑五毒之身，满身都是毒素，吃的化肥农药这些污染物不排出体外，满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡，这是在排出毒素；修行人就是这样，先净身，再净心，达到身心同净。

佛说，色法与心法交融而产生诸因缘，心被色法驱使，缘法生心想；同时，色唯心法所现，缘心生法相。你身你心，都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所显现物相和灵识。为什么你们与众生无始劫来遗失真心自性，在追求醒悟的真理中而迷顽颠倒呢？以昏暗不明的黑暗为静闲，在静闲的无明黑暗中，心与业习因缘和合而生色身。根尘杂交而妄想纷飞，执著色身相有为真我，心里集聚多种因缘而五蕴炽盛，又按照各自情趣习惯等奔走劳逸；受妄想干扰而心不明，心不明又扰乱身行而贪嗔痴；并以此妄心为心性。一迷一切迷，以迷惘的我法执著为自心，在心中又决定生起见思二惑；并妄认自心常住色身之内。却不知真心自性在内可统摄身心功用，于外可包藏山河大地、万象虚空；于中又可全部显现世间一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海，而众生却弃失广大无边的大海，唯认似一浮动水泡的身体与妄心为真我；便以为见水泡潮动就等于观尽广大海洋的全潮。你们与众生即是迷中的迷人，如佛垂手便误为手臂颠倒一样，妄本逐末，心著诸相，真是可怜悯者。

色法是一切物质存在现象与变化规律；心法是在无明的作用下，受业习牵引而影现的因果规律；心法分世间与出世间，这里只讲世间。诸缘是既相互存在，又相互同一；既相互依赖，又相互予盾；既相互静止，又相互促进等对立统一规律；缘有善恶亲因、增上、次第、所缘等。太阳东升西落就是法，打雷下雨也是法，社会有社会的法则，自然有自然的法则。心随规律去攀缘，唯心所现；如中阴身随业习召感到这个世界，召感到身心环境。人现在的身体、思维等功能作用，皆是精妙心性的显现。众生遗失真心自性，是被色法所转，是受业习所牵，在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗，就是无明，烦恼冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事，见不得人的事，都属于暗昧。见现象动心机，一动心机，业报不可思议；最低是水下众生，做鱼做龟等；一动心机，罪恶就产生；不动心机，骄慢也不行，会召感到天上的飞禽。修行人证空的境界，才有智慧转烦恼，脱离生死轮回。由于无明召感的烦恼集中到身体上，就成为色身。身体是业报所召感，生生世世造业而召感到现在这个身体。人从欲中来，身体臭秽不堪，心里更肮脏。但是，发菩提心，行菩萨道又都是从身心开始的，烦恼即菩提。离开烦恼找菩提，如同兔长角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要说年纪大了，多大都来得及；只要发起深心，有决心，就成功一半。思维在内里不销停，在外放逸，浑浑噩噩，奔奔波波，都是以相为心。人们说，我心想如何如何，实际都是思维心被客尘所惑，为身体诸根的需要，一迷再迷。

这首偈语可以帮助理解妙明心中物的义理，数载苦寻觅，突觉身无边。万像心中物，瞬间宇宙同。多少年苦苦静坐，突然觉得身体无限增大，静坐时思维静止；刚开始先觉得腰粗，然后身体如房子那么大，越来越大，同宇宙一样大无边际。这时感到山河大地，宇宙虚空都是“妙明心中物”。小而无内，心性万能；没有修行，没有功德，心量不能扩散；证得空的境界立即感知体内有心性。这是修行过程中必经之途。有的人遇到这种情况就害怕，怕不怕该生得生，该死得死，该死时谁也救不了，该生时谁也拿不走，既然知道真相还怕什么呀！生死无所畏。越是这样，越坚持修行，身体才能变化千万般，要坚信依法修行能够了生脱死。人身也好比清净大海上漂浮的一块朽木，用心观潮起潮落时，朽木也随之起落。身心五欲，此起彼伏，苦海无边，回头是岸。

以戒为师

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纯素解悟

阿弥陀佛

以戒为师

随喜赞叹

以戒为师