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佛说灭度无量无边众生,而实无众生灭度,什么意思
宣化上人——
“我皆令入无余涅盘”:
“我”呀,这是释迦牟尼佛自称,说是,我呀,令这所有一切的众生都入到,无余涅盘里去。“而灭度之”:我把他们都度脱,令他们都得到无余涅盘。
“如是灭度无量无数无边众生”:
我,虽然把所有的众生,也没有数量,也没有边际,这么多的众生,我都令他们灭度。
那么要往真实来说,“实无众生得灭度者”:
实实在在的没有一个众生,是我度的。这是,众生的自性自度,并不是我把他们度的。
“何以故”呢?说是甚么原因呢?“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨”:
菩萨因无所住而生其心。菩萨是行所无事的,菩萨扫一切法,离一切相。这个菩萨既然是无相的,他要度众生,还认为我度了众生了,这就著相了;著相就著住到我相,著住到人相,著住到众生相,著住到寿者相。如果执著这个相,这就是不能成为菩萨了。
“佛告须菩提”:佛告诉须菩提,说,“善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者”:发无上正等正觉这样心的人、这样的人,“当生如是心”:他应该,生出这一种心来。怎么一种心呢?“我应灭度一切众生”:他说,发这种菩萨心哪,就要灭度一切众生,就要去度脱一切众生,令一切众生,皆共成佛道。“灭度一切众生已”:他把这一切众生都度完了之后。这个“已”;“已”就是度完了。“而无有一众生实灭度者”:那么在这个菩萨的心里头,没有一个众生是他所灭度的。为甚么呢?他无所执著。如果要有所执著,那就有了四相了。“何以故。须菩提”:甚么缘故,他应该有这样的想法呢?都灭度一切众生已,还没有一个众生是他灭度的呢?“何以故。”
“须菩提。若菩萨”:假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨,“有我相人相。”怎么叫“有我相”呢?他有一个我能度众生,这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢?他说,我能度人,这有了人相了。我能度众生,这是我相了;又我能去度一切的众生,这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相,就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心,这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度,也没有所度,也没有一个被度的,要不著一切相。所以,度一切众生而实无有一众生得灭度者。
如果有这四相呢,有我相人相众生相寿者相,“则非菩萨”:这他就有所执著啦,不但法没空,人也没空;人也没空,就有我执;法没空,就有法执,所以即非菩萨。“所以者何”呢?所以然的缘故是甚么缘故呢?“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者”:本来是没有一法可得,没有一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”,他祗是一个名而已。“本来无一物,何处惹尘埃”呢?
“实无有众生如来度者。”如来和众生是一个的,所以如来度众生并没有度众生;如来不度众生,众生自度。所谓,五祖和六祖讲的,这个“迷时师度”:迷的时候,就要师父来度徒弟。“悟时自度”,你要明白了之后呢,就要自度。所以佛度众生,在众生迷的时候,佛度众生。众生要觉悟了﹣﹣那么这个觉悟是谁觉悟的?不是佛给他的觉悟,是他自己觉悟了;自己觉悟了,所以佛没有度众生。
这又有一个说法,说,“平等真法界,佛不度众生。”这个众生和佛是平等的。在佛的份上,也没有多一点点甚么;在众生的份上,也没有少了一点点甚么,甚么也没有少。在佛的地位上,甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的,是平等平等的。所以说“平等真法界,佛不度众生。”因为这个,所以说,“实无有众生如来度者。”“若有众生如来度者”:假设的话,你要一定说有众生是佛度的的话,“如来则有我人众生寿者”:这个时候,佛就有我相人相众生相寿者相了,这个四相也没有空啊!佛叫一切众生都要离相,何况佛自己呢?所以佛度一切众生是众生自度,佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生?因为佛没有我相。
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