—— “口中无嗔吐妙香”

佛陀微笑

—— “口中无嗔吐妙香”


无著文喜禅师是唐代著名禅师，他七岁出家，参访善知识，在朝拜五台山时得到文殊菩萨示现，为其指点迷津。


文喜禅师前往五台山华严寺，在参礼至金刚窟时，遇到一个老翁牵牛而行，邀请他入寺。

老翁在门口呼唤均提，有一个童子闻声出来迎接他们。


入寺后，老翁问文喜禅师：“近自何方来？”文喜说：“南方。”

老翁问：“南方佛法如何住持，”文喜说：“末法比丘，少奉戒律。”


老翁问：“住有多少人？”文喜说：“或三百或五百。”

文喜问老翁：“此间佛法如何住持？”老翁说：“龙蛇混杂，凡圣同居。”


文喜问：“多少众？”老翁说：“前三三，后三三。”

老翁与文喜禅师经过一番问对之后，便让童子送文喜禅师出寺，



文喜问童子：“前三二，后三三，是多少，”

童子大叫一声：“大德！”文喜随机应答，

童子说：“是多少？”

文喜问：“此是何处？”

童子说：“金刚窟般若寺。”


文喜恍然大悟，方知刚才的老翁即为文殊菩萨，现在想见也无法再见。



文喜禅师即向童子顶礼，希望临别时送他一言。



童子即说偈云：


面上无嗔供养具，
口里无嗔吐妙香。
心里无嗔是珍宝，
无垢无染是真常。


童子说完此偈语，童子与寺院都不见了。

只见到五色云中，文殊菩萨乘金毛狮子往来，忽然有白云从东方来，遮住了文殊菩萨。

文喜禅师便再也看不见文殊菩萨了。

在文喜禅师与老翁、童子的对答中，童子的偈语给文喜禅师很大的启示。

—— 这首偈颂也成为后来禅门中流行的警句。


偈语告诚人们要从内心与外在都祛除嗔恨之心，才能对任何人都保持平等之心。

均提童子认为，当一个人在面容上没有嗔意，就会得到别人的亲近供养；
当他口中没有嗔意时，说出的话语就像无上妙香，受到别人的欢迎；
当人心中没有嗔恨之心就像珍宝一样可贵，当人心无垢染之时才是真常。

这首偈颂最重要的一句是“口中无嗔吐妙香”一句。这句话说出了一个人待人处世应当具备的基本态度。
俗话说：“良语一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。一个人只有当他说出没有嗔心之意的话语，才能温和柔顺，别人爱听。
如果满口是伤人或不利于团结的话，他的话就会伤及他人，令人避而远之。
均提童子在偈颂中劝与人说话时一定要说和善、温暖人心的话语．这样才能受到别人的欢迎，与人结下善缘。
特别是对那些悲观厌世的人，说不定你的一句妙香之语会使他们燃起生活的信心，他们的人生道路也会随之发生改变。





《法句经．言语品》说：“誉恶恶所誉，是二具为恶。好以口快斗，是后皆无安。”

《吉祥经》也说：“言谈悦人心，是为最吉祥。”

这都如均提童子所说—样，劝人多说喜悦人心的话语，与人结下善缘。





—— “口中无嗔吐妙香”与佛教的口业息息相关。




佛教“身口意”三业中，口业是其中的重要部分。佛教戒律常把口所造作的恶业分为恶口、两舌、妄语、绮语。
所谓恶口就是对人说粗话、脏话伤害别人；
两舌是指调拨是非，对张说李的不好，对李说张的不是；
妄语是指对人说假话；绮语是指对人说华而不实的话语。
说绮语的人常常是华而不实的人。

孔子曾说“巧言令色，鲜矣仁”，那些喜欢花言巧语讨人欢心的人，常是那些没有仁爱之心的人。
佛教认为，人世间的诸多悲剧都是由于人们造作过多的口业所致，
比如家庭之间关系不和，邻里关系紧张，夫妻反目成仇，同事之间不团结等等，
多是由于恶的口业导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕杀人害命的悲剧。


由于口造作恶业对人带来的巨大伤害，佛教戒律才特别重视人们守护自己的口业，
主张让人多做口中善业——不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。不恶口就是不以粗话脏话伤害别人，
相反的，还尽可能以和善温馨的话语来对待别人。就像四摄法中所讲的以爱语来对待别人。

若想以爱语的方式来对待你周围的人，首先应当有一颗没有嗔恨的心，这就要求我们不仅对一般的人应当怀有慈悲之心，
即使是与我们有仇怨的人，也能够宽容他们，不计较以前的恩恩怨怨，把这些与我们有怨的人也当成自己的亲人来加以感化。
只有我们对人心中无嗔了，我们才能在口中对他们说出妙香之语。
我们常说“言为心声”，就是口中所说出的话都是自己心之所想的外在表现。
对一般人来说，要想去除嗔心，就应当像弥勒菩萨诗偈所言：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。
补破能遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾涕在面上，随他白干了，
我也省力气，他也没烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了。


如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外来的伤害，宽容那些伤害我们的人，那么你对待他们就不会有嗔恨之心了。
与人说话就不会带有火药味，而能以温和慈爱的话语让人感受到你的关心。所以，在四种口善业中，唯有不恶口最为重要，
如果你在生活中能够做到不恶口，能够以真诚的关爱之语来对待别人，你就不会去做两舌、妄语、绮语之类的事情了。
如果你能够以不怀私怨的妙香之语言来对待别人，一直宽容他们的过错，日久天长，会使他们的良心发现，从而对自己的错误行为追悔莫及。
在良知的驱使下，他们会主动向你忏悔道歉，请求你的宽容。因为受到你的感化，他们也会成为你的好友，也会成为对人口说妙香之语的人。
因此，只要口中无嗔，他们的话浯就会被别人接受与尊重，人与人之间就会少很多纷争和悲剧，人们之间的相处也会因此变得和睦幸福。



俗话： “ 病从口入，祸从口出。 ” 可见护持好我们的 “ 口 ” 是多么重要的一件事。
若把握得好就能够口吐莲花，妙语连珠，受人赞叹；
若把握不好，就会惹事生非、恶口伤人，令人厌恶。


曾有一位居士请教法航禅师： “ 师父，什么才是世界上最美妙的东西？ ”

法航禅师思考了一下，回答到： “ 舌头！ ”

居士十分纳闷，问其缘由。

法航禅师说： “ 因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最美妙的东西。 ”

居士紧接着又问道： “ 请问师父，什么又是世界上最坏的东西呢？ ”

法航禅师依然回答： “ 舌头！ ”

结果，居士更困惑不解地问道： “ 这......不是世界上最好的东西吗？ ”

法航禅师解释说：“ 舌头是世界上最可怕的东西。它挑拨是非，颠倒黑白，能把死的说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。 ”

居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说： “ 师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀！ ”




语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它的力量有时可能强大到可怕地步，有时甚至可以决定人的命运。

在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，伤害他人，不利于团结的话坚决不要说。


在日常生活中，只有以善巧的语言，说出善巧圆满的话语，才会得到最佳的人缘。



如果一个人经常妒贤嫉能，对人说嗔心之语，他不仅会伤害别人，还会给自己带来祸患。





在佛教里有一则非常有名的典故，讲的是悟达国师生人面疮的故事。


悟达禅师是唐朝时的高僧。其戒律学问均为世人所标榜，唐王也尊礼他为国师。

一次皇帝供养他一个沉香宝座, 他便生起了一念骄慢心。


从那以后，他的腿膝盖上就长出了一个形似人面的恶疮，耳鼻眉目等齐全，而且其口能吞饭食。


恶疮长成后，痛彻骨髓，悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医，仍不能治愈。

悟达国师之所以一念骄慢心就膝上生疮，是因为在十世前的西汉时期，晁错就是人面疮的前生，袁盎就是悟达禅师的前生。


当时吴楚七国造反，袁盎因在汉武帝面前说了很多讥毁中伤晁错的馋言，害得他在东市被腰斩，

这个深仇大恨，晁错一直都在寻求报复的机会，但因为十世以来，袁盎都是身为净戒高僧，使他没有机会。

如今悟达禅师受皇上的恩宠，心生傲慢，晁错才有了机会乘虚而入。所以，就示现人面疮来报复他。

可见，身为高僧的悟达国师，也依然难以逃脱造口业的报应。

因此，在我们日常生活中，应当经常对人展现笑颜，口说无嗔之妙香话语，

以此慈爱之语给人以温暖和关爱，与人建立起和谐友爱的情谊，我们的人生也会因此绽放出更加绚丽的光彩。









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——  南无观世音菩萨摩诃萨 ！！！
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—   南无阿弥陀佛  ！！！！！！！！！！