宣化上人楞严经五十阴魔浅释

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是我生出来的。’也就好像前面说的那种情形，说这一切众生都是我的儿子，甚至于连佛、菩萨、阿罗汉，都是我造出来的，我可以造佛、造菩萨、造阿罗汉。你看！生了这么大的这种我执。

　　‘生胜解者’：他生出来一种胜解。可是这不是正当的胜解，是一种邪知邪见，不过勉强给它取个名字叫胜解。如果真是胜解，就合佛法了。所以这修道，你就是看经，也要看清楚了。

　　‘是人则堕’：这个人就堕落了，堕落到什么地方？堕落到‘能非能执’：变成有一种能，他说他能生一切众生。根本不是的，这是他一种妄识的揣测。非能执，本来他不能，但他有这种执著，这种执著就是谁呢？

　　‘摩醯首罗’：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的顶天，叫摩醯首罗天。这个摩醯首罗又叫大自在，他有三个眼晴，他也有个佛眼，也是在中间这儿长著，这三个眼睛都是肉眼，就中间这个眼晴，也是他生来就有的，这个天有这么个眼睛。

　　那有多少只手呢？他有八臂，有八只手，前边四只，后边四只。前边他可以拿东西，后边又可以偷东西。他嫌一只手不够用，两只手偷东西也没有那么得力，生了八只手，这只也可以拿一点东西，那只也可以拿一点东西，到了百货公司，相信稽查员也看不住他，因为他手太多了。他骑著的是一头大白牛，手里拿著一个白拂，到处悠游自在的，非常地自由，这是大自在天。他说：‘我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。’所以叫大自在。

　　‘现无边身’：这个大自在天，他执著他可以现无边身，他说一切众生都是他现出来的。那么现在这个人修的也是这个法门，也有这种执著了。他也说一切众生是他现出来的。你看他也没成佛呢，怎么能现出众生来了？这就是一种妄执——能非能执。

　　‘成其伴侣’：他与大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，‘迷佛菩提，亡失知见’：他对佛真正的觉——正觉菩提——就不认识了，也就没有真正智慧了，所以就堕落到天魔外道里头。

　　是名第二。立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天。我遍圆种。

　　‘是名第二，立能为心，成能事果’：这是第二，他立这个能生众生，做为他的心，成就他这种遍圆的果。‘违远圆通’：他和修耳根圆通这种法门，反闻闻自性这个道理，相违背的。‘背涅槃城’：对涅槃不生不灭这个道理，他也是相违背的。

　　‘生大慢天’：他将来要生到大慢天，那个大自在天也就是大慢天。怎么叫大慢天？他就看不起人，总骑到大白牛身上，自己有三个眼睛、八只胳臂，噢！他觉得他了不起了，觉得骑著大白牛那么自自由由的，很惬意的，他认为他这个生活非常地优越，所以就生了贡高我慢了，入了‘我遍圆种’：说我能遍圆一切，能成就一切。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又这个修定破了行阴的善男子，‘穷诸行空’：他对于行阴已经空了，‘已灭生灭’：已经灭了他这个生灭的心了，‘而于寂灭，精妙未圆’：而于寂灭乐，他还没有得到，还没有圆满，没有真正得到这个寂灭的乐。

　　若于所归。有所归依。自疑身心。从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起。所宣流地。作真常身。无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕。常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于所归’：假设他于所归的地方，‘有所归依’：做他一个归依处，‘自疑身心’：他自己就生出一种怀疑心，怀疑他这个身心是‘从彼流出’：前边那个妄计是怀疑自己生出一切众生；那么现在，他又觉得自己是从那个归依处流出来的。‘十方虚空，咸其生起’：所有的十方虚空，也都是他所归依处那里生出来的。

　　‘即于都起，所宣流地’：所宣流地也就是他所生出来那个处所。地，也就是个处所，那个地方。即在这个所有一切都是从它生起来的地方，‘作真常身’：他认为这个地方就是他的真常身了。‘无生灭解’：他说这个地方就是无生灭了。那么为什么他生出这个解？就是不对嘛！因为这个地方不是没有生灭，他却做这个解。

　　‘在生灭中，早计常住’：在生灭这个识里边，他就计度说这是常住，这是不变的。‘既惑不生，亦迷生灭’：他既不明白这个不生的道理，那个生灭的道理也不明白了。‘安住沉迷’：他执著，又著住到这个地方，就守著这个境界也不放，就在这个地方修行用功，沉迷了。

　　‘生胜解者’：他若再生出来一种胜解，就是执著上再生出执著来，‘是人则堕’，‘常非常执’：他执著那个常，但是不是常啊？不是，这不是一个真常。

　　‘计自在天，成其伴侣’：他计度这个自在天是他一个伴侣。‘迷佛菩提，亡失知见’：也迷失了佛这个菩提觉性，也亡失了真正的智慧。

　　是名第三。立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。

　　‘是名第三，立因依心，成妄计果’：这是第三种，立这个因依心，做为归依处所。立这么一个心，他就成非果计果这么一种的妄计果。

　　‘违远圆通，背涅槃城，生倒圆种’：这也是与圆通这个道理上，既违背而又遥远，又相离得更远了。和涅槃城也违背了，生出来一种倒圆的知见。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空’：又这个善男子，他穷究这个诸行已空了。‘已灭生灭’：他已经灭除了生灭的这种性，‘而于寂灭，精妙未圆’：对于这个寂灭乐，他精妙未圆，还没有圆满。

　　若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成。十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕。知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于所知，知遍圆故，因知立解’：假设于他所知的，他说这个知就是遍圆的。因为这个知，他就立了一个见解。立什么见解呢？他这个见解，你是想不到的，

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我也想不到的。什么见解呢？他说‘十方草木皆称有情’：中国人有一句话，说：‘人非草木，孰能无情？’那么足证明草木是无情的。可是现在他生出这么一种的见解，他说十方的草木，都是有情的，‘与人无异’：和人没有两样的，它也有生命。

　　‘草木为人，人死还成十方草树’：草木可以做人，人若死了，又去变十方的草和树木。‘无择遍知’：他没有智慧来选择这个遍知一切。

　　‘生胜解者’：在这个时候，他又自己标异现奇，生出来一种邪胜解法，‘是人则堕’：这个人就会堕落，‘知无知执’：他说他知道这个道理，其实他是无知，他是不知道的，但是他执著说他知道。

　　这好像什么呢？就好像有一种外道——‘婆吒、霰尼’，这是两个人。

　　婆吒是梵语，中文的意思就是‘避去’。他怎么叫这么个名字呢？因为他以前是个牧童，是个放牛的，或者放猪、放羊的一个童子。那么在毗舍离王还没有做皇帝的时候，也在外边玩。玩哪，就拿婆吒当床铺，在他身上睡觉。他就很不高兴的，回去对他母亲讲：‘这个毗舍离他拿我当床，睡在我的身上。’他母亲知道这是个未来的皇帝，也不敢怎么样，因为他有势力，就说：‘那你以后不要和他在一起，你避去，离他远一点，避开他。’于是他的名字就叫避去。

　　霰尼也是梵语，翻成中文就叫‘有军’。大约他就欢喜去当军人，他有军人这种的气概，所以叫这个名字。

　　这两个外道，‘执一切觉’：他们自以为什么都知道。这个修行人就‘成其伴侣’：成为他们的伴侣，‘迷佛菩提，亡失知见’：他也迷惑于佛这个菩提觉性上，失去他的正知正见。

　　是名第四。计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。

　　‘是名第四’：前边所说这种的情形，是第四种的执著，执著什么呢？‘计圆知心’：他说他什么都知道，无所不知，其实他是一种执著，他对于一切都不知道。‘成虚谬果’：他就是成，也成个虚谬的果，就是没有这么回事。谬就是没有这么回事。

　　‘违远圆通’：也与耳根圆通这个法门相违背，而离得太远了。‘背涅槃城’：也违背涅槃城这种不生不灭的道理。‘生倒知种’：他生出一种倒知的种。倒就是颠倒，颠倒这个知。

　　就好像草木，任何人也都不能把它算计到有情里头；而他把草木都算到有情里头，说人就是草木，草木也可以做人。那么有的人就说：‘有的树木有灵啊，那它岂不是有知吗？’那不是的，因为那是有一个精灵附到那个树上了，并不是那个树本身有知，是一种有情。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又有这种修定的善男子，‘穷诸行空’：研究这个诸行空，行阴已空了。‘已灭生灭’：他已经灭了这个生灭了，‘而于寂灭’：虽然说灭了生灭，但是他于寂灭这种的境界上，‘精妙未圆’：他还没有圆满，还有很少很少这种生灭的种子在这儿。

　　若于圆融。根互用中。已得随顺。便于圆化。一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕。生无生执。诸迦叶波。并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆融，根互用中，已得随顺’：假设于圆融这种境界上，在六根互用这里，已经得到遂心满愿这种随顺了。‘便于圆化，一切发生’：就执著在这个圆化一切发生这里边，‘求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就’：他对于火有光明，非常崇拜；这个水性清净，他也非常崇拜；他又欢喜风的周流这种性质，他也崇拜。尘就是地，观这个地的成就。

　　对地、水、火、风四大这种种情形，‘各各崇事’：他向火叩头，向水叩头，向风叩头，向地来叩头，他说这真是不可思议，这火它怎么就会有光明呢？啊，水它这么清净的，真值得我崇拜，我给它叩多一点头。

　　他一天到晚给水磕头，给火磕头，给风磕头，给地磕头。就崇拜这四大，又供养四大。事，就是供养。火有火神、水有水神、风有风神、地有地神，那么于是乎，他就把地、水、火、风这四大的神，当他的老祖宗了。摩诃迦叶以前也就是事火的外道，专门向火来叩拜。

　　‘以此群尘，发作本因’：他以地、水、火、风这四大的尘象，发作他自己的本因。‘立常住解’：他说这个都是常住的。不错，地、水、火、风都是这个如来藏性，可是你应该恭敬如来藏，不应该去恭敬地、水、火、风，这就是头上安头，不在根本上用功，不去恭敬如来藏性，不去恭敬佛，却去恭敬末梢，跑到末梢上去了。

　　‘是人则堕，生无生执’：他想要了生死，而实际上，不能了生死，就生这种执。

　　‘诸迦叶波，并婆罗门’：大龟氏迦叶波，和梵志婆罗门，修清净行这一类的人，他们‘勤心役身，事火崇水，求出生死’：勤苦其心而役使其身，就是修种种无益的苦行，给火上一上供，给水上上供，来叩几个头。以事奉供养地水火风，来求得了生死。‘成其伴侣’：这个修定的人，就和这一类的人做为朋友了，做为伴侣了。‘迷佛菩提，亡失知见’：这也是迷惑了佛这个菩提真性，而亡失真正的智慧了。

　　是名第五。计著崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。

　　‘是名第五，计著崇事’：这是第五种颠倒的种，他计度这个执著，来崇拜地水火风这四大，来事奉、供养这四大。‘迷心从物’：他把自己这个如来藏性、常住真心迷了，跟著物跑了。

　　‘立妄求因’：他立这么一个妄的知见，求出生死的这种因，‘求妄冀果’：他用这不正确而妄希冀了生死这种的果。

　　‘违远圆通’：这是违背圆通法门了，‘背涅槃城’：也违背了涅槃的城。‘生颠化种’：生出一种倒化的种子，不正确、颠倒的这种造化的种子。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又者修反闻闻自性、耳根圆通的善男子，‘穷诸行空’：研究行阴已经空了，

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把行阴破了，‘已灭生灭’：已经灭了这生灭之道，‘而于寂灭’：而对于寂灭之乐，‘精妙未圆’：还没有得到圆满。

　　若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依。生胜解者。是人则堕。归无归执。无想天中。诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆明’：在这个圆融而光明的境界上，‘计明中虚，非灭群化，以永灭依’：他计度这个明中虚，不是实在的。这不是把一切的造化都灭了，所以也不是永远灭的一个依归处。‘为所归依’：可是他用它为所归依处。‘生胜解者’：他生出一种的狂悟。

　　‘是人则堕’：这个人就堕‘归无归执’：他本来想归依，但是无所归依。这个不是永远的生，不是永远的灭，所以他不能拿它来做所归依处，可是他以这个做所归依处，这是无所归依。

　　‘无想天中’：这一种执著就是在无想天，可是这不是四禅天那个无想天，是非非想天。那么非非想天中‘诸舜若多’：那些个只有一个空的空神，‘成其伴侣’：这个修定的人就做他们的伴侣了。‘迷佛菩提，亡失知见’：他也迷失这个菩提，亡失正知正见。

　　是名第六。圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。

　　‘是名第六，圆虚无心，成空亡果’：这个名字就是第六种狂解——圆虚无心，他这种的果也是空亡，没有的。‘违远圆通’：和圆通法门相违背，‘背涅槃城’：和涅槃这种妙果，也相违背的。‘生断灭种’：生出一种断灭的种来。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又修定的这个善男子，‘穷诸行空’：这行阴已空了，‘已灭生灭’了，‘而于寂灭’：而对这个寂灭的妙乐，他还‘精妙未圆’：没有圆满。

　　若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕。贪非贪执。诸阿斯陀。求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆常’：假设于圆满而常住的这个时候，‘固身常住’：他坚固其身，愿意常住在世，愿意得到长生不老，‘同于精圆’：在精微而圆满的这个寿命里边，‘长不倾逝’：很长的时间，他也不会死的，这倾逝就是死。‘生胜解者’：在这个时候，生出一种邪胜狂解。

　　‘是人则堕，贪非贪执’：他贪长生而不得长生，这叫贪非贪执。‘诸阿斯陀，求长命者’：阿斯陀是梵语，翻译成中文就叫‘无比’，没有再可以比的；这是在天上的一种外道，贪求长命这样的人。这修定的人‘成其伴侣’：就成他们的眷属。‘迷佛菩提，亡失知见’：与佛的菩提这种法门他是迷了，失去了正知正见。

　　是名第七。执著命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。

　　‘是名第七，执著命元’：这个名就是第七种，他执著他这个命的根元，命的元由，‘立固妄因’：他立出这么一个坚固的妄因，‘趣长劳果’：他想要得到长生不老的这种果。长生不老又可以叫长劳。‘违远圆通’：他与反闻闻自性，耳根圆通这个法门，相违背的。‘背涅槃城’：不单违背耳根圆通，而且又违背涅槃城。‘生妄延种’：生出来一种妄想延长寿命的种。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空’：这个修定的男子，他把行阴已破了，‘已灭生灭’：已灭了生灭这种的道理，‘而于寂灭’：而于这个寂灭的妙乐，‘精妙未圆’：他还没有圆满。

　　观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际。坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心。生胜解者。是人则堕。真无真执。吒枳迦罗。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘观命互通’：这个人观他这个生命，和一切众生互相通著。‘却留尘劳’：他就不愿意把尘劳去尽了，想留这种尘劳，‘恐其销尽’：他恐怕尘劳销尽了。

　　‘便于此际，坐莲华宫’：就在这个时候，他坐在一个莲华宫里边。在这个莲华宫里，‘广化七珍，多增宝媛’：他化出七种珍宝，又多增加他的妃嫔、美女。宝媛就是美女。就‘恣纵其心’：他也恣纵他这种爱欲、贪欲。‘生胜解者’：在这个时候，他又生出一种胜解了。

　　‘是人则堕’：这个人就会堕落到‘真无真执’：他想他是得到真了，但不是真——这种的执著。

　　‘吒枳迦罗，成其伴侣’：这个吒枳迦罗，怎么叫吒枳呢？吒枳翻译成‘结缚’。结，就是用一条绳把它拴个结子；缚，就是用一条绳把它绑上了。这就言其用绳子把众生绑往了。迦罗，这是印度话，翻译成中文叫‘我所作’，这是我所作的，什么是我所作的呢？言其一切众生的这个结缚，这个不自由，都是我所作出来的，我教他不自由的。

　　对于这种的外道，这样的思想，成其伴侣，这个修定的人，就成他们的眷属。‘迷佛菩提，亡失知见’：迷失佛这个菩提，也就把正知正见都丢了，只剩邪知邪见。

　　是名第八。发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。

　　‘是名第八，发邪思因，立炽尘果’：这个是第八种，他发一种邪思的因，立出来这种炽尘——炽然而盛，这种尘劳非常盛的这种果。

　　‘违远圆通’：这与耳根圆通的法门相违背的，‘背涅槃城’：也违背涅槃这个道理。‘生天魔种’：生到天魔的种族里头。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空’：又者这个善男子，研究一切诸行是空的，‘已灭生灭’：已经灭了生灭的这种性，‘而于寂灭’：而于寂灭的妙乐，‘精妙未圆’：还没有得到圆满。

　　于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。惟求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕。定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘于命明中，分别精粗，疏决真伪’：在他这个命虚明的里边，分别哪个是细的，哪个是粗的，选择真的和假的。‘因果相酬，惟求感应’：这个因果互相那么酬报，

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惟求因果的感应。感应也就是因果。‘背清净道’：他违背这种清净的道。

　　‘所谓见苦、断集、证灭、修道’：见苦也是知苦。这个苦就是苦谛——三苦、八苦、无量诸苦。集是集谛，就是一切的烦恼。断集，断了这个集谛。灭就是修道得到证灭了，得到这种涅槃的妙乐。道就是修道。这就是所谓的知苦、断集、慕灭、修道。‘居灭已休，更不前进’：他在这个灭的时候，就不往前再进了，‘生胜解者’：生了这一种狂胜解这样的人，‘是人则堕定性声闻’：什么叫定性声闻呢？

　　定性声闻前边已经讲过，就是他不回小向大，他就裹足不前，不往前走了，就在那个地方停止住了，这叫定性声闻。‘诸无闻僧增上慢者’：和无闻比丘，以四禅为四果那种的无知一样，增加这个增上慢。‘成其伴侣’：做为他的伴侣。‘迷佛菩提，亡失知见’：迷失佛这个菩提觉性，失去正知正见。

　　是名第九。圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。

　　‘是名第九’：这是第九种，‘圆精应心’：圆精而有这一种感应的心，‘成趣寂果’：造成一种趣寂的果。

　　‘违远圆通’：这也与耳根圆通法门相违背，也‘背涅槃城’，‘生缠空种’：什么叫缠空呢？他耽空滞寂，就在这个地方，也不愿意往前进，也不愿意往后退，就认为这个空是他生活里最需要的。那么，他就在这个地方，好像缠绵缠住了，和这个空缠到一起。空本来什么也没有，他又在这空上，又加出一个空来，所以在这个地方，他也是一种执著。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空，已灭生灭’：又这个善男子，穷尽了行阴这种境界，行阴已空了，已经灭了生灭的这种境界，‘而于寂灭，精妙未圆’：而对于寂灭之乐，他还没圆满。

　　若于圆融。清净觉明。发研深妙。即立涅槃。而不前进。生胜解者。是人则堕。定性辟支。诸缘独伦。不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆融’：假设于圆融这种境界上，‘清净觉明’了，这时候他‘发研深妙’：发研究深妙这种的理性，‘即立涅槃’：在识阴还没有破的地方，他就立成涅槃了，‘而不前进’：也不向前再去修行了，‘生胜解者’：他就生一种狂解——狂妄的胜解。

　　‘是人则堕，定性辟支’：这个人就会堕落到不回心——不回小向大的这种定性辟支佛。‘诸缘独伦’：和缘觉、独觉，这两种的种类，‘不回心者’：不回小向大的定性罗汉，‘成其伴侣’：做为他的眷属，他的伴侣。‘迷佛菩提，亡失知见’：也迷惑于佛这个菩提觉道，而亡失正知正见。

　　是名第十。圆觉吻心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。

　　‘是名第十’：这是第十种，是在识阴里边最后的一种，把这一个关头通过，就不要紧了，就没有什么危险了，可惜这一步也不容易过去。那么在这个地方，所相差的也就很微细了。所谓‘差之丝毫，谬之千里’，也就是差一根头发这么多，等到果位上就相离有一千里这么远。

　　在这个时候，‘圆觉吻心，成湛明果’：他这个圆觉的道理，和常住真心已经将要吻合了，成很清净光明的果。‘违远圆通’：虽然是这样子，但是与耳根圆通这个法门，还是不相合的，因为他也还有所执著，‘背涅槃城’：也是违背涅槃的这个妙果。‘生觉圆明，不化圆种’：他生出来一种觉圆明的执著，所以叫不化圆种。

　　这是在识阴没有破以前，他还是有这么一点点没有明白。那么在这个地方若一破，不被这个狂解所变，这就是把五阴都破了。五阴破了，那时候就可以证到十信、十住、十行、十回向、十地的果位。你就可以成佛，有把握成佛了。

　　阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴。用心交互。故生斯位。

　　‘阿难’，你在这个地方要特别注意，特别明白‘如是十种禅那’：像这十种静虑的法门，十种静虑的境界，十种静虑的功夫，所显现的魔境，你都应该认识。‘中途成狂，因依迷惑’：在半路上，成了一种狂解，因为他所依据的事，他迷惑了。

　　‘于未足中，生满足证’：在未满足的这个时候，未证言证；就是没有得道，没有证果，他说：‘噢！我证果了。’

　　没有证初果，他说证初果；没有证二果，他说证二果；没有证三果，他说证三果；没有证四果，他说证四果。那么没有成佛，他说他是佛了。你问他怎么样成的，他也不知道。你说成佛都不知道怎么成的，这真是一个糊涂佛了。可是佛都是明白的，没有糊涂的。这若是糊涂，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。

　　‘皆是识阴’：这都是色、受、想、行、识中的识阴作怪呀！‘用心交互’：你用功夫的时候，这识阴就和你的功夫来作战。如果你稍微生出一种贪心、一种欲念、一种妄想，这就会入魔的境界。

　　前几天我不是讲走火入魔吗？你著到这个境界上，这就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一种狂解，这种狂解，你很不容易把它破了。就是旁人指破他说：‘你这个不对！’他都不相信的。他说：‘嘿！你懂什么？我现在就成佛了嘛！你讲那个都不对的。’你告诉他，他也不相信。‘故生斯位’：所以生出这种境界。

　　众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟。所归宁地。自言满足。无上菩提。大妄语成。外道邪魔。所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。

　　‘众生顽迷’：众生这种顽固不化的迷惑，‘不自忖量’：他也不想一想自己是个什么东西，狗皮还没有脱，猪皮也没有掉呢！就说是佛了，唉！自己太不自量了。

　　‘逢此现前’：逢这种种的境界现前，‘各以所爱，先习迷心，而自休息’：各以他所爱著的、所贪著的这种爱——这是他以前生生世世愚痴的迷心——在这个地方他休息。

　　他以为这个地方就是宝所了，其实是住到化城上。化城不是宝所，因为这个人向前去想要取宝，走、走、走，走到半路上就觉得太辛苦了，

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啊！不去取宝了。于是乎，一个有神通的人，就变化出来一个化城，说：‘前面那个地方就是宝所了，我们到那个地方去，就拿到宝贝了。所有的奇珍异宝，都可以拿回来。’那么到那个地方休息完了，还要再向前走。

　　现在这一些个人，就是到这个化城——变化城——却以为是宝所，再不向前进，所以就休息了。‘将为毕竟’：这一些个人说就是毕竟了，‘所归宁地’：这就是他们的所归宿、究竟处，他们想要去的地方。

　　‘自言满足，无上菩提’：自己就说自己满足了，已经证得无上菩提了，已经成佛了。‘大妄语成’：没有成佛，他说他成佛了。你说若是聪明人，谁说这个愚痴话？没有到那种果位上，就说是那种果位，这是愚痴的！

　　好像民 主国家人人都可以做总统。不错！人人都可以做总统，但不是人人都是总统，得要大家选你出来，你才正式做了总统。不是说人人都是总统，那么哪个是正总统？哪个又是副总统？所以就是这个道理。你也没有读过书，也没有研究过什么道理，你就去做总统，你连签自己的名字都不会签，你怎么做总统啊？这个成佛也是，你也没修行，也没有受过雪山六年、菩提树下四十九天，这种的功夫你一天都没做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以这就是一种狂妄。

　　‘外道邪魔’：这就是一种外道邪魔的思想，‘所感业终，堕无间狱’：他所感的邪魔，这种魔业终了之后，将来这个魔也有寿命终了的时候。寿命终，他那个灵性也堕落到无间地狱去。

　　‘声闻缘觉，不成增进’：如果他是定性声闻和定性辟支，这两种虽然打妄语，但是他不会堕地狱的，但是也不能往前有所进步了，所以不成增进。

　　汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。消息邪缘。令其身心。入佛知见。从始成就。不遭歧路。

　　‘汝等存心，秉如来道’：阿难，你们这些在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、大富长者等，秉承著如来所说的这个道理，‘将此法门’：把我《楞严经》所说‘反闻闻自性，性成无上道’，这种圆通法门，‘于我灭后，传示末世’：在我灭度之后，你们要天天传示末世，‘普令众生，觉了斯义’：令所有的一切众生，觉悟明了这种的道理。

　　‘无令见魔’：这个见魔，又有见爱魔。见魔是被境界转了，有的见著就生出一种爱心，被这境界转，这都是见魔和见爱魔。你不要令见魔和见爱魔‘自作沉孽’：你自己堕落。沉，是堕落；孽，是造的罪业，造的这种罪孽。‘保绥哀救’：你保护而安绥这一切的众生，来哀怜救度他们。‘消息邪缘’：把这种邪的、不正当的狂心野性、邪知邪见都停止了它。

　　‘令其身心，入佛知见’：令他身和心，到佛的知见这里边来。‘从始成就，不遭歧路’：从一开始，乃至于到成就，不要遭受这个歧路。始，就是开始；成就，就是末、终了，到终点。由这开始到终点。歧路，就是在正路上分出一个岔路。

　　如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。

　　‘如是法门，先过去世，恒沙劫中，微尘如来’：像《楞严经》这个法门，这是过去世恒河沙数那么多的劫里边，像微尘那么多的如来，‘乘此心开，得无上道’：都是秉承著这个法门，这个楞严大定，而得到心里开悟，成就无上的道果，都是从这条路来的。

　　所以现在我们也要研究这条路，把这条路修好了，我们才能成佛呢！不是一步也没有迈，就走到佛那个果位上去了，没有这么容易的事。不要说成佛，你就是在世界上读书，得到个学士，要多少年的功夫；得到个硕士，又要多少年的功夫；得到个博士，又要多少年的功夫，何况得到一个出世的佛的果位？你一步也没有迈，就成了佛了？这说梦话也不要说得这么妙，这么没有边际呀！成佛不是那么容易的。

　　识阴若尽。则汝现前。诸根互用。从互用中。能入菩萨。金刚干慧。圆明精心。于中发化。

　　‘识阴若尽’：在前边行阴尽了，到识阴上。识阴本来要是在八识的本位上，这时候已经可以看十方世界，好像净琉璃一个样子，无障无碍的。可是现在这个识阴并不是完全第八识，而是第七识这个微细的生灭还没有了。所以，如果第七识这个微细的常扰动元——这种微细的动相——没有了，就纯粹是第八识，这时看三千大千世界，犹如净琉璃一样。那么，再转这个第八识，就是佛的大圆镜智。

　　但是在第七识没有破尽的时候，就不能有这种的境界，所以说识阴若尽——第七识这微细的动相如果没有了，‘则汝现前’：则你现前‘诸根互用’：诸根就是六根，就是以前所讲的六根互用，每一根都有六种的用途。眼睛本来是看东西的，但是它也可以听，也可以嗅，又可以尝滋味，又可以吃东西，又可以有触觉，又可以有思想。这六根互用，每一根都可以有这六种的用途，这是所谓‘成就合开’，成就六根互用的这种能力。

　　‘从互用中’：从六根互用里边，‘能入菩萨’：能入到菩萨‘金刚干慧’：金刚是不坏，不坏就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退，这证得三不退。干慧是干慧地。‘圆明精心，于中发化’：得到这种圆明精心，在这个里头会发生一种的变化。

　　如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行。金刚十地。等觉圆明。

　　前边所讲的‘圆明精心，于中发化’，在圆明精心里头就发生一种神通变化，这种神通变化像什么呢？‘如净琉璃，内含宝月’：好像没有尘垢的琉璃一样，在那琉璃之内含著一个宝月。‘如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心’：像这样子就超过去前边所讲的十信的位，和十住、十行、十回向、四加行位。四加行心，各位记得不记得？是暖、顶、忍、世第一，这叫四加行位。‘菩萨所行金刚十地、等觉圆明’：加上菩萨所行的金刚十地，和等觉圆明这种的境界，这种的功夫。

　　入于如来。妙庄严海。圆满菩提。归无所得。

　　‘入于如来妙庄严海’：这种境界，

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就是入到如来的妙庄严海里边。‘圆满菩提，归无所得’：圆满所修的这种菩提，最终就是无所得。为什么无所得呢？菩提本来是自有的，并不是从外来的。这个如来藏性不是从外边得来的，而是自己本有的，所以说归无所得。

　　此是过去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析。微细魔事。

　　以上所讲的是这个识里边十种的种子，十种的境界。‘此是过去先佛世尊’：以前的佛世尊，‘奢摩他中’：奢摩他就是一个定，这个楞严妙定【注三八】，‘毗婆舍那’：那个微密观照，这种观照的功夫，‘觉明分析’：由这个觉明而分析，‘微细魔事’：这是微细的魔事，这种的境界很微细的，不是很容易觉察得到的。

　　魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。

　　‘魔境现前’：这个魔的境界现到你前面，‘汝能谙识’：你能认识这个境界，知道这是魔或者是佛。

　　‘心垢洗除’：这个境界有的是外魔，有的是内魔。外魔容易降伏，内魔很难降伏了。因为你起了邪知邪见，这不容易解除。所以你外魔认识了，你自己心里边这个心垢也要洗除。什么叫心垢呢？心里头的垢，最要紧的就是这个贪欲，讲来讲去还是这一个贪欲。这个贪欲，也就是淫欲。你要是淫欲心没有了，心垢洗除了，就不落邪见。如果淫欲心不洗除的话，你就很多的毛病都来了。这些个毛病都是由这种的贪欲生出来的，所以种种的问题，种种的烦恼、无明都生出来了。生出，就落邪见了。‘不落邪见’：你如果把这个毛病洗除了，那邪见也没有了。

　　阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。

　　‘阴魔销灭’：以前所讲的五阴魔销灭了，‘天魔摧碎’：你有了真正的智慧，不落邪见，那个天魔也摧碎了，把天魔的胆都吓落了。‘大力鬼神，褫魄逃逝’：乃至这个大力鬼神，他虽然力大，不是吗？他可以把须弥山用手一推都推倒了，推崩了。可是你的正知正见现前，你有这楞严大定，那大力鬼神也就跑了，你把他那个魄也都给丧了。他一见到你呀，亡魂丧胆的，结果就那么恐惧逃逝了，跑了。‘魑魅魍魉’：这个魑魅魍魉都是妖怪之类的，前边都讲过了。‘无复出生’：再也不会出生了，再没有了。

　　直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。

　　‘直至菩提，无诸少乏’：一直就到佛的境界上，没有一点的困难，没有一点的问题，没有一点的麻烦。‘下劣增进’：就是那种下劣的根性，也会向前增进去，到这个地方。‘于大涅槃’：在大涅槃这个妙果上，‘心不迷闷’：心不会再像以前那种的迷闷了。

　　若诸末世。愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令。持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。

　　‘若诸末世’：假设这个世界在末法的时候，‘愚钝众生’：这个众生，你看他学好，你怎么样教他，他还往那个坏的路上走。你不教他学坏，但是他自己就向那个坏的路上走。学好，好像登天那么难；学不好，就好像下山那么容易。为什么呢？就是习气太重了，贪欲太多了，这一种的旧习气、旧毛病、旧业障、宿世的冤孽债太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。所以学好就像登天那么难，学不好就像下山那么容易，为什么呢？众生就是没有智慧，就是愚钝。

　　愚钝的众生，‘未识禅那’：他不知道修道这种重要性，不知道静虑是这样子地需要。‘不知说法’：他也不知道说法。‘乐修三昧’：虽然他不晓说法，不知道怎么修行用功打坐，不知道静虑。可是他乐修三昧，他欢喜修定。欢喜修定必须要明白道、明白法。‘汝恐同邪’：你如果恐怕这种人，入到邪知邪见去的话，‘一心劝令’：那你没有旁的办法，你就劝他，劝令什么呢？‘持我佛顶陀罗尼咒’：劝令他诵持〈佛顶陀罗尼咒〉，就是〈楞严咒〉，你劝他念〈楞严咒〉。

　　‘若未能诵’：假设这个〈楞严咒〉，他念来念去也背不出，总要拿著本子来念。你就教他‘写于禅堂’：写到他坐禅的房子里边。怎么呢？因为经典所在之处皆为有佛，何况这个咒呢？这个咒在什么地方，这个地方就有金刚藏菩萨和他的眷属及一切的护法善神。‘或带身上’：或者带到身上。‘一切诸魔，所不能动’：你若带到身上，这一切的诸魔，他都没有法子你。【注三九】

　　汝当恭钦。十方如来。究竟修进。最后垂范。

　　释迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐嘱，告诉阿难说，‘汝当恭钦’：你对于楞严妙定、耳根圆通、反闻闻自性这个法门，和〈楞严神咒〉这个〈佛顶陀罗尼〉总一切法、持无量义的法门，你应该恭敬而钦奉。

　　‘十方如来’：这是十方如来的心，十方如来的性，也就是十方如来的母亲。‘究竟修进’：这是最究竟、最彻底、最微妙的一个修进法门。‘最后垂范’：也是十方如来最后的垂范，最后所开示的最要紧的法门。垂范，这是最要紧的一个模范，最要紧的一种法则，最要紧的一种开示，令你得佛知见的这条道路。

◎更断余疑

　　阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言。五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常。未蒙如来。微细开示。

　　‘阿难’听见释迦牟尼佛这样吩咐他，于是乎‘即从座起’：从他那个座位就站起来。‘闻佛示诲’：他听见佛所开示这种的教诲，‘顶礼钦奉’：就向佛叩头。阿难这回可没有哭，以前哭了那么多次，这回不哭了，吃饱了。好像小孩子吃奶似的，吃饱了，他就不哭了。你看那个小孩要糖，有糖了，也就不哭了。这回阿难也是得到甜头了，吃到甜东西了，所以也就不哭了。顶礼钦奉，顶礼恭恭敬敬地奉持这个楞严大定的法门。

　　‘忆持无失’：忆持这个〈楞严神咒〉，一个字都不错，一个字也都不漏，字字清楚，句句明白，口诵心惟。口里在念，心里就想这个咒，身上就不造恶业，身、口、意三业清净诵持〈楞严神咒〉。

　　‘于大众中’：他在大众里边，‘重复白佛’：可是大家不要误会，

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阿难这个于大众中重白佛言，并不是说想出风头，想要叫大家看看他，不是的。是怎么样呢？他为众生来求法，他不是为他自己，而是想到你我现在，他这些个同参道友。他说：‘在美国将来有一个法会，有一个人讲《楞严经》，那么那些个人或者不太了解，我现在再给他们请一请法。’所以我们应该多谢阿难。

　　‘如佛所言’：好像佛所说的‘五阴相中，五种虚妄，为本想心’：在色、受、想、行、识这五阴的相里边，有五种的虚妄，那么这个就是本来的妄想心。这五种的虚妄，每一种就有十种的魔。‘我等平常’：我们现在大众在平时日用中，‘未蒙如来微细开示’：我们从来就没有听过佛讲出来这么微妙的道理，开示我们，令我们简直是得未曾有，身心泰然，身心都安泰了。

　　又此五阴。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。

　　‘又此五阴，为并销除，为次第尽’：色、受、想、行、识这五种的阴，是一起同时就可以销除了，还是要一点一点地、有次第地，好像一重一重地销除呢？‘如是五重，诣何为界’：像这样子这五阴，它们以什么做它们的一个边界呢？做它们的一个界限呢？

　　惟愿如来。发宣大慈。为此大众。清明心目。以为末世。一切众生。作将来眼。

　　‘惟愿如来，发宣大慈’：我现在惟独就愿意如来，发扬而宣露出你这个大慈悲心。‘为此大众’：为这在会的大众，‘清明心目’：清，就是清理清净了；明，就是明白了。清净什么呢？清净心目。心若不明白，也不会修行；眼睛若看不清楚，要是有一些个染污在眼目里头，这也不会清净的，所以要清净大众的心目。

　　不单清净大众的心目，‘以为末世，一切众生’：以做末世，就是现在你我这个时候。一切众生，你看看，所以我说包括你、我、他都在内，这一切众生嘛！你、我都在一切众生之内，他也没有跑到众生之外去，所以你我他都在这个里头了。我说这个你我他，也就是你我他谁都有了；也就是一切众生。你想跑到外边去，也跑不了的。

　　你说：‘我不算数，我没有在这一切众生之内！’

　　那你是个什么？你说！你想跑也跑不了的。真所谓‘插翅难飞’，除非你跑到月球去。跑到月球也还是众生嘛！也不能变一个名，所以你就乖乖地承认，自己也就在我们这个团体之内就好啰，不要跑了。

　　乖乖的，懂不懂？乖乖的就是不要耍脾气，不要发魔气，不要觉得心里总有点放不下，不要心里总觉得‘吱吱喇喇的’那么难受。吱吱喇喇的，这是中国北方的土话。好像烙饼烙得糊了，它吱吱喇喇，这吱......喇......那么一叫，心里吱吱喇喇的难受。

　　所以‘作将来眼’：做我们将来的眼睛，也是做我们的眼睛。你看，你看！这个风水到这儿还没有停止呢！这个将来眼，要到将来，将来是什么时候呢？就是还没有到来那个时候。没有到来的时候是什么时候？就是未来的时候。未来是什么时候呢？未来就是未来的那个时候。

　　讲得你们听得怎么样？听得妙不妙？是没有意思？是有意思？你们这么笑，把他们笑得糊涂了，说：‘讲的什么？你们这么笑啊？’那听不懂中文的人呢，又著急了，啊！Quickly，translation！（赶快，翻译！）

　　佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留生死。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想。之所生起。

　　‘佛告阿难’，在‘精真妙明，本觉圆净’这个境界上，这个境界是什么样子呢？就是那个精真妙明、本觉的圆净，就是这个样子，‘非留生死及诸尘垢’：这里头没有生死的，生死在这个地方是留不住的。

　　不单生死留不住，这个精真妙明、本觉圆净，尘垢也没有了。这个是什么？这就是如来藏性，就是真如的本体，也就是你我共有的佛性。不是你有，我没有；也不是我有，你没有。大家都是一样的，就是在这个地方，就是精真妙明、本觉圆净。这个里头一尘不染，一法不立，什么都没有的。你要是能返本还原，返到这个地方，那时候你也没有无明，也没有淫欲，也没有贪欲，也没有这个痴心妄想，什么都没有了，干而洁净。所以我们现在修，就是想回到本有的那个地方去，如果没有那个地方，人人都不要修了。

　　‘乃至虚空’：我们人人都见到这个虚空，虚空是从什么地方来的呢？‘皆因妄想之所生起’：虚空就是在我们那个妄想里边生出来的。

　　由这个妄想，而有五阴，又有五浊，又有六结，生出种种麻烦的东西来，这就是没有事情来找事情干。为的什么呢？就因为你没有工作了，要找一点工作。找一点工作，你若有代价也可以；可惜越做这个生意越亏本，给人家去打工，越做是越亏本。好像做生意似的，越做越亏本。亏来亏去，亏得把你这如来藏性，就压到五阴山的底下了。于是乎就被六根、六尘这些个土匪据为己有了，他们就占据五阴山，做他们的巢穴了，各处去抢东西、打家劫舍，你看你招贼窝匪到现在！

　　先先你做生意，做得蚀本了，然后现在人命又背上了。你这些个土匪各处去打家劫舍，焉能不杀人呢？就杀人！所以你这个自性压到五阴山底下，就有六根、六尘这些个土匪各处去打劫。明白吗？你明白这个道理了，我这一堂经就没有白讲；没有明白吗？没有明白，要慢慢去学。

　　斯元本觉。妙明精真。妄以发生。诸器世间。如演若达多。迷头认影。

　　‘斯元本觉’：这个根元，一法不立、一法不生、精真妙明、本觉圆净，是一个根本的本觉。‘妙明精真’：这种由本觉发明这个妙明精真。‘妄以发生’：由这个时候就依真起妄了，在如来藏性上，生出这种妄。‘诸器世间’：所有的有情世间，就是众生；诸器世间，就是山河大地、房廊屋舍。

　　‘如演若达多，迷头认影’：好像这个演若达多，迷头狂走一样。他一早起，一照镜子，看著镜子里边这个人，有鼻子、有眼晴、有耳朵，又有嘴巴。他说：‘噢！我怎么没有头呢？镜子里这个人有头，我怎么没有头呢？’所以就怖头狂走，各处去跑，找他的头。你说他这个头丢了没丢？

　　演若达多以前讲过了，你们还记得吗？不记得就去想一想，

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若记得就讲出来，演若达多倒是怎么个样子，倒是怎么样一个人？他是个聪明人，是个愚痴人？是个有头的人，是没有头的人？如果你说那是没有头的人，你看见会不会认为他是个怪物？你想一想！

　　※            ※            ※

　　今天是我们在座这些人新生命的开始，既然是新生命的开始，我们必须要洗涤身心，把以前那些个不清净的东西都放下。以后拿起来的东西，都要清净。所谓清净，就是没有贪、嗔、痴、慢、疑这五钝使。你若能把这五钝使没有了，这就是清净了。

　　那么今天受这个戒，这是在美国这国家，在美国人里头，可以说是第一次，空前未有的，所以你们都是一些佛教的先进者。先进的人，没有什么好处，要吃苦的。为什么呢？因为在你以前没有，因此你也不知道怎么样去做，有时候就蒙头转向的，东西南北都不知道了，做了错事，自己也不知道。为什么呢？根本就不明白，也没有地方去学。

　　日本的佛法，虽然传到美国来很久了，可是日本的佛法是一种化学的佛法，非常的化学。所谓化学是什么意思呢？就是虚无飘渺的，他们所行的，你说是佛法嘛，又不像佛法；你说是世间法嘛，他又说他是佛法。所以简直地认不清它是个什么？换一句话说，它可以说是四不像，似驴非驴、似马非马、似牛非牛、似羊非羊，不知道是个什么！这是为什么呢？因为他们根本也就没有什么根据。

　　好像现在一个高丽的和尚，说他是曹溪派，你说你高丽怎么能生拉硬拽，把这个曹溪派拉到你高丽去了呢？这简直不是尽挂羊头卖狗肉吗？挂著曹溪水的招牌，卖他高丽那个地方的沙和泥土，一点水都没有。一点水都没有，这你怎么能叫个曹溪？我并不是想要说这种的话，我看这一切的人太可怜了，以盲引盲，他说他是曹溪的，这些个聪明的美国人也跟著变成曹溪了。究竟曹溪怎么个来源？他都不知道。曹溪是在什么地方？那个地方怎么个样子？不知道！这真是硬贴狗皮膏药。啊！硬往这个身上贴狗皮膏药，真是可笑。贴膏药这个话，美国人恐怕不懂。

　　你们现在受到正宗佛教的戒律，正宗的佛法，不是那种旁门左道，藉道骗财，说我传给你个法，你给我六十五块钱！不是的。我现在传给你一个衣，你给的钱，不是给我的，是给你那个衣的钱。那个衣是要买的，是不是啊？

　　现在你搭著这个衣，以后每逢任何的法会，都应该搭著这个衣。搭这个衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。那么现在我们这个法会，明天就圆满了，以后有什么法会，搭衣的人要在前面站；没有搭衣的人，就单单穿著袍的人，要在后边站。那么受戒年头多的人，也是站到前边；初受戒的人，站到后边，这是佛教的一个次序。

　　今天恭喜你们各位，在这三个多月的期间，已经圆满你们的学业。学业圆满了，可是你们的工作要开始了，什么工作呢？要去把世界整个人类的痛苦解除了。因为人类的痛苦，必须要有人帮忙，然后才能解除。人类的痛苦，不是单单某一个国家有，是整个世界的人类都有痛苦。那么必须要有大智慧的人，来提醒每一个人这种痛苦，然后他才能知道寻求一种真正的快乐。

　　人类最大的痛苦是什么呢？就是人类有一种贪心。有贪心，这是最苦恼的；有嗔心，也是最苦恼的一件事；有痴心，也是最苦恼的一件事。贪嗔痴这是三种毒药；这三种的毒药，每一个人都认为它是最好的朋友，所以和它就不脱离关系。为什么他不脱离关系？就因为他没有明白。若明白了，那么人类的痛苦就没有了。

　　这一次这楞严讲习法会，由七月十六号开始，每一天由早晨六点钟到晚间九点钟，这样不停地来修行，不停地来学习。这三个多月的时间是非常宝贵的，可是现在这个宝贵的时间已经过去了，宝贵的学业也学到你们身上了。你们要把所学的佛法，告诉整个世界，令世界上的人都离苦得乐，得到真正的大智大慧。不要再去做一些个愚痴的事情，不要再去做一些个对人类无益的事情。

　　在整个世界上，这一次可以说是佛教的第一次。所谓空前未有——从来就没有的。因为讲经的时间是很多，可是没有这样一天到晚不休息地这样去做。你们现在把所学的这些佛教的道理，去成就整个世界上在苦海里的人，令他们统统都离苦得乐，早成佛道，这是我所希望的。

　　妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生。妄心计度。

　　这个‘度’字，读ㄉㄨㄛˋ，同‘堕’音。这一段文是说，我们这妄念的因缘。那么什么叫因缘呢？这个人不明白因缘，就惑为自然了，落到自然外道里边。所以才说‘妄元无因’：妄想它的根元没有一个基础。没有基础，就是没有一个体性，所以这叫妄元无因。‘于妄想中’：在这个妄想里头。

　　关于妄想，有人问我：‘什么叫妄想？’

　　我说：‘你现在问的妄想就是妄想。你现在问的“什么是妄想？”就是妄想。’

　　这个妄想你到什么地方去找？它有没有一个根？过去就没有了。妄就是虚妄，虚妄就是没有实体的一个东西。说是一个东西，已经不合这个题目了，根本就没有个东西，所以也不能说它是个东西了。

　　那么在这个妄想里头，‘立因缘性’：你就妄立说它是有一种因缘性。‘迷因缘者’：你有一种因缘性，你若明白因缘，还没有毛病；可是这迷因缘者，根本就不明白什么叫因缘。说是：‘那么，法师你讲这个因缘究竟是什么？’

　　这前边讲了很多了。这个因缘就是破外道的一种法，是小乘的一种法。既然是小乘的法，本来没有什么深妙的道理，就是因缘——如是因、如是缘。那么不明白因缘的人，就‘称为自然’：就称这个因缘就叫自然了。所以他就是囫囵吞个枣，把这个枣囫囵吞了。什么叫囫囵吞个枣呢？这个枣，或者你们听不懂，就是囫囵吃个苹果，这个苹果你也没有嚼，也没有咬，就囫囵个吞下去了。究竟什么滋味，那不知道。所以这个迷因缘的、不明白因缘的，就称为自然，这是外道的一种理论。

　　‘彼虚空性’：现在也不讲因缘，也不讲自然，

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现在讲它那个虚空去了。虚空是什么呢？‘犹实幻生’：虚空也是从你那个妄想里头生出来的。前边文殊师利菩萨那偈颂不是说过：‘空生大觉中，如海一沤发。’这个空在大觉性里边，好像海里一个水泡沫一样，所以它是由妄想生出来的。

　　‘因缘自然，皆是众生，妄心计度’：什么叫因缘？什么叫自然？因缘和自然，这两种的说法，都是以一切众生这个妄想心去推度、想像出来的，都是由妄想生出来的。我说的不知道对不对？不过你们想一想看。

　　阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。

　　‘阿难，知妄所起’：你知道这个妄想怎么样生起的？怎么样有的？从什么地方来的？你知道吗？‘说妄因缘’：你知道这个妄想从什么地方来的，你才可以真正说这个妄的因缘。

　　‘若妄元无’：那么本来就没有一个妄，‘说妄因缘’：你再说这种妄想的因缘，从什么地方说起呢？‘元无所有’：因为这个妄没有体性，既然没有这个体性，这个妄就元无所有，一无所有，什么都没有的，是诸法空相。既然没有这个妄元，它没有根本，‘何况不知’：何况你又不知道呢？‘推自然者’：连因缘都不知道，就推究是一个自然，这就落于自然外道，那又怎么可以呢？是不可以的。

　　是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。

　　‘是故如来’：因为上边所讲这个道理，所以怎么样子呢？所以如来‘与汝发明’：我给你讲，为你发挥明白，告诉你。告诉你什么呢？‘五阴本因’：色、受、想、行、识这五阴的本因是什么？就是妄想，五阴的本因就是妄想噢！

　　这个妄想，你若追究它，它没有自体的，五阴就是它的一个母亲，从那个地方来的。从哪个地方呢？就是从妄想那儿来的。五阴也是从妄想那儿来的，妄想也是从五阴那儿来的。这是依真起妄。

　　‘同是妄想’：所以前边我没讲吗？这五阴山就把你压住了，又有了六贼，就在那个山上招兵买马、聚草屯粮、打家劫舍、无所不为。这五阴山把你这个如来藏性遮盖著，露不出来了。单单有个五阴山，还不要紧，又来了六贼。六贼在那儿就做土匪，土匪周围去打家劫舍，所以就把如来藏性给埋没到里边了。你若能把这个六贼、五阴都降伏了，那你如来藏性也就显现了。【注四○】

　　汝体先因。父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。

　　释迦牟尼佛说：阿难，‘汝体先因父母想生’：为什么说是情呢？卵因想生，胎因情有，阿难也是胎生，并不是卵生。所以说想生，这个想就是个情字。

　　往粗了说，就是妄想；往深一层说，就是个想；再往深了一层说，就是个情。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题。于是乎就有了小孩子，这岂不是因情而有的呢？

　　‘汝心非想’：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种爱父憎母，或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候，也是有这种情想；有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎。

　　‘则不能来’：你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。则不能来，你看‘则不能来’这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，则不能来。这个是怎么样？‘想中传命’：就是由这情想而传续——传承接续——你这个生命。

　　你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫想中传命。传命就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，远离颠倒梦想，一切的梦想都没了；你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是想中传命的道理。

　　如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非。虚妄通伦。口水如何。因谈醋出。

　　《楞严经》这个哲理，讲得是最彻底了，这是究竟的哲学，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是他讲就有这个情形。这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。

　　‘如我先言’：阿难，像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？‘心想醋味’：你心里这么想：噢！这个醋啊，真酸，啧！啧！真酸。这个酸梅呀，噢！酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。你这样一想的时候，这口里口水就出来了，这样一想酸哪，‘口中涎生’：口里就流口水了，这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。

　　‘心想登高，足心酸起’：心里想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？‘悬崖不有’：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？

　　有一个人就讲了：‘我知道了，法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。’

　　开了什么悟呢？‘你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。’真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，

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这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。

　　悬崖不有，‘醋物未来’：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。‘汝体必非虚妄通伦’：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友，做同类，‘口水如何因谈醋出’：如果你这个身体不是由妄想、由这个情想而有的话，那么你口里流的口涎、这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。

　　是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。

　　‘是故当知，汝现色身’：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道，你现在这个色身，就是你这个身体，‘名为坚固第一妄想’：虽给它起个名字说它坚固，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。

　　即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。

　　‘即此所说’：就是上边我所说的这一段文。说的什么呢？‘临高想心’：你做这么一个妄想，想自己站在那个万丈悬崖上，就是这个妄想的心，‘能令汝形’：它就可以使令你自己这个身体，‘真受酸涩’：就这么讲一讲，想一想，啊！你这个脚上就觉得酸，又觉得涩了。

　　什么叫涩呢？这个涩就是不光滑，就觉得很酸涩的，就觉得这个脚好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那么样子。你走到那个万丈悬崖上去，往下一看，噢！看不见底，这个脚心就发软了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。这什么道理？就因为你这个妄想做成的。你若没有这个妄想，同样的路，你在平地上走来走去，走多少路，这个脚心也不发软，也不发酸的。

　　你走一个独木桥，底下看著那个水流得清流湍急，噢！这一掉下去，就没命了，就会被水淹死了。不想，没有事；一想，这个脚就即刻迈不动步了，就软了。迈不动步，就跌下去了，这个就是你这一想的关系。你若没有这个妄想，闭著眼睛往前走，不知道有这么个独木桥的时候，反而没有事。那说我闭著眼睛走独木桥试一试，那也一样掉到里头去，因为什么呢？你看不著，一脚就踩不住那个独木桥了。所以你看见，你若一打妄想，一知道下边是清流急湍，这个水流得很急，你也就生恐惧心了；你要是闭著眼睛走独木桥，也一样掉到水里去。

　　所以不要睁著眼晴打妄想，也不要闭著眼晴死妄想。你若闭著眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要紧的就在这个地方。你也不要闭著眼睛死妄想，怎么死妄想？把那个妄想死了。你睁著眼睛打妄想，生出这个妄想，也一样脚心发软；你闭著眼睛也一样掉到万丈悬崖里去，所以闭著眼晴，这也不是一个办法。因此，最难的就是在这个地方，怎么样呢？你最好就是不打妄想，那就没有事情了。

　　由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。

　　‘由因受生’：因为你受这个生，才有这个身体，‘能动色体’：你这个色身，有色质的这个形体，‘汝今现前顺益违损’：你现在这个现前，顺著有益的事情，你就欢喜；有损害你的事情，你就不欢喜。‘二现驱驰’：这两种的妄想互相驱驰。‘名为虚明第二妄想’：虚，是不实在的；明，就是光明。但是这个光明是不实在的光明，这就是你这个虚明，你第二种的妄想。

　　由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。

　　‘由汝念虑，使汝色身’：因为你这种的妄念，役使你的色身。‘身非念伦’：身并不是这个念。身和这个念不是同类的，可是它们为什么互相有一种的感觉？‘汝身何因，随念所使’：为什么你起一个念，你的身就随这个念来使用？被这个念来支配？

　　‘种种取像’：在种种的取像里边，‘心生形取，与念相应’：你心生一个念，形就想去取这个东西，身和念是相应的，是一致行动的。你的身为什么和念就会一致行动呢？什么叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......，这个念就是一念。

　　在《仁王护国般若经》上说，一念里边，就有九十个刹那。刹那是很短很短的一个时间。‘在一刹那里边，就有九百个生死。’有九百个生死，也就是九百个生灭。所以才说：‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。’你若能一念不生，就全体现。什么全体呢？就是全体大用，也就是如来藏性，你本有的家珍，本地的风光，本来的面目现前了。六根忽动被云遮，你六根稍微一起的时候，就被云遮住了。所以才说修道的人能到一念不生，那时候鬼神都没有办法你了。

　　你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。这个地方很要紧的，你若把这个地方明白了，一念不生，你全体现了；你六根再一动，就又被乌云遮上了。

　　寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通第三妄想。

　　‘寤即想心’：寤，就是醒著。前几天我不是讲过庄公寤生？他妈妈因为他寤生，遂恶之，就讨厌他。爱共叔段，她欢喜第二个儿子——共叔段。欲立之，她想立共叔段继承父位，所以武姜左一次右一次向武公请命，说是叫小儿子继位，不要大儿子继位。可是郑武公不准，所以还是庄公立了。庄公立，武姜就叫共叔段去造反，结果也失败了，这就是那个寤生的故事。这个寤就是没有睡觉。寤即想心，醒著的时候，就是想阴当权的时候。

　　‘寐为诸梦’：你要是睡著了，这就是梦，这个想阴就会有梦，会变梦。以前讲到想阴的时候，不是说他这儿睡著了，旁边在捶衣服，捣衣舂米的，他就听这是撞钟，或者敲鼓？也就是这个想阴。他睡著了，就有这种错觉。

　　‘则汝想念，摇动妄情’：那么在梦的时候，

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你这个想念摇动，就知道撞钟击鼓的这种妄情。‘名为融通第三妄想’：这个名字就叫融通。融通就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告诉你，无论醒著，或睡著了，这想阴，现在的名词就叫互相合作。互相合作就是通融，这叫想阴的妄想，这是第三想阴。

　　化理不住。迟运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。

　　‘化理不住’：这就是行阴。行阴像水波浪似的，那么川流不息，它不停止的。也就是前念生，后念灭；后念灭，后念又生，这么互相生灭。化理不住，这种变化的道理不停止，总是这样地去工作，不停止、不休息。‘运运密移’：运，就是运转的意思。运转运转就川流不息，密移是你看不见，它这个是很轻微的，在你不知不觉地，它就搬了家了；你不知不觉地，它就变了样了，这是运运密移。

　　什么运运密移呢？好像‘甲长发生’：什么叫甲呢？甲就是指甲。指甲你两天不剪，它就长得有这么长；这三天不剪，它又长一点；四天不剪，它又长一点。它一天比一天长，一天比一天长，可是它怎么样长呢？每一分钟、每一秒钟长多少？你知道不知道？它怎么长出来的？你知道不知道呢？这个甲长——长啊，就一天比一天长。发生，你我这个头发一个月不剪，大约就有四分长。一个月不剪有四分长，你知道它一天长得多少呢？也不知道！说那我可以统计一下，你统计，这不一定是正确的，你用电脑算术机算一算，看一看它知道不知道？

　　‘气消容皱’：气一天比一天就衰败了，这叫气消。好像青年的人，天真活泼；壮年的人就壮；老年的人，这气就消了。消不是没有了，就是衰败了。容皱，这个容也鸡皮鹤发了，面貌也老得不得了了，再想装一个后生的人，装一个年轻的人，也做不到了。你就怎么样化妆，八十岁的人也不能变成二十岁的男子，所以这叫容皱。

　　‘日夜相代’：这个甲长、发生、气消、容皱，白天晚间都一样工作的，它不停止它的工作，真是比钟表都勤力。钟表有的时候你不上链，它会停止呢；这个你不要给它上链，它也一样地工作。除非死了，死了就不工作了。‘曾无觉悟’：它就这样日夜相代——日夜来摧你，由少而壮，由壮而老，由老而死。死了再生，生了再死，这叫死死生生，生生死死，永远都不觉悟。永远在这里头迷迷糊糊地，糊涂而来，糊涂而去，这就是行阴的一种妄想。

　　阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。

　　‘阿难’，‘此若非汝，云何体迁’：你这个身体甲长发生，气消容皱，你若说这个指甲不是你的，它怎么在你身上长长呢？你说这个头发不是你的，它怎么在你头上长长呢？你说这个气不是你的，怎么你觉得气不足，就衰弱了呢？你这个面如果不是你的，它怎么会皱呢？你说这个容皱也不是你的，那么你的面怎么会自己皱呢？它怎么会在你身上变化呢？如果不是你的，怎么你这个身体会迁变呢？会由少年的时候就搬到中年的时候，由中年的时候又搬到老年的时候，由老年的时候又搬到死的时候。所以你不能说，不是你的。

　　如果这不是你的身体，汝必非真，那你就不是真的。‘如必是真，汝何无觉’：若说一定是你的，你怎么不知道呢？你为什么一点感觉都没有呢？甲长，你也没有感觉；发生，你也没有感觉；气消，也没有感觉；面皱，也没有感觉，你也不知道哪一天，它就变了样了。

　　这是两边都给破了。你说是你的，也不对；说不是你的，又不对，这都不对了。那么你说这怎么办？就是妄想！就是在这个地方，由妄想造成的。

　　则汝诸行。念念不停。名为幽隐第四妄想。

　　‘则汝诸行，念念不停’：你的行阴，它也是念念不停的。‘名为幽隐第四妄想’：这一种念念不停，不容易觉察得到的，它有微细的动相。幽隐，你不容易觉察得到的这种变化。变化密移，毫无感觉，一点感觉都没有，这就是第四种行阴的妄想。

　　又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出。见闻觉知。若实精真。不容习妄。

　　‘又汝精明，湛不摇处，名恒常者’：在你这个精明的时候，湛清而不摇动这个地方，这个名字如果叫它恒常的话，‘于身不出’：那么在你身上不会有‘见闻觉知’。‘若实精真’：假设若真是精真的话，‘不容习妄’：就不会有这个习气和妄想发生了。

　　何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然。覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。

　　‘何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无’：有什么原因呢？你在以前看见一个很奇怪的东西，经历不知道多少年岁，这个忆也没有了，忘也没有了。你若有个忘，说我把什么事情给忘了，那还有个记忆呢。你现在忆忘俱无，也没有记，也没有忘了。

　　‘于后忽然，覆睹前异’：以后，忽然又看见以前所看过那种奇怪的东西，‘记忆宛然，曾不遗失’：在这时候，你就想起来了，啊！以前怎么样记忆的，怎么样遇到这个奇怪的东西，那时候怎么样见的，一点都不会忘的。

　　‘则此精了’：这个能回忆以前的这种精了，‘湛不摇中’：在湛清不摇的里边，‘念念受熏’：在这里边念念有这种熏习的情形，‘有何筹算’：怎么样子算计算计呢？怎么样想一想啊？怎么就已经忘了这个事情，然后再遇到这样的事情，就会又想起来了？那么没有再遇到这个事情的时候，已经忘了，想不起来了；过到了之后，又随著就想起来了。

　　这是有何筹算呢？谁给记的账呢？谁给算计的呢？由这个证明，在你八识田里边记得，不过你说忘了，于是乎就想不起来了。那么你几时再见著它，就又回忆起来。这并没有一个人给记上账，就是在八识田里边，天然地在那儿存在著。

　　阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。

　　‘阿难当知’：阿难，你应该知道，‘此湛非真’：前边湛不摇中，这个湛不是真的，‘如急流水’：怎么说它不是真的呢？就好像急流水，它那个水流，

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‘望如恬静’：你看著它好像没有波浪似的，没有流。可是‘流急不见’：它那个水流因为没有波浪，它流你也看不见。‘非是无流’：不是没有流，它是流，你看不见，只是它没有波浪而已。前边是行阴，现在是识阴，这个识阴里边，‘若非想元’：假设不是妄想的话，‘宁受妄习’：没有妄想，就不会受妄的习气来熏它了。

　　非汝六根。互用开合。此之妄想。无时得灭。

　　‘非汝六根，互用开合’：如果不是到你六根能互用开合这种境界，这种程度，‘此之妄想，无时得灭’：这个妄想，没有时候可以灭的；除非你到六根互用的境界上，这个妄想就消灭了。

　　故汝现在。见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。微细精想。

　　‘故汝现在，见闻觉知’：所以你现在这见、闻、嗅、尝、觉、知，这种六根的知觉性里边，‘中串习几’：中间串合著习几，就好像用绳串起来一样。习，是习气；几，是几微，最微细的这个地方，就是你不容易觉察得到，不容易看得见的。‘则湛了内’：就在你湛了这种性内，‘罔象虚无’：罔，你说它有嘛，它又没有；象，你说它没有嘛，它又有。这一种虚无飘渺的情形，‘第五颠倒’：这就是第五种的颠倒‘微细精想’：这个微细不容易觉察得到的境界。精想，这种妄想也是很细的，也是很不容易觉察到的。

　　阿难。是五受阴。五妄想成。

　　‘阿难’，‘是五受阴’：这五种的受阴——就是色、受、想、行、识——这五种的阴，你都有领受的这种情形。‘五妄想成’：所以五种的妄想，也就发生出来了。

　　汝今欲知。因界浅深。惟色与空。是色边际。惟触及离。是受边际。惟记与忘。是想边际。惟灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。

　　‘汝今欲知，因界浅深’：你现在想要知道五阴这种妄想，每一个阴它的界限是浅？是深？是怎么个样子？它的边际在什么地方？我现在告诉你。‘惟色与空，是色边际’：惟色而对空，就是色的边际。‘惟触及离，是受边际’：这个触尘和离，就是受的边际。‘惟记与忘，是想边际’：惟这个记和忘，是想的边际。‘惟灭与生，是行边际’：惟灭和生，是行的边际。‘湛入合湛’：你清净又合清净，‘归识边际’：这就是归八识的边际。

　　此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。

　　‘此五阴元’：这五种阴的根本，‘重叠生起’：它重复而重复地叠生，生了又生，这样地互相循环，互相帮助。

　　‘生因识有’：那么这生就因为识才有的。‘灭从色除’：灭就从色除。怎么会灭呢？因为有色。若灭色，它就归空，这所以灭。生，就由识生出来的；灭，就由形色而灭。

　　理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。

　　‘理则顿悟’：在理上来讲，这个道理你很明白了，可是‘乘悟并销’：乘（同‘秤’音），就是这种乘除的方法。你悟了，也没有这个乘，也没有悟了。理则顿悟，乘悟并消，你若明白这个理了，那么你就连悟都消了。‘事非顿除’：在理上讲，你是悟了；在事相上讲，你还要‘因次第尽’：你要好像脱衣服似的——脱了第一层，又到第二层，然后脱第三层、第四层、第五层。【注四一】你在事相上要由次第而尽——次第没有了。这个理你是明白了，但是你还没有修呢。还要修，才能把这五阴都破了。

　　我已示汝。劫波巾结。何所不明。再此询问。

　　‘我已示汝’：我以前已经告诉过你，‘劫波巾结’：我用那个巾结了六个结。

　　‘何所不明，再此询问’：你怎么还不明白呢？还来这么向我多问，又这么啰啰嗦嗦的。

　　汝应将此。妄想根元。心得开通。传示将来。末法之中。诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。

　　‘汝应将此’：阿难，你应该将这种的‘妄想根元’：这个妄想生出来的根本来源，‘心得开通’：令一切的众生都明白、了悟这个道理。

　　‘传示将来，末法之中，诸修行者’：你再把这个道理，传给将来末法的时候，这一切修道的人。‘令识虚妄，深厌自生’：令他们也都知道这虚妄的妄想，是他自己生出来的，令他很明白、很了悟，知道这种妄想的来源和它的脉络，而生一种厌恶的心。‘知有涅槃，不恋三界’：令一切的众生知道有涅槃可证，不留恋欲界、色界、无色界这三界火宅了。

　　‘三界无安，犹如火宅。’莲池大师是中国很有名的一位法师，他出家了，还总想回家看看他太太。左一次、右一次，看了很多次。他太太是一个很聪明的人，一想自己的丈夫出家也不修行，还有这一种的情爱放不下，老回到家里来，这不是一个好办法。于是乎她就在进门的地方，挖了一个坑，上边用席子之类的东西遮上。这个坑里边放的什么呢？就放它一些个火。

　　那么莲池大师有一次又回来了，一迈步，就掉进这个火坑里了，他说：‘啊！你这儿怎么弄个火坑呢？’

　　他太太说：‘你知道是火坑，为什么你还回来？’这一句话，他开悟了，以后再也不回来了。

　　这也就表示三界无安，犹如火宅。欲界、色界、无色界这三界都不是安乐的地方，就好像火宅那么样子。

　　阿难。若复有人。遍满十方。所有虚空。盈满七宝。持以奉上。微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此。施佛因缘。得福多不。

　　‘阿难’，‘若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝’：假设有这么一个人，在十方世界所有的虚空里，装满了金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝物，‘持以奉上，微尘诸佛’：拿它来奉上供养无量无边微尘那么多的佛。

　　‘承事供养，心无虚度’：又叩头、又礼拜、又供养，这个心没有一时一刻空过了。

　　‘于意云何’：在你的意思里怎么样呀？‘是人以此施佛因缘，得福多不’：这个人用这么多的七宝来供养佛，把他的七宝都供养给佛了。这种因缘，

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他所得的福报多不多啊？你讲一讲。

　　阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生。施佛七钱。舍身犹获。转轮王位。况复现前。虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何。更有边际。

　　‘阿难答言’：阿难答覆佛这个问，就说了，‘虚空无尽，珍宝无边’：虚空是无尽的，没有穷尽的，珍宝是无边的。

　　‘昔有众生，施佛七钱’：以前有一个众生，就只布施佛七个钱，‘舍身犹获转轮王位’：在他死后，尚且得到转轮圣王位。这转轮圣王有一千个儿子，那有几多个太太？没有讲。总而言之，有一千个儿子。这个转轮圣王有大威德，他有一种车，在一个时辰里头，可以周游四大部洲，比现在的火箭大约都还快，他有这种宝物。

　　‘况复现前，虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝’：那么布施给佛七个钱，都得到转轮圣王这么大的果位，况复现生，在虚空也穷尽了，所有佛的国土都充满了，他皆施珍宝，不只七个钱，他布施尽虚空、遍法界这么多的七宝。‘穷劫思议，尚不能及’：这一种的功德，就是穷尽无量不可思议那么多的劫数，也是算不过来，算不尽他这个福德。‘是福云何，更有边际’：这个福，你怎么可以说它再有一种边际呢？它没有边际的。

　　佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重。十波罗夷。瞬息即经。此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。

　　‘佛告阿难’：佛告诉阿难说，‘诸佛如来，语无虚妄’：诸佛不打妄语，不撒谎的，不讲假话的。

　　‘若复有人’：假设若有人，‘身具四重’：四重是什么呢？就是杀、盗、淫、妄，这叫四重罪。在《楞严经》上，这叫〈四种清净明诲〉，前边你们都听过了。‘十波罗夷’：十种波罗夷，就是你受菩萨戒，那不有十重吗？就是那十种。犯波罗夷就是弃罪——撇弃到佛法大海之外，不通忏悔的这十种罪。这十种罪，若是你想明白，就看看菩萨戒前边那十重——就是十种波罗夷罪。

　　‘瞬息即经’：这么一转眼就经过了，经过什么呢？‘此方他方阿鼻地狱’：经过这一方，又他一方的阿鼻地狱。‘乃至穷尽十方无间’：乃至于到十方国土的无间地狱，‘靡不经历’：就是任何地方的地狱，他都游遍了，受遍了这些罪，这叫靡不经历。

　　能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念消灭。变其所受。地狱苦因。成安乐国。

　　‘能以一念’：你能以一念这么短暂的时间，‘将此法门’：将楞严大定这个法门，‘于末劫中’：在末法的时代，‘开示未学’：开示没有学过佛法这些个人。

　　‘是人罪障，应念消灭’：你能以一念这么短的时间，将《楞严经》这个法门，开示那些没有学过佛法的人，这个人的罪业，应你的念，就消灭了。也就是很短的时间，罪业就消灭了。‘变其所受地狱苦因，成安乐国’：变他所受这个地狱的苦因，成安乐国了，不会再有痛苦了。

　　得福超越。前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至。算数譬喻。所不能及。

　　‘得福超越’：这个讲《楞严经》的人，他所得的福报超越‘前之施人’：就是前面用尽虚空、遍法界的七宝，来布施给微尘数的如来、诸佛，供养承事。可是你能讲《楞严经》，能给不懂佛法的人说这种的法门，你所得的福报，就超越过这个人‘百倍、千倍、千万亿倍’，‘如是乃至’：像这样子，重重加起来，乃至‘算数譬喻’：算数和这个譬喻‘所不能及’：也算不出来究竟是多少，没有法子算得出来。

　　阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。

　　‘阿难’，‘若有众生，能诵此经，能持此咒’：将来若有众生，能读诵这部《楞严经》，能持诵这〈楞严咒〉。‘如我广说，穷劫不尽’：假设我要是广说，详详细细地说，多少个大劫也说不完这种好处。

　　‘依我教言，如教行道，直成菩提，无复魔业’：你们各位要依照我所教诲你们的这个话，照著这个方法去修行，直接就可以成就无上的菩提觉果，不会再有一切的魔业。【注四二】

　　佛说此经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间。天人阿修罗。及诸他方。菩萨二乘。圣仙童子。并初发心。大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。

　　‘佛说此经已’：佛说完了这部经，这一切的大‘比丘’和一切的‘比丘尼’‘优婆塞’：就是男居士。是梵语，翻译过来是‘近事男’，就是近事佛的男人。‘优婆夷’：优婆夷就是近事女。所有‘一切世间天人阿修罗’：天，天上的天人；人，人间的人；和阿修罗。阿修罗你们也都认识了，他是脾气最大，好打架。

　　我的一个弟子说他的狗是阿修罗，或者他那个人也是个阿修罗。我相信听过《楞严经》，就会变菩萨了，不会再有阿修罗的气了。

　　‘及诸他方菩萨’：你看这菩萨就来了。他方的菩萨和‘二乘、圣仙童子’：二乘，就是二乘的圣人——声闻、缘觉；童子，就是童真入道的。‘并初发心大力鬼神’：方才发心的这个最大力的鬼神，‘皆大欢喜’：一起都高兴了，‘作礼而去’。

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　　现在我们听完了这部经，无论是谁，是天上的人、人间的人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，无论哪一类的众生，都要发菩萨心，都要行菩萨道了，都要做一个菩萨。不要再去做那些其他因的众生，要种佛因，种菩萨因，结菩萨果，结佛果，将来是成佛的。我们所有一切众生，释迦牟尼佛早就给我们授记了，说是‘一称南无佛，皆共成佛道’，你不要说念多了，就说‘南无佛’，将来可不知道在什么时候，一定会成佛的。我们现在听了这部《楞严经》，你明白了很多的佛法，这个功德不可思议，所以说你就用满十方虚空的七宝来供养佛，都没有你讲《楞严经》这个功德大。所以我们这次把这部《楞严经》也讲完了，你们苦也都了了，我的苦也没有了。为什么呢？不必这么辛苦了。那么将来去行菩萨道，或者那时候还有苦；不过那时你自己愿意受了，

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不是人家勉强叫你受的。那时候你自己就愿意去接受这种的问题了。

　　在这个法会圆满之后，要休息二个礼拜，再继续讲〈普门品〉。观音Bodhisattva（菩萨）的Birthday（生日）就快来了。那是九月十九，今天中国的阴历是八月初一。还有一个月零九天，就是观音诞了。在观音诞讲〈普门品〉，就是《法华经》的第二十四品，中文是第二十五品，因为《法华经》有一品没有翻译。〈普门品〉讲完，如果有人真心想要听，就可以讲《法华经》。在这两个礼拜期间，无论谁想要到这佛堂来研究佛法，还可以照常来，现在果前在这儿，大家也可以和他来互相研究，只要愿意学佛法，随时都可以来。我或者还有一些事情没办的，要处理处理。再过两个礼拜之后，我想叫果地也辛苦辛苦，请他为大家研究一点佛法，不过现在还没有决定研究什么。果璞也发发菩萨心，为大家把这《楞严经》再往深的来研究一层，因为他会中文，他都懂。中文既然懂，那中文的意思就要翻译成英文。这是很难的一件事，也是很容易的一件事。因为他明白了，就很容易；他若不明白，就很难的。

　　所以要发发菩萨心，行行菩萨道，我希望我们听过这《楞严经》之后，每一个人都发菩萨心。现在我再说一遍，无论是什么，是天上的人、人间的人，是阿修罗和地狱、饿鬼、畜生，都要发这觉悟的心，不要再迷了。觉者就是佛，迷者就是众生，我们现在都希望快一点觉悟。

　　◎附录一  注解

　　上人自一九六八年讲解《楞严经》后，数年来，又曾在万佛圣城及金轮圣寺举行以‘楞严经五十阴魔’为主题的研讨会，由上人与四众弟子参与此会，会中上人偶尔亦对五十阴魔做部分解释，同时对修行做了一些开示。下文即上人在此会中，与部分参与者之对话及开示。

　　【注一】上人于一九八三年一月补述

　　人们所欢喜的就是钱，他们认为‘天命之谓钱，率性之谓钱。钱也者，不可须臾离也，可离非钱也。’这是一般世俗人都有这个毛病，对这个钱的问题看不破，就放不下。自己中这种钱的毒不要紧，还要毒子、毒孙，这么一路一路毒下去，所以就留钱给子女。留钱给儿子，儿子又留给儿子，又留给儿子，哦！传来传去就是被钱这种毒水毒得透不过气来，这是很可怕的一件事。所以我们这儿告诉大家，那个钱上面都有一种毒，你还不相信，总是要和这个钱最近，那么这就是中毒了嘛！中钱的毒，这个流毒要毒到子子孙孙，千秋万代都毒下去。

　　我以前讲过很多次，人都要储钱，就以为是好事。那么我们修道的人，不应该再把钱看得那么重，所以不需要储钱，不需要‘钱不可须臾离也’。我们要把它改过来，我们是‘天命之谓法，率性之谓法，法也者，不可须臾离也，可离非法也。’那什么叫法呢？说那是佛法僧的‘法’，我知道。你还没有知道，你若真知道了，你就不会把你那个法都丢了。

　　究竟法是什么呢？法就是气，就是我们这一股气，通天通地，乃至于诸佛、菩萨和我们所以都是一体，就因为这个气是通的。这个气，好像我们呼吸气，能看得见的，那个气里头支配气的，就是那个法了。所以我们一定要养气，不要生气，你要修养你这个气，所谓‘栽培心上地，涵养性中天’，这都是养气。你想养气呀，你要把法不丢了嘛，我告诉你们一个最重要的、要紧的法门，你们听呢，也好；不听呢，也没有关系。不过我要告诉你们，什么呢？你若想养气嘛，就不要讲那么多的话。

　　在厨房也不要讲那么多的话，今天比较好一点了。喔！前两天我到厨房、斋堂那儿，听那个厨房就像个市场一样，大家在那儿，哦！大声大喊的，这个卖萝卜，那个卖白菜，那个卖土豆，那个卖蕃薯。在那个地方大喊大叫，这像一个什么！这简直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那个地方尽胡闹。你就算在厨房，也不需要这么大喊大叫，在那儿吵吵闹闹的，这一点都没有修行人的一种本份了。那么我这一注意不要紧，变成宿舍那儿也是像个市场一样，无论什么地方，都是在那儿吵吵闹闹的。这些人就是在那儿讲话，讲话讲来讲去都不知道讲什么。

　　修行人不能寡言，那就不能修行；你不能养气就没有法。所以‘法也者不可须臾离也’，我们可以很容易随随便便就把这个法都丢了，你若尽讲话，那就是把法都丢了。各位！我近来也不愿意管闲事了，但是我一看，这真是槽糕，真是不得了了。再要这样子，万佛城就变成......。这个无赖一天到晚尽在这儿吵架，你说这个怎么办？

　　难怪佛现在也不愿意在这儿了，菩萨也都离得远远的，不听你们这些尽在这儿讲长讲短、讲这个讲那个的。到了万佛城，谁和谁不是不讲话，有要紧的事情可以讲，不是在那儿尽舂闲壳子。‘哦！没有事，我很寂寞了，我找一个人去舂舂壳子。’那不要紧，可是你这一舂壳子啊，这一讲话，把什么法都丢了。你法都丢了，那你看你还修什么道呢？

　　【注二】上人于一九八三年一月补述

　　这种阴魔，其实不止五十种，五百种、五千种、五万种、五十万种都有。每一种又可以分出来十种；若细分析起来，千千万万种都有。归纳起来，什么叫阴魔呢？本来是没有什么东西的，它就是一股阴气。这股阴气从什么地方来的呢？也就是从我们每一个人的阴念来的。这股阴的念就是属于贪、嗔、痴之类的念，所以就生出来色、受、想、行、识，那每一个蕴里头就生出来这种种的阴相。

　　这种阴相是功夫到了，它必然现出的一个情况。你若功夫不到，想有这个阴魔，也没有的；你若到了，它就现出来。

　　现出来那也不要紧的，不用说是怕著魔了。不用怕！那怎么样呢？阴相现出来的时候，你能处之泰然，好像没有那么回事似的——见如不见，闻如不闻，都要视而不见，听而不闻，嗅之无味。你能不入色、声、香、味、触、法，这个阴魔它一点办法也没有了。你若能没有贪、嗔、痴，也就把这阴魔都降伏了。没有自私、自利、有所求、有贪、有争这五种的毛病，什么魔也没有办法你。

　　所以我们各位现在研究，

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不要说研究这阴魔就怕魔了。不需要怕，它这一股气就像什么呢？这也是用一个粗的比喻，什么呢？就好像我们烧热水一样，水烧滚了，它会有热气出来。那热气一出来了，就是水开了。

　　你修行有魔现出了，那个魔的现出也正是因为你自性里头那个阴念、阴气所幻化出来的。虽幻化出来，你能不为它所摇动，也就没有事了。好像你烧开水，那热气出来了，这没有什么奇怪，等它出过去了，那水就可以喝了。

　　人有这一股魔气现出来了，就好像锻炼这个金，精金剩下了，那金里头的渣滓都锻炼出去了。修道也就像锻炼真金一样的，所以说：‘真金不怕洪炉火。’你要炼出精金来，炼出金刚不坏身来。金刚不坏身就是要时时刻刻，念兹在兹地用功修行。

　　你用功修行无论修到什么程度上，也不要生欢喜，也不要生恐惧心，这是修道人最要紧的一个根本解决魔障的办法。

　　【注三】上人于一九九三年十二月二日补述

　　弟子：这个色阴尽的时候，是人则能越劫浊，观其所由，坚固妄想，以为其本。

　　上人：他还有妄想。坚，就是他在那里执著得太厉害了。

　　弟子：是不是坚固妄想做为色阴由来的根本？

　　上人：他到那境界就是这样子，不管它由来不由来。这没有法子追根穷底的，这都是虚妄的，色受想行识亦复如是。‘五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没’，这都是假的嘛，无论什么境界都是假的。

　　弟子：就好像作梦一样，梦里没有道理可以讲的。

　　上人：嗯！‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。

　　【注四】上人于一九九三年十二月二日补述

　　弟子：‘此名精明，流溢前境’这句话怎么说？

　　上人：这就因为他太精、太明啦，就好像假聪明——世间智慧，那也就是太精明了嘛！

　　弟子：前境是指什么？

　　上人：前边所说的那个境界。

　　弟子：还是他在用功当前的境界？

　　上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。

　　【注五】上人于一九九三年十二月二日补述

　　上人：三魂七魄，像小孩子的样子，但是它单有一根，没有多根。它在人身上，所以人能言行动作，都是这个支使的。魂魄聚到一起，然后修成了，在佛教就是‘佛’，在道教他们修就是‘仙’。有的单单有眼睛，有的单单有耳朵，互相帮助的。能听的小孩子，就帮助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃饭，也可以说话，这个很多你想不到的境界。

　　弟子：上人，您以前提到您有一个小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然后他就对您说：‘怎么办？我不能回来！’这是不是他的魂魄有一些到那里去了？

　　上人：那是三魂七魄中，或者去一个，或者去两个，或者去三个、四个，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是还七个魄，或者三个魂，出去就合成一个。这个就是这么妙的，它是一股灵气嘛！

　　弟子：这个是不是修行的程度不一样，有的可以出去少，有的可以出去多？

　　上人：不出去好一点。尽出去游玩的也有危险，有时遇到魔，就给抓去了。把魂魄抓去了，这个人就傻了。白痴，人像个vegetable（植物），都是没有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，属阳就是属神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是这一个成的。

　　弟子：譬如一个植物人，或者有一个人，他的三魂七魄去了一些，虽然他的身体还在，那么这出去的魂魄，是不是又变成另外一个？

　　上人：不是变成另外一个，就是跟著魔走了。所以这个人有时候就明白一点，有的时候就很糊涂的。

　　弟子：一个修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩萨......

　　上人：你若真修行，默默中都有护法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你们没有遇到这种境界，都不认识，不知道。好像台湾那个跳童的，都是‘五十种阴魔’的作用嘛！

　　弟子：他们是修到那个程度了吗？

　　上人：他们也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的学好，有的不学好——不学好就做魔王的眷属。

　　【注六】上人于一九八三年一月补述

　　上人：研究这五十种阴魔，谁都可以发挥意见，用大家的智慧来研究道理。因为末法时代，人人都贪快、贪捷径，以为这样子就会有什么侥幸的收获，就好像赌钱似的，一赌就赢钱了。所以有的就各处钻、各头跑，又有研究密宗的，又有研究这个、那个的。听这个地方有，就往这儿跑；听那儿又有什么了，就往那儿跑。跑来跑去的，把时间空过在这路程上了，结果什么也没有懂。我们现在大家都要认识这种境界，你不认识这种境界，就很容易误入歧途了。

　　弟子：好像吃毒药，在西方社会，这是个很厉害的问题。你也可以说，这些迷幻药就是魔的另外一种化身，他们化做另外一种药品来迷著人。大家都上瘾了，就算不需要吃药，他自自然然就会化那个魔气；有那个习气，就迷著了。所以现在有很多恶知识，他催眠人也不需要给人家吃毒药，那个人就看光啊，看什么的，这都是因为有毒药在肚子里作怪。

　　【注七】上人于一九八三年一月补述

　　我们这一切一切都要很谨慎、很小心，所谓‘差之丝毫，谬之千里’。学佛学来学去，学得堕地狱了，为什么？就因为没能依教奉行，没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住，你总想要成佛，岂有这个道理！

　　你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋，这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生，这不算没有犯杀戒，必须要你心里对人不生嗔恨。可是这是不容易的，我今天没有说吗？啊！你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀，要放生，我不杀生。假如我若杀生的话，我每一根毫毛都能变成飞箭，都能变成利刀，都能变成矛、枪去刺——把人都刺死，我的毫毛就会那么厉害。这杀性就那么厉害，可是我不杀。为什么不杀呢？就因为知道杀一切众生，就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的，

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所以就不杀。

　　不偷盗。不合理的东西不告而取，这都是盗。人家不知道，我把这东西拿走了，这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业，在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业，也都说得很清楚。

　　不邪淫也是这样，在心里头、在自性上，都不生淫欲的念头，这才算。打妄语戒，在什么情形之下，也不要打妄语。饮酒戒，也不要饮酒。这个酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一种常性，失去一种智慧性。你失去智慧性，就会做愚痴的事情。

　　所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律，一定要特别特别注意，要守著它，丝毫不可毁犯，这样才是够得上一个佛教徒。你随便生一种杀心，随便起一种盗心，随便起一种淫欲心，随便起一个打妄语、欺骗人的心，随便饮酒。无论什么东西，你有一种贪心，贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒，你就贪吃东西，吃得肥肥的，也是和饮酒都有连带的关系。

　　所以这一点，我们各位想学佛的人，处处都要很检点，一丝一毫也不可以错的，一时一刻也不可以马虎的，要很注意很注意的！不过，也不要很死板，我们还要活动起来，把戒律都活动起来。不是说，那我可以方便一点，还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒？不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的，都没有地方转身了。受持五戒，并不是被五戒绑住了，这一点，我们各位一定要深深地研究。好像加拿大有个人，他藉著我的名义来骗自己的徒弟，说我给他印证，这都是打大妄语，这一类的人将来都会堕拔舌地狱的。

　　【注八】上人于一九九三年十二月二日补述

　　好像过去的刘金童和现在某两个人，这都是五十种阴魔在那作怪，现在有一个人更厉害，她会摄魂法。圣荷西有一个女的，也皈依我，以后跑到她那儿去求佛法，一回来就生cancer（癌症），就是她给弄的。现在回来又找我，我不管这事。我就是管，也不教人知道的。

　　【注九】上人于一九八三年一月补述

　　‘受阴虚妙，不遭邪虑’，这个地方是受阴过去了，在想阴里，它本来是很微细的，很妙的。这种妙是如果你没有毛病，就不会遭到这个邪虑。邪虑，这个虑就是有一种忧愁恐惧感。什么忧愁恐惧感呢？他就是杞人忧天；好像有个杞人，他说这个天，不知什么时候塌下来，这就是邪虑了。那么受阴虚妙，就是他没有这个境界了，不遭这种境界，就是他自己没有了。可是虽然自己没有了，但他防备的力量不够，所以外边的麻烦又来了。

　　为什么外边的麻烦来？就因为他里面有所爱、有所贪、有所求，还是有一种自私心，也有自利的心在里头藏著，所以外面就有这种的境界来了。他自己没有这种的念了，可是等到外边的麻烦来了，他又被境界转了。所以这个邪虑，不单单是念，也就是你这忧愁恐惧感。好像我们人，这个也怕，那个也怕，这就是邪虑了。被人压迫得也怕，不敢公开，这就是怕，这就是邪虑，受不了这个压力。

　　【注一○】上人于一九八三年一月补述

　　现在研究这五十种阴魔，我们恐怕五百种阴魔都会来的，所以你们各位把你们门开开，欢迎这个魔来捣乱来，那么虽然说是魔啊，他是帮助修道的，他不过在反面上来帮助，就看你到底志愿坚不坚固。你若真坚固，千魔不改，万魔不退，什么也不怕的，因为你无所求嘛！你在修行无所求，‘到无求处便无忧’，你无所求，什么也不怕，怕什么？有的人怕鬼，为什么呢？觉得鬼很丑陋、很难看的，因为鬼啊，人人都知道鬼是人死了变成鬼，所以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害的，可是人都不怕。孔子曾说：‘敬鬼神而远之。’这是说你应该对他们恭敬，但不要接近他们，所以不要怕鬼，也不要怕神。

　　魔是我们修道人的一种考试，也是来试验试验，所以各位不要有一种恐惧心，你若有恐惧心，你就不想叫这魔来，他也会来了；你若没有恐惧心，他要来也来不了了。这是最要紧的秘诀，就是不怕。你若不怕，无所恐惧呢，这就是个正。正，什么都可以降伏的，邪不胜正。所以那个魔，他所怕的就是‘正大光明’这四个字。你若能有正大光明，魔他也就循规蹈矩，也就向你叩头顶礼了。

　　【注一一】上人于一九八九年五月廿一日补述

　　上人：这个善巧并不是方便，方便是很随便的。这个善巧是他用的方法，你听不出来什么毛病，很巧妙的，用得也很好的，不是好像你能听得出来他是方便。

　　弟子：他是不是追求教化人的善巧？

　　上人：不是单单teaching（教化），他这是一切一切都有善巧的这种智慧。那个方便法，一般人听上来，就知道他讲的是方便法。这个善巧呢，旁人突然间看不出来的，他说得也很合理的，很巧妙的，说得好像天衣无缝，也找不出来什么毛病，所以这叫善巧。

　　【注一二】上人于一九八三年一月补述

　　‘候得其便’，就是得他‘贪欲’这两个字，把门开开。所以，不容易了解它这个经文的意思，就差这么一点哪！

　　【注一三】上人于一九八九年五月二十一日补述

　　‘飞精附人，口说经法’，这可以是两个讲法：可以说魔是附到另外一个人的身上，来给这个人说法；也可以说是魔附到修定人的身上。这两个意思都可以存在的，不是单单一个意思。

　　在想阴时，这个飞精不能附到这修道人身上，不能把他的心给迷住。好像现在某人在那儿修行修行，但是他又打太极拳，又大喊大叫的，可是他心里明白，知道这是不对的，这就是这个邪没能把他的心给迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就连心也不懂了，什么也不明白，不知道邪这个东西来了。做了什么事情，一般不修行的人就这样。

　　那个邪一来，他就讲；讲完，邪过去了，你问他方才干什么来了？他说：‘我不知道呢！’这就是迷住了，把那个心——性灵——都给迷住了。那个没有迷住的，就是他心里还明白。这种种的意思都要懂得，不是单单一个的。如果单单说是邪附到旁人身上，

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这也是不圆满的。这都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往前走，也可以往后退的，这都不是决定辞。

　　在注解上，只要你讲得有道理，怎么讲都可以的。但翻译经文，你不能照注解上的意思翻。经文就好像海似的，注解就好像是其他的河流似的，一条条地怎么样流来都可以，但你不能拿河流就当海了。

　　【注一四】上人于一九九三年十二月二日补述

　　这不要太执著，这个经文怎么说，这都是说一个样子给人听，不一定是这样子的。你要知道这里边不只是五十种，五百种、五千种、五万种都有的，说不完那么多的，这都是一个总括。总括，你们也不要拿它当怎么样高深奥妙那么想，就把它当很平常的人在说话那样，不是尽钻牛角尖。

　　我讲经都叫浅释，我不深释。我讲经只要人能听得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想。往深了想，谁也讲不完。不要钻窟窿，这一定是怎么回事。尤其这是翻译的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把总的意思得到了，就都没有问题了。这不要细追究它，在文字上用功夫。

　　弟子：到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到他人的身上来扰乱这修定人的定力。

　　上人：这就是好像你这修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就来或者和你讲法啊，或者和你较量高低啊。

　　你们知不知道万佛城有一个人，他是普吉利（柏克莱）大学的一个学生，很多条蛇跟著他。你们没有看见，果真在金山寺看见他那个蛇和我斗法。噢！那个威风不得了的。他在这儿，那帮蛇就来这个地方和我斗、斗，大约有十多年了。他到了万佛城，病就逐渐好；回到普吉利去读书，病就发作。他自己知道他身上有很多条蛇。这些蛇是被他杀的，都来和他要命的。我现在就是用善法来和它们讲和，给他们调和。它听，我也这么讲；不听，我也这么讲，慢慢来。这十多年了，他这个蛇跑了很多，现在还有几条在身上，以前是一大帮。这就是这一类的嘛！

　　弟子：如果住到万佛城来，那些东西就不敢来找。

　　上人：不是不敢啊！一样来的。你看它和我斗法，那个神气很厉害的，先跪著，跪跪就站起来，瞪著眼睛和我来比画。喘大气，呼叱呼叱的，唉！那比猫叫还厉害，比猫呼吸气还厉害。

　　弟子：那师父怎样？骂他一顿？

　　上人：我也不骂，我像没有那么回事似的。他们看著我没有那么回事，其实我就是把它度了嘛！它对我敌对，我对它不敌对。不像以前我用降伏法，现在不用这个，我现在用息灾法。

　　弟子：色阴尽的时候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一个人身上。可是也有一种讲法，说它可以直接附到修行人身上？

　　上人：这千变万化的，它或者附到一只猫身上都有的。这个就看你认识它不认识它，它附到其他动物身上也不一定的。

　　弟子：修行人本人身上呢？

　　上人：它进不去了。

　　弟子：可是以前上人讲五十阴魔时，说它也可以附到修行人本人身上？

　　上人：No（不），我方才没有说吗！这个都不是一定的，这只是举出一个例子，不是仅仅这样子，这千变万化，它一个可以分成很多的。

　　弟子：可是，刚才上人又说，它进不到那个修行人本身？

　　上人：那个修行人他真若修行，它到不了的，那因为有护法保护著他。

　　弟子：如果那修行人打起妄想来，那就......

　　上人：那就来啦！

　　弟子：就好像我们住在万佛圣城，守师父的规矩，他们就来不了；如果我们不守规矩，他们就来了。

　　上人：外面有很多人来到这儿，身上已经带著很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那护法菩萨也不挡著他，说你不要进来。我们这是慈悲嘛！所以我们这儿不是那么戒备森严的，我也不防备。

　　弟子：所以如果这个人他真修行的时候，就进不来；他如果不修行，又开始打妄想，它就来了。

　　上人：嗯，这就是以邪引邪嘛！

　　弟子：不是说进不了，就永远进不了。好像悟达国师，他起了一念贡高心......

　　上人：嗯，就是这个。这说得很清楚嘛！

　　弟子：本来十世都进不了，结果一念差了，就进来了......

　　上人：就来找他来了，要命来了嘛！

　　弟子：所以你说进得了？还是进不了？这没有一定的。真修行，就进不了；不修行，就进得了。

　　上人：嗯，这没有一定的。但有言说，都无实义，你把这个道理懂了，不要太追究它。这里边都是有千变万化的，我方才没说吗！这五十种，五百种、五千种、五万种都可以变化出来的。不要在这例子上用功夫，这是举一隅，你要知道其他的，变化的。总而言之，但有言说，都无实义。所以你可以说一切经都是假的，但是要在这个假的里找真理。哪一部经说得有道理，都可以信的。它没有道理，不正确的，都不要信的。

　　【注一五】上人于一九八三年一月补述

　　昨天有人说，某某人念念佛就跳起来了，好像跳舞一样，这都叫飞精附人。他自己不知道，还以为：噢！入了三昧了。这么样天真活泼，蹦蹦跳跳的，像个兔子似的。

　　【注一六】上人于一九八三年一月补述

　　魔很聪明的，他看这人有什么贪心，魔就用什么方法来诱惑你，所以我们修行人也不用念什么咒，也不必用什么法，就老老实实的，不争、不贪、不求、不自私、不自利，埋头苦干，好好修行，什么魔也没有办法你。你一有贪心，一有侥幸心，想要占便宜，找捷径，就容易著魔的。因为魔的智慧很高，他看你这修行人到什么程度了，用什么方法来可以引诱你，就用什么方法。至于他选什么人，这个对象不是什么问题，这个人只是给他做一个假招牌在那里，他就利用这个人，用种种的法来诱惑你。我们修道的人，如果没有自私自利的心，什么魔也不怕的。

　　【注一七】上人于一九八三年一月补述

　　我们若能没有贪欲，什么麻烦也没有；你有贪欲，什么事情都发生出来了。世界万事万物万类，

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什么都是由这个贪欲生出来的。所以说‘一念不生全体现’，若没有贪欲这个念，佛性就现前了。‘六根忽动被云遮’，这六根——眼耳鼻舌身意——一著到境界上，就好像云彩把天空遮起来，现不出太阳光了。这六根，它根本在什么地方？就因为一个贪欲！贪欲放不下，所以六根就变成六贼，六识就生出来了。你要是没有贪欲，六根这贼也不贼了，识也不识了，什么都返本还原了，什么麻烦也没有了。所以各位要注意这点，就是看你有贪欲、没有贪欲。你若有贪欲，那和魔还没有分开；没有贪欲了，和佛也就合股了。

　　【注一八】上人于一九八三年一月补述

　　现在是研究的时候，继续一个一个地研究完了，大家就能明白多一点。现在才刚刚研究，有的会懂的，有的不会懂的。所以每一个人上来，不是问谁问题，就是互相研究自己所看到的，自己的见解。好像刚才有人上来讲的，他的见解这是对的。至于这个色蕴破了，我相空了，没有我相了，凡是有形有色的，有所质碍的都会空了。你若不明白，可以拿经文看多几遍，自然就懂了。

　　至于一切的宗教，当然都是在这五蕴里头转的，你看后面的文说：师父和徒弟俱遭王难。这如果不是一个宗教，怎么会有师父徒弟？他们得到一点，就得少为足，就立一个宗教，说他们那个是真的，他们是什么什么......。我们也不必指出来哪一个宗教，就用一种代名词说某一个宗教，不必把它名字说清楚，这就可以明白它了。至于你说一定要知道他们是从哪个蕴来的，在哪个地方。这就在于你自己和我们每个人，要是把这五十种阴魔都研究清楚了，就都会知道他们是在什么程度上。

　　所以你们不是问问题，是研究问题。我们互相研究，谁也不一定答覆谁的问题，因为智慧都是平等的。我们研究出来，大家认为这道理对了，那就是对了。我们把大家的意见，都集中起来，将来出〈五十阴魔〉的时候，把大家的意思都加进去。所以这是共同来研究，不是谁问谁的问题，谁都有权利发挥意见。

　　为什么单独要两个人念呢？因为他们这两个人的中文、英文，都过得去。把大略的意思讲一讲，如果有不圆满的地方，谁都可以发言的，并不是问问题。这不是讲《梵网经》，我们现在是研究的性质。在研究的性质上，大家都平等的，谁也不需要请法，也不需要怎样，就是大家共同来研究，做研究学问的一种态度。大家谁也不是和谁辩论，就是谁有什么意见，都可以发挥出来，是这样子的。你们各位说这个方法好不好？

　　【注一九】上人于一九八三年一月补述

　　弟子：经文说师父与弟子俱堕地狱......

　　上人：是啊，就是那个修道的人！

　　弟子：修道人是指那个徒弟？

　　上人：No（不），师父也一样的，师父也是修行人嘛，好像那人民教就是这样子的。这个有一种分别的地方，什么地方呢？就是有淫欲、没有淫欲。你有淫欲，那就是魔；没有淫欲，那才是正的，那才是佛。分别在这里，他没有断淫，他还不能降伏其心。他不过就坐在那儿可以入定了，可是在三摩地中，他还有所贪、有所求的，‘潜行贪欲’，就从这两个，你就可以知道他。

　　【注二○】上人于一九八三年一月补述

　　这个真理和不是真理，相差没有多少，只是很微细的那一点，所以我们人很不容易有择法眼认识，哪个是正法，哪个是邪法；哪个是善，哪个是恶的，不容易分别出来。可是我们要知道这个正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他尽行险侥幸，做一些见不得人的事情；善的，他是帮助人的；恶的，他就是害人的。我们在这一点上认识了，就会明白了。

　　【注二一】上人于一九八九年五月补述

　　居士：上人、各位法师、各位善知识，我讲一段跟大家修行比较有切实关系的。

　　在受阴尽的时候，往往会产生贪爱善巧方便，要契合天理，要契机，要化众生的急躁心。这种急躁心产生以后，会有一些现象。好像著天魔以后，有一些没有看过经书的人，往往会说很多经文。

　　在台湾有很多修行者——我讲修行者比较好听——他本身所看的经书很有限，本身所受的戒体，可能已经破坏了。但是他因为要得到善巧方便，看人家讲经说法有很多的信众，他很高兴，希望自己也能够快一点发智慧，可以快快讲经说法给很多人听。这种心理产生以后，在禅坐中就会著魔，你看现在很多人很会讲经，这其实已经是著魔的现象了。

　　如果他持戒很严，持咒或诵经很勤，又很用功的话，这个人或许就不会有这种现象。如果你看他本身平时持戒不很好，又不诵经礼拜，可是他一上台闭目养神——不只他这个讲的人，我们听的人，到了那个道场以后，跟著起了妄想心，三天两天以后，听的人也可以讲得很好，根本不用学经。

　　我认为大家在上人的道场，应该是不会这样；如果到其他的道场，护法神又不很护法，本身又起妄想贪著，这种现象多半发生在喜欢禅坐的人身上；如果不习禅的人，这种现象不太会产生。像台湾有的老太婆，她本身一个字也不懂，但是三天、五天之后，她毛笔字可以写得比吕居士漂亮得多，这种情形我看得多了。几天以后，马上即身成佛，真的是‘即身成佛’了！三天前她不会讲经，三天后讲经讲得很好，这种很奇怪的事情都会产生的。

　　这就是为什么现在正法大家都不学，要学邪法。这种人你跟他讲佛法，他不听的。我们了解这种现象可能比较切实一点，在这道场的人可能都不会这样，但是在外面就要小心。

　　上人：这都是有狐狸精在那儿附身了，这都叫飞精附人。

　　【注二一】上人于一九八三年一月补述

　　弟子：看所有想阴的境界，前面都有一段说：‘受阴虚妙，不遭邪虑。’这个不遭邪虑，是指的什么意思？是说他没有邪知邪见？还是说他没有不正当的念头？这个修行人到这个地步的时候，他的修行到了什么境界？

　　上人：‘受阴虚妙’：这个‘虚’才能‘妙’，‘妙’才能‘虚’。受阴有这个境界，觉得很自在的。‘不遭邪虑’：这个遭是遭遇到。警如你在这个受阴里头已经有功夫了，

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本来不会遭遇到，但是你还无缘无故就遭遇到邪虑。这个邪虑就是外边的贼，外面的邪魔鬼怪来了。本来不遭这些个东西，可是不遭这个东西，最后他生出一种或者爱，或者有所求，或者有所贪、有自私心、有自利心。有这个老毛病犯了，所以他就遭了。他如果没有这个老毛病，继续往前去，你若明白一切的境界来了，都不被它所摇动，这就不遭邪虑了；你一被它所转动了，就遭了。

　　他本来说是不遭这个邪虑，怎么又被转动了呢？这岂不是矛盾吗？不是！就因为你开开那个贼的门了，生出一种爱欲心！潜行贪欲，那个‘潜’就是偷偷的，偷偷摸摸地去做这个不净行，不守规矩，不守戒律。他说戒律有什么关系啊，他就是自命已经开悟了。所以我告诉你们，我为什么不敢不守规矩呢？可以说我没有开悟，所以我不敢不守规矩。

　　【注二三】上人于一九八三年一月补述

　　教她做什么，她就做什么，不是单单四事供养，不是饮食、衣服、卧具、汤药这么简单；她都要以这个身心性命来供养他，都要和他行淫欲。所差的地方就在行淫欲这个地方，有淫欲，这都是邪的；没有淫欲，那才是正的。你什么时候也不可以听那个人说：‘开悟了，什么都可以干了，也可以行淫欲了。’这简直地这是大魔王、大魔王、大魔王说的话。你不开悟，不守规矩，那是你不懂；你开悟，你懂了，却明知故犯，再不守规矩，不守戒律，那你开悟，开个什么悟？变成开倒车，往回走了。

　　所以现在的人不研充那个真理，只知道，噢！开悟了，人家说开悟了，不需要守什么规矩，也就跟著这样说：唉！不需要守规矩了，他开悟的了，抽菸、喝酒、玩女人，什么都干了。

　　所以最要紧的地方，就是有一个淫欲，他有淫欲心，尽行不净行，这就是魔；他不贪钱，没有淫欲，那就是真的。

　　他专门公开对大家这么讲：哦！你前生是我的什么太太啊，是我的娘娘啊，你是我的什么啊，我做过皇帝啊，你怎么样怎么样子。公开对大家这么讲，就引诱人生这种淫欲的心。他公开讲就变成去骗人，去攀缘。

　　【注二四】上人于一九八三年一月补述

　　其人的‘人’，就是这个修道的人，不是另外有一个人。他自己因为被魔著了，他自己不知道，他自己还以为自己真是开了悟了，真是证果了，‘啊，现在有这么大本领了！’所以自己不能觉察到。

　　‘来彼’，这个‘来’是外边来的善男子或者善女人，外边来的干什么呢？到这儿来求法。因为他有神通，所以这些人从旁边来，从外边来，所以叫‘彼’。彼，就是他在那儿说法，这些善男子、善女人就到那个地方去了，他就敷座给他们说法，来教化这些来向他求法的人。

　　所以我们现在是大家的意见共同来研究，并不是说一定对，一定不对。研究这个真理，真理那就是真金。与真理不吻合，这都是不对的。

　　所以《楞严经》，为什么我说它是真的呢？就因为它这个理说得太清楚了，太真了，所以那一些天魔外道，他们原形都毕露了。这些冒充善知识，冒充什么什么东西的，都在这里头给他现出来一个写照，好像他现原形了。所以他们没有办法了，只可以说《楞严经》是假的，那么就弄一个鱼目混珠来，又可以混水，在那儿摸鱼了。

　　【注二五】上人于一九八三年一月补述

　　这是外边的人来到这儿请他去，不是外边的人没有来，他就去。‘来’，就是外边的人来；‘彼’，就是那个修道人。‘求阴’，就是求阴的修道人。他们到那儿请他去讲经说法，他就去了。你现在懂了没有？这个经文绝对不可以改的，只有这个意思，没有另外一个讲法。你用另外一个讲法就不通了，那就变成食古不化了，那太矫柔造作了。

　　【注二六】上人于一九八三年一月补述

　　宗教，有古老的宗教，有时髦的宗教。古老的宗教，没人相信；时髦的东西，人人都趋之若狂。佛所讲的法，最重要的就是戒律。我们现在这一些人，认为佛真是古老，要找一个时髦的东西，所以一找就找到魔王的窟窿里去了。无论哪一个旁门左道，他们都离不了这种的贪欲，贪而无厌，这种欲是损人利己，要把其他的人都伤害了，而利益自己。

　　我们万佛城啊，我不能对你们说我们一定是正法，一定是怎么样。但你们跟著我这么多年，所有的人，每一个都算上，我和你们哪一位要过所有的财产了？我叫你们哪一个把所有的财产都捐给庙上？有没有这个事情？那么为什么我不这样子呢？就因为我很古老的，因为我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施于人；不是尽叫人家布施给自己，自己不往外布施。

　　我们万佛城所有的经济来源，都是很自然的，没有用过任何手段向人去捐钱的，我们不用手段。我们所来的经济已经够用了，你再用手段去骗人的钱，这样不是魔法还是什么？叫人家所有的财产，甚至于身家性命都捐给道场，这完全是一种邪知邪见。

　　我所以和他们不同的原因，就因为我不贪所有人的财产，我也不贪哪一个任何漂亮的女人。我也不贪什么名，什么名我也不要。而且在外边，我有个臭名，不是个好名。谁要是听见我的名字，就觉得头痛了，尤其是那些个妖魔鬼怪。

　　【注二七】上人于一九八九年五月补述

　　弟子：‘来彼求知善男子，敷座说法。’

　　上人：这就是那个魔，魔到这个地方，到求宿命的那个人那儿。

　　弟子：‘于说法处得大宝珠，其魔或时化为畜生。’是另外一个魔吗？

　　上人：不，就是那个魔。

　　弟子：这个魔附著的人，又化成畜生了？

　　上人：嗯！大家就看见他像畜生，就是现古里古怪的样子嘛！‘先授彼人，后著其体’，‘彼人’，就是求宿命的人。

　　弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口里又衔著宝珠及杂珍宝？

　　上人：给当时那些听法的人。这不是一个人，或者他选择其中的一个人，这都是假设之辞，一定有这个事情吗？没有的，这都是假设的，不是一定的。你不要认为佛说这样，就认为是一定的。这只是举出一个例子，要大家触类旁通，

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不是就这样死板板地。要灵活运用，再有这种事情，你就会知道，哦！这和那是相同的。你说他变畜生，或者他变一个佛也不一定的。

　　弟子：‘后著其体’呢？那个魔又著到谁的体上呢？

　　上人：又著到每一个人身上。

　　弟子：另有魔来著到每一个人身上吗？

　　上人：就那个魔，他可以分身无数的，可以著到那一个人的身上，又可著到旁人身上。

　　弟子：哦！跳来跳去。

　　上人：不是跳，他不是一个，可以变很多的。

　　弟子：哦！著到你身上，又可以著在他身上。我哪里知道魔的力量那么大的？

　　上人：嗯！那个魔和佛的力量差不多的。不过就是一个邪，一个正。他所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差别的就在这里。台湾有一个人，他有这个经验，现在可以叫他再讲。（对居士说）你要和盘托出，把魔传给你的心法讲出来。

　　居士：上人、各位法师、各位善知识，我现在所讲的，是我在台湾跑过的外道所显现的，跟我所了解的。或许我了解的，跟佛所说的天魔不大一样，因为天魔是千变万化的。我看到的，只是他们显现的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作参考，不一定是全部事实。因为天魔的显现有好几种，一种要经过灵媒，一种不经过灵媒。普通学习外道，如果你的心不太正的时候，他不经过灵媒，在你禅坐时，天魔就直接可以显化，化做一个人的样子。

　　在这段经文‘是人无端，于说法处，得大宝珠。’因为有‘于说法处’，依我所看到的，我想是有灵媒、说法者、听法者三种人存在的情形。‘是人’，上人的翻译说是著魔的人，这也是一种的翻法。但是我看过其他的翻译，和我所了解的，‘是人’，是还没有著魔。为什么这么讲？因为佛讲《楞严经》，是为了警惕还没有著魔，但是心已经稍微偏的人，你要警觉，如果不警觉，就会著魔。用意是要警诫人：在色、受、想阴已经尽的时候，要特别注意，或许有这些事情会显现。如果显现，你们要怎么样预防。

　　两年前，我到一个在家人那里，他也是剃了光头，好像一个沙门的样子，他在家里禅坐的时候，天魔附在他的身上，说：某某人，我送你一本《无字天书》，送你一部什么经。开始的时候，因为你的心不正，想得到一个迅速得证的方法，所以去那个道场，他会化做各种的方法。‘五十阴魔’前面这三十阴魔的境界，每一天、每一个地方，像这一切一切，大概我都看过，也听他们说过。

　　好像那些简策、珍宝和藏什么东西，我都看过。或是一餐一麻一麦，还是一餐可以吃很多东西的情形都有。就好像授大宝珠，你打坐的时候，他说：‘某某人，我授你宝珠好不好？’如果你心一动，想得到这个东西——这是指透过灵媒——你把手伸过去接下来，接下来之后，就产生问题了。

　　我以亲身的体验来讲，二年前我到一个地方，他说：‘我授你一部《无字天书》，让你练三年，三年练完以后，你可以得到很大的神通。’那天我因为心有点动，就想：‘你送我一部《无字天书》，好啊！’我就接下来了。他又说：‘你要接受的话，就双手往上提，我授给你。’授完以后，回家第二天，我整天就念，我自己都听不懂，好像在说日文，又好像泰国文。又唱日本明治天皇那时候的军歌，我以前根本没有唱过，其实我的声音很差的，但是一唱起那个军歌来，声音可以很高，可以很低，比电视、电台里歌星的声音还要好。我想这《无字天书》就是经文说的‘简策’。

　　这里说法处有二种情形，一种是你本身没有著魔的人，没有办法看得到；受阴没有尽，也没有办法看到。一种是你本身在静坐时，被天魔附的那个人看得到，你也看得到。

　　所以这一段有二种情形：一种是被天魔附的人和你都在定中的时候，他授你什么东西，你本身也可以看得到外界的景象，其实这只是个幻境，是‘是人’所变的。一种是你本身没有看到，只心动而已，他说：‘我授给你什么东西，好不好？’你讲‘好’，那时候就不一样了。天魔其实也有天魔的规矩，你如果说我不要，他也著你不上的。据我所知道，整个台湾的外道都在前面这三十阴魔的境界之内，这是想识还没有尽的境界。

　　今天的翻译跟我讲的事实，可能有点出入，我是说或许在这种情况下，天魔会用这种方法显现，要来害你，使你不成道。因为你的道行有高低的分别，所以他显现的方法一个一个是不一样的，这只是供大家参考，阿弥陀佛！

　　【注二八】上人于一九八三年一月补述

　　破色阴、受阴，一样还是著魔。这色受想行识都破了，那是很平常的事情，不是真有定力，不著魔了。他不过是很高了，很高了还一样著魔，为什么呢？就因为他还有个爱心和贪心，就因为有这个，或者贪知见，或者贪神通，或者贪感应。这一贪就开门了，并不是他一想，就不会著魔了，那个著得更厉害的。

　　【注二九】上人于一九八三年一月补述

　　上人：你要用择法眼来观察，也用妙观察智来观察这种境界的问题。你观察，不要执著到这个上，说我观察观察。这种妙观察智就像个镜子，和大圆镜智差不多的。不过大圆镜智是不动不摇的，就现出来一切的诸法实相。妙观察智是用一种观察的力量，才能够知道清楚。那么你能用客观的态度，就不落这一种偏见。你认识这种境界，就不被它转。

　　弟子：我有一个问题，孙悟空是从石头里头生出来的。为什么那石头会生出这只猴子？是因为这石头经过几万年的日月精华以后，就会有这种现象发生？像孙悟空这种情形，是不是跟经文上讲的是一样？就是日月薄蚀精气，然后这些什么金玉芝草，麟凤龟鹤吸取这些精气，变成这些魔。像孙悟空这种情形，从书本上看，他好像还有一点善根，知道生死轮回是很痛苦，所以他经过八百年之后，就跑去求道，学各种法术，后来又变成佛教的护法。

　　像孙悟空这还是好的例子，可是这里说，这些什么精灵鬼怪，他们年老的时候就变成魔。那是什么情形之下，他们老了会变成魔？因为在这种情形下，魔好像是流氓似的，