宣化上人楞严经五十阴魔浅释

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


宣化上人楞严经五十阴魔浅释

宣化上人讲述

◎前言

　　一千多年以来，《楞严经》在东亚大乘佛教国家评价极高。本经在中国，与《法华经》、《华严经》，及《大般若经》齐名，同受重视，广泛流通，并得朝廷的支持。

　　本经之所以如此重要，其原因之一，即在于经中最后部份：即本书所讲解的，由五蕴所生的五十种阴魔的境界。书中对每一蕴讲了十种境界。每一种境界中，都指出了该修行人所经历过的心理上的现象，及引起该种现象之原因。也指出了该修行人由于执著境界，而生起的种种困难，及对此境界之误解。

　　总之，本书所记载的是一种独特的方法，将精神上的体验分门别类加以归纳。本书又指出了引起这种体验的原因。虽然书中所列这五十种阴魔的魔境，并未将所有的阴境概括净尽。但是这种分门别类的方法，提供给佛教徒以及非佛教徒，在精神体验上一个分类的大架构。

　　那些著魔境界的起因，是由于不持守戒律；这个重要的起因在本书中充分发挥。从本书与第六册（英文版）中所描述的道场加行之间，我们可看出著魔的起因与不持守戒律之间的关系。第六册（英文版）中叙述修习禅定的人，若要在平定上有所进步的话，其先决条件就是要断淫、杀、盗、妄。本书中亦陈述如果不彻底断除淫、杀、盗、妄的话，其结果就会产生错误的知见，身心内外都会引起魔著。

　　本经中对盲修瞎炼的人、邪知邪见的人、滥用神通的人，以及邪师的误导，描绘得特别明确而生动，因此对某些人就造成很大的威胁。这些人为了保护自己的地位及知见，起而不断地攻击本经为伪经。攻击本经为伪经这个动机，应该是十分明显的；但是非常不幸的是，现在的佛教学术界，都忽视了这个攻击本经为伪经的主要原因。

　　我们若欲检验此段经义所涵括的范畴，必涉及‘主观’之价值观念。换言之，即须对历史上佛教里各宗各派及其趋向，以佛法来评估其正确性。举例来说：在上面提及的第六册（英文版）第三十七页中，佛曰：

　　‘云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。’

　　凡学过佛教历史的学生，都可看得出这段经文会引起哪类人极端地不安。本书中，对部分佛教中所谓的‘师父’所做的邪说、邪行、邪境，有著生动详细地描述，这种描述使得过去和现在的这些‘师父’无所遁形。对于本书经文，我们不可以狭义来看，将其作为某一宗派的教义，而置之不理。本书经文针于在印度佛教之外的宗教传统，透过本经对禅坐境界的诠释，认可各教主所达到之高度觉性。

　　本书最重要的，就是对佛教修行人而言，是很独特而有价值的指引。宣公上人对本经的讲解价值也在于此。上人的知识、智慧，及其个人的体验，赋予了本经经义新的生命。上人并指出了本经在实际上的效用及其与目前时代的关联。

　　本书经文及其注解之出版，实不容忽视。对于使用英语之佛教徒，若欲追寻对佛教正法之了解，本书实为不可或缺。仔细研读本书经文，能帮助我们对自己，及他人在性灵上的经历，有更深入地认识。在现代修习性灵的圈子里，有许多颇负盛名的邪师，及所谓的‘善知识’，本书是无价之宝，足以帮助我们在遇到这些邪师及‘善知识’时，能够避开陷阱，以免被其引入邪途。

　　易象干写于美国加州瑜珈市

　　一九九六年一月一日

    ◎五十阴魔之色阴十魔

　　即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言。汝等有学。缘觉声闻。今日回心。趣大菩提。无上妙觉。吾今已说。真修行法。

　　‘即时如来’：在这个时候，如来‘将罢法座’：《楞严经》快要讲完了，‘于师子床’：佛在法座上，这个师子床——佛说法犹如狮子吼，狮子一吼百兽皆惧，所以称其法座为师子床。‘揽七宝几’：佛前桌子是七宝造成的，七宝庄严的。‘回紫金山’：佛的身体好像紫金山，光明遍照。‘再来凭倚’：再来凭几讲这个法，‘普告大众’：普遍告诉大众，‘及阿难言’：和阿难说，‘汝等有学缘觉声闻’：没有证四果以前，都叫有学位。你们现在这些有学的人，修十二因缘而开悟的缘觉，或者修四谛法而开悟的声闻。‘今日回心’：你们现在都回小向大了，由二乘人发大乘心，‘趣大菩提’：想得到大的觉悟，‘无上妙觉’：没有比这个再高上的妙觉。‘吾今已说’：我现在已经讲了，‘其修行法’：真正的修行法告诉你们了。

　　汝犹未识。修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。

　　‘汝犹未识’：阿难在前边请问佛怎么样修行，为未来的众生请法，他虽然明白修行的道理，可是他并没有实地的经验。理论他是明白了，可是他没有经验，所以他也就不知道修行中，会有一些什么事情发生。所以佛就说：‘你啊！现在还不知道呢！’你不知道什么？‘修奢摩他’：修这个楞严大定，‘毗婆舍那’这个微密的观照。这个微密的观照这种的法、这种的定里头，‘微细魔事’：在这修行里头，可有很多的魔事，这个魔并不是很显著的，而是非常之微细。

　　‘魔境现前’：在你修道用功，用反闻闻自性的功夫时，魔境现前，‘汝不能识’：你不认识这个魔怎么叫魔？‘洗心非正’：你就是虽然洗心，但你稍微有一点不对，不合乎正知正见，就‘落于邪见’：你稍微有一点点不是正知正见，

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就会落到邪见去。

　　或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。

　　‘或汝阴魔’：或者你自己心里生出来的魔——自心魔。或者就是由色阴生出来的这十种魔，这也是属于你自己的。

　　‘或复天魔’：或者又有天上的魔。为什么天上的魔他来魔你呢？就因为你这修行的人，修行有了定力了，你这一有定力不要紧，可是魔王的宫殿都摇动了，就好像地震似的。他也有神通，那儿一摇动，他一观察：啊！我这宫殿怎么无缘无故就摇动起来了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一个人要成道业了，所以他这种定力，把魔王的宫殿都要给破碎了。于是乎——你想破碎我吗？我就先破坏你的定！所以他就来破坏这个修道人的定力，这是天魔。

　　‘或著鬼神’：鬼神也是这样，看见你要修行证果，他就妒忌了。你要证果？我先来破坏你的修行。于是乎他就钻到你的心窍里去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。这个著魔，前面这经上不是讲了，这最重要的。为什么著魔呢？就因为洗心非正，就因为你立心立得不正，所以呀！你有一点邪心，哦！就著魔了，这叫走火入魔——走著火，入魔了。

　　‘或遭魑魅’：或者遭魑魅魁魉上，这都是妖怪之类的。‘心中不明’：你一遇到这种境界来了，心中不认识、不明白，‘认贼为子’：你就认这个贼人做为自己的儿子。你想想，那你的东西他焉能不抢去、偷去呢？你把贼都引到家里来了，家里所有无价的宝珍都会给偷去的。

　　什么是你家里的无价宝珍呢？我现在老老实实地告诉你，你切记啊！应该相信我的话，切记不要不相信我的话！为什么呢？这是对你的前途和生命有大关系的，什么是你的宝啊？就是你自己本有的如来藏性。这如来藏性，他能抢去吗？前面不是讲过精、气、神吗？你若是要恢复你的如来藏性，首先就要保持你的精、气、神，如果不保持住，那就是财宝被人抢去了，被人给夺去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一点啊！【注一】

　　又复于中。得少为足。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。

　　‘又复于中’：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有择法眼。择，是选择的择；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能认识佛法，自己到什么程度上，你应该知道。不要‘得少为足’，‘如第四禅’：像什么似的呢？就像那个修道修到第四禅的‘无闻比丘’：像无闻比丘似的。怎么叫无闻比丘呢？就因为他自己没有那么大的知识，知识不够，知道佛教的道理很少，所以叫无闻比丘。

　　怎么样无闻呢？本来四果——初果、二果、三果、四果——这都超过四禅天了，佛讲证到四果阿罗汉就不会再受生死了；二果的圣人，名为一来，一升天上一来人间，这还有一番的生死；而初果就有七番生死。那么这种的境界都超过四禅天。这无闻比丘修行用功，他的程度只是到四禅天，他就以为证了四果阿罗汉了。其实这四禅天，根本就不是证果，这还是凡夫。

　　那么无闻比丘‘妄言证圣’：他说自己证了四果阿罗汉。现在有些人，不单以为四果阿罗汉这种程度都低了，这些人直认自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那么自认是佛的这个人，你先问问他有几通？六通之中，鬼有五通，没有漏尽通，佛果位上有六通。我相信现在自认是佛的人，不要说六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就说他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不会打大妄语的。

　　‘天报已毕’：等他在天上的寿命完了之后，‘衰相现前’：这个衰相，记得以前我讲的五衰现相吗？天上的人寿命终了，要死的时候，就有这五衰现相，有五种。谁记得就讲给大家听一听，若不知道的人应该记一记，现在我就不必再讲了。（五衰现相：一、花冠萎谢；二、衣著尘埃；三、两腋汗出；四、身体臭秽；五、不乐本座。）

　　‘谤阿罗汉’：等到他天福尽了，五衰相现，寿命终了的时候，他就发了脾气。无闻比丘发什么脾气呢？他说：‘我现在被佛给骗了！佛是欺骗人的，他说证四果阿罗汉就永远不受生死了，我现在为什么寿命又终了呢？又要去托生、去受轮回？这是佛打妄语啊！’他这一谤佛，你说怎么样啊？就堕阿鼻地狱了。

　　‘身遭后有’，‘堕阿鼻狱’：阿鼻狱，就是无间地狱。根本他不是证到四果阿罗汉，他就说自己是四果阿罗汉，证果了，所以他天福享尽，寿命终了，又堕落了！他不知道他自己错误，而说佛说法说错了，根本佛说：‘你没有证到四果阿罗汉嘛！你若证到四果阿罗汉，自然就没有生死了嘛！怎么还会有五衰相现呢？’所以他这一谤佛，即刻就堕无间地狱——阿鼻地狱，这是无闻比丘。

　　你现在说自己就是证佛果了，就是佛了，这样的人应该到什么地方去？这我都找不著他所去的地方，不知道他到什么地方去。

　　汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。

　　‘汝应谛听’：阿难，你应该谛视而听，应该特别注意，审视而听。‘吾今为汝’：我现在为你阿难及一切的人，‘仔细分别’：详详细细地为你分别，讲给你听，你不要辜负我这种的心。

　　阿难起立。并其会中。同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

　　‘阿难起立’：阿难即刻就站起来了，‘并其会中’：和在会里头的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，‘同有学者’：和初果、二果、三果这一些有学的人，‘欢喜顶礼’：一听佛要分别仔细地讲，大家都高兴地一起顶礼，给佛叩头。

　　‘伏听慈诲’：都趴在那个地方听佛来讲这种的法。伏，是趴在那个地方。这并不是趴到地下，就在那儿听，这个伏是把心里什么念头都降伏了，没有其他的妄想，就一心听佛说法，这叫伏听慈诲。

　　佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。

　　‘佛告阿难’：佛告诉阿难，‘及诸大众’：和在会的一切大众，‘汝等当知’：你们现在的人应该知道，

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‘有漏世界’：这个有漏的世界，‘十二类生’：所有的十二类众生，‘本觉妙明’：本来这个觉性，妙明的真心，‘觉圆心体’：又圆满又觉悟的这种心体，‘与十方佛’：这十二类众生的本觉妙明，觉圆心体与十方一切的佛，‘无二无别’：都是一样的，没有分别。十方佛也是这个本觉妙明，觉圆心体；十二类的众生也是这个本觉妙明，觉圆心体，这又叫如来藏性，和一切众生是一样的。

　　由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方。微尘国土。非无漏者。皆是迷顽。妄想安立。

　　‘由汝妄想’：阿难啊！你的自性和十二类众生的自性，与佛是无二无别的。可是你依真起妄，‘迷理为咎’：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出过错来了。‘痴爱发生’：最大的毛病是什么呢？就是愚痴和这个爱。愚痴和爱，可以说是两个，又可以讲成一个。愚痴是一个，爱是一个，又愚痴，又有爱，这是分两个讲。若合上一个讲，就是痴爱。因为你这个无明，变成什么都不明白，就知道爱，一天到晚就想这个东西，想这个淫欲、想这个爱欲，啊！时时刻刻也放不下。

　　你若能对研究佛法像这么样注意，时时刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心，放在好佛法上，所以学佛法，学来学去，愈学愈觉得干燥无味，说：‘我就这么多毛病，这个佛法都把我讲出来了，哎！真是不要学了，学佛法把我的毛病都要学没有了，这怎么可以呢？’这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想，迷理为咎，我现在可以说是痴爱为咎，痴爱的过错。

　　痴爱发生，‘生发遍迷’：因为你有痴爱，所以就生发出来遍迷，一切都迷了，什么都迷了。最初就是痴爱，你有了痴爱，什么都不明白，什么都不顾了，下地狱就下地狱，管那么多干什么！所以什么也都不管了。

　　‘故有空性’：因为你这个痴爱为咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就发出一种虚妄的空性。‘化迷不息’：这个迷就变化，由一个迷化出两个迷，两个迷又化出三个迷，化迷不息，总也不停止。聪明的人应该在这个地方著眼哪，应该注意这段经文哪，这个把你真讲到骨头里去了，讲到人这个骨头里去，这个毛病都给你讲出来了！

　　‘有世界生’：才有这个世界生。‘则此十方’：既然这样子，这个十方所有一切的世界，‘微尘国土’，‘非无漏者’：这不是一个不坏的，不是一个无漏的，因为它根本就没有体性，是由妄想造成的。‘皆是迷顽’：都是不明白。迷就是不明白，顽就是顽固不化。‘妄想安立’：都是你这种妄想所安立的，你知道吗？

　　当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。

　　阿难你不要睡觉！应该知道，知道什么呢？你‘当知虚空’：所谓我说不要睡觉，就是叫你不要迷惑了，不要再有这个痴爱，不要再迷昧这个真理了，所以叫你不要睡觉。那么佛叫阿难不要睡觉，我现在叫你们各位也不要睡觉。现在主要的问题，你应该知道这个虚空，‘生汝心内’：这虚空在你的心里边，‘犹如片云’：好像一片小小的云彩，‘点太清里’：点到太清里边。太清也就是虚空的一个别名。

　　‘况诸世界’：何况所有的一切世界，‘在虚空耶’：虚空在你的心里边，就像一片云彩在虚空里头似的。一片云在虚空里是很小的，但是这个虚空是很大的。可是虚空在你的心里头，也是像一片云彩那么小。

　　本经卷六不是讲过‘空生大觉中，如海一沤发’？空在大觉心里头，就像海里边一沤发，现在又说‘空生汝心中，片云点太清’，空在你的心里头，好像一片云点在太清里那么小。那你的心有多大，况且诸世界在虚空呢？所有一切的世界在虚空里面是很渺小的，那么如果在你的心里呢，那就更小了。所以这就是形容我们的觉性，是遍满一切处的。

　　汝等一人。发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中。所有国土。而不振裂。

　　‘汝等一人’：阿难，在你们里边的一个人，‘发真归元’：如果成佛了。发真归元就是成佛了，证四果阿罗汉也叫发真归元。

　　‘此十方空，皆悉销殒’：这十方所有的虚空都没有了。‘云何空中所有国土，而不振裂’：怎么可以说虚空里边所有这一切国土，而不振裂呢？虚空都没有了，国土又怎么能存在呢？所以一切国土也都没有了。

　　那么有的人说，既然成佛，虚空都消灭了，十方的佛成了很多，现在我们的虚空怎么还没有消灭呢？还没有销殒呢？在众生分上，你看见，这是有的；在诸佛的分上看，这一切的虚空都没有的，什么都没有。所以所见的不同，你就不能一概而论。好像现在我们有人得到五眼，开五眼的人，他就几千里、几万里，此国土、他国土，这个国家的事情，那个国家的事情，他都可以看得见的，都可以知道的。那么你没有佛眼的人，你看得见吗？看不见的。所以由这一点，你就不能说是：‘喔！我看见了，这就是有的。’你看见这是有的，在佛的分上看，就没有了，虚空粉碎了。

　　汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。

　　‘汝辈修禅，饰三摩地’：你们修禅定，也就是修三摩地，得到三摩地。

　　‘十方菩萨，及诸无漏，大阿罗汉’：所有的十方菩萨，及一切无漏的大阿罗汉。‘心精通吻’：你修这个禅定，得到定力，和十方菩萨、大阿罗汉的心里都互相通的，互相吻合，就像一个似的。所以‘当处湛然’：这种清净本然的样子，不要到旁的地方去找，就在你当处就是，当处就是清净本然、周遍法界的如来藏性。

　　为什么说十方的菩萨、大阿罗汉和修道的人，心精通吻呢？因为菩萨、阿罗汉和你所修的定是一样的，都是反闻闻自性，性成无上道，都是修这个楞严大定，所以大家都是一样的。既然一样，所以心精通吻，心里都是相合的，彼此就好像互相都有电，通著的。

　　不要说和诸佛菩萨、阿罗汉，就是我们每一个人和每一个人的心里，你如果想这个人，

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你那电报就打到他心里去了，说：‘那个人知道不知道呢？’他自性里知道，他心里不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。

　　你说：‘那每一个人，我一天到晚就想他，想、想、想......，那么他也就会想我了？’

　　你想死了也没有什么用的，好像前边讲那个痴情、痴爱的人就是，噢！如果有一个爱人，一天到晚想著放不下，啊，总那么想，想！想！想！想来想去就想得死了。怎么死的？想到一起来结婚了，结了婚就昏了；昏了，然后久而久之就死了嘛！结婚！结婚！结婚就是昏，昏就是愚痴，就是什么也不知道了。这在中文的意思是这样，英文是什么意思，那我就不知道了。

　　一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿。无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。

　　你得到楞严大定、真三摩地这个时候，你说怎么样啊？就好像昨天你们去开会，那些个人一看到你们就震了。啊！现在有一个人得真三摩地，魔王也就震了。‘一切魔王’，‘及与鬼神’：和一切的鬼神，与‘诸凡夫天’：凡夫天就是六欲天、四禅天，这都叫凡夫天。‘见其宫殿’：他们那个地方就不得了了，怎么样啊？他的宫殿‘无故崩裂’：无缘无故这个宫殿就坏了。

　　我有没有对你们讲过？以前我在东北，我有一个小徒弟，这个小徒弟大约十四岁的样子，虽然是个小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是没有得到六通——他得到五通，没有得漏尽通；若是得漏尽通，那就证阿罗汉果了。

　　有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，这个魔王很欢喜他，就把他圈到宫殿里头了。魔王的宫殿都是玲珑透体的，都像那个琉璃造的，非常地美丽，他就留在那里。因为他有五眼，他看到他自己的法身到那个地方，魔王就不叫他回来了。他就告诉我：‘师父啊！我到天上去，现在回不来了！’

　　我说：‘你到天上去回不来，谁叫你去来著？’

　　他说：‘我以为那个地方好好玩的，我到那个地方去看看，啊！天上那个人就不叫我回来了。’

　　我说：‘你玩，不要到那个地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他专门就想要破坏修行人的定力。’于是乎我说：‘你不要害怕，我叫你回来。’

　　我叫他回来，这魔王就在那儿圈著他不叫他回来，这个时候他就很恐惧了，他说：‘他不叫我回来，那怎么办呢？’

　　我说：‘你不要怕，我现在叫你回来。’于是乎我就用这个〈楞严咒〉，我已经告诉过你们了，那个破魔咒术的五大心咒。喔！魔王宫殿即刻就粉碎了！这次他回来了，这是真实的事情。

　　所以现在这魔王宫殿崩裂了，‘大地振坼’：大地也都震出很多的裂口，地也都破坏了。‘水陆飞腾’：水陆都飞腾，‘无不惊慑’：大家都恐惧得不得了。‘凡夫昏暗’：可是我们世间的凡夫，感觉力不那么清楚，所以也不知道，‘不觉迁讹’：不觉这个大地有这么多的变化。因为他感觉力没有那么灵敏，没有那么快，所以就不知道有大地六变震动的这种情形。

　　彼等咸得。五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝。摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。

　　现在明白了吧！那个魔为什么要来，就因为这样子。‘彼等咸得，五种神通’：天上的魔和这个鬼神，都有五种的神通。什么五种神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通，如果他得到漏尽通，他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通，所以他就还想做坏人，还想做恶人，来破坏你。

　　‘惟除漏尽’：可见这个漏尽不容易得的。什么叫漏尽？我再给你们讲真了一点，就是你一天无论男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你没有把这个念头断了，那就没有得到漏尽。

　　再给你们说深一层，我现在要给你们讲真了，若不讲真了，好像盖著盖儿摇，摇到几时，你们也不知道这里边是什么？讲真了，就是要你那个精不走了，那就漏尽了；你的精若走了，那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们，你能精不遗失，那你就没有漏了。你不单精不走，你连那个念头，那个心都没有了，微细微细的那个念头，好像要有淫欲心的念头都没有了，那是漏尽了。现在明白了吗？天魔为什么没有漏尽？他就有这个淫欲心，鬼神也有淫欲心。

　　‘恋此尘劳’：尘劳是什么？我告诉你们，就是这个淫欲，淫欲就是尘劳，尘劳就是淫欲，他就贪恋这个东西。‘如何令汝，摧裂其处’：他贪恋这个东西，所以他也不愿意叫你放下，叫你也要贪恋。他说：‘我们两个是好朋友，我没有放下这个东西呢，你就想要跑了，要把这个东西舍了？不可以的！’所以他就来了。干什么呢？摧裂其处，他舍不得你离开这个世界，‘是故鬼神’：所以这一切的鬼神，‘及诸天魔，魍魉妖精’：以前我讲妖精，你们不懂，现在告诉你了。

　　你看中国这‘妖’字怎么、骂的呢？什么是妖精？这个‘女’是寿‘夭’了。怎么叫夭？夭就是年纪不过三十岁以前死的，这都叫夭。那么这个妖精，你看这个字义，我不要讲得太多了，这个意思你明白就可以了。总而言之，这个女字边搁一个短命鬼，青年死的就会做妖精。

　　‘于三昧时’：谁的三昧？就是你的三昧，你在定的时候，‘佥来恼汝’：佥当‘全’字讲，当‘皆’字讲，也可以当‘都’字讲，就是他们统统都来了，来了要干什么呢？所谓都来要吃唐僧肉。

　　唐僧，谁叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是恼乱他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要来吃你的肉。不是吃你的肉，我再给你们讲真一点，今天我和盘托出，一点都不保留，怎么样呢？就因为你没有淫欲心，你的精足了。

　　你的精足、气足、神足了，所以他这个时候，看你有这么多宝贝。说：‘我一定到你那儿抢你的宝贝来了。’为这个，所以他就来破坏你。他破坏你的原因，就想要抢你的宝贝。你谁有女朋友，那个女朋友就是抢你宝贝的！谁有男朋友，

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那个男朋友也就是抢你宝贝的！你以为干什么的呢？你说：‘我学佛法，佛法讲布施，我把我的宝贝布施给人。’那你将来就变成穷鬼堕地狱了。那时把你宝贝抢去的那个人，他不会再到那儿跟你说：‘我给你一点宝贝，你可以再出去了。’那时候没有法子帮你的忙，你自己想一想看。

　　然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。

　　在前边所说的这个魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，于是乎，他就来破坏你的定力，令你三昧不能成就。‘然彼诸魔’：虽然魔王都来扰乱你，给你麻烦，可是这一些个魔，‘虽有大怒’：虽然他们都非常地恼怒，‘彼尘劳内’：可是他们有这种尘劳染污，‘汝妙觉中’：所以在你的妙觉性里边，‘如风吹光’：他们没有你的办法，不能奈你何，怎么呢？就好像风吹这光似的，光不为风所摇动。‘如刀断水’：又好像用刀来斩水一样，‘了不相触’：刀斩水，你就怎么样斩也斩不坏水的。

　　‘汝如沸汤’：你这种修行的定力，有一个比方。比方什么呢？就好像热汤似的，‘彼如坚冰’：魔王也有一个比方，比方什么呢？比方冬天冻的坚冰。‘暖气渐邻’：这个坚冰虽然坚固，但是遇到沸汤，暖气渐渐地和它就接近了，‘不日消殒’：不用一天的时间，它就会消灭了。‘徒恃神力’：他们只仗恃著有神力，‘但为其客’：始终是做不了主人，就仅仅做一个客人而已。

　　成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。

　　‘成就破乱’：他们不能成就他们的破乱，‘由汝心中，五阴主人’：你心里五阴的主人，‘主人若迷’：你这个主人若是迷惑了，那么‘客得其便’：客就得了方便了。如果你这主人不迷，他就没有你的法子。谁是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有办法了，就可以恼乱你；你自性要是不迷呢，魔就没有办法你，他就束手无策。

　　当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自消殒。如何敢留。扰乱禅定。

　　‘当处禅那’：当你得到三昧的静虑，得到正定正受这种禅那的时候，‘觉悟无惑’：你只有一个觉悟的菩提心，而没有一切的疑惑。‘则彼魔事’：那么魔的本能，‘无奈汝何’：他就不能奈你何，不能把你怎么样子，他没有办法你，也没有法子给你麻烦。

　　‘阴消入明’：那么魔是属阴的，阴会消去了，就好像这魔就是冰，你自己就好像热水似的，热水把冰化了，这就叫阴消。入明，你的智慧火高悬，所以就入明了。‘则彼群邪’：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，‘咸受幽气’：他们所有的本事就是黑暗的幽气。‘明能破暗’：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的发明，明能破暗，这暗就破了。【注二】

　　‘近自消殒’：如果他想近前来恼乱你，来给你麻烦的话，他自己就会消灭了。‘如何敢留’：他怎么样还敢在这儿留难你，在这儿给你添麻烦呢？他就不敢‘扰乱禅定’：他就不敢在这个地方来恼乱你了。

　　若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。

　　‘若不明悟’：假使你不明白、不觉悟，‘被阴所迷’：被这个五阴魔所迷，‘则汝阿难’：那么现在你阿难‘必为魔子’：一定做魔子魔孙了，‘成就魔人’：你所成就的，此是属于魔之类的。

　　如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。只毁一戒。心清净故。尚未沦溺。

　　‘如摩登伽’：像摩登伽女，‘殊为眇劣’：这是一个很渺小、很平常的魔事。‘彼惟咒汝’：她就用先梵天咒来迷你，‘破佛律仪’：她破坏佛所有一切的规矩，在这‘八万行中，只毁一戒’：就只毁坏了一戒而已。

　　‘心清净故，尚未沦溺’：因为你心里清净，你这时候证了初果，所以尚未被她魔住，还没有堕落。

　　此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

　　‘此乃隳汝’：这个是令你堕落的一种行为。‘宝觉全身’：你这个宝觉的全身，‘如宰臣家’：就好像做大官的家里头，‘忽逢籍没’：忽然被皇帝给抄家了。‘宛转零落，无可哀救’：那么就互相辗转地零落，你没有地方去求救，没有地方求哀怜，叫人可怜你、来救救你，没有的。

　　阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一。

　　‘阿难当知’：阿难，你应该知道，‘汝坐道场，销落诸念’：把一切的念都没有了。你只修反闻闻自性这种的功夫，所以把一切的诸念都销落了。‘其念若尽’：这个念若没有了的时候，‘则诸离念’：则所有的一切离开你想念的，‘一切精明’：所有一切的精明，所有的这种智慧和定力，‘动静不移’：你动，它也不会改变的；静，它也不会改变的。‘忆忘如一’：想起来和忘了，这两种道理是一样的，是一个，没有两个的。

　　当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。

　　‘当住此处’：阿难啊！你应该知道，修这种的定力，住在清净、动静不移、忆忘如一这种的境界上，‘入三摩地’：得到一种定力。‘如明目人’：就好像有眼睛的人，‘处大幽暗’：居住到一个大幽暗的房子里头。‘精性妙净’：虽然有这种精明的妙性，这种妙净，而‘心未发光’：心里没有得到真正的智慧光明。‘此则名为’：这个名为‘色阴区宇’：就是色阴所管的一个地方。

　　若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。

　　‘若目明朗’：假设你这个人的目明朗，则‘十方洞开’：十方世界都给洞开了。‘无复幽黯’：再没有幽暗的情形了，这个时候叫什么名字呢？‘名色阴尽’：这个名字叫色阴尽。这五蕴——色、受、想、行、识——中的色阴就没有了。‘是人则能超越劫浊’：这个人他还能超越过去劫浊这时候，

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没有大的麻烦。

　　‘若作圣解’：你要是说：‘我现在证了圣果啰，我肚里边的东西，我随便可以拿得出来，你说这有多妙！这个境界，你是没有的。’你若一有这种贡高我慢心，一有这种的执著心，‘即受群邪’：就会被魔王拖去了。拖去，就变了魔王眷属了。

　　又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法声。或闻十方。同敷密义。此名精魄。递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心’：那么又以精研妙明这种的心。‘内外精研’：精益求精，深造不已。‘其时魂魄’：其时自己的魂魄——魂有三个，魄有七个。

　　以前我不是讲在人身上有十兄弟吗？有的就单单有耳朵；有的就单单有眼睛，没其他的五根；有的就单单有个鼻子，没有嘴，也没有眼睛，也没有耳朵。这三魂七魄，各有一根，没有其余的五根，所以，它单独的就不能成立，必须要大家来共同合作。你有耳朵的，帮忙我没有耳朵的；你有眼睛的，帮忙我没有眼晴的，这真是互相利用，互相帮助，他们很合作的。【注五】

　　那么在你的身上，和这个‘意志精神’：意，就是意志。这个意，同你的志气，和你的精神这种种的。‘除执受身’：你除了这个身体，‘余皆涉入’：这个魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我这儿，我到你那儿，互相帮助，互相涉入。‘互为宾主’：有的时候你做主人，我做客人；有的时候又他做主人，你做客人，这六种互相为宾主。

　　‘忽于空中’：忽然在虚空里头，‘闻说法声’：虚空里头讲经呢！说法呢！谁讲的？只闻其声未见其人，就听见说法声，但是看不见谁说的，其实就是你自己的魂魄、意志、精神互为主宾去讲的。

　　‘或闻十方，同敷密义’：或者啊，听到十方虚空里头都讲经说法呢！这是什么道理？这个就是因为你在因地——所谓因地就是前生，前生你听过经、闻过法，在你这魂魄、意志、精神里头没有忘了。所以今生你用功逼拶到极点，就把这个东西都拱出来了，都跑出来了，就听到好像讲经说法的声音。

　　‘此名精魄’：这个名字就是精魄。‘递相离合’：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相离合，互相结成一党，做了一个团体。‘成就善种’：或者说法，令你在不明白的时候，又提醒你，令你种善根的种子。

　　‘暂得如是’：这也是暂时间的，不是永远的。‘非为圣证’：这不是证果，你不要以为这个境界：‘喔！又不得了了，你看我现在不用去听经，随时随地我听见虚空中都在说法呢！’你听见说法，那是说法，也不是你自己证圣果了。

　　‘不作圣心，名善境界’：你不生贡高心，不生自满心，不生自己了不起的心，不生这种骗人的心，‘啊！你看，我用功用得没有人讲经，我都听到说法，你有没有这样子啊？’故意地去向人家讲自己的这种境界，好叫人家相信自己。‘你有没有这个时候啊？’‘没有啊！’‘哦！我是得过啊！’就这么炫示自己的长处，这怎么样啊？‘若作圣解，即受群邪’：你这么一自满，一执著，一贡高，一我慢，一认为你自己不得了，一定著魔的，著魔干什么去呢？一定堕落的。

　　又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心’：以这个心，‘澄露皎彻’：澄清而显露出来，皎洁而明彻。‘内光发明’：内里边就发出一种光明来，发出光明怎么样子呢？‘十方遍作，阎浮檀色’：十方的世界，都像阎浮檀金这样的颜色。‘一切种类，化为如来’：所有胎卵湿化，无论什么种类，都变成如来了。

　　‘于时忽见’：在这时候，忽然间就见著了，见著谁呢？‘毗卢遮那’：毗卢遮那，就是遍一切处，这是佛的名字。他无在无不在，任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那遍一切处这一位佛。‘踞天光台’：他坐在天光台上，现千丈毗卢遮那身，‘千佛围绕’：有一千位佛周围围绕著毗卢遮那佛。‘百亿国土’：国土也非常多。‘及与莲华’：和所有的青黄赤白的莲华都有。‘俱时出现’：同时都现出来了，佛就坐在莲华上，莲华就在佛的足下出现。

　　‘此名心魂，灵悟所染’：这个你不要认为是真的，这是你的心和你的魂灵悟，互相这么一种灵感的觉悟所染，这并不是真的。‘心光研明’：你这个心光在研明了，在明白。‘照诸世界’：这时候这个心光照诸世界。

　　‘暂得如是’：这不是永远这样子，是暂时的。‘非为圣证’：这不是证圣果。

　　‘不作圣心’：你不要作证圣果的想。‘名善境界’：就是善境界。

　　‘若作圣解，即受群邪’：你若说：‘哦！这又是个不得了的境界，这毗卢遮那佛我都看见了，你看见了吗？你没有我这么功大深，我真够功夫了！’你若这样一想啊，魔王又来了，拖你到地狱里去了。

　　又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心，精研妙明，观察不停’‘抑按降伏’：抑，就是把它压抑著；按，是按住；降伏，来降伏它。‘制止超越’：制止这种的心，不让它有所偏激。

　　‘于时忽然’：在这个时候，忽然间，‘十方虚空’：所有的十方虚空，‘成七宝色’：成七宝的颜色，‘或百宝色’：或百宝这种颜色，‘同时遍满’：在这一个时候遍满虚空，‘不相留碍’：互相谁也不妨碍谁，互不留碍。‘青黄赤白’：青黄赤白各种颜色，‘各各纯现’：自己现自己的颜色。

　　‘此名抑按’：这个也就是抑按著，修到你这个心抑按了，不叫它打妄想，

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不叫它想其他的东西。它抑按久了，‘功力逾分’：功力，就是你用功修行的这种功力。逾分，就是超过平时应有的分了。

　　‘暂得如是’：暂时间看到这七宝的颜色，‘非为圣证’：这不是证圣果的一种表现。

　　‘不作圣心’：你若不作证圣果的这种想法，‘名善境界’：这还可以的，这个境界也不是不好。

　　‘若作圣解’：你若是以为证了圣果，‘即受群邪’：就受到群邪的包围，就会堕落了。

　　又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而睹室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心’：以这个定的心，‘研究澄彻’：研究清彻。‘精光不乱’：这种澄彻的精光不乱，有一种定力。‘忽于夜半’：忽然间在夜半，‘在暗室内’：在那么一个没有光的房子里边，‘见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭’：看见种种的东西，不但房子里的东西看得见，而且房子外边的东西，也看得见。不但房子外边的东西，可以看得见；这个房子里边本来有的东西，也可以看得见。不但本来有的东西，可以看得见，而且从这个房子外边所来的东西，也看得清清楚楚。

　　‘此名心细’：这个叫什么名字呢？这个就是你心细到极点了，‘密澄其见’：把你这个见也清净到极点了，‘所视洞幽’：因为你的见清净了，所以就是幽暗的地方，也一样看得见的。

　　‘暂得如是’：可是这是暂时间得这个境界，‘非为圣证’：这不算证圣果的一种境界，不要以为这就是证圣果了，这不是证圣果！

　　‘不作圣心’：你若不拿它作证圣果嘛，你不这样想，‘名善境界’：这还可以算一个善的境界。

　　‘若作圣解’：假设你自己生出贡高的心，自满的心，骄傲的心，认为自己这功夫不得了了，‘即受群邪’：这就会招魔障的。

　　有的修道人，在这个净极光通达，他清净到极点了，啊！忽然间他就见一切物。见一切物，是什么所见的呢？就是他开了佛眼所看见的。那么这个佛眼，并不是人人都可以开的，也不是你开了，就永远开了，这种境界是暂时开的佛眼。所以在暗室里边，他也看到光明，也看到房子里边一切的物质，一切的东西。可是，方才我说从外边来的东西也可以看得见，从外边来的什么东西呢？好像在这一个房里头是黑暗的，你可以看到从外边来个神，或者是来个鬼，或者来个菩萨，或者来个佛，这都没有一定的。

　　以上所讲的这种境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定没有的，这也不一定是必经之路，这不过是修道有时会有这种境界。所以你不要以为，个个修道人都是一样的境界，不是的。

　　谈到这个佛眼，有的人开佛眼就可以永远都开了，这叫报得通。什么叫报得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼这个法，所以感得生生世世都可以开佛眼。有的开的是临时的，暂时这么一开，他不是永远的，为什么不是永远的呢？就是因为你心哪，不是时时那么清净，如果你心时时清净，你在前生修过大悲法，那就可以永远开了，所以这有种种情形，是不同的。

　　又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心，圆入虚融’：圆满而又虚融，你说它有，也不是有；你说它没有，它又有。

　　‘四肢忽然’：这两只胳膊、两条腿，忽然间‘同于草木’：像草木似的，没有知觉了。‘火烧刀斫’：用火烧它，用刀来砍它，‘曾无所觉’：也是没有知觉。用刀砍就砍，用火烧就烧，也不痛、也不痒了，没有感觉。

　　‘又则火光，不能烧爇’：用火烧它也烧不热。‘纵割其肉’：你就把胳膊、腿上的肉割下来，‘犹如削木’：像什么似的呢？就像削木头似的，也不知道痛痒，这叫什么呢？

　　‘此名尘并’：这是所有的尘相都合并起来了。‘排四大性’：排地、水、火、风四大的性，‘一向入纯’：都合而为一，都合成一个了。

　　‘暂得如是’：可是这是暂时间的，不是永远这样子，是偶尔的，或者一阵间的。‘非为圣证’：不要以为这就是证圣果了。

　　‘不作圣心’：你不作证圣果的想，这个就是‘名善境界’。

　　‘若作圣解’：你若是以为是证果了，生一种大我慢，生了一种骄傲心、自满的心，‘即受群邪’：就要受群邪来交攻你，群邪就来包围你了。

　　又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地。十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌。凝想曰深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心’：又以这个修道、修三昧的心，‘成就清净’：他所成就的非常清净，‘净心功极’：清净的这个心，功夫到了极点。

　　‘忽见大地’：忽然间就看见所有的大地。‘十方山河’：所有十方一切的山河大地，‘皆成佛国’：都变成佛国了。‘具足七宝’：每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的宝贝。‘光明遍满’：这个七宝也放光，光明照彻十方。

　　‘又见恒沙，诸佛如来’：又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来，‘遍满空界’：遍满在虚空里头，‘楼殿华丽’：楼阁和宝殿都非常华美的。‘下见地狱’：往下一看，怎么样呢？就看见所有的一切地狱。‘上观天宫’：往上边一看，天宫的境界也都看见了。‘得无障碍’：他没有一点的障碍，任何地方都看见了。

　　‘此名欣厌’：为什么看得见这些个东西呢？就因为平常你有欢喜和厌恶，欢喜或者上天，或者佛国，你厌恶地狱。那么‘凝想日深’：凝结你这么想，就好像鸡抱鸡仔似的，又好像猫在那儿等著老鼠那么样子，又好像龙养它的珠子那么样地注意。凝想，

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就是不想旁的东西了，专心致志，一心就想这个佛国怎么样好，地狱是怎么样痛苦。他的心就欢喜快乐的地方，厌恶苦恼的地方——特别苦的地方，心念专一，想得专一了，‘想久化成’：想得久而久之，就化成这种境界了。

　　‘非为圣证’：你不要以为这就是证了圣果，有了功夫了，不可以的。‘不作圣心’：你若不作证圣果的想法，‘名善境界’：这个境界还不坏的。

　　‘若作圣解’：假设你若说是：‘啊！这个境界可妙了，我现在和佛住在一起了，我甚至于也就是佛了。’若这样一想，‘即受群邪’：那一些个天魔外道就都陪著你来了，你说你和佛住在一起吗？这会儿他们先亲近亲近你，和你做一做朋友再说。

　　又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　‘又以此心，研究深远，忽于中夜’，‘遥见远方，市井街巷’：看见远方一切的情形，远方什么情形呢？看见卖东西的街市上，又看见井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；‘亲族眷属’：或者你的亲戚，或者你的朋友、眷属；‘或闻其语’：或者听到他们说话。

　　‘此名迫心’：那么这就是你修道修得逼拶这个心，逼迫到极点了。‘逼极飞出’：你把你这个心压制它，总不让它打妄想，逼到极点了，这个心就飞出这种境界来。‘故多隔见’：所以隔著多远，他都看见了，因为你总也不想见东西，这回呀！它可一下子跑出去了，就什么都看见了。

　　‘非为圣证’：你不要以为这个境界，就是个好境界。‘不作圣心’：你若不作证圣的这种想法，‘名善境界’：这个境界还可以的。

　　‘若作圣解’：假设你说自己得了圣果，啊！未证言证，没有证果，你说证果了；未得谓得，你没有得道，就说得道了。这样的话，‘即受群邪’：就要受一切的魔来包围你了。

　　又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。

　　这是色阴第十种的阴魔，叫妄见妄说。

　　‘又以此心’，‘研究精极’：研究到极点了。‘见善知识’：他这时候看见那个善知识。什么叫善知识呢？就是他过去跟著学法的这个善知识，怎么样呢？‘形体变移’：看见这个善知识，咦！等一等又变成了一个老年人，等一等又变成一个中年人，等一等又变成一个少年的人。又看这个善知识，好像本来是个男人，又变成个女人。‘唉！这个善知识，原来前生大约是个女人。’就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见，不是真正的见，这种改变，是由他的妄想变成的。

　　‘少选无端，种种迁改’：少选就是时间不长，啊！什么都变了，什么都和平时不同样了，这就和现在一般人所吃的那个LSD（迷幻药）差不多。吃了——哦！花花绿绿的，眼晴看什么东西也看得不清楚了，看得红红绿绿。画出来那个画，也画得古灵精怪的，也不知道是个什么，就那么乱画。画出来，这儿说：‘啊！画得真好。’有人还赞叹。你看！就是这种样子。那么说：‘这个人是不是吃那个东西了呢？’这个不是，这是一种魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那个药，那魔王就帮你忙来了，叫你改变。【注六】

　　不过这个色阴的境界，有的时候会改变好的，有的时候会改变坏的。这个人善根充足，有善根的，他就变到好的那一边去；那善根不够的人就往下流，变得不好了。所以说种种迁改。

　　‘此名邪心’：这个名字就叫邪心，心里不正当。‘今受魑魅’：他心里有鬼。‘或遭天魔’：或者是天上的魔王，‘入其心腹’：入到他心窍里头去了。‘无端说法’：你说怎么样啊？就像某某人说他也会讲经了，某某人他又会说法了，某某人他又开了悟了，某某人又成了长老了。所以他无端说法，自己也不知道是说的什么。

　　‘通达妙义’：这个通达妙义，不是真正通达妙义；这个说法也不是真正说法。他就拿这个不对的，认为对了，他说他说的法最妙了，就这么自赞毁他，说他是最第一，是个长老了。

　　‘非为圣证’：这种境界不是一种好境界，‘不作圣心’：你若不作证圣果的这种心来想，‘魔事消歇’：这个魔事就没有了，就消了。‘若作圣解，即受群邪’：你要是认为你自己证果了，那就快啰！快到什么地方去了？就快到地狱去了，你证了地狱的果了。

　　阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。

　　‘阿难’，‘如是十种禅那现境’：像以上所说这十种的禅那，这种静虑所现的境界，‘皆是色阴’：这都是属于色阴。‘用心交互’：因为用心互相这么研究它，到了极点，‘故现斯事’：所以就有时会现出这样的事情来，这样的境界来。

　　众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

　　‘众生顽迷’：众生顽固不化，愚迷不醒，‘不自忖量’：也不自己忖量忖量自己，是在什么程度上。‘逢此因缘’：遇著这种的境界，这种的因缘，‘迷不自识’：愚痴而不认识这种魔的境界，‘谓言登圣’：自己就说，我现在已经成了佛，开了悟，证了果了。啊！你说怎么样啊？这‘大妄语成’：这真是打大妄语，这就是打最大的妄语。打这种妄语，说自己就是成佛了，这决定下地狱的，‘堕无间狱’：堕落到无间地狱里去。【注七】

　　汝等当依。如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。

　　‘汝等当依’：阿难，你们现在应该依照我所说的这个法去做。‘如来灭后’：佛灭度之后，‘于末法中’：在将来末法的时候，‘宣示斯义’：一定要宣传这种的道理。‘无令天魔’：你不要令天魔，‘得其方便’：令他得方便。‘保持覆护’：你要保持覆护这真正的佛法，

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‘成无上道’：得成无上的道果。

◎五十阴魔之受阴十魔

　　阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。

　　‘阿难’，‘彼善男子’：那一些个修反闻闻自性这种功夫的善男子，‘修三摩提’：修耳根圆通，得到这个定力。

　　‘奢摩他中’：在这个静虑止观里边，‘色阴尽者’：色阴要是破了，破色阴的时候怎么样呢？‘见诸佛心’：见诸佛这种心印的法门。好像什么呢？‘如明镜中显现其像’：好像明镜里边，显现你的形像一样。

　　若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为。受阴区宇。

　　‘若有所得，而未能用’：好像是有所得，但是不能用，好像什么呢？‘犹如魇人’：前边我讲那个鸠槃茶鬼，就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了，被魇的人，‘手足宛然’：手足也都是存在的，并不是没有手足，‘见闻不惑’：见和闻性也都没有迷，‘心触客邪’：可是心里接触到这个客邪，‘而不能动’：不能动弹。‘此则名为受阴区宇’：这种情形，它的名字就叫受阴区宇，就是受阴所管的这个范围以内的情形。

　　若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。

　　‘若魇咎歇’：要是魇魅鬼这种过错歇息了，‘其心离身’：在受阴里边，好像有魇魅鬼魇魅著你，所以你就不能自由。若是这种情形没有了，这受阴破了，你这个心就离开你的身体。

　　‘反观其面’：你可以看见你自己的面。‘去住自由’：你愿意到什么地方去也随便，愿意不去也随便，无拘无束的，‘无复留碍’：也没有所留碍。

　　‘名受阴尽’：这种境界，就是受阴破了，没有了。‘是人则能超越见浊’：这个人此能超出见浊。见浊前边不是讲过了？那五浊恶世的见浊。

　　‘观其所由’：观看受阴所从来的，这个‘虚明妄想’，‘以为其本’：这是做它的一个根本。那么现在把受阴破了，所以它的根本也都没有了。

　　阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。

　　‘阿难’，‘彼善男子’：这个善男子，‘当在此中’：在这个情形的时候，‘得大光耀’：他得著一种大的光耀，很光明的。‘其心发明’：他的心里，自自然然就生出来一种的感想。

　　‘内抑过分’：因为他总过分强制自己这种思想，太过了，就在这个内抑过分的时候，‘忽于其处，发无穷悲’：在这个地方，他就发生一种悲愍的心，一种无穷的悲。他悲什么呢？就悲愍众生。

　　‘如是乃至，观见蚊虻’：他就观见蚊虫和虻虫，这种很小的东西，‘犹如赤子’：他看见这个小的生命，就好像他自己的小孩子一样。赤，是说小孩子的颜色是红色的。所以他看见蚊虫，也像他的小孩子那样地爱惜；看见虻虫，也像他小孩子那么爱惜。‘心生怜愍’：他心里生出一种怜愍心，‘不觉流泪’：噢！他也不知不觉就哭起来了。

　　此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

　　‘此名功用’：这是用功偶尔有的情形，这叫功用，用功用出来的。为什么有这种情形呢？就因为‘抑摧过越’：这么你历制得太厉害了，所以有这种情形发生。

　　‘悟则无咎’：你如果明白了，啊！我怎么这么无缘无故就哭起来了呢？这个境界应该改。你明白了，这就没有关系，不要紧了。

　　‘非为圣证’：这个不是圣证，不是说，你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命，都拿它当自己的儿子那么看待，这真是同体大悲了，这不是的。

　　‘觉了不迷’：你若能觉悟而明白它，不迷惑于这种境界上，‘久自消歇’：时间久了，就没有了。

　　‘若作圣解’：假设你说，我现在有同体大悲心了，这可是我修行成功了。‘则有悲魔入其心腑’：你这么一想，就有悲魔来了。什么悲魔？专门好哭的，见著人就哭！这是悲魔入其心腑，到他心里头去，附到他身上，怎么样呢？‘见人则悲’：见人就哭起来了，‘啼泣无限’：这哭得不知怎么那么悲。

　　我前几天不是对你们讲，我在东北的时候，有一个叫刘金童的，她就是这样子。一见著人来，她就哭起来了，说：‘你呀！在以前是我第几个第几个儿子啊！你现在可回来了，你可找著妈妈了。’就这么样子哭起来了。一哭，就把这个人哭得也迷糊了。以为这真的是见到妈妈了。其实怎么样？是见著这个魔王了。【注八】

　　‘失于正受’：这修定的善男子，就失去正定正受了，‘当从沦坠’：应该堕地狱了。你跟著这魔王跑，就会堕地狱的。

　　阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。

　　‘阿难’，‘又彼定中’：又在这个定里边，‘诸善男子’：这一切修道的善男子，‘见色阴消’：见五阴中的色阴已经消了，他自己也知道。‘受阴明白’：这个受阴他也很清楚的。

　　在这个时候，‘胜相现前’：就有一种胜相。胜，是殊胜，很不同，很特别的这种相；现前，现到他的心里。‘感激过分’：所以他就生了一种感激心，可是太过分了。过犹不及，那个走过头的，和没有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到这个地方，到了这地方，你不停，又过去了，那也等于没到一样。

　　所以这感激过分了，‘忽于其中’：忽然在这个定中，‘生无限勇’：生出来一种大勇猛的心。‘其心猛利’：他这个心，勇猛精进得不得了，‘志齐诸佛’：他说佛和我是一样的，自己同佛是一样的。

　　‘谓三僧祇，一念能越’：他说第一个阿僧祇劫，第二个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫，这三个大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超过去，所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛，

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还说所有的人都是佛，那么这种人就落于邪知邪见了。不错！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是说在一念之间，就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法，依照佛法修行去，那么或者会时间不太长，但是也不能一念就成佛了。

　　这种人就因为修行也没有善知识指示，他自己也没有智慧。那么他用苦功，用来用去，就发生一种邪知邪见，他看自己这么久都没有成佛，所以他说他就是佛了，就成佛了。这一段文就是受阴里头的例己齐佛，说自己和佛是一样的，其实就这一念的错误，已经就著魔了。

　　此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

　　现在《楞严经》讲到五十种阴魔，这是最要紧的地方！修道的人，如果不明白这五十种阴魔，一定会走错路的；不走错路，那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界，就不会胡吹乱捧了，不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁，你有亲戚朋友，都可以叫他们来听一听这五十种阴魔，令他们知道这种修道的境界。

　　‘此名功用’：这个名字就是发生一种功用，你用功发生一种作用，‘陵率过越’：它在你自性里边，互相这么样变化变化出来的这一种过越，所以才生出一种发大勇猛心。发勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一种我慢的心，不可以说：‘哦！我就是佛了！’

　　你就是佛了？佛说的三藏十二部，你说了几藏几部啊？佛说的三藏十二部，你连懂都不懂呢！说你也就是佛了？你说这真是岂有此理呢！佛说三藏十二部一切经典，你连一藏也没藏，一部也不部，怎么你就可以成佛呢？那不要说你讲了三藏十二部，你就讲一讲这三藏十二部，无论哪一部经提出来，我都会讲的，我都明白它那个道理。你若能这样子，这也只可以称做佛的弟子，也不可以称佛的！所以他觉得这个世界上，现在人人都恭敬佛，他也就想作佛了。将来他死了，好有人供养他。其实死了埋到地里头，变成灰了，什么也没有了。

　　‘悟则无咎’：发这种猛利的心，可以！你要是明白这是一种境界，‘非为圣证’：不是圣证。

　　‘觉了不迷’：你能觉悟而明了，不再迷惑，‘久自消歇’：那么时间久了，它也就平息下来了，它这是一时的。

　　‘若作圣解’：假设你说，这就是成佛了，‘则有狂魔’：这时候就有个狂魔。所以你看，这五十种阴魔，你都不认识，你怎么就会成了佛了？这种狂魔，就是狂妄、贡高我慢。‘入其心腑’：入他的心窍里头去了，就到他身上。到他身上，把他本来的画魂就给撵走了。这个魔王就在这儿坐殿，就当他的灵魂了。

　　‘见人则夸’：他无论见到谁，就夸奖自己，是己非人。就是抑人扬己这么样的，说人家都不对，就是他最高，他自己就成佛了！‘我慢无比’：这个我慢就是对谁都傲慢，‘其心乃至上不见佛’：往上也没有佛了，为什么呢？他就是佛了嘛！‘下不见人’：他也看不见人了。看不见人，他看见什么呢？啊！他说一切人都是佛了。他自己是佛，在他上边没有佛，他就是佛；将来一切人都跟著他成佛，所以他下也不见人了。

　　‘失于正受’：他失去这个正定正受了，‘当从沦坠’：这种人应该堕落的。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。

　　‘又彼定中’：在这种定中，‘诸善男子’：一切修道的人，‘见色阴消，受阴明白’，‘前无新证’：向前去也没有新的证得。‘归失故居’：向后边呢，他以前所居的地方，也没有了。‘智力衰微’：他的智慧也不充足，也没有那么猛利了。在功夫上，这也就是忽进忽退。‘入中隳地’：就到这个要堕落的地方了。‘迥无所见’：他没有什么感觉，也没有什么所见。

　　‘心中忽然，生大枯渴’：在他心里边，忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢？啊！生大枯渴；自己心里觉得很单调的，很枯燥的，还很渴的。这是什么意思呢？在这个地方觉得枯燥，很单调的，没有什么意思了。又渴，渴什么呢？需要佛法，需要佛的法水来润泽他。枯燥，他觉得枯干了，就快干了。那么什么都没有了。

　　讲到这个，就好像普通不修道的人说：‘哦！感觉非常寂寞！’很寂寞无聊的，没有什么聊，无聊了！于是乎，在这个时候，就要作怪了。作什么怪呢？啊！还是‘那个’。

　　什么叫寂寞无聊？本来我不想讲，不讲啊，又恐怕人不明白，所以还是讲一讲它。就是好像女人想男人，想得觉得心里著急、枯燥得不得了。男人想女人，这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊，就要找一个什么，好像丢了东西似的，找又找不著，这是寂寞无聊。

　　‘于一切时’：在一切时，‘沉忆不散’：好像男女有了相思病，总想著想著，想来想去也忘不了。‘将此以为，勤精进相’：他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散，这种枯燥的心理，他以为这就是一个精进相。

　　此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

　　‘此名修心，无慧自失’：这个名字叫什么呢？这是在受阴的境界里边，这时没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了，‘悟则无咎’：你若觉悟了，‘啊！这是一种境界。’那就没有问题了。你若不觉悟，总在这个地方耽空滞寂，这么沉忆不散，那就会干死了，干死也没有什么成就。

　　‘非为圣证’：这不是说这样就是有所得，证圣果了，不是的。不要错认——认贼作子。

　　‘若作圣解，则有忆魔，入其心腑’：你听这多危险！真危险哪！如果你作圣解，则有忆魔，入其心腑。你如果认为这是一个好的境界，则有忆魔，专替你记忆东西。你记不住了吗？嘿！他帮你想著，

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他来帮你忙。他看你尽记忆记忆，‘啊！你这么欢喜记忆。’他就来帮你忙，帮你记忆，就入你的心腑里去了。

　　‘旦夕撮心，悬在一处’：一天到晚把你的心给悬起来。撮，就是悬挂起来。把你的心这么悬到一起，‘失于正受’：你得不到正受，‘当从沦坠’：将来久而久之，也会落地狱的。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑。是卢舍那。得少为足。

　　‘又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白’，‘慧力过定’：这慧力超过这个定力了，‘失于猛利’：所以他也就自己生一种猛利的心。‘以诸胜性’：以在这个境界里边有这种胜性，就是很不平凡的这种性，‘怀于心中’：他就总在心里怀念著。‘自心已疑’：他怀念这种胜性，自己心里就已经生出一种疑惑，疑惑什么呢？

　　‘是卢舍那’：疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语，此云‘光明遍照’。因为他以为自己是卢舍那佛了，所以就‘得少为足’：得到一点点的东西，他就知足了。其实他这个定力，根本去佛很远呢！他就说他自己成卢舍那佛了。

　　此名用心。亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失于正受。当从沦坠。

　　‘此名用心’：这个名字叫用心，‘亡失恒审’：他没有常常审察自己的这种功夫。‘溺于知见’：他对这个知见分不清楚了。溺，就是沉溺到这个里边，英文大约就是等于sticky（黏）。

　　‘悟则无咎’：要是明白了，也就没有什么问题。‘非为圣证’：这不是圣证。

　　‘若作圣解’：假设认为自己有这种圣境的时候，就是证圣果了，‘则有下劣’：则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么魔呢？‘易知足魔’：什么事情都容易知足的这种魔。‘入其心腑’：又钻到他心里去了，就是附到他身上，把他的灵魂给赶跑了。其实他只是个假躯壳，是个假的，可是他自己还不知道呢！‘见人自言’：见到人就说了，喂！你知道吗？‘我得无上第一义谛’：我得到最高无上第一义谛。

　　现在在都板街（Grant Avenue，在三藩市华埠）这儿，就有一个人天天在商业中心那个地方站著，穿得花花绿绿的那么一件衣服，他就说：‘啊！我住了五年山哪！我开了悟啦！现在我怎么怎么样了，我有神通了......。’

　　那个人他原来也是拜我做师父的，是我的皈依弟子，但是他不听教。在我没有来美国的时候，你猜他怎么样子？他背著个大葫芦在后边，葫芦上头写著，他是度轮法师的徒弟，学了很多的本领，谁有什么事情，找他都可以解决问题。在我没来美国之前，他就在这儿招摇撞骗的；现在我到美国来了，他还招摇撞骗，但是不写我的名字了。这就是这种魔，说他得第一义谛。

　　‘失于正受’：他失去正受，所以也不听我教化。从我来到这儿，讲经他也不听，说法他也不听。他就说他得了道了，开了悟了，有了神通。究竟什么神通呢？你们猜不著，就是Money！Money！Money！（钱！钱！钱！）这神通。嗐！硬骗人！我也不知道他要那么多钱干什么？所以就‘当从沦坠’。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。所证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。

　　‘又彼定中，诸善男子’：这个修道的人定力深一点了，在这个定中，‘见色阴消’：见色阴已消，‘受阴明白’：他也明白受阴了。‘所证未获’：他所应该证得的这个道果，他没有得，‘故心已亡’：所以，他心已经亡了。‘历览二际’：前际、后际，他也都没有了。‘自生艰险’：他自己觉得：‘哦！真危险啰，这可太不得了了！不得了了！’

　　‘于心忽然，生无尽忧’：就觉得什么都忧愁烦恼，有忧愁就有烦恼了。有烦恼了，就怎么样啊？‘如坐铁床’：他一天到晚想自己，‘哦！我在地狱里的铁床上坐著哪！我在这个铁床上受罪哪！啊！这怎么办哪？有这个身体就是有苦的。’

　　‘如饮毒药’：好像吃了毒药，就要死了似的。‘心不欲活’：他今里一天到晚想著「死了好！死了好！’中国有这么一句话，那个要死的人就这么说：‘死了好！死了好！又省裤子又省袄。’这个人大约也就是这个思想，说死了好！死了好！

　　讲到这儿，我再给你们讲，自尽的人都有个鬼，那个鬼怎么样呢？就向这个人叩头。他叩头怎么说呢？他就念这个咒，不过这个要死的人，他听不见。这个咒也就是说：‘你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一点死了就好了。’

　　那么要自杀的这个人呢，他耳朵虽然听不见，但是他心灵上通著的。因为鬼有他心通，可以用那一种鬼的魔气，到你心里，令你心里就想：‘哦！是死了好。’就相信鬼讲的话，心里能听到，就相信了。于是乎就或者吃毒药，或者去悬梁，或者去跳海，跳金门桥了。哦！就死了！

　　金门桥那儿也有很多鬼，来回的人，谁若是阳气盛，他不敢见你的。阳气衰的那个人——就是精气神都没有了——没有阳气了，你一从那地方过，他就说：‘你死了好，死了好。’拿著就把你拖下去，拖到你跳金门桥去了。所以这自杀的人，多数都有个魔鬼，在那儿叫他去，他才死的。

　　生大忧患这个人也就‘常求于人’：常常叫著叫著，啊！你把我杀了是最好啰！‘令害其命’：你有法子把我弄死，那是最好了，‘早取解脱’：我就好早得到解脱。

　　此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

　　‘此名修行失于方便’：这个名字就是修行失于方便。他不明白这个方便法门，所以就生出这种执著。

　　生出这种执著时，‘悟则无咎’：如果明白，就没有问题了。‘非为圣证’：这不是圣证啊！

　　现在你们听到经典这个道理，

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切记不要乱打妄想，不要说自己又要死了，或者又没有什么了，你常常这样想，就会招这种魔的。这个世界这种魔很多很多的，所以不要打妄想！不要随便乱讲话！你乱讲、你一打这个妄想，就有这种魔来侵犯你。那时候，魔到你身上，你就受不了了！你那时候就不自由了，你想不死都不可以。

　　‘若作圣解，则有一分，常忧愁魔’：你以为你忧愁，忧愁也有魔的，为什么你忧愁啊？你若开佛眼了，你看这个人没发脾气的时候，没有鬼；一发脾气，这鬼就来帮著他发脾气了，说：‘发大一点、发大一点！Make more trouble（多惹点麻烦！）’就从后边来帮助你发脾气。你不相信？这个我讲的是真话。你要是不信呢，就慢慢试试看！‘入其心腑’：到他身上了。

　　‘手执刀剑，自割其肉’：我不是讲过那个王孝子吗？就是我以前讲的常仁大师。

　　王孝子在坟上守孝，有一次他在定中，看见他一个外甥，被土匪捉去了。捉去，这个土匪就要枪毙他外甥——要用枪打死他外甥。他在定中，相离十五里路，那个土匪一开枪打的时候，他在定中，这么用手往外一搪，这个枪就没有打上他的外甥，他外甥就跑了！

　　可是在默默中，也是有一个要命鬼，这个土匪为什么把他外甥绑去？就是预备要命的，默默中有个要命鬼，有这种因果。那么现在没有打死他外甥，这个命没有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子没有办法，这鬼怎么样啊？就找他弟弟王二爷，这鬼附到王二爷身上了，王二爷就自己拿著一把大刀，到坟上去找王孝子，就要把这第二的弟弟杀了。

　　到了坟上，很奇怪的，这个鬼拿著刀这么比著，要砍王二爷的头，但是拿刀的手落不下来。王孝子这个时候就一味念《金刚经》，他那时候也不讲话了。

　　正在这个时候呢，就是谁呢？就是我的师父（常智大师），那时候他还没出家呢，他心里就著急忙慌得不得了，觉得像不知有什么事，心里不安宁了。‘啊！是不是孝子坟上有事情了？’于是乎他就跑到坟上去，一看，果然王二爷拿著刀自己要杀头。王孝子就写几个字说，‘你去买一点烧纸（中国人给死人烧的纸），我给他念经超度，这里头有一个鬼，想怎么样怎么样......。’那么王孝子就念经超度他，以后才没有事。

　　所以，这就是这种魔。不过这鬼因为是想要命，不是修行有这种魔。但也可以说是修行有这种魔，就是因为王孝子修行多管闲事，就招来这种魔要杀他的兄弟。鬼杀王孝子杀不了，因为他有定力，也不打妄想，那么没有办法他，鬼就找他的弟弟去。

　　所以自割其肉，‘欣其舍寿’：就欢喜死。‘或常忧愁’：或者就常常忧愁得不得了。所以你听见这一段文，你不应该常常有一种的不高兴，不应该有的时候就哭了，也不应该有忧愁心。

　　‘走入山林’：忧愁、忧愁，就怎么样？这个魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。这个魔是藉著这股气的，如果你思想正了，就没有事了；你思想若不正，跟著他转，说忧愁你就忧愁，越忧愁越忧愁......，就跑到山里头去，‘不耐见人’：不见人。

　　‘失于正受’：没有正受了。‘当从沦坠’：将来这种人也会堕地狱的。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有。无限喜生。心中欢悦。不能自止。

　　‘又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白’，‘处清净中’：在这个清净定中，‘心安隐后’：心非常地安稳，没有一切的杂念了，正在这个时候，受阴又发生作用了。‘忽然自有无限喜生’：忽然间就有无限的，没有限量那么多的欢喜生出来。‘心中欢悦’：心里不知道乐到什么程度去了，乐到极点。‘不能自止’：想停止这个快乐，也停止不了。

　　此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。

　　‘此名轻安’：这是一种轻安的境界。‘无慧自禁’：他没有智慧禁止自己这种快乐。

　　‘悟则无咎’：如果你觉悟了，明白了，这也没有什么问题。‘非为圣证’：这不是证圣果的一种表现。

　　若作圣解。则有一分。好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

　　‘若作圣解’：假设你说：‘噢！我这回入了欢喜地啰！我这就是欢喜地菩萨了。’‘则有一分’：就有一分什么？‘好喜乐魔’：这种好欢喜魔，‘入其心腑’，‘见人则笑’：见到人就哈哈大笑。‘于衢路傍’：于通衢大路的旁边，‘自歌自舞’：自己又唱歌，好像现在的邪皮（嬉皮）一样，自己手之舞之，足之蹈之，又作种种的音乐，自歌自舞。‘自谓已得’：自己说自己已得‘无碍解脱’：无碍解脱了。‘失于正受，当从沦坠’：这个也是失去正定正受这种正知正见了，失去正知正见这个理智，将来也会堕地狱的。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。自谓已足。忽有无端。大我慢起。如是乃至。慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻。十方如来。何况下位。声闻缘觉。

　　‘又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白’，‘自谓已足’：说自己已经什么都够了，什么都满足了，已经证果，已经开悟了，已经成佛了。

　　‘忽有无端’：忽然有这么一种无端，‘大我慢起’：这个我慢非常之大，我慢就生起来了。我慢，就是傲慢，对人人都看不起，谁他也看不起，看一切人都不如他了。‘如是乃至，慢与过慢’：慢，就是骄慢；过慢，太过这种慢。‘及慢过慢’：哦！这个慢可就厉害了，骄慢中的骄慢，骄傲中的骄傲，再没有比他这么骄傲的了。‘或增上慢’：增上慢，慢上再增加慢。‘或卑劣慢’：或他自己觉得谁都比他卑劣，所以就看不起一切人，这都是种种的慢。‘一时俱发’：这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。

　　‘心中尚轻’：他心中的这种慢，慢到什么程度上呢？不但对人骄傲、傲慢，对佛他都骄傲，都傲慢了。所以尚轻‘十方如来’：他对十方的如来，都看不起；十方的如来，

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他认为都不如他了。你说这慢得多厉害！非常地厉害了！‘何况下位声闻缘觉’：何况下位这些个声闻缘觉呢！他更看不起了，‘嘿！你不过是个小乘的罗汉嘛，你有什么了不起的！’自己认为他比谁都高了，比佛都高了，可惜他没起出一个其他的名称来。

　　此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。

　　‘此名见胜’：这个是偶尔的，在受阴里头生出这种见胜，就特别有一种见。‘无慧自救’：这个人没有智慧自己救自己。

　　‘悟则无咎’：如果他明白这是一种错误，也就不发生作用了。所谓觉了，就不迷；你迷的时候，就不觉。你一觉啊，就好像有智慧剑，把这个迷就破了。‘非为圣证’：这不是证圣果的一种表现。

　　若作圣解。则有一分。大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毡华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

　　‘若作圣解’：假设你说这是一种好的境界，‘则有一分大我慢魔’：就有一种大我慢魔，这个魔是非常我慢的。‘入其心腑’：到他身上来了。‘不礼塔庙’：他见著佛，也不拜；见著塔，也不拜；到庙上，他也不叩头，也不顶礼。‘摧毁经像’：他把经拿出去烧了、摧毁，佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像，这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。

　　‘谓檀越言’：他也有他的徒弟，就告诉他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。这是用布施来供养三宝，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就对这些个信徒就说了，‘此是金铜’：说这个佛像是金子造的，或者是铜造的，‘或是土木’：或者是土造的，或者是用木头造的。

　　‘经是树叶’：这个经是树叶子写出来的，‘或是毡华’：或者用一种什么绢子写出来的，你恭敬它干什么啊？你拜它做什么啊？它也是一个无知无识的。

　　‘肉身真常’：我这个肉身是一个真的。‘不自恭敬’：你不恭敬我，‘却崇土木’：你却去崇拜这个土和木头，那有什么用啊？那偶像嘛！你拜它有什么用啊？你拜它，莫不如拜我啰！就这么叫人拜他。‘实为颠倒’：你拜这个偶像，这一个木头，它有什么知觉？你拜它？这太颠倒了。

　　‘其深信者’：深信他的那些个信徒，‘从其毁碎’：也跟著他，把佛像也毁坏啰，把经也烧了，‘埋弃地中’：或者把它埋到地里边。

　　‘疑误众生’：他这样的行为，令众生对佛法不生信仰，而生出一种疑，所以就耽误众生，‘入无间狱’：入无间地狱了。‘失于正受，当从沦坠’：这个人将来一定堕无间地狱的。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生。无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。

　　‘又彼定中，诸善男子’，‘见色阴消，受阴明白’：又者在这个色阴已消，受阴明白的时候，‘于精明中’：在他这个明白之中，更加精细明白，‘圆悟精理’：圆悟，这时候他所明白的理就都很精微了，‘得大随顺’：他也得到大的随顺。

　　‘其心忽生，无量轻安’：在他的心里头，突然间生出来无量轻安的境界。‘己言成圣’：说自己已经成了佛了，‘得大自在’：得到最大的这种快乐、自在。

　　‘此名因慧，获诸轻清’：这个名字就因为开了一点智慧，得到一种轻安、清净的境界而已，并不算什么不得了的境界。

　　‘悟则无咎’：你要是明了了，就没有过错，没有问题了。‘非为圣证’：你不要以为这样的境界，就是证了圣人实证的果位，不是的。

　　若作圣解。则有一分。好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作。无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

　　‘若作圣解’：假设你有这种轻安的境界，你就以为自己是证圣果了，做这样的想法，‘则有一分’：就有一种‘好轻清魔’：这种魔，他也有这种轻安的境界，也很清高的。‘入其心腑’：就到他身上来了，‘自谓满足’：自己说他现在什么都满足了，‘更不求进’：上无佛道可成，下无众生可度了。他也不需要成佛，已经成佛了嘛；他也不用度众生，众生已经度了，他把众生都度完了！所应该成的这佛，他也成了；所应该度的众生，他也度了。所以，他更不求向前进步了。

　　‘此等多作’：这一等的修行人，多做‘无闻比丘’：像前边所讲的那个没有智慧的无闻比丘，他以四禅就做为四果了。

　　‘疑误众生’：这一种的人，令众生不知道正路，把众生都误了，都不认识佛法了。‘堕阿鼻狱’：这种的人将来要堕阿鼻地狱的，要堕无间地狱的，为什么呢？‘失于正受’：他这个正定正受都失去了，所以‘当从沦坠’：就应该堕落无间地狱去。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然。归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生。长断灭解。此名定心沉没。失于照应。悟则无咎。非为圣证。

　　‘又彼定中’：在这个修行的定里边，‘诸善男子’：这一种的善男子，‘见色阴消，受阴明白’，‘于明悟中’：在他这个时候，本来似明白，又没有真明白，在这个明悟之中，‘得虚明性’：他得这种虚妄的明性，而不是实在的。

　　‘其中忽然’：在这个虚妄的明性里边，就忽然生出变化来了，变化什么呢？‘归向永灭’：他说人死了，是永远都没有的了，永远都是灭的了。‘拨无因果’：所以讲因讲果这是不对的，没有因果的，人死就没有了，就灭了，这哪有因果呢？所以就拨无因果。

　　‘一向入空’：他就什么都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。‘空心现前’：他在这个时候，越想他自己这个见解越对，‘啊！是空的了，没有了，什么都没有了，死了就完了，啊！这一切皆空。’‘乃至心生’：在这个时候，

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他心里就生出一种‘长断灭解’：人死了就断灭了、没有了。

　　这一段文说‘悟则无咎，非为圣证’，这儿大约遗漏了两句，一定是当初抄写的时候，遗漏了，那么这儿可以加上‘此名定心沉没，失于照应’：这个定心没有了。没有定心，所以他自己生出这种空想，失去照应了。

　　‘悟则无咎’：如果明白了，就没有过错，‘非为圣证’：这可不是证到圣果的一种境界。

　　若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫 秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

　　‘若作圣解’：假设你做为证圣果这样的见解，‘则有空魔’：这个时候，就有一种空魔来了，‘入其心腑’：就入到你的身上来。附到你的身上，‘乃谤持戒’：他就说什么啊？说你不要受戒，这个受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩萨没有这么多麻烦的拘束，不要管那个！所谓‘大象不游于兔径’，你看大象，它不走兔子走的道路；‘大悟不拘小节’，你开大悟了，什么都没关系，这一切都空的嘛！以前我不讲过吗？‘酒肉穿肠过’，酒肉在肠子里边过去了，‘佛在心头坐’，那个佛——一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！他这么样讲。所以乃谤持戒，说你不要持戒，‘名为小乘’：说你这受戒，这小乘人才受，大乘人不要这个。

　　其实大乘人的戒更清楚，大乘人更不应该犯戒的。他就愚骗这些个无知识的人，根本那些个人也没学过佛法，也不懂佛所讲的是什么道理。所以他说什么，这些人就唯命是从，就以为他说的对了，为什么以为他说对了？因为没听过佛法，也不懂什么叫佛法。

　　‘菩萨悟空’：他说大乘菩萨悟一切法空，‘有何持犯’：哪里又有一个持戒？又有一个犯戒的？没有的。也没有持，也没有犯的，他就这么说。

　　‘其人常于信心檀越’：有这个魔入他心窍的人，常在信仰他的这一些个护法家里边，‘饮酒啖肉’：是又喝酒，又吃肉。‘广行淫 秽’：最要紧的就是这一句——广行淫 秽。佛教本来要没有淫欲心，他这个淫欲心哪，大得不得了！专门行淫欲，行这个不干净的事情。那么，他这样子怎么还没有人不相信他呢？因为他有一种魔力。‘因魔力故，摄其前人，不生疑谤’：令信仰他的这一些个人，对他都不生怀疑，对他都信仰得不得了。

　　‘鬼心久入’：因为他这个鬼心，久在身上，‘或食屎尿与酒肉等’：因为有个鬼在他身上，所以屎，他也不认为是不洁净的东西；尿，他也随便可以用的，可以喝的。吃屎喝尿，他说这是不垢不净。不垢不净嘛！那《心经》上都这么讲嘛！所以他误解经义，这就是魔的行为，他也不管是干净不干净，都不管的。你看，这个吃肉喝酒，他也说是空的；吃屎喝尿，他也说是空的。

　　‘一种俱空’：一种就是种种，他说，这所有一切种种都是空的。‘破佛律仪’：他不守佛的戒律。不守戒，所以‘误入人罪’：他引人造罪，引诱误人，令人都造罪了。‘失于正受’：他没有这种正定正受，‘当从沦坠’：这种人也应该堕地狱的。

　　又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境。安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。

　　‘又彼定中’：又者，在修行人修到受阴这个定的时候，‘诸善男子’，‘见色阴消，受阴明白’：他色阴没有了，对受阴，他也非常清楚，‘味其虚明’：前边他已经得到虚明的境界，他现在就‘深入心骨’：对虚明这种境界，深入他的心骨了。

　　‘其心忽有’：在他的心里头，忽然间就发生了一种变化。什么变化呢？噢！‘无限爱生’：生了无量无边这个爱。就好像某某人说，噢！他爱所有的一切人。讲到这个地方，就知道他说这种话，就有这种性质了。‘爱极发狂’：他生出这种爱欲的心，到极点了，他就发起狂来了，自己控制不住自己的情感。

　　就好像我讲过的那个刘金童，见著男人，她就抱到怀里，又哭，又什么动作都有了，这就是这种魔。你说，差不离的男人，怎么见得了这一种的动作啊！所以就迷了。她叫他，你拿多少钱，买个什么宝贝，他说可以可以的。你拿多少钱，再买个什么东西，这个男人也就答应她。为什么呢？就因为她行淫欲，这种魔力把人都迷住了，所以这是爱极发狂，‘便为贪欲’：贪欲也就是淫欲，由这个贪心而生淫欲。

　　‘此名定境，安顺入心’：这个名字就叫定的境界安顺入心。安，轻安；顺，随顺。随顺到他心里头去了。‘无慧自持’：他没有智慧控制自己这种的情感、这种的淫欲心。‘误入诸欲’：所以他就有这一种错误，到这一切的爱欲里边去了。

　　‘悟则无咎’：这个境界是暂时间、偶尔有的，如果你明白了，哦！这是一种魔境，‘非为圣证’：这不是证圣果的。你若明白这不是证圣果，那就没有关系了。就怕你在这个境界上，不认识这个境界，入了迷魂阵，就出不去了。

　　若作圣解。则有欲魔。入其心腑。一向说欲。为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

　　‘若作圣解’：你若作证圣果的见解，‘则有欲魔入其心腑’：这时候因为你错了知见，就有一种淫欲的魔入你这个身上来了。

　　‘一向说欲’：对著人专门讲欲。好像现在美国，我听说有这么一个宗教是多妻主义，说太太越多越好。这就等于这一种的魔一样的，专门投人所好，一般人好喜这个，他就讲这个欲，说多几个太太不要紧的，没有关系。‘为菩提道’：你太太越多，那就是菩提道嘛！

　　‘化诸白衣’：他就用这种的方法，化一切的在家人。白衣，就是在家的居士。‘平等行欲’：平等行欲也就是平等行淫。他说也不分彼此，

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大家都一起，遇到一起就行淫欲。也不管是人家的太太，是自己的太太，是谁的太太，这就随便随便了。现在美国又有什么换妻的主义，大家互相交换太太，这都是近于这种魔的行为。

　　‘其行淫者名持法子’：和他有淫欲行为的这个人，就叫持法子，说这就是接他的法了。这持法也就是传法的，传法的子就是他的法子。‘神鬼力故’：因为这是魔鬼和邪鬼、邪神的力量，所以‘于末世中’：在这个末法的时候，‘摄其凡愚其数至百’：摄也就是迷——迷这一切的凡夫。他摄迷无知无识的这些人，数目到百。‘如是乃至一百二百’：或者两百，‘或五六百’：或者五、六百，‘多满千万’：或者有一千、一万那么多。

　　‘魔心生厌’：时间久了，这个魔王的心也就生厌了。生厌了怎么样啊？‘离其身体’：就离开他的身体了。离开之后，你说怎么样啊？他也就没有神通了。‘威德既无’：这个威德，也就是他这个神通，魔王有神通，现在魔走了，这个人的神通也就没有了。神通没有了，你说怎么样啊？

　　‘陷于王难’：这时候就犯国家的法律了。他以前有神通的时候，这个魔能避免国家的法律，令国家不知道；那么现在魔走了，这个凡夫还照这么样做；这一做，就犯法了。人知道他是旁门左道，妖言惑众，所以就犯法了，抓去就杀头了。

　　‘疑误众生’：他令众生找不著真正的道路，‘入无间狱’：一定下无间地狱的。他为什么下无间地狱？就因为‘失于正受’：他失去正定正受，‘当从沦坠’：一定要堕落的。

　　阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

　　‘阿难，如是十种禅那现境’：阿难！像这样十种的禅那，这个静虑所现的境界，‘皆是受阴用心交互’：皆是在受阴里边，因为修行用功，互相生出这种种的变化，‘故现斯事’：所以就有这种的事情发生。

　　‘众生顽迷’：众生顽固、迷昧、愚迷，‘不自忖量’：他也自己不想一想，自己不度量度量，‘逢此因缘’：他遇著这种的因缘，‘迷不自识’：自己也不认识自己了。‘谓言登圣’：他说他已经证果，成了圣人了，‘大妄语成’：这未得谓得，未证言证，没有得到这个道，他说他得到道了；没有证圣果，他说证圣果了，这是打大妄语，‘堕无间狱’：一定堕无间地狱的。

　　汝等亦当。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。

　　‘汝等亦当将如来语’：阿难哪！你们也应当将佛所说的话，‘于我灭后传示末法’：在我灭度之后，传示到末法的时候，‘遍令众生开悟斯义’：令所有一切的众生，都听著这个道理，明白这个道理，觉悟这个道理。‘无令天魔得其方便’：你不要令天魔得便了，不要令他们有机会来魔这些个人。‘保持覆护成无上道’：你要保持覆护这一切的众生，令他们都成就无上的道业。

◎五十阴魔之想阴十魔

　　阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。

　　‘阿难，彼善男子’，‘修三摩地’：修这个定力，‘受阴尽者’.受阴已经尽了。‘虽未漏尽’：虽然没得漏尽通，可是他已经有了神通了。‘心离其形’：他的真心可以离开身体，就好像什么呢？‘如鸟出笼’：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体，这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。

　　‘从是凡身，上历菩萨六十圣位’：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六十种的圣位。‘得意生身’：这个叫什么呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这种的神通。

　　‘随往无碍’：想要到什么地方去，就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢？就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上干慧地，干慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那么这是六十个圣位。

　　譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。

　　‘譬如有人熟寐寱言’：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这么一个人说梦话，他睡著了，就讲他所想要说的话。‘是人虽则无别所知’：他说梦话，他自己是不知道的，‘其言已成音韵伦次’：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什么话也是很有次第的，但是他自己不知道。‘令不寐者咸悟其语’：使令这一些个没有睡著的人，都明白他说的是什么。

　　譬如他说：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒，然后就吃了。’他这么一讲，他自己不知道他说这个话，旁人——那个醒的人——都知道：‘喔！他今天吃过豆腐。’就都知道他是怎么一回事了，这叫咸悟其语。为什么他说这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想著、想著、想著，睡著了作梦的时候，都要说出来。

　　‘此则名为想阴区宇’：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。

　　若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。

　　‘若动念尽，浮想消除’：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细的那个相，叫动念。那种动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。‘于觉明心，如去尘垢’：这个觉明心，就是第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。

　　‘一伦生死’：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二类轮一周，叫一伦。一伦生死，

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‘首尾圆照’：就是哪一类众生的前因后果，他都知道了，‘名想阴尽’：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因后果的事情，他都照了无疑。‘是人则能超烦恼浊’：这个人在这个时候就超越烦恼浊。

　　‘观其所由’：观看他所行所作的这个原由，‘融通妄想’：这时候妄想也融通了，‘以为其本’：以做为他的这个根本。

　　阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。

　　‘阿难，彼善男子，受阴虚妙’，‘不遭邪虑’：邪虑不能侵犯。【注九】【注一○】

　　‘圆定发明，三摩地中，心爱圆明’：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。‘锐其精思’：锐，就向前追究精思，精思就是这个圆明。‘贪求善巧’：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所以他生出这一种贪心。【注一一】

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：在这个时候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看这个人的定力已经将要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有这个便。这‘便’，就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固了，所以天魔就候得其便。【注一二】

　　‘飞精附人’：什么叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属，说：‘你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！’在色阴和受阴没尽的时候，这个邪魔可以入到这个人的身上，来迷惑这个人；在受阴和色阴都尽了，没有了，到这想阴的时候，这个魔就不能入修道人的体里边来了，他就要另外找一个人，附到另外一个人的身上，来给你说法。【注一三】【注一四】

　　‘口说经法’：他口里也说这个经典，说这个法，可是他这种法都是一种邪法，所以要认识它。

　　其人不觉。是其魔著。自言谓得。无上涅槃。来彼求巧。善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。

　　‘其人不觉是其魔著’：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得，也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。‘自言谓得无上涅槃’：他自己怎么样说呢？他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。【注一五】

　　‘来彼求巧善男子处’：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。‘敷座说法’：敷座，就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。

　　‘其形斯须或作比丘’：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘的相，‘令彼人见’：令这个求善巧的人看见；‘或为帝释’：或者变一个天帝释的身；‘或为妇女’：或者变成妇女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人，一看他这么样变化，‘喔！这大约是观世音菩萨来了！’谁不知道这原来还是个魔。所以，你见到什么境界，不要跟著这个境界跑。

　　‘或寝暗室’：或者睡到一个黑的房子里边。‘身有光明’：他的身就现出光明，这你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！这个人身上放光啊，这一定不是佛就是菩萨了！哦，或者是阿罗汉了！’谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修道人，令你生出来一种邪知邪见。

　　所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随著它转，不要跟著它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

　　你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随著魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：‘喔！这是好的境界，我想再看一看。’不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。【注一六】

　　是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷’：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，‘惑为菩萨’：他一看：‘哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。

　　‘信其教化’：于是乎，就深信他的教化。‘摇荡其心’：把他的心就摇荡动了。

　　‘破佛律仪’：你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特别地守著这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却‘潜行贪欲’：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。

　　口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

　　‘口中好言’：邪魔附身的这个人，他欢喜说什么呢？说什么‘灾祥变异’：灾，就是不吉祥的事情，就是凶事。说什么地方有灾难了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。

　　‘或言如来某处出世’：或者他说：‘喔！你知道吗？现在某一个佛在什么地方出世了，来到世间了。’

　　‘或言劫火’：或者说：这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了。

　　‘或说刀兵’：或者说：‘哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家就来开战了。’

　　‘恐怖于人’：就尽讲这一些个耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：‘哦！这不得了啰！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？’就生一种恐惧心。

　　‘令其家资，无故耗散’：或者说：‘现在都要打仗了，你快拿出一点钱，

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我可以保著你这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！’尽讲这些个欺骗人的事情。

　　你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。

　　怎么贪财？好像他就说：‘哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。’就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。【注一七】

　　此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名怪鬼’：这种的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，‘年老成魔’：时间久了，他就变成魔了。‘恼乱是人’：他来扰乱这个修道的人。

　　‘厌足心生’：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎么样？就讨厌心生出来了，‘去彼人体’：就走了，不附著那个人了，走了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然后或者就杀头，或者做什么。【注一八】【注一九】

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。

　　阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

　　‘阿难’，‘又善男子’：这个修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱游荡’：他的心又打出一种妄想来，打什么妄想呢？心里想要游荡。游荡就是出玄入牝了，这个神出去了，各处去跑。‘飞其精思’：就是他这个灵魂，飞到旁的地方，‘贪求经历’：他到处都要去看看，到处都要去玩一玩，这是贪求经历。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，‘候得其便’：于是乎他就等著等著，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。‘飞精附人’：他又派他的眷属，去附到其他一个人的身上，‘口说经法’，来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢？这个修道人怎么会有魔来呢？就因为他贪求经历，想要游荡。他一动这个游荡的念头，魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。

　　其人亦不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

　　‘其人亦不觉知魔著’：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。‘亦言自得无上涅槃’：也说他自己得到涅槃的妙果了。‘来彼求游善男子处’：来到这个心里打妄想，想出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，‘敷座说法’：安敷上座位，来说法。

　　‘自形无变’：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的魔。你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就著魔了。自形无变，说法这个人，他不变，‘其听法者’：可是听法的这些个人，‘忽自见身坐宝莲华’：忽然每一个人见自己的身，哦！坐在莲华上，‘全体化成紫金光聚’：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚，紫金光色这样子。

　　‘一众听人，各各如是，得未曾有’：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了，很少有啰！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。

　　是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷，惑为菩萨’：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：‘哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。’你自己想一想，你坐著宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？

　　‘淫逸其心’：于是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种淫逸的心来。‘破佛律仪’：于是乎也就不守佛的戒律了。

　　你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。‘潜行贪欲’：也偷偷地尽行淫欲。

　　口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生渴仰。邪见密兴。种智消灭。

　　‘口中好言诸佛应世’：邪魔帮助的这个人，欢喜说什么呢？他就欢喜历游一切，用这个历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什么呢？他说：喔！现在诸佛都到世间来了，都来救人来了！‘某处某人，当是某佛化身来此’：在什么地方，哪一个人当是哪一个佛来的。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。‘某人即是某菩萨等’：或者某一个人，就是什么菩萨。

　　好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是啊？这岂有此理！你菩提萨埵？什么菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他宣传，说：‘啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。’吉利！我没有教你这么讲啊，

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你为什么说你的teacher是佛？不可以这么讲的！我自己没有讲过吗？我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人。

　　‘来化人间’：说，‘这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。’

　　‘其人见故’：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，‘哦！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。’好像昨天就有一个人来盗法来了，我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。

　　‘心生渴仰’：渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，‘啊！我几时也拜一个菩提萨埵做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以做菩提萨埵了。’

　　所以‘邪见密兴’：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。‘种智消灭’：这个道种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危险不危险？【注二○】

　　此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。

　　‘此名魃鬼’：你们记得这个魃鬼是个什么鬼来著？记得吗？这个魃鬼到什么地方是怎么样子啊？这个魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，这叫旱魃。旱魃为虐，旱魃作怪。这个鬼呢，到什么地方，什么地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有雨下的。

　　‘年老成魔’：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔了。我们人有这么一句话，‘老而不死是为贼’，说人若老了不死，就变成贼了，何况这个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。

　　‘恼乱是人’：所以魔来恼乱这个人，‘厌足心生，去彼人体’：等他这一套把戏玩得时间久了，也就讨厌了，没有什么意思了，于是乎就跑了、走了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等于在地狱里一样了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的眷属里边去。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应该随著魔王，堕无间地狱去了。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱绵吻’：心里想和一切的圣人，来暗暗地吻合。‘澄其精思’：所以就勉强用澄清的这种精思，‘贪求契合’：就因为这一暗念贪求契合，所以魔王也就得便了，也就有机会来恼乱你来了。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔候得其便’：当尔之时，这个天魔也等著机会，‘飞精附人口说经法’：飞精附人来口说经法。

　　其人实不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求合。善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

　　‘其人实不觉知魔著’：被魔附到身上的这个人，他也不知道他著魔了。‘亦言自得无上涅槃’：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。‘来彼求合善男子处’：来到求契合这个修行人的地方。‘敷座说法’：也安排好了座位，上法座就说法。

　　‘其形及彼听法之人’：他自己的身形，和所有听法这些人的身形。‘外无迁变’：在这个身体的外边，没有什么迁变。不像前文，有的又变成自己坐宝莲华，见到自己身体像紫金光聚；有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等，没有这些变化。可是怎么样啊？

　　‘令其听者，未闻法前，心自开悟’：令这些个听法的人，还没听法之前，心里就开了悟。开了悟，这时候就好像喝醉酒了似的，又好像作梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟，只是一种幻境，好像看电影似的，这么一种幻化的境界；又好像吃那个‘幻觉丸’，哦！看见什么东西都变了样了。‘念念移易’：他心里头就念念迁易。

　　‘或得宿命’：或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的，都是假的。怎么说是假宿命通呢？因为他所看的都是一种幻化的，不是真正的。‘或有他心’：或者得他心通。‘或见地狱’：或者看见地狱了。哦！地狱的境界都看见了。‘或知人间好恶诸事’：或者知道人间，好的和不好的这一切事。‘或口说偈’：或者随便他就可以说出偈颂来。‘或自诵经’：或者他自己就念经。

　　‘各各欢娱’：每一个人都欢娱，都高兴了，‘得未曾有’：喔！都说这可真是菩萨啰，这真是佛啰，令我开了悟了，令我得到宿命通了！可是这就只在听法那一个时候有的，一过去就没有了，所以说他不是真的。【注二一】

　　是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷’：这个人也是愚痴到极点了，‘惑为菩萨’：疑惑魔著的这个人就是菩萨了。‘绵爱其心’：绵也就是绵密，对著这个魔绵密地生出一种爱心来。‘破佛律仪’：所以把佛的律仪也都破坏了，不守了。‘潜行贪欲’：偷偷地就行这个淫欲。

　　口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

　　‘口中好言’：这种魔，他的口里头欢喜说什么呢？他有一种说法，他欢喜说：你光是学佛，你可知道佛是怎么一回事？‘佛有大小’：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；‘某佛先佛’：又有先佛——先前的佛，‘某佛后佛’：又有后来成的佛；‘其中亦有真佛假佛’：那么在佛的里边，也有真佛，又有假佛，魔王说自己就是真佛，

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那个佛就是假佛，‘男佛女佛’：又有男佛，又有女佛。

　　所以，他说男女交媾这种情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就这么样讲的。所以把人都迷住了，这一班人说：‘喔！成佛原来这么成的啊！’所以拼命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。

　　‘菩萨亦然’：他说菩萨也有大菩萨、小菩萨；也有男菩萨，也有女菩萨。其实除非你没有成佛，你若成佛，就都是男的，没有女的了；你成菩萨也都是男的了，也没有女的。观音菩萨为化女人，所以他变现女人身。

　　‘其人见故’：这个人见他这么样说，于是乎也就相信了。说：‘这对啊！这讲得对！观音菩萨，我看他都是女人身嘛！这是很现成的一个证明嘛！’其实他不明白佛法，观音菩萨他也不是男人，也不是女人，他是随类应机而化，化度众生。

　　在这个地方，就很难分别清楚，什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。‘洗涤本心，易入邪悟’：把他自己本来修行那个真正的正心洗了，改变了，就变成邪悟了。

　　此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。

　　‘此名魅鬼’：这个就是一种魇魅鬼，魑魅魍魉这种鬼。‘年老成魔’：他也是经过时间久了，就变成一种魔。‘恼乱是人’：来恼乱这个修定的人。‘厌足心生’：时间久了，他生一种厌恶的心。‘去彼人体’：就离开这个人的身体了。‘弟子与师俱陷王难’：于是乎徒弟和师父，都被国家的法律管住了，把他们抓去圈到监狱里。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先先地觉悟，首先你要觉悟，不入魔王这个轮回。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你没有智慧，你不明白、不知道，将来就会堕无间地狱的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱根本’：他心里生出来一种想要学这个物理学的心。心爱根本，就是想要学物理，所以就‘穷览物化’：他要研究物理这种的变化，‘性之终始’：这个物理的开始和终点，是怎么回事。‘精爽其心’：他的心里头精益求精。爽，就是要明白。‘贪求辨析’：贪求要辨别而分析这个物理。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：在这个时候，天魔一看，‘哦！你生出这个贪心来，好东西！我现在就要叫我一个眷属来收拾你啰！’于是乎，‘候得其便’：得到这个机会了。‘飞精附人’：又派他的眷属，来附到人的身上。‘口说经法’：说这经典，说这个魔王的法。【注二二】

　　其人先不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求元。善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前。我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。

　　这真是佛了，这真是所有的人都是佛了，这个魔就是这样讲法。

　　‘其人先不觉知魔著’：其人，被魔所附这个人。他也不知道自己著了魔了，因为著魔的时候，他自己就迷迷糊糊，没有知觉了。完全是魔王来替他做全权代表，替他讲话了。‘亦言自得，无上涅槃’：也说自己得无上涅槃了，得到涅槃的妙果。

　　‘来彼求元善男子处’：求元，就是求这个物的本元。到求物理始终这个人的地方，‘敷座说法’，‘身有威神’：这个魔王，他身上有一种威神，这威神怎么样啊？‘摧伏求者’：他能把求元这个善男子摧伏了，摧伏这个求者。‘令其座下’：令这个人和座下的人，‘虽未闻法’：虽然在没闻法的时候，就‘自然心伏’：心里已经都佩服了，心里已经降伏了。

　　‘是诸人等’：这一切的人等，‘将佛涅槃、菩提法身’：他拿著这个佛的涅槃、菩提法身，就说‘即是现前我肉身上’：他说，什么叫菩提涅槃哪？就是现在我这个肉身上，‘父父子子递代相生’：父亲生儿子，儿子又做父亲，父亲又生儿子，这么代代相传，一代一代地生下来，‘即是法身常住不绝’：他说这就是不坏的法身，常住的法身。‘都指现在即为佛国，无别净居及金色相’：这个就是说的现在嘛！就这样子，说现在就是佛国，再没有其他的净土可住的，和金色相。他就这么样，说那都是假的。因为他有鬼气，有魔气。我不是常说魔里魔气的吗？有这股魔气，他讲出话来，大家都著了他这个魔，被他迷住了，所以都相信他。

　　其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘其人信受’：这一些个人，听他这样一说，哦！就说这个有道理，讲得不错呀！父亲生儿子，儿子又生儿子，这一代一代相传，就是常住不坏的嘛！这就是法身，哦！原来如此，所以大家都相信了。‘亡失先心’：把以前的正知正见都失去，都没有了，没有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厉害。魔王这些个旁门左道、邪魔外道，叫这个人：‘啊！你做这个，你做那个。’他不敢不做的。那个真的叫他做一件事情，他就将信将疑的。

　　这魔王因为有那股魔力，把你迷住了，所以他说什么你信什么。你若叫魔王来讲这个经，他才不讲呢！为什么呢？如果他这一讲啊，把魔王的本相都露出来了，他就是这个样子，所以他不会讲这个经的。为什么我说，在美国他们就算懂佛教，你让他讲一讲这个经，他不敢讲的。一讲，把他本来的面目都揭穿了，所以他就怕了。我告诉你们，为什么你们到那地方去开会，他们也怕，也就是这个道理。

　　‘身命归依’：身心性命都归依这个魔王了。‘得未曾有’：从来没有。‘是等愚迷’：这一等的人哪，

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真是可怜得很。‘惑为菩萨’：他以为这个魔就是个菩萨。‘推究其心’：就跟著这个魔王，来学他的魔术。‘破佛律仪’：他就不守佛的戒律了。‘潜行贪欲’：偷偷地去行那个淫欲、贪欲去了。

　　口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提。涅槃真处。彼无知者。信是秽言。

　　你看这个魔王多厉害！他‘口中好言，眼耳鼻舌皆为净土’：他说眼耳鼻舌身意这六根，就是净土。净土法门，你到什么地方找去啊？这个就是净土法门。

　　‘男女二根’：男女这两根，‘即是菩提涅槃真处’：这就是菩提的种子，涅槃的真处。你看，讲的这个！‘彼无知者’：这无知无识，一点智慧都没有的这个人，一听说，‘啊！这真是见所未见，闻所未闻，原来这个就是菩提涅槃。’于是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那么跑。‘信是秽言’：信这一种不清净的话，污秽的话。

　　此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名蛊毒、魇胜恶鬼’：这个名字就是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。魇魅，这不是有个魇魅鬼？那个鸠槃茶就是这个鬼。这个蛊毒鬼和那个魇魅鬼——魇胜恶鬼，‘年老成魔’：成了魔了。

　　‘恼乱是人’：他来恼乱这个修定的人，‘厌足心生’：时间久了，他也生一种厌足的心了。‘去彼人体’：离开这个人体，‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子和师父一起都受国法的限制和干涉，被抓去坐监狱。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不要落到魔王的圈套里，堕落这个轮回去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑，不知道，不明白，将来一定会‘堕无间狱’的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。

　　‘又善男子’：这个修定的善男子，‘受阴虚妙’：在受阴中得到一种虚而微妙的境界，‘不遭邪虑’：这时候，不会再有邪魔外道来到他身上，来入他的心腑了。

　　‘圆定发明’：他这时候得到一种圆定发明，‘三摩地中，心爱悬应’：在这个定中，突然间，他心里就生出一种爱欲。爱欲什么呢？爱欲悬应。什么叫悬应呢？就是不论相离多远，也可以知道。好像现在在三藩市，想要知道纽约的事情，那么也就知道了，这就叫悬应。

　　‘周流精研’：他周而复始地那么精研，精益求精，研究这个悬应的问题。‘贪求冥感’：贪求默默中就有感应。好像在三藩市这儿一打坐，就看见纽约的亲戚在做什么，朋友在做什么，或者说什么话，看得清清楚楚。到时候去一调查、一证明，果然是丝毫不错的，这就叫悬应，他欢喜得到这种神通。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：这时候天魔一看，你这个定力将要成就了，所以他就生了一种妒忌心。于是乎，就派他的魔子魔孙到你这个地方来，‘候得其便’：等著你有了漏洞，有隙可乘，就‘飞精附人’：这个魔子魔孙，就附在人的身上，‘口说经法’：口里就讲经说法。

　　其人元不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求应。善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。

　　啊！这真危险。

　　‘其人元不觉知魔著’：被魔附到身上的这个人，他自己也不知道他著了魔了，‘亦言自得无上涅槃’：所以他就说自己得著无上涅槃了。这未证言证，未得谓得；他没得到这无上涅槃，他说得到了。

　　‘来彼求应善男子处’：来到生出一种贪心，贪求冥感、冥应这个人的地方。‘敷座说法’：他也安排一个座位，就说法了。

　　‘能令听众’：有魔的这个人，能使令这一班的听众，‘暂见其身，如百千岁’：暂时间的，你们要知道，这不是永远的。啊！这个人就好像一百岁、一千岁这么样一个老人。这些个听众看见他这么大年纪，鹤发童颜，喔！这真是个老修行、老比丘了。

　　‘心生爱染’：爱，就是爱慕；染，也是一种染污。有爱就有染，有染，这就是不清净了，这叫染。‘不能舍离’：这一班听众，日夜都要陪著这个魔在一起，为什么呢？因为魔有这个迷人的力量，所以他就把这班人都迷住了！

　　‘身为奴仆’：这就亲身给他做奴、做仆。‘四事供养’：四事是什么呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药。饮食，就是吃的；衣服，就是穿的；卧具，就是棉被或者褥子之类的；汤药，就是医药。‘不觉疲劳’：如果需要这四事供养，这班人也不觉厌烦，不觉疲倦。【注二三】

　　为什么呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，没有人这么样真正地亲近他、供养他。这个魔因为有一种迷人的力量，所以人人就都接近他、欢喜他。

　　‘各各令其座下人心’：那么每一个、每一个魔附身的人，都令在他座下听法的人心，‘知是先师本善知识’：迷得这些个人怎么样啊？自己就知道：‘哦！这是我前生的师父。’自己就这样子，‘啊！善知识！这个真是善知识啊！是我以前的善知识啊！’‘别生法爱’：就生了一种法爱，‘枯如胶漆’：和这个魔就黏如胶漆，如胶似漆，黏到一起了。‘得未曾有’：从来也没有这样子的。

　　是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷，惑为菩萨’：这个人愚痴到极点，是又愚痴，又迷惑，以为这个能变化的，就是佛菩萨了。那狐狸精也会变化，妖魔鬼怪都会变化。他没有想到，这个会变化，不一定是菩萨，也不一定是佛。你有什么善根，能遇到真菩萨、真佛？这个人就‘亲近其心’：亲近这个魔附到身上的人，‘破佛律仪，潜行贪欲’：怎么知道那是魔呢？主要地就因为他破佛的律仪，所以偷偷地就行淫欲去了。因为他有这淫欲心，