净公上人无量寿经玄义讲记10集

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就是这部经上的经题「清净、平等、觉」。我这佛号与清净、平等、觉相应，与清净心、平等心、觉心相应。第二，与经上所讲的理论、方法、境界相应。这样念佛，功德就不可思议。这一句「阿弥陀佛」是什么？就是这部经的经题。所以《无量寿经》也叫做《大阿弥陀经》，大本《阿弥陀经》，佛号就是经题。念这句佛号就是全部的经文、经义，圆圆满满的含摄，一字一句不漏，所以这个名号的功德不可思议。因此，念佛人确实有很大的光明。

　　『四十里光明烛身』，他的身放这么大的光明，一切的魔都避得远远的，他没有法子在佛光照耀之下存在，他会远离而去。这是说「他力妙法，善护行人」，这里面，他力要有自力做为根本，有自力才能够得到佛力的加持。我们如果不是真正发心求生净土，佛不会加持我们，要真正的发心。我们一发心，不要以为佛不知道，你认为佛不知道，那是你错了，不但佛知道，西方世界任何一个菩萨都知道。因为西方极乐世界是纯一菩萨法界，那个地方说老实话没有六道，也没有声闻，没有缘觉，纯一菩萨的法界，而且统统都是普贤菩萨。这在过去经文里面给诸位详细报告过了。那个地方是五十一位普贤菩萨，因为统统都是修普贤大士之德。所以菩萨的果位从初信位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级，统统都是普贤菩萨，这个法界无比的殊胜。再看底下第四段：

　　【暗合道妙，巧入无生。】

　　『道妙』与『无生』是每位学佛同修无限的向往，心心恋慕着。禅宗、密宗、教下，统统在追求，几个人求到了？追求的人多，千千万万，得到的人太少了，凤毛麟角，不容易得到。我们看底下的文：

　　【无念与无生，远非凡夫之所能。】

　　虽然是很高，不容易得到，你一生勤苦的修学不一定能够证得。拿禅宗来说，在中国禅宗历史里面，以六祖惠能的成就最为殊胜，他老人家一生，学生当中有四十三个人明心见性。我们想想，当年跟六祖大师学禅的人有多少！恐怕不止几十万人。他老人家名气很大，十方学禅的，都涌到宝林寺（现在的南华寺），都到那边去参学。他老人家教学三十七年，几十万人当中才成就四十三个人，这是最多的了。中国禅宗史上，任何一代的禅师都没有办法跟六祖比，六祖以前没有这个情形，以后也没有这个情形。你才晓得难，无念跟无生真难！远非凡夫之所能。

　　【圆教八地菩萨，离一切心意识分别，始名真得无生法忍，可见此乃圣者之所难也。】

　　这个话是真的，一点都不假。佛在《仁王般若波罗蜜经》里面给我们讲，菩萨分为五个等级，五个等级他都用「忍」来区别。最初的地位叫「伏忍」，你能够把烦恼伏住，并没有断，伏忍。「无生法忍」是第四个阶级，什么样的菩萨才能证得？七地、八地、九地。七地菩萨所证得的叫下品无生法忍，八地菩萨证得的叫中品无生法忍，九地菩萨证得的叫上品无生法忍。这个地方告诉我们，圆教八地菩萨真的证得无生法忍，无念与无生他真的证得了。再往上面去就是寂灭忍，寂灭忍也有三品，十地菩萨下品，等觉菩萨中品，成佛上品。你想，多难！所以，『圣者之所难』。

　　【如来悬知末代罪浊众生，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。】

　　我们如果深深体会佛这一句的教训，我们的心就老实了。为什么？不再好高骛远。因为那个高妙的佛法，绝对不是我们一身业障深重的人这一生所能够得到的，决定得不到。真正体会到这句话的真实义，我们唯有选择老实念佛这个法门，把其它一切法门统统放下。莲池大师到了晚年，专心净土，他说「三藏十二部，让给别人悟」，不再去看经；「八万四千行，饶与别人行」，无量无边的法门，你们谁愿意修、谁喜欢修你们去修，我也不修，我从今之后专念阿弥陀佛，专念《无量寿经》。选定一门，人就老实了，还想看看其它法门，不老实；不老实不能成就，老实人会有成就，一定要学做个老实人。

　　佛晓得末法时期的众生造的罪业很重，业障深重，『立相住心尚不能得』，立相住心，我们这个法门就是立相住心。确实指给你，有西方极乐世界，有阿弥陀佛，这是真实不虚。你就一心一意去想，仰慕西方极乐世界，希望见到阿弥陀佛，你有这个心愿，就行了，就能成功。佛虽然给我们说得这么清楚，说得这么明白，有几个人真正去做！所以说，立相住心尚不能得，『何况离相而求事者』。禅是离相，像《金刚经》上讲的，《金刚经》是破相，离相很不容易修学。试问问你们几个人做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，几个人做到？起心动念就有我，有我，对面就是人，我、人的对面就是众生。所以，你虽然受了菩萨戒，菩萨戒持得很好，拿《金刚经》来一比照，你就完了。为什么？「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，佛不承认你，你不是菩萨，你是个假菩萨，挂名的菩萨，冒充菩萨，你不是真的菩萨，真的菩萨没有四相。你看多难，不容易！

　　【此方便门。】

　　「此」是回过头来看净土法门，看《无量寿经》。

　　【指方立相。】

　　指给你方向，西方；立相，建立极乐世界阿弥陀佛。西方极乐世界依正庄严，经论上所讲的，指方立相。

　　【摄心专注。】

　　这就是修学这个法门的要领，秘诀。秘诀就是这一句，要摄心，要专注，摄心是收心，把这个心从外面收回来叫收心，要专注。

　　【即此妄心，持佛名号。】

　　我们摄心专注还是妄心，但是这个妄心，行，就用这个妄心来念佛。

　　【持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。】

　　念佛要紧就在这一句，用这句佛号把我们所有一切妄念取而代之。

　　【念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】

　　你就这样念下去，念到功夫深了，自自然然就证得无念，就证得无生。可见得成果跟禅宗、密宗没有两样，完全相同，但是方法、手段比他们方便太多了。他们的方法，我们无从下手，这个方法我们很容易下手，很容易做到，

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我们的成就跟他们一样的殊胜，绝对不比他差。这就是「暗合道妙，巧入无生」。一句阿弥陀佛就能够证得无生法忍，这个妙极了！经上讲一心不乱，一心不乱有两种，有事一心，有理一心，后面会跟诸位讲到。理一心不乱就是明心见性，就是见性成佛，跟禅宗的大彻大悟，跟密宗的即身成佛完全相同，可是方法、手段确实方便多多。这是这部经、这个法门特别殊胜，它的好处。今天时间到了，我们就讲到此地。


无量寿经玄义　　（第四集）　　1989/11　　新加坡　　档名：02-004-0004

　　诸位法师、诸位同修，请掀开经本第九面，昨天晚上讲到第四段，「暗合道妙，巧入无生」。首先我们要知道的，「无生」与「无念」是要到八地菩萨转阿赖耶识成大圆镜智，这个时候才能够证得，这还是讲的圆教。由此可知，就是别教佛果上都还没有证得这个境界。所以经论里面，特别是大乘经上，常常给我们说一桩事情，它的意义只是告诉我们有这个事实。但是，不是我们这一生能够做得到，当然这个话也不是指的每个人，是大多数人。有些少数，我们常讲的上上根人，上上根人是大众当中少数的，这些人能证得。如果在我们这个世间一个都不能够证得，佛说这个话就没有意义；凡是佛在我们这个世间所讲的，我们世间人都可能达到这个境界。

　　学佛乃至于世间求学，最可贵的是自己要知道自己的根性。我是什么样的根性？应该修学什么样的法门？法门契机绝不空过，我们这一生一定有成就。这部经给我们提倡的是「持名念佛」法门，前面曾经跟诸位报告过，这个法门是「三根普被，凡圣齐收」。上面从等觉菩萨，下至地狱众生，遇到这个法门，统统都能够得度。由此可知，这个法门的殊胜、这个法门的圆满是真实不可思议。我们今天接着再看经本第二个小段，在第九页倒数第七行：

　　【此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念，念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】

　　这个法门方法简单，它的理论非常之深。理论懂得当然很好，不懂也不要紧，它妙就妙在此地，不懂也没关系，只要老实一直念下去。『念一佛名』，这一佛名就是「南无阿弥陀佛」六字洪名，你只要念下去。功夫通常讲有三等，最下面一等的，下等的功夫，我们常讲叫成片，功夫成片。功夫成片就是清净心现前，烦恼不生了。烦恼有没有断？说老实话，没断，烦恼的确没有断。虽没有断，因为你念佛的功夫得力，所以烦恼不起现行；也就是说，烦恼虽没有断，不会发作，这就很好！一天到晚心平气和，烦恼不会发作，不会起作用，这样的功夫就决定往生，这是生西方极乐世界凡圣同居土。这个境界，可以说是我们每个人都能够做得到的，高的境界咱们做不到，这个境界是决定没有问题的。

　　功夫更深一层的，就是事一心不乱，得事一心不乱的人就比较要少些。事一心不乱是见思烦恼断了，真正断了，等于小乘的阿罗汉，等于圆教的七信位的菩萨。这样功夫往生，是生方便有余土。功夫更高的，那叫得理一心不乱，理一心不乱就是此地讲的「暗合道妙，巧入无生」。他就用念「南无阿弥陀佛」这个方法，他也能够达到最高的境界，能够破一品无明，证一分法身，生实报庄严土。生到实报土，那就是圆教初住以上的地位，这是真正证得无念与无生了。

　　因此，我们知道这个事实的真相，只要依照经上讲的方法，我们老老实实的去修学，这个境界可以说现前当来一定会证得；纵然现前不能证得，当来决可以证得。我们真正理解了，对于整个大乘佛法，所谓宗门教下，我们的确是认识清楚了，修学起来也能够死心塌地。念佛要紧的是前面一再跟诸位提出，三条，第一个是不怀疑，第二个是不间断，第三个是不夹杂。这样念才能够念得纯熟，纯熟就是功夫，纯熟就是功夫成片。

　　下面说『乃忘能所，心无所住，佛号分明』，这是一心不乱。总是先有熟，然后才能够达到一心，达到明心见性。这是希望同修们要深思、要力行。再看底下一段：

　　【持名念佛，入有得空，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。】

　　在本师释迦牟尼佛，乃至于十方三世一切诸佛，所宣讲的无量无边的法门，这么多的法门当中，最殊胜、最方便、最稳当、最快速无过于「持名念佛」这个法门。如果你接触到之后，你能够不怀疑，你能够信受奉行，那就是《弥陀经》上所说的，你的善根福德因缘在这一生当中同时具足现前，这个不可思议。这就是你这一生成佛的机缘到了，你这一生可以成佛了，只要你把握这个方法。这真是希有难逢之大事。

　　这个法门是从「有」门入，一定要相信「有」。「从是西方，…有世界名曰极乐」，这个「有」很重要，要相信真的有极乐世界，「有佛号阿弥陀，今现在说法」，这两个「有」要紧！有佛、有极乐世界，我们要真正相信，一点都不能怀疑。我们这个世间，尤其生活在这一代，太苦了，西方极乐世界太好、太美了。我这两天听到，你们这里萧居士提出报告，说她的先生往生，往生的时候，给她见到西方极乐世界，她说太美了，真美！今年我们见到往生的有不少位，千真万确，绝对不是假的，真的是往生，这些人给我们做了证明。这是这个地区有福，所以有这么好的瑞相。美国人也算不错，周广大念三天佛往生，证明美国有福报，他在美国首都华盛顿ＤＣ，证明美国还是有点福报的，要不然不可能有这种瑞相出现在美国。

　　从「有」门入，得的是什么？得的是「空」。这个「空」不是空无，不是什么都没有，这个空就是《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。这个空是讲真如本性，佛门里面常讲性相，性是空的，相是有的，他从妙有入门，能够证得真空的本性。

　　『潜通佛智』，潜是潜移默化，暗暗的与如来无上知见相通。这两天有些年轻人来问我，他非常想学佛，不知道怎么学法。他请教了许多法师、善知识，每位法师、善知识教给他一条门路，

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他不晓得怎么学好，来问我。我就直截了当告诉他，真正遇到善知识，那个善知识不教你。他说为什么？我说你的头脑已经乱了，已经乱七八糟，无法可教了。他说那怎么办？我还有没有救？救是有救，别人救不了你，要你自己救自己。怎么个救法？把所有一切知见统统放下。他说我还喜欢看经，什么经都想看。我说不行，不能看，什么经教也要放下。他说从哪里入手？我说念《无量寿经》，老老实实的把《无量寿经》先念三千遍。这个重要！实在讲，三千遍都不够，《无量寿经》至少要念一万遍，三个三千遍。为什么？心定了，心清净了，从这里入门。

　　所以佛法从哪里入门？从清净心入门。叫你念经，就是修清净心的方法，用这个方法来修清净心。心清净了怎么样？就潜通佛智，清净心能生智慧。你看佛家常说「因戒生定，因定开慧」，人心不定，怎么会有智慧？没有智慧。人心不定，他所有的那些智慧，我们佛法讲「世智辩聪」，这是恭惟他，说得好听；如果说得不好听，清凉大师讲的（不是我讲的）「增长邪见」，邪知邪见。正知见是从清净心里生出来的，心不清净，还有烦恼、还有是非人我，他那些聪明智慧都是不正确的，都不是真正的智慧，这是我们一定要晓得。

　　唯有真正的智慧才能解决问题，最大的问题是了生死出三界。成佛、成菩萨可以做得到，这样的大事都可以办得到，何况小事！我们这世间日常生活这个小事情，没有一样不能解决的。所以，佛法所求的是究竟圆满的智慧，这个智慧就叫做佛知佛见。《法华经》里面给我们提示出来的，我们学佛的目标是入佛知见，此地潜通佛智就是入佛知见。诸位要懂得这个方法，一定要把心定下来，我们才能够办得到。

　　『暗合道妙』，道是无上菩提，这句佛号与无上菩提相通。『巧入无念』，中国禅宗，尤其是六祖所传的上上禅，接引上上根人，它的宗旨就是以无念为宗，我们这句佛号可以巧入无念，念到能所双忘，就入了无念。『即凡成圣』，我们的确是博地凡夫，用其它法门来修学，要想证得圣果不容易，实在是一桩难事。用这个法门修，给诸位说是稳稳当当，我们这一生确实能够证得。经上所讲的三辈九品，善导大师说得很明白，三辈九品都是为凡夫而立的，不是为圣人。

　　上上品往生我们能不能做得到？能做得到，保证做得到。凭什么？春天在这边听经的同修你们应该要记得，我都给你们详细报告过，我们所依凭的就是《无量寿经》。如果我们的思想、我们的见解、我们的言语、我们的造作，完全与《无量寿经》的教义相应，上品上生，这是最有力的保证。如果说我不能完全做到，还有小部分做不到，打个折扣，我只能做百分之九十，百分之一百做不到，可以做到百分之九十，那品位也降一级，就上品中生。如果百分之九十我还做不到，我可以做到百分之八十，你往生就可以上品下生。这样慢慢降下来，这个经我可以做到二成，下品下生。二成都做不到，给你结个缘，这一生不能往生。

　　你们诸位同修，想不想上品上生？上品上生不难，的确是不难，我讲这个话是真正靠得住！这个话一点都不假，十方如来给我们做证明，在这经上给我们做证明。所以不仅每天要诵经，要念这部经，要执持名号。更重要的，我们的心思、我们的行为像不像经上所讲的，这点太重要了，关系到你往生品位的高下。所以这是即凡成圣，从凡夫一下子就成圣了。生到西方极乐世界，即使是下下品往生的，也能够与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这就成圣，下下品往生都如此。你看这种德用『至哉妙用』，这个德用到了极处，没有比这个更完美，真正不可思议。不但是凡夫无法想象，就是等觉菩萨也不能完全知道，为什么？西方极乐世界全体是如来果地上的境界，所以连等觉菩萨都称不可思议。底下这一条说：

　　【念佛乃修行之径路。】

　　『径路』就是近路，聪明人一定要走近路，近路快，省时间，省力气。只有愚人才绕圈子，才走迂回的道路，聪明人都愿意走近路，很快就成就了。这个法门是从凡夫成佛最近的一条道路。在整个佛法里面来说，大乘比小乘快，所以大乘是径路；大乘里面，禅宗比其它法门又来得快，所以禅宗是径路当中的径路；念佛法门比禅宗还要来得快，所以叫「径中径又径」，它最近，没有比这个再近了，径中径又径。诸位一定要把这条路认清楚。

　　【持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。】

　　念佛法门有四种念法，有观想、有观像、有实相、有持名。这四种念佛当中，那个三种都很难，唯独「持名」最为方便，最容易！所以诸佛菩萨、历代祖师没有一个不提倡持名念佛的。

　　【又本经不倡一心不乱，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。】

　　这个要跟诸位说说，《佛说阿弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的。罗什是很了不起的人，曾经是七尊佛的译经师，专门从事于翻译的。他翻得好，他翻的方法是用意译，不是直译。把佛所讲的意思，用我们华语说出来的，我们中国人听到，很清楚、很明白；他采取的是意译，非常适合于中国人的口味。所以，他的文章就像中国人做的文章一样，我们读起来非常的通畅，读起来欢喜。玄奘大师也曾经翻过《阿弥陀经》，他采取的方法是直译，完全照梵文把它翻成中国文来。直译的好处是保存到梵文的样子，梵文怎么说的，保存得很完整。缺点，梵文是外国文，是印度的古文，它的文法跟我们中国文法不一样，所以我们念那个句子很生涩，很不习惯，有这个缺点。两个本子合起来看，当然是最圆满的。

　　梵文原本里面不是「一心不乱」，是「一心系念」，而罗什大师把这个句子翻成一心不乱。一心不乱，有些人看了这个句子就很恐怖，恐怖什么？我做不到！做不到还能往生吗？就怀疑了，对于这个法门的修学就起了疑问。如果你要念玄奘大师的本子，这个疑问可以消失，叫一心系念。一心系念我们做得到。系念是什么？挂念、牵挂，不要牵挂别的，一天到晚牵挂阿弥陀佛，挂念阿弥陀佛，这就成功了。所以这个文字，

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两个字换动的时候，意思差了很多，读原本我们的确心就很安了。

　　罗什大师既然是七佛译经师，难道把这一句译错了吗？实在讲他没有译错。没有译错，我们几个人能念到一心不乱？殊不知在《弥陀经》原文里面说，念佛的人，当然往生的条件，最低的条件是要功夫成片。所谓功夫成片实在讲就是一心系念，功夫就成片。我心里什么牵挂都没有，心里头只有一尊阿弥陀佛，这功夫就成片了，这就叫一心系念。你有了这个功夫，在临终的时候，先见到佛光，阿弥陀佛还没有来，先看到光，光来了；光一照你，你的罪业就灭了，你就得一心不乱。罗什译的没错，是要等佛光一照，这是灭罪得一心，这个时候佛来接引，跟着佛去。

　　由此可知到达西方极乐世界，大概都是一心不乱；如果你不是一心不乱，到西方极乐世界，恐怕生到边地疑城。过去我们在《无量寿经》里面跟大家详细讲过。通常一个人对于这个法门不怀疑、不间断、不夹杂，临终佛来接引你，蒙佛光照注就得一心。因此，罗什大师的翻译没错。本经跟玄奘大师的译本，我们读了就更没有疑惑，读了不会有疑惑的。本经是教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这就是往生西方极乐世界修行的方法。

　　什么叫发菩提心？蕅益大师给我们讲得很好，他老人家说，发真诚之心。我们用真诚的心，发愿求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。由此可知发菩提心不难，我们每个人都做得到，要发一个真心，对于这个世界不要留恋。这个世界上的事情随缘，即使弘法利生也要随缘，不要攀缘。有缘，我们要尽心尽力的去做，功德就圆满；没有缘，不要去强求。强求怎么样？我们心不清净；强求心不清净，随缘心是清净的。

　　由此可知，在这个世间，第一要紧的事情是要保护自己的清净心，决定不让任何的境缘（境是物质环境，缘是人事环境），决定不能让外缘干扰了清净心，这条重要；你只要保持清净心就决定往生，这是非常的重要。所以古人常教给我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，无事心才清净！这个决定不是消极，这是教我们不要攀缘，随缘。随缘才是真正的自利利他，攀缘纵然利他，对自己伤害很大。而且利益众生，自己要有把握往生，再办利益众生的事业，这才是对的。自己往生没有把握，天天去修福，修到来生，来生到这个世间做总统、做国王，福报大！可是总统、国王死了之后，还是要入三途，还是要轮回，这个事情就麻烦了。

　　所以至少要像智者大师那样，你看智者大师往生的时候，他的学生问他，你老人家往生，你的品位是几品？智者大师很谦虚的说，他说我因为领众，要操心、要操劳，不能专心修行，只落个五品位往生。他说五品位往生。他说我如果要是不领众，自己清修，上品上生。这是舍己为人，从上品上生掉到五品位往生，他还是能生，这样就对了。如果到不能生，这个不得了，这个不可以的，这实在讲自他两方面都得不到真实的利益，一定要自己有决定的把握。但是我想，每位同修真正依照这个经典，依照这个法门来修学，三年到五年往生西方极乐世界，取得决定的把握，应该是可能的，这是这个法门之殊胜。

　　『一向专念』，就是专念一个方向、一个目标，决定不改，专念阿弥陀佛。

　　【但能发心专念，皆可往生。】

　　念佛是修因，往生是果报。

　　【故更为明确简要，故称净宗第一经。】

　　这就是说本经比《弥陀经》讲得还清楚、还明白。《阿弥陀经》有的时候我们看了不免还有怀疑，这部经你看了一点怀疑都没有。实在讲，《弥陀经》跟本经是同部，莲池大师称为大本、小本，是属于同部。本经经文长，说得详细，《阿弥陀经》说得简单，其实内容完全相同。所以这两个本子可以合起来看。在我们做早晚课的时候，可以采取《阿弥陀经》，因为经文短，背诵容易，把它当作早晚课诵。平常读诵，读诵《无量寿经》，使我们对西方极乐世界更清楚、更明白、更亲切，往生更有把握，这样做就好。所以本经是净宗第一经。

　　【因其为直捷中之直捷，方便中之方便，绝待圆融，不可思议，利济众生，此经为最。】

　　这是极力赞扬这部经典，直捷当中的直捷，方便当中的方便。利是利益，济是救济，救度这些众生。在所有一切经典里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，利益众生、救济众生，哪个经是第一？本经是第一。此经为最，这句话绝对不是故意抬高自家的身分，不是的，不是感情用事随便说出来的，它的确有根据。根据什么？底下这一条就说了，你看第五段：

　　【大圣垂慈，特留此经。经云，当来之世，经道灭尽。】

　　这个经就是《无量寿经》的经文，《无量寿经》经文上说的，释迦牟尼佛讲的。「当来」就是将来，佛的经典，所有修行的方法（方法是道）统统都灭尽了，都没有了。

　　【我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。】

　　这就很明显的，将来一切经统统在这个世间消失、灭尽了，释迦牟尼佛大慈大悲，把《无量寿经》还要留在这世间多住一百年。这个话就说得很清楚、很明白了，所有一切方法都救不了众生，还有这个经。所以，这个经是利益、救济众生最为第一。

　　【其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这个话是佛说的，「值」是遇到，你能够遇到这部经，你就有求必应。我们常讲「佛氏门中，有求必应」，你要怎么求？你要依照这部经典里面给你讲的理论、方法、境界去求，没有求不到的，世出世间一切法，真正是有求必应。你们今天念观音菩萨很多，「普门品」说有求必应，还是有很多求不到的。观音菩萨那边求不到，到《无量寿经》这来求就求到了，观音菩萨在此地，我当他面讲的。有求必应，这是一点都不错的，可是你要依照这个经典的理论、方法去修行。

　　这个方法要紧的，我跟诸位提一下，第一个要发愿。发什么样的愿？把阿弥陀佛四十八愿变成我们自己的本愿，那我跟阿弥陀佛就差不多了，就很接近了！这是我们能够求得一切法的根本、原理。第二，

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一定要修五戒十善。你看本经里面，可以说最长的一段经文，佛跟我们讲这个世间五恶、五痛、五烧，那段经文就是讲的五戒十善。能够把五戒十善修好，又能发四十八愿，世出世间一切法所求必应，道理就在此地。这比「普门品」里面求观世音菩萨牢靠得多了。

　　【又法灭尽经中。】

　　这是黄念祖老居士再给我们举一部经做证明，这就不是本经，是《法灭尽经》。《大藏经》里面有这么一部经，这部经的分量不多，就是说明将来佛法衰灭的经过。这个经上也说：

　　【亦具无量寿经最后入灭之说。】

　　他没有引用经文，《法灭尽经》里面告诉我们，佛经将来第一个消灭的是《楞严经》，最后灭的是《无量寿经》。由此可知，最后灭的就是普度众生的经典，所有一切经法都没有办法度得了众生，这个法门还能度众生。所以这个经是「利济众生，此经为最」，这是依据，所以不是随便说的。末后这一段说：

　　【今于末世。】

　　我们现在是生在释迦牟尼佛末法时期，佛的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法是一万年。我们今天生在末法第一个一千年之后，第二个一千年的开端。照我们中国历史的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王甲寅年，释迦牟尼佛灭度是周穆王壬申年（五十三年），我们中国历史上记载的。如果按照这个记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十六年，跟外国人讲的两千五百多年相差很远，我们中国记载的是有根据的。你看近代虚云老和尚，谛闲老法师，曾经在香港住的倓虚老法师，他们用的佛历都是用中国记载的方法，中国记载的今年是三千零十六年。正法过去了，像法过去了，末法也过了一千年，现在是末法第二个一千年的开端，末世，我们生在这个时代。

　　【浊恶弥深，众根愈劣，垢重障深，恶浪滔天，毒焰遍地。】

　　诸位想想这几句话，正是描写我们现在的世间，我们这一代的众生很苦，这一代的众生很可怜。浊就是心不干净，因为心不清净，环境就不清净，现在常讲的环境染污。环境怎么染污的？心理染污了。佛法讲的彻底，境随心转，我们心不清净，外面环境就不清净；心净则土净，我们要个清净的环境，先要修清净心，心净外面环境就清净了。现在这个世间人心不清净，浊恶到了极处。恶是讲外面造十恶业，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；心里面贪、瞋、痴。现在众生普遍的都在造十恶业，心里面是胡里胡涂，迷惑颠倒，这是佛法里面讲的无明、愚痴。无明、愚痴就是浊，造十恶业是恶！这是『浊恶弥深』，深到极处了。

　　『众根愈劣』，根是根性，根性实在讲一代不如一代。劣到什么程度？劣到没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄。想学佛，学的假佛，被人欺骗还不知道。这个我也常讲，现代人可怜，听骗不听劝，我们劝他，他不相信；骗他，他相信。可是我们学佛的人不忍心骗他，但是妖魔鬼怪很厉害、他会骗人，所以都被他骗跑了，都跟他跑了。这就是根性劣，没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶。甚至于可怜到连利害都不能辨别，这没有法子。真的，所思所念、所作所为对于自身有极大的损害，他不觉悟，他还是要去做。

　　『垢重障深』，垢是染污，就是心里不干净；障深，障是业障、罪障，太深了。这三句是讲我们本人，我们想想确实如此，佛讲得一点都不过分。下面两句是讲环境，现在的环境是什么？『恶浪滔天』，把我们众生比喻作苦海，苦海里面的恶浪，这个恶浪，你找它的根本就是邪知邪见。在过去，国家真正尽到保护老百姓的责任，教化老百姓的责任，我们中国人称古圣先王。圣人，绝对不是普通人，他们是「忧民之所忧，乐民之所乐」，不是自私自利。所以删诗书、制礼乐，使我们大众生活能够过得更幸福，能够过得更美满，尽到教化众生的责任。特别是我们中国古时候的圣人，像《礼记?学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」，所以他不是统治人民，他是教化众生。

　　所以从前的官吏，地方的官员，我们现在所讲的县市长，国家给他的任务有三条。「作之亲」，县市长我们称做父母官，他要爱民如子，他要用这种心态来爱护老百姓。爱护老百姓要像爱护他儿子那样，真正有爱心，这是第一条。第二条叫「作之师」。你要把老百姓看作学生，你是他的老师，要教他。第三条才说「作之君」。君是什么？你是领导人，他们是被领导的。所以，他的身分是亲、是师、是君，君就是领导人。你想想看，地方官员、政府的官员跟老百姓的关系是多么亲切！

　　现在民主不对了，民主不一样！民主，我们老百姓是主人，这一切官吏是仆人，主人跟仆人的关系哪有父子关系那么样的亲切？哪有那么样的关心？所以现在讲民主、讲开放、讲自由，这个麻烦大了。言论自由，出版自由，邪知邪见遍满了社会每个角落，这就是「恶浪滔天，毒焰遍地」。尤其现在的电视广播，送到每个人家里面，那什么东西？毒！三毒，贪、瞋、痴。你看电视，电视教你什么？教你贪、瞋、痴，教给你杀、盗、淫，教你这个。这两句描写我们现在社会，不得了！

　　从前方东美先生在世的时候，曾经有人向他请教，美国今天是现在世界上最大的超级强国，超级强国也会有灭亡的一天。世间任何国家没有说是永远不会灭亡的，没有的，决定有灭亡的一天。人家就请教方老师，方老师在美国住了很多年，在美国大学教书。他说我请教您，美国将来亡国，第一个因素是什么？方老师听了这句话，静默了有两三分钟，回答了问题：电视！电视叫美国人中毒了，美国的电视是廿四小时的。电视台，我是不大看电视，我晓得大概有五十多个电视台，都是廿四小时的，什么奇怪节目都有。小孩没有事情，他就跑到电视机面前看电视，什么坏事他都学去，这还得了，不得了！非常的可怕。这两句话说得真好，把我们现在这个时代、这个社会、这种风气，简简单单的两句八个字，真是描绘得淋漓尽致。

　　【世尊垂慈，仍特留此经以作慈航，正显本经兴起之胜缘，

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持名法门之妙用。】

　　在今天末法时期，我们要想救自己，要想帮助别人，那就真正要听释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，他给我们讲了个原则，佛的法运，刚才讲了有正法、有像法、有末法。他老人家说，「正法时期，戒律成就」，你只要守戒律就能够修行证果。为什么？那个时候根性殊胜。到「像法时期」，众生的根性就差一点，持戒不能证果，所以叫「禅定成就」，修定可以得到成就。末法时期根性更劣，众根愈劣，修禅也不能得定。你想这个花花世界，你能定得下来吗？定不下来，没有法子。所以佛就明白的告诉我们，「末法时期，净土成就」。

　　我们现在生在末法时期，相信佛的教训，老老实实念阿弥陀佛求生净土，这就是释迦牟尼佛的好学生，听话的学生。现在还要学禅、还要学教，这都是不听话的学生，佛看到也摇头，没有法子，对他有什么法子？不听话！不听话的没成就，希望大家记住佛的教训。显示出这个经兴起特别的殊胜的因缘，这个法门微妙的大用。

　　【佛恩深重，粉身难报。】

　　佛对众生的恩德实在是太大了，没有法子报答。我们想要报佛恩，只有两桩事情，第一个，这一生决定生西方净土，见阿弥陀佛，不辜负释迦牟尼佛的愿望，这是报他的恩。另外一桩事情，就是把这个法门普遍的介绍给一切大众，将这个法门普遍的推广，这是报佛恩。希望有缘接触到这个法门的人，都能够发心修学，同生极乐，同证菩提，这是报佛恩最好的方法。除此以外，没有任何方法能报佛恩。这是第一个大段，「教起因缘」，我们就介绍到此地。现在看第二个大段落，「本经体性」，体是理体，性是性质；换句话说，也就是佛说这部经理论的依据，这是我们应该要明了。知道它理论的依据，我们的信心才会建立，知道佛讲这部经不是随便说的，是有真理做依据而说的，我们对他就不会怀疑，就会认真的依照佛所教诫的来修学。请看第一节：

　　【一切大乘经典，皆以实相为体，实相者，真实相也，又平等一相也。】

　　学佛比较久一点的同修都知道，小乘经的体性是三法印，这三法印就是「无常、无我、涅盘」。也就是说，佛是根据这个道理为小乘人说三藏经典；小乘也有三藏，经、律、论，小乘三藏依这个原理而说的。大乘经典，佛只依一个法印，一法印，就是『实相』，实是真实，决定不是虚假的，也就是真实的道理，真实的事相。完全是根据事实而说的，句句话都是事实，没有一句是假话，没有一句是理想，没有一句是猜测，句句真实。就像佛在《金刚经》自己所说的，如来是真语者，真就不假；如来是实语者，实就是不虚；是如语者，如就是根据事实的真相说得恰到好处，不增不减，所讲的与事实完全相应，这叫如语；不妄语者，妄语是骗人，佛不妄语；不诳语者，诳是夸大，佛不诳语。如来是五语，我们应当要相信。

　　所以，大乘经典完全根据事实真相而说的，而事实真相乃『平等一相』，这个要加以解释。「实相」的确很难体会，也很不容易讲清楚，为什么？因为我们从无始劫来一直到今天，都在虚妄的境界里面生活，从来没有接触过真实。这一下给你讲真实，你真的会莫名其妙，没有法子体会。怎么说你从来没有接触过真实？因为你从来用的是妄心，你没有用过真心，妄心看外面境界是妄相，《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？因为你是妄心，看外面是妄相，你没有用过真心。佛今天在此地给我们讲，佛是真心，所以他见到的是真相，他见到的是事实，这个事实超越了我们的常识。所以往往我们听了不太容易接受，无法想象，但是那才是一切事相的真实相。我们依照大乘经典里面一般的说法，先说实相之体，然后才说实相的样子。实相之体是无相，所以先讲：

　　【实相无相，离一切虚妄相，凡所有相，皆是虚妄。】

　　这是讲本体，也就是讲的真如本性，或者是我们现代哲学里面所说的宇宙万有的本体，在我们佛法里面称之为无相的实相。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你能够『离一切虚妄相』，你才能够见到本体，也就是你能够见到真如本性，也就是见到你自己的真心，真心就是佛，见到真心就叫做成佛，这是从体上讲。下面这一行是从样子上说，也就是从相上讲，有体当然它会现相，它会起作用。所以这一句是从相作用上来说，我们讲体、相、用。

　　【实相无不相。】

　　无不相就是有相。虚空、世界，芸芸众生，森罗万象，这些东西从哪里来的？从真如本性，就是无相的实相里面变现出来的。所以它不是佛法里面讲的空，空不当作无讲，空是有的，空不是无，它能够现一切相。所以说：

　　【非顽空与断灭。】

　　不是顽虚空，不是断灭，顽空、断灭就是讲什么都没有。所以佛法里面讲空，不是什么都没有，什么都有，它能够现这一切相。所以经上又说：

　　【若见诸相非相，即见如来。】

　　若见诸相，诸相就是一切相。从现相上看，从作用上看，看什么？看它的本体。你能够看到它的本体，你就见如来了，这个「如来」是讲法身如来，也就是真如本性，这个境界也就是我们通俗讲的成佛，这就成佛了。明心见性，见性成佛，这就成佛了，你见如来，就成佛了。这个引用的都是《金刚经》上的经文，《金刚经》上有时候说「如来」，有时候说「佛」，它的用意不相同。凡是讲如来，都是讲的自性，讲的真如本性；凡是讲佛，都是讲的相，三十二相八十种好，是讲现的相，就叫做佛；如果从本性上来讲，就叫如来。所以这两个名词是两个意思，不是一个意思。如果我们勉强说，可以说，讲如来是讲法身佛，讲到佛是应身佛（应化身佛）；法身没有相，应化身是有相的，这是简单的说。

　　底下一句，这往深义上去讲，这是一定要细心去体会，因为这一段是最深的一段，完全讲我们真如本性。你能够听得懂，很好，对你修学有很大的帮助；不懂，没有关系，不懂我们从事相上修，从事相上修，暗合道妙，

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也非常之好。所以这里如果实在听不懂，不要勉强，没有关系。

　　【实相离言说，南岳云，说似一物即不中，故云，凡有言说，皆无实义。】

　　实相说不出来的。『南岳』是怀让禅师，南岳大师这句话是出在《坛经》上。怀让禅师是六祖大师的学生，中国人都晓得「马祖建丛林，百丈立清规」，马祖是道一和尚，他俗家姓马，他是禅宗的祖师，称他作马祖，中国的丛林是他创办的。道一禅师（就是马祖）他是怀让的徒弟，就是南岳的徒弟。算六祖，他是六祖的徒孙，惠能是第六代，南岳是第七代，马祖是第八代，是禅宗的八祖。

　　这句话说得好，讲到实相，实相没有法子说，说出来的，说出来都不是。这是六祖给他印可，证明他的见地很正确。实在讲就是《心经》上所讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这四句意思很深。所以离一切言说相，言语、文字统统达不到，不但言说达不到，思惟想象也达不到。为什么？六祖说得很好，「本来无一物」，本来无一物就是实相。我们心里动个念头就有了一物，就不是无一物，就有一物；你一开口，开口又有一物，所以禅家讲「开口便错，动念即乖」。

　　禅宗的教学没有别的，就是打，狠狠的打。你有问题，你的问题还没开口，棒子打下来了；你没有问题，没有问题也要打，为什么？没有问题你是无明，有问题你是邪见，都要打。所以开口三十棒，闭口还是三十棒，一天打到晚。他那个方法训练什么？就是训练你真正能做到心地清净，一念不生，对于一切境界清清楚楚、明明白白，是慧；心地干干净净一尘不染，这是定，禅家要学的就是这个功夫。所以你一个妄念起来，你想请教老师，老师答不答复你？老师马上就打你。为什么？没有答复的，你清净心里怎么又会冒出妄想、妄念起来？妄念是什么？妄念叫业障。所以棒子打什么？是打业障，打了消业障。把妄念打掉，业障就没有了，消业障！

　　我听说煮云法师晚年在台湾，也学会了这一套，天天拿个香板，还有很多人去送给他打，打了要消业障。不过我看打了很多板，业障没有消掉。所以禅宗的香板消业障要懂得它消业障的道理。实在讲，那个老师是明眼人，不是胡涂人，看到：我把你打死了，你的妄念还断不掉，干脆就不打你。真正聪明人，一打，妄念就打掉了，这个人要打，老师就帮助他，老师慈悲！真正把他的业障打掉，使他明心见性，大彻大悟。如果打了业障消不了的，那就不要打，打了没用处。这个要晓得。

　　实相离相，无相他才无不相，所以相好庄严就是诸佛的法身。这个话诸位不懂，记住也好。因为无相他才能无不相，如果要有相那就很糟糕。有相怎么样？那个相是死的，他只有一个相，他不能变化第二个相。真心咱们不知道，妄心知道，为什么？昨天跟诸位说了，你们会作梦，你们每天晚上做的梦都不一样。能作梦的是心，意识心，我们现在人讲下意识。你要问下意识有没有相？没相。虽没有相它会现相，为什么现相？每天晚上作梦都会现相。你现的相都不一样，因为它没有相所以它才现无量无边的相；如果它要有相，那应该你每天晚上做的梦统统是一样，从来没有改变。为什么？它有相。正因为无相它才能无不相，这个妙！这是真的。

　　所以，示现出来的依正庄严，就是诸佛的法身。就好像我讲这个比喻一样，你作梦，整个梦中的境界就是你的心，全心变成梦境，全梦就是自心。所以在作梦的时候，要问问你心像什么样子？那个梦境就是心的样子。现在心现了相，你就清清楚楚、明明白白，你的心像什么样子。大家从这个地方去体会，多少能体会到一点。这是说不出的方法、想不出的方法，能够从这个地方可以体验到一些。

　　因为这个原理，所以真智无知，智是智慧，真正的智慧是无知。《般若经》上跟我们讲的，「般若无知，无所不知」，《心经》到最后也教给我们「无智亦无得」。今天下午有个学生，还在学校念书的学生，来找我。他非常想学佛，很喜欢看佛经，希望样样都知道。我说你已经完了，已经不可救药了。他说为什么？我就告诉他，如果你真的想样样都知道，先要从无知下手，无知而后是无所不知；你一下手就有知，样样都想知道，到最后什么也不知道，你不是完了！他来，我教他这个方法，先学什么？学无知。无知是根本智！无知什么？无知就是清净心。清净心里面一尘不染，它起作用的时候，清净心遍照法界，无所不知。所以现在学佛的人，实在讲对于佛法理论、方法可以说完全不懂，不晓得从哪里下手。

　　我们中国古代的教学法，那个方法巧妙。古代教学法一下手都是从无知下手，不管你是宗门、教下，显教、密教，各宗各派，方法手段不一样，原理原则完全相同。所谓是五年学教，首先叫你的心定下来，定五年，五年之内决定不能叫你去听经，不能叫你去看经，都不准的。听经、看经都把你的清净心破坏了，心没有清净的时候，听经、看经，接触外面境界，就是清凉大师讲的「增长邪见」，不是智能。所以开头的五年，炼心！教下的方法就是教你读经，不要求解义。每天把这个经从头到尾念一遍，念一遍就是你修行，修什么？修清净心。因为我念经我没有妄念，念经的时候心很清净，念得字字清楚、句句分明，没有念掉，没有念错，心都清净的。念一个钟点修一个钟点的清净心，念两个钟点修两个钟点的清净心，不要去求解义。用这种方法去学五年，把心定下来。

　　在我们现在这个社会里面，诸位要真正修行，第一个，决定不能看报纸，决定不能看电视。为什么？一看那个，心里马上被染污，马上就不清净。你想想看，连佛经都不许可你看，世间这些肮脏东西，佛经染污清净心，世间染污清净心比佛经染污的力量超过百倍、千倍、万倍都不止。你天天跟这些东西接触，你的心怎么能清净得了？你没有法子！所以真正修行人，报纸、杂志，所有一切文字最好都不看，好好的修五年，心真正定下来了。

　　所以前面讲，现在众生「根性愈劣，垢重障深」，

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你们有这么大的福气吗？你们哪个人有这么大的福气，五年当中不要看一切文字，有没有这么大的福报？你们哪个人有？现在人没有福。从前人交通不方便，也没有电灯，也没有邮局，一封信还得有人去，托人家带封信去，没有邮局！到深山里头，寺庙都在山上，你到山上住三年，什么都不知道，那个心真清净。现在盖庙都不行了，马路开上去，一会车来了，一会这个客人来、那个客人来，天天观光旅游，你怎么可能清净？所以现在人业障深重，我教给你的方法都没有用处，做不到！法子是有，你做不到，你没有这个福报。每天报纸往你家里送，这个环境的确不是个修行环境。所以你要明白这个道理，如果不从清净心下手，决定不开智慧；智慧不开，决定不能解决问题，世出世间问题统统没法子解决。

　　所以实在讲，还是要找个好环境来修行。今天真正修行的环境，我走过很多地方，我觉得美国、加拿大的乡下很好。住在那个地方真清净，虽然邻居隔得很近，外国人讲话不通，所以他不会来找我们谈话。见了面点头笑笑，一句话也不说，心清净。在国外工作都很紧张，都很繁忙，不可能天天来找你，所以一天到晚电话都不会有一个，很清净。我很欢喜那个环境。中国人多的时候，今天这个来找，明天那个来找，还有不断的来找，这个麻烦，这个修行就很困难了。所以今天找这样的环境，在国外还找得到，在中国不容易找到。

　　诸位明白这个道理，我们才能真正体验到，这一切种智就是真实的智慧。如果把这个道理更清楚、更明白的体会到一些，一定先要懂得一切法。这一切法，我们自己的身体也是一个法，我们身体，我们所生存的环境，这个环境里面许多的人物，如果依照佛经里面来讲，我们这个环境太大了，尽虚空遍法界都是我们生活的环境。十法界依正庄严，这是诸法。这些法从哪来的？是我们自性变现出来的。正如同作梦一样，眼前这个境界实在讲跟梦境没有两样，只是梦境的时间短，这个时间稍微长一点而已。

　　人生实实在在是个梦，《金刚经》讲的一点没错，「一切有为法」，就是讲我们现前宇宙人生，「如梦幻泡影」，这个讲的真实，一点都不错。这一切法是我们唯心所现的，一切法都是唯心所现，所以一切法没有两样，一切法是平等的，一切法在体性上讲是相同的。又要懂得这一切法是唯识所变，所以这一切法它又不相同，为什么不同？因为我们有分别、有执着、有妄想。所以，不同是因为分别执着妄想不同，我们看到的一切法不同。如果离开一切分别执着妄想，看一切法相同的，诀窍就在此地。

　　所以说同，是从体上讲；说不同，是从现相上讲。古德有个比喻，譬如黄金，说「以金作器，器器皆金」。器，比如说我们到银楼里面看金器，它的样子、种类不相同，千千万万种，花样做的都不一样，不相同。如果你看它的质料，统统是黄金，成色完全一样，完全相同，统统是金；从体上看，它是相同的，从样子上看，它不同。所以一切法不一不异，这才把真相看出来。一切法不能说一样，也不能说不一样，因为它体是一样的，相不一样，但是体跟相是一不是二。

　　它的作用，这讲到我们修行功夫上来说了，简单的讲是精、一、中、和。「精」是纯而不杂，精纯；「一」，我们讲一心不乱，就是专一，世出世间法统统离不开这个原理原则。用的时候要用「中」，不能够偏在一边，不能够偏激，儒家都讲「致中和」，所以要用中、要用和。在佛法里面讲，精、一就是定，就是佛法讲的定，中与和就是佛法讲的戒。戒是中、和，真正是儒家讲致中和，它只提出一个原则，佛法把它具体订出条例出来，订出戒条出来，戒律是中和，确实是致中和。所以，佛法之修学，决定不能离开戒定。

　　另外一个作用，从戒定产生的是慧，这个慧就是佛之知见，也就是讲定慧等持；佛之知见就是我们讲的实相、真智。般若无知，无所不知，这是慧，无知是根本智，无所不知是后得智，前面都曾经跟诸位详细报告过，在上次讲经文的时候跟大家讲过。无知是智慧的本体，像《华严经》上，善财童子做出这个样子给我们看。善财在跟老师（他的老师是文殊菩萨）会下的时候，他修的是根本智，也就是无知，修清净心。清净心得到了，老师不留他，叫他出去参学，五十三参。五十三参就是广学多闻，学什么？无所不知。所以他有无知，然后才有无所不知。我们现在人学佛颠倒了，一开头就参学，根本就没有清净心，所以参学愈多，妄想知见愈多，邪知邪见愈多，这是永远不能成就。原来发心想学佛，最后学成魔，你看冤不冤枉！邪知邪见多就是魔，魔王！这是方法上用错了。

　　所以一切法决定是圆融的，一切法决定是互相融通的，没有障碍的。所以《华严经》到最后的结论，一切法理事无碍、事事无碍，这才把佛法讲到精致到极处，讲到了圆满究竟处。因此我们要记住，离一切妄想才能够达到理事无碍，离一切执着才能够达到事事无碍。佛在《华严经?出现品》里面告诉我们，他说「一切众生，皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛。《华严经》这样说法，《圆觉经》也是这样说法的。为什么我们现在变成苦难的凡夫，苦恼的凡夫？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」。所以断掉妄想就是理事无碍，破尽执着就是事事无碍，就恢复自己的本来面目。本来面目就是本来成佛，恢复到自己的如来智慧德相。这样就是经典上讲的大菩提、大涅盘，就是性相一如，就是此地讲的「平等一相」，你要不这样搞清楚、搞明白，平等一相很难讲。今天时间到了。


无量寿经玄义　　（第五集）　　1989/11　　新加坡　　档名：02-004-0005

　　诸位法师、诸位同修，请掀开经本第十一面第二行：

　　【圆觉云，诸幻尽灭，觉心不动，幻灭灭故，非幻不灭，故云，不用求真，唯须息见。】

　　这是《圆觉经》上的经文，它所说的就是实相。『诸幻尽灭，觉心不动』，从这两句经文我们能够体会到常说的觉与迷。迷的样子就是心动，心会动就是迷，

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几时你的心不动就觉了；所以觉心是不动的，迷心妄动。可见得我们从早到晚妄念很多，妄念正是迷，我们不知道我们迷在哪里，妄念就是迷。不管什么念头，甚至于你读经要研究经里面的意思，这算不算是迷？我要问你，你心动了没有？心动了，还是迷。几时到你读经，经的意思清清楚楚、明明白白，心没有动，那就叫开悟了。如果经里面意思很多，看出很多意思，心还是动的，那没有开悟。迷悟可以用这个方法来测验，我们究竟是迷，还是觉悟。

　　当然，悟真正不容易，也就是说，我们的心要真正做到不动不是容易事情。可是诸位要晓得，我们的真心从来没有动过，真心不动。现在这个动的心是什么？佛法里面讲的妄心，意识心，或者讲八识五十一心所，唯识学里面所讲的。因为八识五十一心所统统是有为法，所谓的有为法就是有生有灭。诸位想想，生灭就是动的，一个念头起来，这个念头灭了，那个念头又起来，所以我们现在用的心叫生灭心。生灭心不是真心，用生灭心的，在佛法里面讲都叫做凡夫；不但凡夫用生灭心，声闻、缘觉、权教菩萨还是用的生灭心。不过阿罗汉以上，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨们用的生灭心用得很恰当，用得很好，有没有真正觉悟？没有。所以《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。《金刚经》的后半段又说，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，这个「见」比前面的「相」来得更微细。

　　由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨没有离开四见，还不能算是真正的觉悟，也就是说，他自性的般若智慧没有透露出来。所以在佛法里头，勉强称他为正觉，他不是正等正觉；他虽然是正觉，他并不平等，这是我们应当要知道的。知道这个事实真相，然后才晓得我们的修行、用功，准则在哪里？就是求觉心不动。《圆觉》上讲的觉心不动，就是我们《弥陀经》上讲的一心不乱，一心就不动，二心就动了。

　　如何训练我们能够得到一心，经上讲得很清楚，你要想觉心不动，先要诸幻尽灭。这个「幻」，现象是幻、妄想是幻、执着是幻、烦恼是幻，乃至于佛法也是幻，这要怎样灭尽？诸位要知道，灭尽不是说把相灭尽，相怎么可能灭尽，不可能灭尽。灭尽是要把你心里面的幻法灭尽，不是外面境界，是心中的幻法。也就是佛在《华严》里面所讲的，要把我们一切妄想、执着灭尽，是从内灭尽妄想执着，外面的相没有障碍。《华严》上说得很好，不但理事无碍，事事无碍，重要的是把心里面的念头转过来。「诸幻」是讲心里面的幻想，要把这个东西灭尽，然后你才发现你的真如本性本来不动。

　　『幻灭灭故』，幻灭简单讲就是心里面的妄想执着真的灭了；『非幻不灭』，非幻在内就是清净心，真正的清净心现前，清净心是真心，这个不灭。清净心起的作用是无所不知、无所不能，这个不灭；眼前的山河大地，十法界依正庄严，这个东西不灭，你在这个境界里面得大神通、得大自在。这个神通不是修来的，哪里来的？是本能。我们真如本性里头本来具足，本来具足无量的神通。神通就是六根的作用，我们的眼，眼能够见过去，能够见未来，能够见到他方一切诸佛的剎土，无所不见。我们耳根听，此界他方、过去未来的音声，我们都听得清清楚楚、明明白白。所以学佛，学佛的最后就是恢复本能。

　　所以佛法绝对不是向外求，向内心求。向外求，纵然求得一点神通，那个神通不大，那是什么？修来的，不大，你那个能力很有限。有些时候神通还不是自己修来的，神通从哪里来的？妖魔鬼怪附在身上有神通，这个妖魔鬼怪走了，神通就没有了。所谓的神通不是自己的，是妖魔鬼怪借我们的身体来现神通。我们把身体借给妖魔鬼怪去用，这更不值得了。这桩事情，我听说最近演培法师在讲《楞严经》，《楞严经》上讲得清楚，讲到最后的时候，五十种阴魔，从第六卷的后半部就讲到这个问题。讲末法时期，邪师说法如恒河沙，就讲到这些妖魔鬼怪。专讲这个是在第九卷的后半部与第十卷，这一卷半的文字专门讲五十种类的阴魔。妖魔鬼怪多！五十大类，每一类里头无量无边。所以学佛的人如果自己心里面把握不住，喜欢奇奇怪怪的，喜欢这些神通，喜欢这个东西，很容易上当，很容易被这些妖魔鬼怪欺骗。

　　《楞严经》上一再提醒我们，纵然有这些境界，不要理会，不要生欢喜心，遇到跟没有遇到一样，那妖魔鬼怪对你一点办法都没有。他来诱惑你你不动心，他对你没办法，他只好走了，再去找别人去，哪一个动心哪一个人就上当。所以幻灭是讲内心里面的分别执着，这个东西灭了，恢复到自己的清净心。清净心见这个世界就不一样，还套《金刚经》的两句话，「凡所有相，皆是实相」，就不是虚妄。我们今天用分别心、用生灭心看这个世界，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？心虚妄，能见的心虚妄，所见的境界也就虚妄，境随心转。

　　今天有位同修来问我，他说：学佛的人要不要相信风水，有没有风水？我就告诉他，学佛的人不是相信不相信的问题，学佛的人知道有风水，风水是真有，但是学佛的人不讲风水。可是你要把我的话听清楚，学佛，佛是什么样子？我要真正跟他学，学得跟他一模一样，虽有风水，对我来讲不起作用。为什么？风水是境界，境随心转，我的心能做得了主，风水随我心转，不是我随它转，是它随我转，这个自在！如果你不学佛，那好，你心随境界转，风水影响不影响你？决定影响你。所以我就举个例子跟他说，我说骂你几句，你生不生气？会生气；赞叹你几句，喜不喜欢？喜欢。我说好，你一定有风水。为什么？你看赞叹、骂人都是一阵风，风吹到耳朵上去，他心就做不了主，他就会动，这就被风水转了，这就有风水。如果赞叹我也不喜欢，毁谤我也不在乎，我心如如不动，风水对你不起作用。

　　学佛的人，修定！修清净心，心清净了转境界。心清净的人是最有福报的人，他到那个地方去一坐，风水本来不好的它会变好。风水会变的，风水不是不变的，常言说得好，

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「风水轮流转」，它会转的。所以人心好，大的风水都转好，譬如一个国家，国家差不多能够有一半以上的人都是好人，这个国家的风水就好；人心不好，国家的风水会转坏，这是真的，风水随着人心转。我们学佛的人懂得这个道理。所以命相有没有？有！要不要去看相算命？不必要。风水也有，用不着请地理先生来看风水，佛法里头不搞这些，这是世间事。你看小乘经里面，《阿难问事佛吉凶经》里面就教我们清清楚楚的，教我们学佛的人，「可得为世间事」，世间一切的事我们都可以做，各行各业都可以做；「不可得为世间意」，这些算命、看相、看风水是世间意，学佛的佛弟子不搞这些，不讲求这些。

　　所以，佛在经教里头对我们有很多的教训，明白这个道理，学佛要紧的是『不用求真，唯须息见』，这是修行的原理，修行的原则。真不要求，没得求的，你求真，一心去求真，你所求到的全是假的；只要把假的丢掉，真的就出来了，真还要求吗？真是真心，本来有的，只要把妄去掉。见是什么？见是见解，把所有一切的知见统统舍掉。《般若经》上讲般若无知，你们念《心经》，《心经》大家都会念，《心经》到最后的结论，「无智亦无得」，这就是息见。几时你到无智亦无得，你的真如本性统统现出来。也许有人说，无智亦无得，那我学佛干什么？学到最后什么都不知道，什么都没有了，这个佛法我学它干什么？

　　「智」都是邪知邪见，「无智」是讲无一切邪知邪见。「得」是什么？得是你那得失的心，你有得的心就有失，得失是所有烦恼的根源。你能够把得失心丢掉，烦恼的根拔掉了，那就恭喜你，你永远不再有烦恼，是这么个道理。所以，佛与大菩萨没有烦恼，为什么？他没有得失，他得到了不欢喜，丢掉了他也不烦恼，他没有得失心，他才真正快乐。佛菩萨没有见解，这个你的看法如何？那个你的看法如何？佛菩萨没有看法，什么看法也没有，他心清净；只要有一个看法，心里面就染污了。六祖说得好，「本来无一物」，我有一个看法就有了一物，又有了一个看法，就有了二物，你心怎么能清净？心不能清净。

　　《心经》是般若的精华，是般若的中心，是《大般若经》的结论，最后两句「无智亦无得」跟我们此地讲的意思完全相同。所以，「不用求真，唯须息见」，把你妄想、见解舍掉，这就对了。舍得愈干净愈好，愈干净你的心愈清净，心愈清净你的智能愈增长。这是学佛的秘诀，无论出家在家都要知道这个原理，我们的修行不会走岔路，也不会浪费时间，这是非常重要的修学纲领。再看底下一句：

　　【离一切相，即一切法。】

　　这一句佛在大乘经上常说的。

　　【离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】

　　所以，实相这个名词也是很不得已勉强说出来的。你不要认真，不要执着「佛还给我们讲实相」，好了，你被实相染污，你被实相迷住了，那就坏了。要知道，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛法都要舍弃掉，何况不是佛法。这就是教给我们，对于佛所说的一切法也不要执着。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，也很明白的教导我们，教我们「离言说相」，就是不要执着言说。不执着言说，换句话说，也不执着文字，文字是言说的记录，是言说的符号。所以说，语言、文字都不要执着。不执着名字相，这个地方讲的实相，实相是名字，名字、名词、术语也不要执着，这叫「离名字相」。「离心缘相」，心缘相就是想它的意思，这一句、这个名词是什么意思，也不要去想。你看，离言说相、离名字相、离心缘相，你的心多干净！

　　果然统统都离了，给诸位说，言说、名字没有一样不知道，清清楚楚、明明白白。为什么？智慧开了。清净心对外面境界，这些境界明了、通达而无障碍，这是真正智慧开了。我们今天之所以不开智慧，就是这个心处处着相，不肯舍弃，不肯远离，处处着相，所以心不清净，智慧不能现前，亏就吃在这个地方。这个地方告诉我们，不要执着这些名相。这一切相，包括了佛法，一切相，世间法、佛法统统包括在里头，离就是心里头不执着，不执着就是无相，我心里头没有，不但世间法没有，佛法也没有，心才干净。世间法我离了，我这心里有佛法，那你的心还是不清净，还是染污；世间法没有了，佛法也不应该有。

　　譬如我们的眼睛，我们把眼睛比作我们的清净心，我们眼睛里面落了一粒灰尘，很难过！灰尘比喻作世间法，落在里头很难过，我们想把它拿掉；佛法是什么？佛法是黄金、金刚钻，好东西！放在眼睛里舒不舒服？一样不舒服，也得要拿掉，什么都不能有。所以，世间法迷我们的心智，佛法也迷我们的心智。当我们没有开悟的时候需要佛法帮忙，佛法能够把我们世间法消除掉；世间法消除了，佛法赶紧丢掉，决定不能要。《金刚经》上讲「如筏喻者」，这个比喻很好，好像我们要过渡，要过河，过河要船，船是我们的工具。船就好比是佛法，我们利用这个船渡过，渡到彼岸之后，船不要了。如果渡到彼岸还把船背在身上，那苦死了，那个人就很笨了。过了河，船就不要了；世间法舍掉之后，佛法也不要了，这才是个聪明人。佛不迷人，人自己迷，佛不迷人人自迷，学佛法一定要有智慧，一定要舍得，连佛法也要舍，舍了之后才能得一心，才能够得到明心见性。所以，离是心里面不执着，心里面干净。

　　即是应用，如果拿《般若经》的话来说，离一切相就是无相，就是无知；即一切相就是无不相，就是无不知。在应用上面，生活上应用是无所不知，但是不用的时候确实是无知，心地非常的清净。譬如说有人来问你，你对答如流，无所不知；没有人问你，什么都不知道，心地干干净净，真正是无知。当人家来问你的时候，你给他解答，有没有想想：他问我这个问题，我应该要怎样答复他？不要想的。所以，释迦牟尼佛给我们说了四十九年的法，说了这么多的经典，释迦牟尼佛最后给我们说了一句老实话，他说他一句话也没说。这是真的。为什么？他四十九年接触这么多的众生，

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他从来没有起心动念过。别人问，随问随答，没有通过思考，他答的就恰到好处，妙极了！答完了之后，你再问：佛，你刚才说了些什么？佛说：我没有说。这是真的，佛确实没有说，但是问题已经解决了，这妙！

　　底下一段是举《往生论》上的一段话来说明实相，《往生论》上这段话非常的亲切，为什么？它是净土宗的经论，与本宗非常之契合，像前面所讲，通一切大乘经。

　　【论云，庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就。】

　　『论』是《往生论》，我们《净土五经读本》里面有。这是我节录当中省了字，它的原文比较上啰嗦一点。原文是「庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就」，我们把文字省略了一点，就用庄严佛、菩萨功德成就。

　　【此三种成就愿心庄严应知。】

　　这个三句实在了不起，这是讲西方极乐世界。『佛土』是西方极乐世界的物质环境，太美好了；『庄严』就是美好，美好到了极处，无法称赞；『佛』就是阿弥陀佛，老师，老师太庄严，太美好了；『菩萨』就是极乐世界的住众、大众。诸位要知道，生到西方极乐世界，即使是下下品往生，也是菩萨。因为西方极乐世界没有六道轮回，西方极乐世界也没有声闻、缘觉，亦没有权教菩萨，西方极乐世界统统都是真实菩萨。这三种庄严就是把西方极乐世界依报、正报统统包括尽了，这是我们应该知道的。你要是果然知道，真正知道，你一定想到那里去；你现在还不想去，是对那个地方的好处你不知道，你要知道了，你一定希望赶快去。实在讲还不想去，是知道的不清楚，知道的不真实。

　　【略说入一法句故，一法句者，谓清净句。】

　　『略说』是简单的说，归纳起来讲。『一法句』，这一法句是什么？『清净句』。换句话说，西方极乐世界国土清净无比，阿弥陀佛清净无比，所有的住众也是清净无比；菩萨，即使是下下品往生去的菩萨，他的清净跟阿弥陀佛都差不多，几乎都相等，所以这个法门是难信之法。我们想想我们一身的罪业，念这几句佛号就往生，往生到那边居然跟阿弥陀佛就差不多，这个连我们自己也不敢相信。可是诸位要知道那是千真万确的事实，决定不是假的。西方极乐世界是如来果地上的境界，不但我们无法了解，就是等觉菩萨都不能完全理解。你能够相信那是你真正有福报，为什么？你一步登天，比天还高，这一步成佛，比天高多了。你如果不相信，这个机会是当面错过，那可惜，真正可惜！所以相信的人有福！

　　基督教常常讲，相信上帝有福，你相信阿弥陀佛是真正有福，那个福超过信上帝，因为你信上帝也不过到天堂而已。哪个天堂？在我很客观的看法，忉利天。这个天不高，天有二十八层，忉利天是第二层。他们拜的上帝就是忉利天主，我们中国人称为玉皇大帝，就是这个天。这个天说老实话，你相信了，说信了就得救，这个有问题；信了不能得救，说信了得救，在我们佛法里头讲不通的。

　　我在年轻的时候，还在学校读书，我在基督教堂里面走了两年，基督教的《圣经》，《新旧约》我从头到尾也看了两三遍。但是我很执着、很顽固，没有受洗，很多同学劝我去受洗，我提出了七十多个问题，结果那个牧师不能解答，我就不受洗。这七十多个问题，里头有一个很重要的问题，就是我怀疑基督教里说的这句话，说信了上帝就得救。因为它说，你一个人不管造什么样的罪业，信了上帝一定生天堂，如果不信上帝，你这一生做多少的好事，都要堕地狱。我听了这个话，很不公平，这个话很不公平。所以我问牧师，是不是这样？他说：是！你造什么样的罪业都可以到天堂去，信了的时候。我说那我不去。他说为什么？我说，上帝的天堂是罪恶的包庇所，上帝是黑社会的大头目，这个地方我不要去，很恐怖！结果那个牧师说我是魔鬼。这讲不通，实在是讲不通。

　　我们佛经上讲得好，佛经上讲，什么样的人能够生天堂？不一定要信上帝，修「十善业道」，所谓讲善因善果，这个讲得通。你造作罪恶，信了上帝也不能去，一定要修十善业。实在讲，他们那些牧师讲道不如我，要是我的话，我会讲信了上帝，还要守十戒，你守十戒才能够升天堂。他的十戒跟我们佛法讲的十善业道差不多，这个有道理。信了要修十戒才可以升天堂，信了上帝不修十戒，还是不能上天堂，这个话不是一下都答复了！他不会答复，他不懂这个道理。所以要晓得，佛法所讲的合情合理，真正讲出一番道理，叫你心服口服。他们那些人说得非常勉强，到了讲不通了，就说是上帝的意思，这就完了，谁也不能问了。这个问题不能叫人心服口服，不像佛法，佛法任何一桩问题都可以提出来研究讨论，都可以追根究柢，这是佛法的好处，都能够追根究柢。所以说，佛法讲的清净心，一法句是清净句。

　　【清净句者，谓真实智慧无为法身故。】

　　人心到清净，清净心没有界限，有界限心就不清净了。什么界限？第一个界限是我，把我画了个小圈圈，在心里头画个小圈圈，这是我，我之外是人、是众生。这个圈圈不但画定了，还牢牢的执着，这个苦！清净心里这个界限没有了，界限没有，这个心多大？《楞严经》上说得很好，心包太虚，量周沙界，你的心有多大？尽虚空遍法界在你心里头。《楞严经》里头有个很好的比喻，把我们的心量比喻作太虚空，把现在的太空比喻作一片云彩。你说是太虚空大，还是云彩大！那么大的心量是我们的真心，我们今天的心量小得很可怜。

　　实在讲，并不是你心量缩小了，不是的。你心量还是那么大，只是你在那个大心量里画个小圈圈，你把那个小圈圈认为这是我的心；外面那个大的、真正的心忘掉了，反而不承认了，错就错在此地。你虽然不承认，还是你的真心。所以清净心这个心量是无比的广大，一切法统统是你自心变现的。那么我们要问问，能变现的是自己的真心，所变现的是十法界依正庄严，拿现在的话来讲，宇宙人生，是我们自心所变现的。能变所变是一，不是二，它还会有障碍吗？二才有障碍，

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一就没有障碍了。

　　所以禅宗里有句话讲「识得一，万事毕」，一切事情都没有了，天下太平，只要你认识了一。一是什么？能所是一，依正是一，宇宙人生是一。你几时能够认得这个一，你心地就清净了，绝对不会有一个妄念生起来，天下太平，什么事都没有。一法句就是指的这个。所以这是『真实智慧无为法身』，无为就是不生不灭，尽虚空遍法界是一个自己，而不是这个身是自己，尽虚空遍法界是自己，这个境界是真的，这就是诸法实相。但是，佛虽然给我们讲得很清楚，我们很不容易体会，所以我在讲席当中常常拿作梦来比喻。你想想你作梦的时候，梦里头有自己，梦里头许多人，山河大地，梦里也有虚空，想想看是不是自己？全部都是自己，是我自己心变现的，哪样不是自己？样样是自己。

　　但是，今天这个虚空世界是我们真如本性变现出来的，我们忘掉了，不知道尽虚空遍法界是一个自己，这个很可怜，这叫迷惑颠倒。佛菩萨叫大智大觉，他觉的什么？他就是觉到尽虚空遍法界是他自己。所以对于一切众生的慈悲是平等的慈悲，绝对不是说我们天天拜佛、礼佛的人，佛对我们特别慈悲；那些不信佛的人，甚至于毁谤佛的人，要灭掉佛的人，佛就对他不慈悲，那你完全想错了。佛的慈悲心是平等的，因为他知道所有境界是自心变现的。就好像我们作梦，我们作梦的时候，也有梦到好人，我们很亲爱的人，是自己心里变现的；也有梦到些冤家债主天天找麻烦的，惹我生气的，还是自心变现的。除了自心之外，并没有真的东西从外面跑到我们梦境里来，没有。

　　所以善人、恶人、好事、坏事全是自心变现的，因此他对待这个境界，心就平等了。以平等心、以清净心、以觉心来对待一切人、一切事，所以叫做无缘大慈。缘是条件，没有条件，佛这个慈悲对于任何人没有条件，无条件的。同体大悲，因为他知道尽虚空遍法界就是一个自性，真如本性，体是相同的，所以他没有任何条件。上面引用的是论文，底下给我们解释。

　　【此论直显事理无碍之一真法界。】

　　『此论』就是讲《往生论》，《往生论》是天亲菩萨作的。天亲菩萨根据净土三经的理论、方法、境界修行，他自己根据这个方法修行，求生净土，他是往生西方极乐世界的。这个小册子，实在讲就是天亲菩萨修净土的心得报告，他用什么方法修，他怎么样修成功，他的心得报告，所以列在净土经论的一种。他里面所讲的，全是像《华严经》上所讲的理事无碍的法界。

　　【即事而真，当相即道。】

　　为什么即事都是真？事是事相，真是真性，所有一切事相全是真如本性。这是什么原因？因为他心清净，他用的是真心，真心看一切境界都是实相，所以说『当相即道』。道就是真如本性，真如本性在哪里？无有一法不是真如本性，古人所谓是「以金作器，器器皆金」。金在哪里？任何一个金器都是的。这是完全把事实真相搞清楚，搞明白了。

　　【极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身。】

　　这句话讲得可以说是最圆满、最究竟、最透彻，也就是说明西方世界是真实的世界。所以这个世界不生不灭，这个世界，佛无量寿，每个往生的人跟佛的寿命一样，个个都是无量寿；不但个个都是无量寿，西方极乐世界的树木、花草也是无量寿。为什么？因为它是从真实智慧，真实智慧就是自性里面本来具足的般若智慧，是从这个里面生的，所以它本来就是无量寿，不生不灭。我们今天为什么看到身有生老病死，花草树木有生住异灭，乃至于我们这个地球有成住坏空。什么缘故？是因为我们用的妄心，用的妄想心，妄想心是生灭心，用生灭心看外面的境界，没有一个境界不是生灭的。所以，凡所有相，皆是虚妄，统统是生灭相。西方极乐世界的人统统用清净心，清净心是不生不灭的真心，所以一切境观全是不生不灭，道理在此地。这真是一句话把西方极乐世界那种清净庄严，就给我们说得清清楚楚，明明白白。

　　【一一即是实相，故云本经以实相为体也。】

　　西方极乐世界依正庄严就是实相，所以用《往生论》上面所讲的原理原则来看本经的性质，是再清楚也不过了，本经是以实相为理体。下面举蕅益大师的《要解》上说，蕅益大师是非常了不起的人。

　　【要解云，实相无二，亦无不二。】

　　『无二』就是一，『无不二』就是二。这两句话好像是矛盾，其实并不矛盾。说「无二」是从体上讲的，都是一个真心本性，同一个体性，不二；说「亦无不二」是从相上讲的，这一切现象是真如本性变现出来的，无不二。就好比我们作梦，我们每天晚上都作梦，作梦都不一样。梦境是无二，无二都是一个心变的，都是自己心变的，能变的是一个；亦无不二，所变的梦境天天不相同，这就是无不二。所以，第一句从体性上说，第二句是从现相上讲的。

　　【是故举体作依作正。】

　　体是真如本性，真如本性现出依报、正报，依报是世界，就是物质环境；正报是身体。依报、正报统统是真如本性变现出来的。

　　【作法作报。】

　　『举体』两个字一直贯下去的，每一句都是举体，「举体作依作正」，「举体作法作报」。『法』是法身，『报』是报身，佛有三身；佛有三身，我们也有三身，我们虽有三身，自己迷惑颠倒，不知道自己有三身，其实我们有三身。绝对不是我们在凡夫位没有三身，没有这个道理，纵然堕到阿鼻地狱还是有三身；虽有三身，你自己不能证得，你自己迷失了，确实是有三身，法身、报身。

　　【作自作他。】

　　『自』是自己这个身体，『他』是自身之外，别人，别人还是我们自性变现出来的。所以，诸位真正要入这个境界，你会对于一切众生自然会有亲切感。为什么？自他不二，自他是一体，会生起一种同体的大悲心，就跟诸佛如来的慈悲没有两样。我们今天这种慈悲心生不出来，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这是妄心，分别执着心生出来的。分别执着是妄心，分别执着一拿掉，心是平等的，是清净的，

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所以会对于一切人、一切物用一种清净平等的慈悲。到那个境界那就恭喜你，你已经成佛了，佛才是这样子，成佛了，成佛就是你真正觉悟，彻底觉悟了。所以现在还有欢喜，还有讨厌，这是我们还是在迷，没觉，自己要警惕。

　　修行在哪里修？就是在大众当中修，大乘佛法讲历事炼心，你跟一切人一切物一切境界天天接触，接触就是修行。第一个修行就是修清净心、平等心，我看这个人喜欢，看那个人讨厌，马上就觉得：我是凡夫，我的功夫不够。把这个念头一天一天比较淡，欢喜的人看得也平淡一点，讨厌的人现在也不讨厌了，我们功夫有进步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，讨厌的人更加讨厌，喜欢的人更喜欢，这就糟糕了，这没有办法。古人讲，你磕头，头磕破了也枉然，也没有用处；念佛念得再多也是没有用处。必须要把一切人事环境、物质环境看平淡，真正的慈悲心能够生得起来，从内心发出慈悲，发出欢喜心，诚诚恳恳的帮助别人。

　　愿意接受的，我们就多帮助，不肯接受的，我对他不是偏心，我想帮助他，他不接受，这没有办法。所以，障碍在他那边，不在我这边，我这里没有障碍，他那边有障碍。诸佛菩萨对于众生清净平等，决定没有障碍，障碍在众生这边。有的人喜欢听佛的话，好像我们看到了，佛对他特别有感应，特别慈悲；另外那个人业障深重，佛菩萨好像舍弃他，不照顾他，不是的。所谓业障深的，他不相信，佛想帮他帮不上，他不接受，是这么个道理。佛心是平等的，佛心是清净的，佛心是大慈悲的，自他不二。

　　【乃至能说所说。】

　　能说是能说这部经的人，本师释迦牟尼佛；所说的是阿弥陀佛。能说所说也是我们自性变现出来的，也是不二。

　　【能度所度。】

　　这个上面都有举体，「举体作能度所度」。能度的是佛，佛今天度我们；所度的是众生。

　　【能信所信。】

　　能信是我们的信心，我们心里相信；所信的是这部经典，这个法门。这也是「举体作能信所信」。

　　【能愿所愿。】

　　举体作能愿所愿。能愿，我们这个心发愿求生西方极乐世界，这是能愿；所愿的就是西方极乐世界，我们现在心心向往，我们想到那里去。

　　【能持所持。】

　　还是举体，「举体作能持所持」。能持的是什么？我们的身、口、意三业。善导大师教给我们，身专礼阿弥陀佛，礼是礼拜，我天天拜佛。所以诸位同修，拜佛很重要，希望你每天多拜几拜。为什么？拜佛是一种健康的运动，现在的人工作，坐的时候多，运动的时候少。不要去学打什么太极拳，学那些运动，用不着，我们学佛的人，运动就是拜佛，拜佛是最好的运动。运动里面，你看不妨碍修行，修行里面运动都做到了，所以拜佛是很好的运动，你每天拜得愈多愈好，这是养身之道。我们身礼佛，拜佛有规矩的，那个动作每个动作都能够做得很好，你全身都运动到了。拜佛的时候心地清净，一个妄念没有，心里面想佛，所以拜佛的时候是修心、修身，最好的修持。身专礼阿弥陀佛，专门拜阿弥陀佛，口里面专念阿弥陀佛，心里头专想阿弥陀佛，这叫能持。所持的就是一句阿弥陀佛，这样修行就不错了。

　　还有些同修心里不放心，因为从前拜了很多其它的佛菩萨，还有拜了很多的神明，现在我要专拜阿弥陀佛，从前拜的那些佛菩萨会不会怪罪我？提心吊胆。我老实告诉你，你如果改拜阿弥陀佛，其它的佛菩萨、其它的那些神明个个都欢喜，都赞叹你，都欢喜，都特别的要保佑你。为什么？你找到了一条正路，你这一生要成佛了，你想想看，你这一生要成佛，那些鬼神还不巴结你！他还敢找你麻烦？他不敢找你麻烦，赶紧的巴结都来不及，不会找麻烦；其它的诸佛菩萨欢喜、高兴都来不及。为什么？诸佛菩萨只有一个心愿，希望你快点成佛，现在你的路走对了，你这一生马上就成佛了，所以诸佛护念，菩萨们看到欢喜。

　　再告诉你，如果你是个念佛的人，拜阿弥陀佛的人，现在不拜阿弥陀佛，去拜其它的佛菩萨，拜其它的神明，那些诸佛菩萨看到你都摇头，可惜，可惜！鬼神看到你也可以欺负你了，为什么？你这一生成不了佛，他不巴结你，他就可以欺负你。所以你才晓得这个法门的殊胜，真正不可思议。

　　【能生所生。】

　　这个也是「举体作能生所生」。能生，能生到西方极乐世界，三个条件，我们叫三资粮，「信、愿、行」，凭这个能生；所生的，西方极乐世界四土九品，这是我们所生的，统统是自性变现出来的。下面说：

　　【能赞所赞。】

　　这一句要紧，也是「举体作能赞所赞」。赞是赞叹，能赞的是十方诸佛，十方世界每个世界都有一尊佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。什么叫赞叹？赞叹就是讲解西方极乐世界的好处。我们本师释迦牟尼佛的赞叹，就是讲出净土三经，把西方极乐世界的好处介绍给我们，劝我们往生到那边去。有很多人听到往生这个名词，好像都要死了，他心里面听了不太舒服。我们名词换一换，移民到西方极乐世界去，移民这两个字很时髦，大家都欢喜。我们赶紧移民到西方极乐世界去，那世界好，太好了。

　　由此可知，十方一切诸佛如来没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不讲阿《阿弥陀经》、《无量寿经》的。由此可知，净土五经是一切诸佛共同宣扬的经典。佛说法，其它的经典不一定会讲，但是净土三经、五经是一切诸佛必定说的，这就是诸佛赞叹，诸佛劝一切众生移民到西方极乐世界去，这是一切诸佛的愿望。所以一切诸佛护念，一切菩萨加持，一切龙天善神拥护，你们想想这个法门多么的殊胜。所以，「能赞」是诸佛，「所赞」的就是西方极乐世界依正庄严。

　　【无非实相正印之所印也。】

　　上面讲的这些，这些也不过略举大端给我们说明，没有一桩不是实相，西方极乐世界全体是真如实相。

　　【本经云，开化显示真实之际；欲拯群萌，惠以真实之利；住真实惠，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】

　　本经是《无量寿经》，

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这三句都是《无量寿经》上的经文，释迦牟尼佛为我们所宣说的，这讲了三种真实。这三种真实，『真实之际』就是真如本性的别名，就是真如本性，也就是实相的别名。所以本经教给我们什么？开化显示真实之际。开是开示，佛为我们开示；我们听了开示，我们就能够变化气质，就能够变化凡夫成了圣人，凡夫一变就变成圣人，这是化。显是明显，示是展示，展示什么？真如本性，这个经是给我们讲这些的。『欲拯群萌』，群萌是一切众生，拯是拯济，帮助他们。『惠以真实之利』，惠是给予我们，本师给我们是真实的利益，教给我们住在真实智慧，讲了三种真实。这个三种真实，给诸位同修说就是三宝。

　　明天这个地方举行一次皈依，皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，这一段就是从本经里面给我们说出什么叫做三宝。「真实之际」就是佛宝，就是阿弥陀佛，所以弥陀是佛宝。『住真实慧』，西方三圣，阿弥陀佛的旁边，右面是大势至菩萨，左面是观世音菩萨。大势至菩萨代表智慧，就是真实之慧，是大势至菩萨代表的。『真实之利』，利是利益，观世音菩萨代表的。观世音菩萨代表真实的利益，大慈大悲、救苦救难，这是利益，真实之利。所以这三句就是西方三圣，这是我们的皈依处。

　　阿弥陀佛，佛宝；观音、势至，僧宝；真实之际、真实智慧、真实之利，法宝，三个真实，法宝，展开来讲就是十方诸佛的法藏。十方一切诸佛所宣说的无量无边的经论，普度众生，实在讲就是这个事情，「真实之际，真实智慧，真实之利」，这把所有一切经论、法藏统统包括了，收起来就这三句话。如果要是略说，就是本经，因为本经这三样东西圆圆满满样样具足，一条不缺。由此可知，这部经一放大就是无量无边的经藏，把无量无边经藏一合拢来，就是这部经。诸位同修念这部经，就是念一切诸佛的法藏，念这部经就是受持十方三世一切诸佛所说的经论。

　　这个法宝不容易得到，我们今天得到，你想想看，你有多大的福报你才能得到，没有福报得不到的。《阿弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，如果你是少善根福德因缘，这部经典你决定得不到。你能够得到这部经典，证明你多善根、多福德、多因缘，你今天得到了。这个三宝，佛、法、僧三宝，前面说「是故举体」，这也是举体作弥陀、观音、势至，举体是真实之际、真实智慧、真实之利；换句话说，这个三宝就是我们自己自性三宝，就是自性全体的德用。诸位如果明白这个道理，才叫做真正的三皈依。

　　皈依佛，就是皈依真实之际；皈依法，就是本经讲的开化显示真实之际，惠以真实之利，住真实慧，详细讲就是这一部《无量寿经》，《无量寿经》是法宝，皈依法是皈依《无量寿经》；皈依僧，僧是观音菩萨、大势至菩萨，本经上所说的文殊、普贤、弥勒菩萨，这是僧宝。三宝统统皈于自性，自性三宝，自性弥陀；自性文殊、自性普贤、自性观音、自性势至、自性弥勒，这自性的僧宝；《无量寿经》是自性《无量寿经》，自性法宝，这叫做三皈依。所以，佛传给我们的三皈依，实在讲我们到今天才真正把它搞清楚、搞明白，真正的皈依处我们找到了。皈依三宝不是皈依心外之法，是皈依自性三宝，这一点非常的重要。

　　一切诸佛如来为九法界众生所宣讲的，就是这个三种真实。如果把它归纳起来讲，从最方便、最究竟之处来说，唯独本经大小二本；大本就是我们现在念的《无量寿经》，小本是《佛说阿弥陀经》，这是我们真正的皈依处，希望同修们要珍惜。我们这一生遇到是非常的希有难得，千万不要把它看轻了。想想现前这个世界，世界上四十多亿的人口，有几个人遇到这个法门？几个人遇到这个法门而能够认清这个法门，能够理解这个法门？如果我们这样想一想，我们自己会非常珍惜这个法门，真正不容易遇到。遇到了自己能够珍惜、能够把握，你这一生决定成佛，也就是决定往生，一往生，一生当中决定成佛。所以这个法门叫当生成就的佛法，这个成就是成佛，不要等第二生，当生成就。

　　我再跟诸位说清楚一点，说明白一点，这个法门是不死的法门。如果我们不想死，就学这个法门，学这个法门就不死。为什么？往生西方极乐世界，是活着去的，不是死了去的。最近这边有几位同修往生，你们去问问，他是死了去的，还是活着去的？活着去的，不是死了去的。是去了以后这个身体不要了，丢掉了，我们讲死了，是走了以后才死的，不是死了以后才去的，这个要搞清楚。你才晓得这个法门叫不死法门，不是死了以后去的，是活着去的，去了以后这个身体不要了，才死的。所以这个法门是真正地道的不死法门，其它的法门不行，比不上。学其它的法门，死了以后才想去，那个靠不住，那是不可靠的，我们很难相信；决定是活着去的。

　　前面二句讲过了，末后一句，『住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土』。什么叫真实的智慧？真实是不假，智慧就不是愚痴。我告诉诸位，你对于这部经真相信，真正相信、真正明了，这就是真实慧。这个见解、这样的智慧，我跟诸位同修说老实话，你跟文殊菩萨、普贤菩萨无二无别。为什么？文殊菩萨对这个经典相信，一点不怀疑，我对这个经典也不怀疑，也完全相信，我跟文殊有什么两样？没有两样！文殊菩萨依照这个法门修行，他到西方极乐世界作佛去，我依照这个法门修学，也到西方世界作佛去，咱们没有差别。所以到了西方极乐世界，可以跟文殊、普贤称兄道弟。修别的法门不行，文殊菩萨高高在上，我们攀不到；到了西方极乐世界，天天把手同行，平起平坐，你看这个法门多殊胜。

　　真实智慧就是指这个，我们对于《阿弥陀经》、《无量寿经》能够深信不疑，这就是智慧，真实智慧。依照这两部经修行，其它一切法门暂时统统放下，我不学了，我也不要看。法门无量誓愿学，到了西方极乐世界再学。实在我告诉诸位，「法门无量不要学」，不是誓愿学，是不要学，不要学自然就通了。一经通一切经通，就怕你这一门不通，

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你这一门通了，无量无边的法门自然就通，不学就通了。你想学，没有一样你能学得通的，你不学，就全就通了，这很妙！这是有理论依据的，前面说了，「般若无知，无所不知」，只要我学到无知，我一切就知道了，无所不知。世间法无所不知，出世间佛法还是无所不知，先要学一样，一样是学无知，真实智慧。所以他勇猛精进，一个法门精进。

　　也曾经有人问我：法师，你现在专念阿弥陀佛，专修这个法门，到了西方极乐世界，那个无量法门你还要不要学？我告诉他，我到了西方极乐世界，我还学这个法门，我决定不改变，还是这个法门，我要用这个法门修到底。我会不会走错路？我决定不会走错路，我也有理论根据。根据什么？《大佛顶首楞严经》，说老实话，《大佛顶首楞严经》也是我看家的本事。因为我从前学经典我就是学这部经，而且这部经我至少讲过七、八遍，所以《楞严经》我很熟，是我主修的一门功课。现在我也放弃了，我也不讲了。

　　《楞严经》大势至菩萨所说的，你看大势至菩萨一开头讲，「我与五十二同伦」，这句话很重要，这句话就是此经所讲的「一向专志庄严妙土，一向专念阿弥陀佛」。同伦是什么？同类，就是我们今天讲的同修、同参道友，同修一个法门的。同修一个法门有多少人？五十二个。这五十二个是讲什么？菩萨五十二个位次：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，五十个了，等觉、妙觉，妙觉就成佛了。从这句话里头我们就明暸了，原来他们修什么法门？一句阿弥陀佛，从初信位一直到成佛没有改变，就这一句阿弥陀佛，圆圆满满成就了。我知道这桩事情，我也学大势至菩萨，不要换题目，这是印光大师教给我们的。印光大师，我们现在知道他是大势至菩萨化身来的，所以他教给我们「老实念佛，莫换题目」。不要改题目，就是一句阿弥陀佛念到底，从初发心到成无上正等正觉，就用这一个法门。所以我很喜欢，我就采取这个法门。将来往生西方极乐世界，我也不改题目，我还是这个法门走到底。

　　其它一切法门，说老实话，不要到西方极乐世界，现在也行，哪一部经论你拿来叫我上台讲，我都会讲；都会讲，现在不讲。不讲有道理，为什么？我要决定往生，我怕讲别的经打闲岔，搞得我将来不能够往生，这个亏就吃大了，这个不行，所以现在不讲了。现在六十岁以后，要多替自己打算。在六十岁以前，我是什么经都讲，只要人家来请我讲，我没有不答应的，什么经、什么论统统都讲；六十岁以后，自己往生要紧，决定不能耽误自己往生。不要到以后，我教的那些人都往生了，我自己还不能去，那冤枉！这也是特别提醒诸位同修，特别提醒大家这个法门的重要。我们再看底下这几句话：

　　【此即本经之所开示者。】

　　『所开示』就是本经所讲的，你要问《无量寿经》里面讲些什么？诸位一句话就可以解答，《无量寿经》所讲的是「真实之际」，讲的是「住真实慧」，讲的是「惠予众生真实之利」，这三句话圆圆满满就答复了。《无量寿经》里头不迷信，这三样东西你说好不好？你要说好，你就要好好的来读《无量寿经》，好好的来学《无量寿经》。它的内容，简单这三句话就统统说尽了；换句话说，整部《无量寿经》就是这三句话详细的说明，这三句话可以说是《无量寿经》内容的题目。

　　【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。】

　　阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛给我们宣说这个妙法，所以《无量寿经》里面是两个人说法。这里面第六章，就是我们常讲的四十八愿，这是阿弥陀佛亲口说的，释迦牟尼佛转告我们的，释迦牟尼佛转告等于阿弥陀佛亲口说的。在经文当中，还有好几段是阿弥陀佛自己说的，所以这部经是二土世尊共同为我们宣说妙法。能令浊恶凡夫，浊是迷惑颠倒，恶是造作很重的罪业，你看迷惑颠倒、造作很重的罪业这样的众生，都能够在一生当中生到西方极乐世界。这样的人都得度了，我们想想看，我们虽然很浊，还没有浊到那个程度；我们虽然造恶，也没有恶到那个程度，那些人都能够往生，那我们没有问题，一定去得了，这是信心十足了。

　　所以要不见到这个境界，我们的信心很难生起来，总是觉得自己业障太重。念佛是好，恐怕往生自己怀疑，自己不敢当；佛欢迎我们去，我们自己不敢当，这没有法子。所以这个法门，希望同修们拍拍胸膛直下承当，「谁有资格？我有资格」，要这样相信，这样诸佛才欢喜。不要退缩，「我业障深重，佛，我不敢去」，那就错了，那就大错。一定要自己直下承当，才不辜负佛菩萨为我们说出微妙法门。这是最真实的利益，能够叫我们在这一生当中消业障，了生死出三界，成佛作祖；我们一生当中就办到，不要等第二生。这个法才叫妙法，这个利益才叫做真实利益。

　　【此三真实，即一即三。】

　　这三种真实，真实之际，真实智慧，真实利益，是一而三，三而一。

　　【方便究竟，不可思议。】

　　无比的方便，究竟圆满，实在不可思议。

　　【依正法门，举体皆是真实之际。】

　　这是讲到西方极乐世界，所以本经是以实相为体，如来为我们开示，统统是依据实相理体给我们讲解的，给我们介绍的。再看下面第三段，「一经宗趣」。前面说过了，前面是讲本经的理体，也就是本经理论的依据。明了理论的依据，我们对这部经才能产生信心，才真正信得过。尤其在此地，我们最近亲眼看到几位同修念佛不久就往生，往生的时候有很多同修见到佛光，听到天乐来迎接，完全跟经上讲的瑞相相应。所以不见到这个事实，不明白这个道理，我们的心总是犹豫不决，总是有怀疑，信心很难建立。有了这个理论，又见到这个瑞相，应当要相信了。

　　我在讲席当中，常常劝勉诸位同修发心出来讲经。讲什么经？讲《无量寿经》，讲《阿弥陀经》，讲净土五经一论。如果你要发心讲经，十方诸佛立刻保佑你，为什么？你太希有，太难得了！你就是十方诸佛的宝贝徒弟，十方诸佛放不过你，把你看作宝贝，

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他决定特别加持你。可是这个心能不能发得起来？讲经太难了，我不行！你很谦虚、很客气，打退堂鼓，不敢承当。这是一般人统统有的观念，这个观念说老实话也不能怪你。

　　我告诉诸位同修，我学佛的时候，演培法师在台北做善导寺的住持。那个时候他常常讲经，他讲经的时候，我那时候还没有出家，我常常去听经，我坐在第一个坐位。我们有几个年轻人，前面坐位没有人坐，我们都去坐。我们是比较顽皮的学生，所以都坐第一个坐位，跟法师很亲近。所以演培法师对我印相很深，因为我们是坐第一排的。从来没有发心过，发心去讲经，这个念头没有。我到台中亲近李老师，也不过是发心跟他学佛而已，没有敢发心讲经，为什么？这个太难了，这怎么可以！

　　他那个时候办了一个经学班，就是专门教讲经的。他把我带去，他说你来看看。好了！我就跟他老人家去看。他那个班教讲经是不准人看的，为什么？老师教讲经是有打有骂的，年龄都那么大，打骂多难为情，所以不能让别人看。他上课外面都派人守着，要有人来叫他远远的离开，不能听、不能看。为什么？有打有骂，很难为情。他叫我去看，我到那里去一看，看到里面学讲经的学生，我看到林看治老居士，那个时候她六十岁，再一问她，小学毕业；再听听他们上台讲的那个，这一看一个钟点，我的信心就生起来。我就跟李老师讲，我可以学，没有问题。像他们这样的程度，那我学起来比他们会好一点，绝对不会比他们差。我在那里看一个钟点，讲经的信念马上就生起来，这个心生了之后，可以说永远不退。

　　李老师有这个能力，六十岁，小学毕业，教多久你会讲经？一个月，教一个月他就可以上台去讲经，不简单！所以他老人家那个班只开了两年，也只单在台中就办一次，没有办第二次。就是这一次，两年，正好我参加他那个班。两年当中，培养了二十多个讲经说法的法师，不过这些法师都没有出家的；在家可以称法师，只要是讲经说法的，在家居士可以称法师，两年培养二十多个人。台中莲社在外面有十七个布教所，就是十七个小讲堂。北面到新竹，南面到鹿港，中部这一带有十七个布教所，都是这批学生负责讲经说法，每个星期讲一次，大家轮流去讲。不难！

　　我在台中是很有心得，你们要发心讲经，我要来训练，一个月的时间，保险你可以到这个地方坐在这里讲，讲给大家听，不会讲错的。所以，我鼓励我们李团长发心办个佛学院。上次广余法师来看我，我也把这个方法教给他，用这个方法来教，学生决定成就。我们办学培养人才，心血不会白费，钱财也不会浪费，的确是续佛慧命，弘法利生，培养人才比什么都重要。所以只要你们肯发心，我一定尽心尽力来帮助大家。

　　信心往往是我们亲自见到了，我们很相信。所以，非常希望同修当中有老人，有六十岁以上的人，小学没有毕业的人来，我把你教成一个你会上台讲经，好多年轻人都发心。他都可以上台，我怎么不可以？这个叫菩萨化身，你到这里一讲经，把年轻人全都带起来。我当年要不是看到林看治，我的心就发不起来，一看到她上台讲经，我的心就发起来了。这是一个人带动了很多人，鼓励很多人都能够发心。宗是修行的方法。

　　【宗谓宗旨，又修行之要径也。】

　　宗是讲宗旨，就是修行重要的门路。

　　【趣者，趣向，归趣也。】

　　你修行总有一个目的，目标就是趣，就是趣向。

　　【体是理。】

　　前面一大段所讲的是一经体性，那是给你讲理论依据，是建立信心的。

　　【宗是行。】

　　宗是讲修行的方法。

　　【是故依经宗旨。】

　　依照这部经典所讲的修行方法。

　　【明其所为。】

　　为是他所作的，这个经上教给我们应该怎样修，为就是修为，就是应该怎么做法。一定要把经典里面的理论、方法、教训变成我们自己的思想、见解、生活、行为，这个经学了马上就有用。学了之后，你的思想、见解就改变了，你的生活、行为也改变了，变得非常快乐，变得非常的幸福。离苦得乐马上就兑现，改变的速度非常之快。

　　【识其所求。】

　　识是认识，晓得我们求的是什么。

　　【究其所至，名之为趣。】

　　至是到达，明白依照这个方法修行，我们将来证得什么样的果位？到达什么样的境界？这些叫做趣，这是归趣。这是先把宗趣的名词、定义简单介绍出来。底下就要说了：

　　【本经以发菩提心，一向专念为宗。】

　　这讲修行方法。

　　【以圆生四土，径登不退为趣。】

　　这是归趣，圆是圆满，没有一丝毫的欠缺。西方极乐世界四土三辈九品，一生一切生，它才圆！生到凡圣同居土，没有生到实报庄严土，这个不圆；一生一切生，这个叫圆，这是真正不可思议。向下我们要给诸位详细说明这桩事实。今天时间到了，我们就讲到此地。


无量寿经玄义　　（第六集）　　1989/11　　　新加坡　　档名：02-004-0006

　　诸位法师、诸位同修，请掀开经本第十二面第七行，看第二个小段：

　　【本经以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，径登不退为趣。】

　　前面将宗趣的定义介绍过了，从这以下要正说本经的宗旨、归趣。这一条是总说，下面再分别细讲。先说宗旨，底下「明宗」。

　　【经云，三辈往生之人，莫不以发菩提心，一向专念为因。】

　　这是在本经很明显的可以看得出来，这部经大家都念得很熟了。所以三辈往生，无论是上辈、中辈、下辈，由此可知，往生净土必须的条件是要发菩提心，要一向专念。

　　【第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。故知发菩提心，一向专念是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在于此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。】

　　这再举出经文来做证明，证明所说的宗旨是有依据的，不是随便说的。在本经的第六章，就是阿弥陀佛所发的大愿，大愿的会集是根据两种不同的本子，夏老居士以二十四为纲，以四十八愿为目，

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这在经文上可以看得很清楚。讲十八愿、十九愿都是从下面文字四十八愿里头所说的。十九愿主要是讲发菩提心，十八愿是讲十念必生，这就是讲的一向专念。

　　古德曾经有个比较，他这个比较就是说，世尊当年在世说法四十九年，这四十九年是以哪部经最为殊胜？一切经中，《华严》最为第一。由此可知，《华严经》确实为各宗各派所敬仰、所尊重的，的确是如来圆满的珐輪。如果《华严经》跟《无量寿经》两个相比，《无量寿经》第一。因为《华严》为什么会圆满？《华严》之所以究竟圆满，就是最后十大愿王导归极乐，它才圆满。如果不求生西方净土，《华严》也不是最圆满的。本经自始至终，可以说字字句句都是给我们说西方世界依正庄严，纯而不杂，所以就把《华严》比下去了，比《华严》还要殊胜。

　　再就本经的经文，我们这个经文总共有四十八章，四十八章里面哪一章第一殊胜？第一殊胜就是第六章，阿弥陀佛四十八愿。这种较量的方法启示我们，佛一代时教，也就是讲他四十九年所说的，哪个法门、哪部经、哪一句话最重要？佛说了四十九年，哪一句话最重要，要把这个找出来。四十八愿在本经里面最为重要，最为第一了。再就四十八愿来比，四十八愿哪一愿最为第一？这就比到顶尖上去了，最为第一的，跟诸位说，我们古来大德所公认的是第十八愿。因为第十八愿里面告诉我们「十念必生」，这才把如来度众生的心愿，一句话道破了。

　　如来真有本事，能够叫业障深重的众生即生成佛，就在这一生就圆成佛道。用什么方法？十念必生。这是讲临命终时，遇到了善友劝你念阿弥陀佛，你就能够相信，就能够接受，能够依教奉行。这个十念不是平常的十念法，就是指念十声阿弥陀佛他就往生了，真正是畅佛度生的本怀。所以，本经是以「一向专念」为宗旨，这是『弥陀本愿之心髓』，合起来讲就是十八愿、十九愿。如果更精粹的讲，那就是第十八愿，十八愿是阿弥陀佛本愿的心髓，普度众生圆成佛道，这是不可思议的大愿。『全部大经之宗要』就是在这两愿，十八愿跟十九愿，『往生必修之正因，方便度生之慈航』。

　　由此可知，菩提心一定要发，不发是不行的，要想生到西方极乐世界一定要发菩提心。菩提是梵语，翻成中国的意思是觉的意思；换句话说，菩提心就是觉心，觉则不迷，迷就不觉。什么叫做迷？什么叫做觉？我们简单的讲，凡是贪恋这个世间，就是迷。舍不得离开这个世间，不知道这个世间是虚妄的，不是真实的，这个世间只有苦，没有乐。这桩事情诸位要很冷静的去想想，你们如果说生活很快乐，你快乐在哪里？你的快乐付出了多少的代价，值不值得？何况这个乐是非常的短暂，乐后面有无量劫的痛苦，你知不知道？如果真的搞明了了，你会感觉到这个世间非常可怕，这是觉悟。

　　迷恋世乐，这是愚痴，这是迷惑颠倒；心心向往西方极乐世界，这是觉。所以叫你每天念这部经，把这部经念得滚瓜烂熟，熟透了，心心向往，这就是大觉，这个心就是真正的菩提心。用这个心来念佛，念念相应，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以念佛的心，普通的心念，感应的力量很薄弱；如果是用菩提心来念，感应的力量就不可思议了。所以这是往生必须要修学的正因。这个心不难发，佛容易念，无论什么人如果遇到这个机缘都可以修学，都一样的成就，这才是如来方便度生之极则，达到了极点。

　　『本经所崇』，崇是崇尚、推崇，『全在于此』，本经修行的依据，修行的方法，就是这个两愿。这个两愿是阿弥陀佛直接教导我们的，是世尊为我们转述，世尊的转说等于阿弥陀佛亲自跟我们讲，没有两样。『修行要径』，要是重要，径是门路，修行成佛最重要的门路，最重要的方法。『唯斯捷要』，斯就是指发菩提心，一向专念，这是我们了生死出三界，一生成佛最近的一条道路，没有比这个更近，没有比这个更快了，所以这是本经的宗旨。菩提心这样重要，下面总得要把菩提心给诸位多介绍一些。古德告诉我们：

　　【发心有二义，先须离三种与菩提门相违法。】

　　这段文是在《往生论》里面，昙鸾法师的《往生论注》，注得很详细。我们要想发菩提心，菩提是刚才讲的觉，那么我们先要把觉心的障碍要认识、要远离它。哪些是我们菩提心的障碍？经论里面讲有三种。第一个：

　　【依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。】

　　这一条初学的人听起来大概都不以为然，我们要求的就是要求自己快乐，『不求自乐』，谁还愿意求苦、受苦？佛法的大主义也是告诉我们破迷开悟、离苦得乐，为什么说不求自乐？跟我们佛法里面讲的离苦得乐，不是冲突了吗？实在讲绝对不冲突。这个地方讲的乐不是真乐，是假乐，佛跟我们讲，乐是坏苦，可见得它不是真乐，乐是坏苦。我们举个例子来说，遇到自己很喜欢吃的东西，你得到了吃起来很开心，很乐。吃了一碗很乐，再吃一碗也很乐，连着叫你吃个二十碗，你乐不乐？你就不乐了，乐马上就变成苦。可见得这个乐是假的，不是真的，乐马上就变成苦。

　　年轻人跳舞很快乐，看着你，叫你跳七天七夜，要命！这苦死了！那就变成苦了。可见这个乐会变成苦，乐就不是真的，乐是假的。所以佛给我们讲，苦是真的，乐是假的。譬如说苦，饿一餐很苦，饿十餐更苦，绝对不会饿到最后会乐起来，没这个道理。拿个鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会打到最后会快乐起来，没这个道理。所以你就想苦是真的，乐是假的，我们一般人都没有留意这桩事情。佛很聪明，他告诉我们，我们想想真的，一点没错。

　　这个地方讲不求自乐，这个乐是苦乐之乐；佛法所追求的离苦得乐，这个乐既然会变成苦，我们也不要它，苦也不要，乐也不要，这才是真乐。所以，佛法里面得到的乐，不是苦乐之乐，苦乐之乐是假的，我们要追求的乐是真的，是真正的乐。真正的乐是清净心，真正的乐是真实智慧，清净心能生智慧，这个乐！你看六祖大师在黄梅初见五祖，

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他就说：弟子心中常生智慧。这个乐！我们凡夫一天到晚常生烦恼，常生烦恼这很苦！人家那个心常生智慧。

　　说实在的，六祖的心跟我们的心没有两样，乃至于阿弥陀佛的心，十方诸佛的心，跟我们的心也没有两样。现在我们落到这种地步，毛病出在哪里？就是我们的心不干净，我们的心被污染了，所以才变成这个样子。佛法的修学，它的目的就是叫我们离开一切污染，恢复到自性清净光明，我们本心、真心就显露出来。我们跟诸佛如来无二无别，那个心里头是常生智慧，永远不间断的，智慧无量无边，不但智慧大而且深广，智慧深。所以，先要把这个假的乐舍掉，这个乐是假的，要认清楚，不求自乐。

　　我们往往看修道的人，佛家的修行人，看到他好像很清苦。我们看到虚云老和尚，虚云老和尚多数同修没有见过，我也没见过，可是我们看到他很多的照片。从照片上看起来，他穿的衣服都是补好多补丁，我从来没有看到一张虚云老和尚穿了一身衣服没有补丁的，我没看到过。我有他十几张的照片，每一张照片衣服上都补了一个洞一个洞的，都补了好多块。这个我们看起来，老和尚很可怜，都穿破衣服，很苦！老和尚看到我们世间人，好可怜，好苦！什么原因？每个人的标准不一样。

　　我们看到他吃长素，没有肉吃，穿破衣服，住小茅蓬，这很苦。他看到我们心里头常生烦恼，无止境的忧虑、牵挂，他看到这个，可怜，苦！老和尚心地清净，自在光明，过去未来无所不知，他快乐极了，我们不知道。那是真乐！我们一般凡夫没有法子体会，也想象不出来他那个乐，他那个真正的享受。像那么样的聪明人，他那个生活要不快乐，他肯干？不肯干。这是标准不相同。

　　『远离我心贪着自身故』，这句话非常重要。世间物质享受可不可以有？给诸位说，可以有。特别是在大乘佛法，尤其是华严境界，华严境界是理事无碍，事事无碍，所以世间种种之娱乐他都可以享受，没有一样不可以享受的。但是，虽然在这个境界里，他的心清净，他的心不动，内不动心，外不着相，人家有这个本事。我们凡夫没这个本事，所以开头学佛，学小乘比较靠得住一点。为什么？戒律持的很严，很固执，择善固执，他能成就。大乘佛法，尤其到一乘佛法，它是完全开放，如果你自己没有真正功夫，学它学不像，最后学到哪里去？学到阿鼻地狱去，这个事情就麻烦大了，学不得！

　　尤其是大乘佛法里面的密宗，更是学不得，密宗是大乘佛法里面最高层的一个阶段。什么人有资格学密宗？我自己学佛，一开头指导我的老师就是密宗的一位大德，章嘉活佛，那是个真正善知识。我亲近他三年，他没有给我灌顶，为什么不给我灌顶？说没有资格。我想跟他学法，传个法给我，不传，没有资格，要我先从显教学，而且先从戒律下手。他老人家说，显教如果不能通达，通达这两个字不容易，他说的通达就是我们中国人常讲的开悟，你不开悟，哪能通达？真正开了悟才有资格灌顶，学密咒。因为密咒是属于加行法，这个功夫加上去使你成就更为快速，是这个意思。所以普通人哪有资格学密！严格的来讲，密宗的正科生，就是真正有资格学密的，是圆教八地菩萨，转阿赖耶成大圆镜智，八地是不动地；七地以下，在密宗里面都不是正科生，旁听生！这是我老师教给我的。所以我对密宗的常识很丰富，密宗的上师唬不了我，也骗不了我，我知道的很多。

　　我有一年（民国五十一年），我在台湾桃园大溪讲经，那个时候生活非常之清苦。刚刚出家没多久，也没人供养，勉强能混碗饭吃，不至于饿死而已，很苦！讲经在哪里讲？在大溪关帝庙讲经。因为那个地方没有佛法，只有神庙，所以我们在神庙里讲经，也讲神经不讲佛经。我在那边讲过《文昌帝君阴骘文》，讲过《太上感应篇》，道教的庙我们就讲道教的经，我在那里讲这些。当时在大溪有位密宗的上师屈映光，就是屈文六，在台湾相当出名。他在抗战时期曾经做过高官，以后到台湾，退休之后他去学密，他是密宗上师，在台湾传密。

　　我们那个庙一共五个人住，很苦，他就派了人到我们庙里来，给我们住持老和尚说，希望我们去皈依他跟他学密。如果我们到他那里皈依，他每个月每个人津贴我们三百块钱的生活费用。那个时候三百块钱很大，五个人有一千五百块钱，我们的生活可以大大的改善，可以过得相当舒服。他找我们去跟他学密，我们老和尚心就动了，他也征求我们的意见，把我们四个人找去开个小会。说屈上师有这番好意，邀请我们跟他去学密，提出这样的这么好的条件。我听了以后我就告诉老和尚，我说我们就值三百块钱吗？三百块钱卖身投靠，这成什么话！我就告诉老和尚，老和尚过去大概也学过一点密的，我说我如果今天三步一拜拜到他面前，想拜他做老师，请他传给我密法，他一脚把我踢开，把我赶出去，我佩服他，他是真正的上师。因为什么？我没有资格，我显教没有通。我这个不通，他就找我去学密，这个密也可想而知，它究竟是什么密我们也就不必深究了，不是真的。

　　好像我们办个学校，这个学校是研究所，一定要硕士毕业了才能考博士班。现在你小学都没有毕业，「来，上我的博士班」，你想想看，那个博士班值钱吗？所以诸位要晓得，密法绝对不是轻易可以修学的，这是大家一定要注意到。现在这个传传得很多、很广泛，大家喜欢它，就是它不必持戒。平常叫你学佛，要叫你吃素，要叫你持戒，你感觉到很痛苦、很难过。他那里你学了密，照样可以吃肉，什么样的事情照样都可以做，这个佛好自在，这个佛很好学！是不错，学到最后都学到阿鼻地狱去，决定见不了佛。

　　所以学密，许许多多年轻人，受过高等教育的，学了不到半年、一年，他证果了。证什么果？神经分裂果。他也上生了，生到哪里去？神经病院。我看到很多，中国、外国看到很多。所以诸位，世间事情没有说贪图小便宜可以得到证果的，没有这种事情，绝对没有不劳而获，哪有这种便宜事情！我很聪明，有这种便宜事情我老早去了，

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不要等到你们了。给诸位说，佛门里面最便宜的就是这个法门，没有比这个法门更便宜的，这是大家一定要认识清楚。可是这个法门要发菩提心，要认真去念！你不念，你这一生还是得不到。

　　这句重要在哪里？诸位要知道，我们学佛最大的一个困难，一个难关不容易突破，就是自私自利这个念头。这个念头很难突破，能够突破这个观念，那你佛法可以说是一帆风顺，你这一生决定有成就。这一条就是破我执的，如果我们不求自乐，对于自私自利这个观念就淡了很多。所以，起心动念要想众生，要想到整体。一切众生有福，我当然有福，一切众生没福，我一个人有福也没用处，还要跟着大家一起受罪。

　　所以我希望新加坡的同修们，新加坡在今天是我们这个世界上的净土，是这个世界上的福地。如果你们不爱惜，不知道珍惜，不知道保护的话，让那些邪知邪见渗透了你们，你们首先思想、心理被人家染污，你这块土就变成秽土，你的福报就没有了。要想守住这个福地，守住这个净土，用什么守？清净心，心理、思想决定不能被染污。最好的方法是要学佛，是要把佛法推广，因为佛法是自净其意。佛教给我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们三皈依里面是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，佛法是教我们这些的。念念要为国家，为整体利益着想，这是个觉悟的人，佛弟子就是觉悟的人，不迷惑颠倒。所以，第一要远离贪心，远离贪着自身，就是自身的利益要远离它。第二：

　　【依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】

　　第一是智慧，没有智慧，也没有慈悲。佛法里面的慈悲，是要建立在智慧的基础上，也就是我们常讲理智的慈悲，不是感情用事，是理性的慈悲，理性的爱护。要拔一切众生苦，一切众生有苦难，我们用智慧、用慈悲去帮助他。远离无安众生心，「安」是叫一切众生得平安，「无安」就是不管一切众生的安全，这个心是违背菩提心的。所以，我们念念要帮助一切众生，希望一切众生得平安。第三：

　　【依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。】

　　《地藏经》上说得很好，「阎浮提众生刚强难化」，菩萨在这个世间大慈大悲帮助这些众生，众生不但不感激，还要毁谤。好心好意的去帮助他，他不愿意接受，还要惹菩萨生气，这怎么办？菩萨要忍受！菩萨不能认为这些众生对我不恭敬，对我没礼貌，我赶快就走，这就不是菩萨。菩萨要修忍辱波罗蜜，要怜愍这些众生，众生愚痴，无知，不晓得是非善恶。所以菩萨一定要原谅这些人，不要去跟他计较，不要说失礼的地方要原谅他，就是得罪的地方也不能够计较，这样才能够普度一切众生。这是三种与菩提心相违背，障碍菩提心的，要知道远离。

　　所以菩萨，特别是在末法时期，弘法利生绝对不求恭敬，绝对不求供养，只要众生觉悟。要求希望他觉悟，希望他回头，希望他能够明了净宗法门，依教修行，求愿往生，你就帮助这个凡夫成了佛，菩萨的目的就达到。不在恭敬供养，不在这些；换句话说，如果为了恭敬供养来弘法利生的，菩提心就没有了。他到这儿来干什么的？他是来做买卖的，叫裨贩如来，他是来卖佛法的。为什么？他所获的代价是恭敬供养，他是卖佛法的。卖佛法将来果报统统在阿鼻地狱，因果可怕！这三种远离，另外：

　　【次须知三种顺菩提门。】

　　顺菩提心门，我们一看是三种心，这三种心统统是清净心，诸位同修要特别留意。第一种是：

　　【无染清净心。】

　　诸位要知道，无染就是智慧，决定不染着。什么叫不染？凡夫的心接触外面的境界就会生起喜、怒、哀、乐，我们中国人讲喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情五欲，你接触外面境界就生了七情五欲。这七情五欲是染污，不是个干净的东西，我们的心被七情五欲所染。学佛的人要有智慧，有智慧怎么样？不为七情五欲所染。他为什么不会被它所染？因为他知道七情五欲是假的，不是真的。七情五欲你能真正得的到吗？得不到！真的得不到！说老实话，七情五欲你仔细去观察，它是个什么东西？它是个虚妄的概念；换句话说，就是我们今天讲的错觉，错觉就是错误的想法，也就是迷信，这个东西不是真的。所以菩萨有智慧，把这个事情照得清清楚楚，有智慧就看清楚了，晓得这个东西彻底虚妄，因此这个东西摆在面前他不动心。像《金刚经》上所讲的「外不着相，内不动心」，我们的心就不染，这是无染清净心。

　　【不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。】

　　所以说菩提心是什么？菩提心是无染的清净心。第二：

　　【安清净心，为拔一切众生苦故。】

　　帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，叫一切众生心安、身安，这就是前面讲的慈悲心。第三：

　　【乐清净心，欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。】

　　这就是方便法门。诸位想想，我们有什么本领叫一切众生破迷开悟？我们有什么本事叫一切众生一生成佛？这种智慧、本领只有佛才有，菩萨都办不到，只有诸佛如来他们才有这个本事。可是今天佛以善巧方便，把他这套本事传给我们，我们也有跟诸佛如来同样的智慧、同样的本领。那是什么？用这部经，用这个法门，我们自己信受奉行，这一生往生成佛。我们把这个法门介绍给别人，劝别人，别人如果信受奉行，他这一生也能够往生成佛。所以，我们的智慧、能力跟阿弥陀佛、十方诸佛如来无二无别。如果要说起其它的法门，我们就不行了，这个法门是如来果地上的妙法，圆圆满满的传授给我们。这真正是希有难逢，所以古人讲佛恩难报，确实是有道理，这是真实语。

　　这一段的开示，还都是说明菩提心的前方便。下面我们还要依据经论为同修们说明，因为这个事情太重要了。

　　【元晓师云。】

　　元晓是唐朝时候韩国的一位法师，那个时候叫高丽，高丽国的一位法师，也是在中国留学很有成就的一位大德。他说：

　　【发菩提心是明正因，又云，发心有二，随事发心，如四弘愿；顺理发心，

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信解诸法实相而发心者。】

　　他这个说得简单，也说得非常好，说得相当精要。『随事发心』就是我们平常所念的四弘誓愿，我讲所念，一些人确实每天早晚课诵里他都念。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这个四条是圆满的菩提心。他虽念了，没发，所以你不能叫发菩提心，你只能叫念菩提心，没发。为什么？「众生无边誓愿度」，还有很多讨厌的人不愿意度他，可见得你这个心没有发出来；「烦恼无尽誓愿断」，晓得很多烦恼，他不愿意去断，不肯去断，不但不断，天天还去找烦恼，这个事麻烦大了，可见得你只是会念，你没有去做；「法门无量誓愿学」，也不肯学，也不知道怎么学法，佛道更谈不上了。所以，这是随事发心。

　　希望诸位同修念这个四句，那个心一定要真的发出来，要真正发出来。我们佛法讲「随文作观」，你要依照文字把你的心念发出来，这就好。这发怎么样？要天天发，他不发就忘掉了。虽然发了一下，像闪电一样亮了一下，马上就灭掉了。但亮一下就很难得了，不容易。为什么？无始劫以来从来没有亮过，这下突然亮了一下，虽然很短暂只一剎那，这一剎那就很宝贵。希望你能够多发，连续不断的发它这个光就连起来了，真正发起来。所以，每天念要真发。

　　四弘誓愿，诸位要知道，它里面最主要的就是第一愿。我们今天老实话，就没有大悲心，我们这个愿发不起来；这一愿果然发起来，后面三愿自然功夫就得力。为什么？你真正想帮助这些苦难众生，破迷开悟，离苦得乐，你真有这个心。你真有心帮助他，你自己没有学问，自己没有道德，你就帮不了人。你真正想帮助别人，换句话说，回来自己认真好好的修行，要修到自己品学兼优。品德是什么？没有烦恼，品德最高。所以，断烦恼是修我们的德行，学法门是修我们的学问，品学兼优才能够帮助众生，才能够为大众服务。为什么要成佛道？不成佛道你度众生不能圆满。像菩萨，他能帮助他以下的，在他以上的他帮不上忙；成了佛，连等觉菩萨都在他度化之内。所以，成佛才是圆满的度脱一切众生，这就是为什么要成佛道的道理。

　　由此可知，断烦恼、学法门、成佛道，为什么？统统是为了度众生。如果不为度众生，这些事情对自己，自己就是六道轮回也不在乎，无所谓，也就不需要那么样用功；但是为了要度一切苦难的众生，我们必须勇猛精进。实在讲，照通途法门来说，我们在一生当中实在不容易成就；幸亏有这个特别法门，就是净土法门带业往生。这个法门我们这一生有幸遇到了，我们自己决定成就，也深信自己有能力可以帮助别人，在这一生永脱轮回，成佛作祖，这是千真万确的事实。

　　所以我们在过去不认识，这个法门听说、也看到，但是对它不了解，对它不认识，往往当面错过。心里面还想着别的法门，还以为有别的法门比这个法门更殊胜，别的法门比这个法门修得更牢靠、更快速。这都是没把事实真相搞清楚！今天我们真的搞清楚，搞明白了，所以千经万论、无量法门我们统统放下，单提这一门。我们在一切经里面只需要这一部经，《无量寿经》；无量法门里面我们只取一个法门，「持名念佛」，真是简单、容易、稳当、方便到了极处。这种修行法，自古至今，我们在《净土圣贤录》里面看过，在《往生传》里面看过，出家在家多少大德依这个方法成就了。那些都是我们的楷模，是我们的样子，是我们的典型，套一句外道的话，那就是我们的见证，这些往生的人都是我们的见证人。所以，这个法门圆圆满满具足了三轮，如来的开示、劝告，那么多往生人给我们做证明，做证转。

　　今天还有位同修来问我，他说他本身是学佛了，女儿是个虔诚的天主教徒，他说我用什么方法能劝她学佛？一劝她，女儿马上就拒绝。用什么方法？实在讲方法是有。香港何东爵士的老太太何东夫人，就是何世礼将军的母亲，她就给我们做了一个好榜样。他们全家是虔诚的基督徒，老太太在往生的那一天，开了个往生大会，把她的亲戚朋友都找来。她预知时至，知道她什么时候走，往生那天，把亲戚朋友都找来，找来告别、辞行。「我今天要到西方极乐世界去了，给你们告别。」把她家里儿子、媳妇也找来：我们母子一场，现在信教自由，我们各信各的教，这一生彼此都没有干扰，今天我要到西方极乐世界去了，你能不能念几声佛号送送我，也算是我们这一场母子之情。一生都没有要求，最后要求他念几声佛号送送我，这是合情合理。

　　所以儿子、媳妇也就参加了她的往生表演大会。念不到一刻钟，十五分钟是一刻钟，不到一刻钟，老太太盘腿打坐真的走了。他全家再也不进基督教堂了，老实念佛了。为什么？亲眼看到的！一家人都度过来了，这很厉害。所以平常不必说，到这个时候统统回头，你一定要做出样子给他看。你们基督教有这个本事吗？有预知时至，晓得什么时候走，不生病就这样走了吗？何东老太太很聪明，很有智慧，到她往生的时候把一家人都度了。所以，我们家人不信佛没关系，你临终的时候也表演一套，全家就得度了。

　　这就是发菩提心。你想想看，老太太想度她一家人，她自己不能不认真修行。她要不认真修行，到临终时还害病，躺在床上走的，她家人没有一个人相信她。她为了要度她一家人，自己认真努力精进，这就是四弘誓愿里头「众生无边誓愿度」。如果我们真正有个度化众生的意念、念头，这是很大的一个力量，推动我们认真努力的来修学。因为我自己不能成就，我怎么能帮助别人？要想别人真正相信、真正发愿，一向专念求愿往生，自己要做个榜样，要做个好样子，人家看了、听了才死心塌地的相信，不会再怀疑。

　　所以，这一愿如果真正发起来，有不可思议的力量在那里推动你，在那个地方警策你，你这一生没有不成就的。换句话说，修行之所以没有成就，说个老实话，最根本的原因是什么？没有发菩提心；没有发菩提心简单讲就是自私自利。真正发菩提心，他就要利益一切众生，要帮助一切众生，