净公上人：认识佛陀教育南无阿弥陀佛

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时时处处无不是在
修布施，但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施，是放下、是舍、是帮助他
人。我们应当怎样放下呢？放下就要能「舍」。舍后面有一个字：「得」，小舍
就小得，大舍就大得，不舍就不得。佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢？各位，
你有没有烦恼？有！那为什么不把烦恼布施（舍）掉呢？你有没有忧虑？你有没
有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这些东西全部都布施掉了，那你就得大
圆满、得大自在了。这才是究竟的布施，也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物
，练习慢慢的舍，舍到一切都能舍，最后连烦恼、生死都能舍掉了，那才能够恢
复自性的清净光明。
持戒
　　第二是「持戒」。持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的
法则，一定要循着法则，才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常
守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。在家庭方面，有家庭的规矩，
父子、夫妇、兄弟，这是伦常，他有长幼，有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！
一颠倒，家就乱了　　父不父、子不子。就烧饭而言，烧饭也有顺序　　洗米、
下锅、调温度……，不按这个法则，饭就煮不好，也煮不熟。炒菜，下锅也有先
后，乃至于学习，也都有次序和方法。学佛，佛家的方法更是精严。我们要想在
佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序，先从发大心起。大心，就
是要度一切众生的愿心；然后断烦恼、断习气；再学法门；最后是圆成佛道。成
了佛，才能有能力广度众生，才能够圆满实现第一誓愿　　众生无边誓愿度。否
则的话，光说，做不到，便成空愿。也许有人会问：「一定要成佛？做菩萨不行
吗？」须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不
能度同阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内了。因此，一定要成佛
道，才能够广度九法界一切众生。有这个愿，慈悲的力量就会发出来。为什么度
众生的愿发不出来呢？因为还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别：某甲
跟我好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他呢。如此，便要在「众生无边誓愿
度」底下加批注　　某些人我不度。如此，便不是真愿，不是圆满的愿。因为圆
满的愿心一发，就是菩萨，是没有分别的。所以华严经上初住菩萨，叫初发心菩
萨，叫发心住。这种心就叫菩提心，是不得了、不可思议的，绝不是六道凡夫的
心量。佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」，这是教我们如何过日子，怎样生
活。平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做到恰到好处。要知，方法里面还有
方法，方法重重无尽啊！所以这两句话不局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍
用上。如这一段给大家介绍的六度，是六大纲领、六个方法；每一度里，又有许
多的方法，可见方法是重重无尽的。只要能够善于运用，哪有不自在的！哪有不
快乐的道理呢？这是持戒波罗蜜。
忍辱
　　第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐，无论做什么事情，都要有耐心。当
年译经的法师，看到中国人有一种倔强的个性，在古书上常常记载着：「士（读
书人）可杀不可辱。」谈到忍，什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，
只有侮辱不可以忍。因此，译经法师就将这个名词翻作忍辱：辱都能忍，那还有
什么不能忍的呢！所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的，它原来的字义只是「
忍耐」，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事情要有小的耐心，大事情要有大
的耐心。金刚经上告诉我们：「一切法得成于忍。」没有忍耐，什么事情都不能
成就。以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能够忍耐四年，就毕不了
业。到这个地方听讲两个半小时，也要有耐心，能够忍得住，这一堂佛法才能听
得圆满。由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。因为成
功永远属于有耐心、有毅力的人，所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在
金刚经上给我们讲菩萨六度，特别强调「布施」和「忍辱」，其它讲得很少，换
句话说，这两个是修行成败的关键。
　　俗话常说：「处事难，处人更难。」从前处人还容易，现在处人比从前不知
道要难多少倍！原因在哪里呢？从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教
我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解，不要
说去了解别人。你说处人怎么不难呢！
　　为此，佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍
受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处。为什么呢？能忍，心
清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷
热、寒暑的变化，能够忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能够忍耐
。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜之前，功夫没有得力之
前，修行是很苦的，路是艰辛的，这个阶段过去之后，就很乐了。为什么呢？因
为功夫上轨道了。就如上高速公路，在没有找到高速公路，在底下绕圈子的时候
，那是很苦的，路上车子又多、又慢，得有耐性啊！上了高速公路，就很舒服、
畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是摸索无量的法门、
宗派：「到底哪宗好？学这门好吗？」有的人很幸运，三年、五年就找到了，就
好像幸运的人，走一段小路马上就接上了大路；有些人花了十年、二十年，乃至
一辈子都摸不到门路！那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系
，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。这就是「佛氏门中不舍一人」！一
个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受了，
再给他启示，光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢？点了！是你不
接受，告诉你这个方法，你心想：「这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜
啊！」你还跟佛菩萨抬杠、争论，

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佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领
会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便，不能
忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上「精进
」。
精进
　　「精进」，精是专精，进是进步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍
的，佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新，日新又新。现在有人说：儒家
是落伍的，佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新
又新完全不了解，而引发的谬论。进步是好的，最重要的是要精进。精是纯而不
杂。目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。他就是专精　　
天天去研究，锲而不舍，终于有了新发现！世间法如此，佛法也是如此。在无量
法门当中，必须是「一门深入」，才能够成就。想要门门都学，是绝对不可能成
就的。门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就了，其它无量法门一看、一
听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法，在没有开悟、没有通达之前，门
门都学就会变成障碍！这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子，你
就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。
　　民初，谛闲法师有一位徒弟，这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差
不多，他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书
。他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。他那个同学
家境清寒，没有念书。长大之后，生活非常困苦，学一个「锅漏匠」的手艺。什
么叫锅漏匠？就是碗碟打破了，他能把它补起来再用。他就天天挑个担子在外面
叫喊，非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了！他也知道小时候在一起玩的朋友
，出了家，做和尚了，于是就找，找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师
说：「我要出家。」法师说：「为什么？」「生活太苦了，我一定要出家。」老
和尚说：「你不要开玩笑啦，住几天还是去做生意吧！」为什么不让他出家呢？
老和尚考虑他年岁太大了！在当时四、五十岁就是老人，体力也衰了。出家，五
堂功课学不会，念经也念不来，这样，住在寺庙里，让人瞧不起，冷眼看待，心
有多难过啊！学讲经呢……他不认识字，得从念书做起，要到那一年才能成就啊
？于是，老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着：「我非出家不可，我不做生意了。
」老和尚被他搞得一点办法都没有，再想着小时候在一起时，这份感情……。老
和尚就说：「这样好了，你要是真的想出家，你得答应我几个条件。」他说：「
这没有问题，我认你做师父了，你说什么我统统听，统统接受。」老和尚说：「
这很好！我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，
五十三天你受不了。再说宁波乡下，有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个
小庙给住下来。」老法师在附近，找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送
一点米，安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服，并烧
中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号「南无阿弥陀佛」。交代他：「你就念这
一句佛号，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将来一定有好
处。」这个人没有读书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。他真的
念累了就休息，休息好了就再念。在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一
点也不杂，这就叫精进。有一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚饭
吃完，就跟那位烧饭的老太太说：「明天你不要替我烧饭。」这个老太太心想：
「师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不
要给他烧饭了。」到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来？有
没有人请吃饭？那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去
找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。叫喊，他不回应；走
到他面前，才知道，他死了！站着死的　　念佛往生了。这个老太太吓了一跳，
她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧，也不
晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，走
去再走回来，要三天。你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后
事。诸位要知道，三年能成功，精进啊！谛老看到之后，非常赞叹说：「你没有
白出家！你的成就，讲经说法的法师，名山宝剎的住持方丈，没有一个人能比得
上你啊！」一句阿弥陀佛，念累了就休息，休
息好了就再念，三年成功，了脱生死，这样殊胜的成就到哪里去找啊？一句阿弥
陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。
　　无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛
、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发
心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精
！每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够
讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。
如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得「精进」之可贵啊！民国
五十八年星云法师找我去佛学院教书，我曾建议他，也劝他，让每一个学生专学
一部经，我说：「法师啊！如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊！」
他听了之后说：「好是好！但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般
学校一样。」我说：「这样做，有一定的好处。」最后他没接受，我在那里教一
个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现
在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟
大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真
正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，

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不要去做通家；表面上样样学，结果是样
样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种
作法是给大家做一个表率，做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通！
可是他还是标榜一样。这个教我们「一门深入」的修学才叫做「精进」；精进的
利益、功德是无量无边的。
禅定和般若
　　第五「禅定」。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能
够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到
。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定
。整个佛法修学的枢纽在「定」。并不是禅宗才修禅定，其它的宗派就不修禅定
。以念佛而言，念佛目的在哪里呢？在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修
止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个
宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，「禅
定」统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什
么呢？就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标
，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是「定」。如科学家，从事
研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的「三昧」　
　科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒
弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能
精进，精进才能得定，而「定」是修行的枢纽。「禅定」，六祖大师在坛经里面
给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道禅定并不只是打坐而已。「打坐」
是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大
师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他
为我们解释：「禅」是外不着相（不执着一切境界相是禅）；「定」是内不动心
。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。
那就是：「不取于相，如如不动。」不取于相就是「禅」，即是不着相！内里头
不要动心，不要起心动念，就是「定」。在华严经上，善财童子五十三参，他去
参访修禅定的鬻香长者，是到哪里去找他呢？这位长者不在家里打坐，也不在道
场修定。他跑到什么地方去了呢？跑到市场去了。这是佛经上讲的「市廛」。市
廛就是最热闹的市场，像美国大的mall。长者在那里面逛，那是为什么？修禅定
啊。他在那里修什么？修「外不着相，内不动心」。你看他在逛mall，实际上他
是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他
。哪个地方热闹他就往哪儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那
些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者：「这个人的功夫了不起！」不晓得那个逛
mall的，功夫比打坐的这个高过多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧
都在定中。
　　为什么「禅定」这么重要？为什么一定教我们「外要离相，内要不动心」？
因为「凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。」什么叫有为法呢？如果诸
位念过唯识就很好懂。在百法明门论里，佛将一切法（即万事万法）归纳为一百
大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应
行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我
们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境
界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一
模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见、正知、正见，这就是「般若波罗蜜」
，就是般若智慧。所以般若智能是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就
是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，于一切法不执
着，尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢？这是源于诸佛菩萨的「同体大悲
，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得：尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己
是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢？就像我们身体，右手痒了，左
手来抓一抓，还要谈什么条件吗？不需要啊！为什么呢？同一体嘛！今天我们迷
失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分
他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，把这些
迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相　　帮助一切众生就是帮助自己。这个慈
悲心、爱心是从「无缘慈，同体悲」发出来的，不谈任何条件的。
　　总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这是「持戒」。有耐心、有毅力
，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动
，这是「禅定」。一切事物没有一样不透彻、不明了，这是「般若」，佛教我们
这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道地道地的菩萨行。绝对不是说，受
了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在
日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨！
（五）十愿
　　三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学
菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。
念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。
换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？是华严经
上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境
界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话
，这十大愿王实在讲连边都沾不上。
　　普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究
竟圆满。第一、「礼敬诸佛」。诸佛指的是什么呢？佛在华严经上告诉我们：「
情与无情，

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同圆种智。」这就是诸佛。「情」是一切有情众生；就是一切动物。
「无情」是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，
转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般的菩萨心不一样。学佛的人对佛很恭敬
、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚，还不是真的。为什么呢？诸位想想，你在听经
时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要
了。可见得，这种虔诚、恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人
生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：「现在
有一笔生意，马上可以赚一百万美金。」保险你掉头就走，再也不回来听经了。
可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。一面对考验，才晓得这
个恭敬心、虔诚心，一文不值！一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切
众生跟对佛完全一样。为什么呢？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得
罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢？它也是众生哪！这个「
众生」是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢？是不是每天对它顶礼三拜
呢？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保持得干干净净的
，这是对它的礼敬。书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以
，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭
敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩
大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。
　　第二、「称赞如来」。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲「称赞如来」，他不
叫「称赞诸佛」呢？这里用意很深！「礼敬诸佛」是从形相上说的。从相上来讲
，一律要「恭敬」。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；
正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称赞如来」是从性上讲的。这里就有
差别了，善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他　　恭敬而不称赞　　差
别就在这里。善财童子在五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是
礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这
个人是个外道，代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火
王，代表瞋恚。这人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪　　下油锅、上刀山
，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多，是个淫女，善
财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、瞋、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹
。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法、
不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其它
一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，
他帮助人生天，当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧！所以我
们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以这十愿的
第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。
　　第三、「广修供养」。普贤行的特色，就是心量是无比的广大。在大乘佛法
里，就是圆满的性德起用。一般菩萨虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所
以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚
空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。因此，他的供养，一供一切供，供一尊
佛就是供一切诸佛　　不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其
中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。所以一即一切，一切即
一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界，这个心量才真正是圆
满的拓开了。普贤菩萨在经典里面告诉我们：「一切供养中，法供养为最。」因
为唯有佛法能够教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其它一切供养
布施，都不能达到的。法供养中，是「依教修行供养」为第一。所以在此特别提
醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能
够获得究竟圆满不思议的功德利益。
　　谈到佛法，哪一部经是第一呢？隋唐时代，中国、日本、韩国的高僧大德把
世尊四十九年所说的一切经作个比较。他们几乎一致公认华严经是第一经。可见
华严经是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们，再将「无量寿经」跟
「华严经」作一个比较，他们说无量寿经是第一经，把华严经比下去了。为什么
呢？古德曾经说过：华严、法华是最重要的两部大经，在中国佛法称为「一乘圆
教」。一乘圆教只有这两部经，而这两部经都是「无量寿经」的导引，都是引导
我们入无量寿经的。所以无量寿经才是真正第一中的第一。读到古人这个说法，
我是无比的欢喜，因为我自己有深刻的体验，我之所以入净宗就是华严经的引导
。在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。在十七
年当中，我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归
极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到：无量寿经是整个华
严的归宿，是华严的精华。才晓得古人所讲的话，是绝对正确。
　　虽然释迦牟尼佛四十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到、提拈出
来了，但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆
满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，
绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了
，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九
千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送
我一张照片。我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。这张照片
虽然翻印多次，不是很清楚，

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但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏
老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡
次的翻印，还是能看得很清楚　　头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座。我们
供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本
，作为我们专修专弘的依据。
　　无量寿经共有四十八品，哪一品是第一呢？我们要追根究底，把第一的第一
找出来。
　　善导大师说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」现在我们晓得无量寿
经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说，这部经是诸佛
度众生最主要的一部经典，其它各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第
六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释
迦牟尼佛转述的，所谓佛佛道同，世尊转说，就是等于阿弥陀佛自己宣说。我们
展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违
背四十八愿的，字字句句与四十八愿相应。这四十八愿，哪一愿是第一呢？古来
所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么呢？是十念往生　　十念
、一念决定往生。这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。
　　早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕
阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果佛没有这种能力，那佛的智慧、能
力还是有限的，我们赞叹佛「万德万能」，那只是赞美而已，不是事实；反之，
假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、
神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛
四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没
有一丝毫欠缺！佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信、接不接
受？要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。所以我
们读了无量寿经，才知道佛「万德万能」是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这
里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学
，没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预
知时至，站着往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站着走，而且还站了三
天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就
是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是无量
寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有
这样深厚的善根，劝他也不相信。
　　阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不
包。我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的批注
。如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的批注。再
要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的批注。你这样慢慢去体会，
便能知道这个名号功德真正不可思议！所以这一句名号，就是全部的佛教；这一
个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法，无法不包。所以念这一句名号，
一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师　　
慈云灌顶法师　　他的著作很多。他在《观无量寿经直指疏》里面告诉我们：世
间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏悔法，都有效。假如是极
重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能
除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德！很多人不知道，而舍此他
求！所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀
佛的功德，是远远超过所有一切经咒。那又何必说经咒忏法呢？实在是因为大家
不相信、不能接受！这才把最好的、第一等货作压轴。就像我们在台湾逛故宫一
样。故宫里面最宝贵的是什么东西？是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁
，没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟！那宝贵得不得了！其实那些玉器怎
能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊！相同的，世人不
识货，不认识「阿弥陀佛」的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐
。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，实在
讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各
种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地
极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功
、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统
都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，「广修供养」，我们就圆
圆满满的做到了。
　　诸佛菩萨接引众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，
最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了
金刚萨埵上师（始祖），金刚萨埵将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵
也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了
不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显
、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八
万四千法真的是殊途同归啊！佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随
喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得
原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭
敬　　因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同！
　　第四、「忏悔业障」。业障是所有的人都有。人，

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起心动念就造业；一定就
产生障碍。障什么呢？障了我们的本性。我们的真心本性里面，有无量的智慧、
无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢？就是有障碍。
障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二类障碍，我们没把它消
除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执着？佛在华严经上告诉我们：
「一切众生皆有如来智慧德相（就是说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别）
，但以妄想、执着而不能证得。」这一句话把我们的病根说出来了。就好像医生
一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。「妄想」就是所知障的根；「执着」
是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是
要把我们妄想、执着打掉，一旦破二障就见佛性。因此「忏悔业障」在佛法修学
里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易
断啊！有业障，修行是决定不能成就啊！在无量无边的法门里，只有净土法门最
特殊，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还
没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句「阿弥陀佛」佛号，求生净土，业
障就消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀
佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在
大经上得到证明！
　　在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引
起了很大的震撼！无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛
杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：「法师啊，现在有人
讲﹃带业不能往生，要消业才能往生。﹄我们一生念佛，不就白念了！不能往生
，这不就完了！这怎么办？」
　　我听了笑一笑，然后告诉他：「老居士啊！带业不能往生，不去也罢！」
　　他听了很迷惑：「那…那是怎么说？」
　　我说：「如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，
你去干什么！」
　　他说：「为什么呢？」
　　我说：「你老人家想一想，西方极乐世界有没有说四土、三辈、九品？」
　　他说：「这个有，这个经上有的。」
　　我说：「假如不带业，这四土、三辈、九品从哪里来的？」
　　他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛！带得多，
品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：「你再想想，观音菩萨、文殊菩
萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破
，那是不是业？」他听了就笑起来了。那是业啊！等觉菩萨也是带业去的。要不
带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我
说：「谁说带业不能往生呀？」他这才恍然大悟，这才笑了起来　　极乐世界统
统是带业往生的。
　　佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：「说消业也没有
错。为什么呢？希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这
也是好事情。」我到纽约一下飞机。沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可
见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：「带
业」一点没错，「消业」也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真
正忏悔啊！但是，念的时候，心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的
愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢？我们念无量寿经
，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这
才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心　　口里念佛，心里打妄想，那一
点用处都没有！一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样
；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。
　　第五、「随喜功德」。是对治凡夫很重要的一个烦恼　　嫉妒。嫉妒心是与
生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点
，他心中的嫉妒就自然表现出来！嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨
特别提出这一愿，教我们要修「随喜功德」。不但不嫉妒人，更进一步知道别人
的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不单是看到别人的善行、善
事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的「成人之美
，成人之善」。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也
是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，
才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正
的随喜。要知道成就他人，就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的
功德就殊胜了。
　　中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育
就完全失败了。不像现在人，有嫉妒心、障碍心，唯恐别人超过自己。教别人，
自己还要留一手，不肯尽心教授，这叫吝法。吝法，得愚痴的果报；吝财，得贫
穷的果报，这种人，不晓得果报之可怕！从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠
。这个官帽是表法的，有很深的教育意义。它两层像楼梯一样，前面一层低，后
面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能
够高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，
不断提升，这才是教学成功　　社会全体都在进步，不是在倒退。皇帝戴的帽子
，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务
与责任，时时警示他们要认真去做。
　　尤其底下一个时代，如果我们所教的学生德行、学问、能力，不能够超过我
们这一代，那么底下一代的众生，他就度不了。为什么呢？你看看现在的小孩，
他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他
们的人，

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心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一
个时代、世纪。因此，「随喜功德」显得非常重要。总之，嫉妒、瞋恨是严重伤
害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是「随喜功德」。
　　第六、「请转珐輪」。我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什
么方法回报老师　　佛呢？我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗
？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正
能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能
够闻到正法，依照佛法修学，早日圆成佛道。满他的心愿，以佛心为己心，才是
真正报佛恩啊！所以真正报佛恩就是请转珐輪。用现代的话来讲，就是礼请法师
大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢？这是对一个地区
供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊！所以礼请的
人福报是很大的。一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先
或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。念经，有许
多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对经典就完全理解
了，便能欢喜读诵、依教奉行。所以，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊！
　　现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都反
应：「现在要请法师来弘法很困难！」我笑着说：「请法师来弘法，讲经给你们
听，这是果报啊！有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，那有这么便宜的
事情呢？」什么是修因呢？「修因」，是要栽培法师啊！老法师或有名气的法师
来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养；初学的人，讲得不好，就不去听、
也不理他。那初学的人气都泄了：「唉！讲经太难了！算了，我不学了；我还是
赶经忏去吧。」怎么栽培法师呢？愈是年轻、愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊
！捧场，让他觉得：「有这么多人听，大概我还可以，能学得成。」给他鼓励、
勉励啊！再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要
堂堂都去　　我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹之害比诽谤还大！
人受到诽谤，虽然很生气，但真有志气的人，愈是受辱，愈要争一口气，愈能努
力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。诽谤对他反而是一种逆增上缘；要是
赞叹他，他会想：「这么多人赞叹，我大概不错了！」那他的境界就到此为止，
不会再往上提升了。为什么呢？自满了。所以赞叹害人不浅！因此，对年轻人、
初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养　　财多了、知名度高了，马上就堕
落了。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁让他堕落的？是信
徒把他推堕的。他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。所
以对什么人我们才大力的供养呢？对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢
喜心；诽谤他，他没有烦恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹
。为什么呢？赞叹，不会害他。所以帮他宣扬，使更多的人能够认识他、能够相
信他，他就能度更多的众生。接受供养，是非常难的一件事情。佛门常说：「施
主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」所以供养怎么能接受呢？
怎么能拿去享受呢？人，有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养
。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。
　　近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的皈依徒弟多到没有法子计算
！他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流
通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分
送给大家。我心里想：如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。为什么呢？每
一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如
此，大家的福报是无量无边的；接受信众的供养，这样做才如法，如果自己拿去
享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供
养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，这个庙就会变成斗争道场
，所以建道场要特别小心！从前李炳南老师说：「在建立道场的时候，人人都是
菩萨　　尽心尽力把这个道场建成　　，建好了之后，都变成罗剎！」为什么呢
？争权夺利！变质了！建道场的初心抛到九霄云外了！
　　供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。哪四事呢？饮食，
他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。衣服，法师也需
要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。生病的时候
，供养他医药。睡觉的时候，供养他卧具。现在有信徒供养房屋，有什么好的都
拿去供养法师，供养到法师生活得太舒服了，西方极乐世界都不想去了　　「这
里不错嘛！为什么还去西方？」成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法
师、成就法师，实在是大损害啊！法师出家，就没有家了，再送他一栋房子，又
叫他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，完了！退回去了。谁害
了他呢？信徒害死法师！这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为
自己做了好多功德、好事啊！命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清　　事实俱在
，你辩什么？
　　在佛门里面修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说
明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。那我呢？我是要到西方极乐世界去
，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好
，我省事啊！为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉
负责的简居士一个原则：「供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最
好！」大家供养多了，还得要费心选择那几种书先印，怎么个印法。没有供养，

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多清净！多省事啊！所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，
心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养
，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦头，
不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年
在世，所有弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把
他们拉回来，他们怎么能成道呢？佛在经上教我们「以苦为师」。常常生活在痛
苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间，所以苦是好的！
自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。能够真诚
、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。
　　第七、「请佛住世」。「请转珐輪」主要的目的是宣传佛教　　把佛教普遍
、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转珐輪
还是不够的。诸位想想：哪一个人是一生之中听一次、二次经就开悟、证果的呢
？佛陀在世的时候有，佛灭度后就没有了，所以必须要「请佛住世」。就是要请
好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的熏陶，才能够得到成就。
　　我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：「各言尔志。」就像孔老
夫子一样：「你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。」他问到我，我就向
他老人家报告：「我希望将来能够到处去弘法利生。」他听了之后点点头：「很
好！但是你不能成就人。」他说：「你自己成就可以，你不能成就别人。」我说
：「为什么呢？」「你只能做到宣传的效果。」他再进一步告诉我，他老人家住
在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他说：「如果在台中，一年来
讲个一天、二天，就没有一个能够成就　　一日曝之，十日寒之。」我听了，明
白这道理，确实是如此。但是，佛家讲缘份　　「佛不度无缘之人」。到处去宣
扬，这个缘浅，容易；住在一个地方教化众生，那个缘要很深。所以我这么多年
来，统统都在外面游化！对自己真的有很多好处。最大的好处，就是对「家」（
一般人有家的观念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家？没有
！确实没有！虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆
。「家」的观念打破了，对自己是一种解脱！这是很不容易的，如今我真正体验
到了。
　　大众想要成就，一定要请佛住世。佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在
家弟子（居士），只要真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导
我们修学，都应该请他在此地常住，使这一个地方得他长期的熏陶，才会有真正
的成就。所以要想成就，「请转珐輪」之外，一定要真正发心「请佛住世」。如
果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法
师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很
容易照顾，这是一定的道理。再者，道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄
严，人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想
：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道
内涵。所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生。虽然说：真正识货
的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然
庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了　　大陆
的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和
尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。
这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样
的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。
　　普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿
「常随佛学」，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世，佛
的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高
标准。
　　第九、「恒顺众生」。这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。「顺」是
非常难做到的，所以中国人讲「孝」，底下接着讲「顺」；不顺就不孝了。学佛
是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。
这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果
。所以要有智慧、善巧、方便，才能够恒顺。
　　最后第十、「普皆回向」。是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留
的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚
空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。
　　总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科
目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不
复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：「万修万人去
。」我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样
的心态、什么样的态度，对人、对事、对物？遵守这五个科目就绝对不会错；然
后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。
七、佛法的修学次第
（一）信解行证
　　前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈佛法教学的善巧。
「善巧」：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法
真正的东西。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：「
信、解、行、证。」
　　第一、「信」，能信就是缘成熟了。我们常常说：「佛不度无缘之人。」什
么叫缘？就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛
度众生，

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一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同，其它宗教信了就
可以得救，佛法「信」是表示可以入门。「信」了之后一定要「解」（理解）。
佛法所说的宇宙人生的真相，因此，「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解
之后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。在理论没弄清楚、方法也不
懂的时候，怎么能「行」呢？这种「行」就是「盲修瞎练」，不是真正的「行」
；真正的「行」，是有理论的基础、正确的方法。「行」最后的目的是要达到「
证」，「证」才是真正得受用。什么叫「证」呢？简单的说，就是把自己所信、
所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是「证」。譬
如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行
、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这个叫真如，佛法可贵
的地方是在此地。
　　所以一定要知道修行的次第　　「信、解、行、证」。「信」！第一、要相
信自己。这是佛家讲的「信」跟其它宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个
条件；佛法最重要的是「信自己」，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成
佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真如本性被染污，只要我们把染污去掉
，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得：唉呀！我罪业深重！烦恼
、害怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢？他不相信
自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能
站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他也无可奈何。所以说第一个是信自
。
　　第二、信他。「他」是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们
相信依照这个理论，依照这个方法修行，自己决定能成就。所以先信「自」，后
信「他」。蕅益大师又把他扩充为相信「理」（道理），相信「事」。「事」是
从哪里来？「事」从「理」上来。「理」是清净心、是真如本性（真心），所有
一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢？这里有因有果
，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此
循环、重重无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，
然后求「解」　　求一切通达明了　　，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快
乐，才没有障碍。
　　学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学
，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个「戒」
不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生
将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在，实在说已经看
不到了！为什么呢？老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是
时代的悲剧！学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真
正成就他的理想与愿望。五年学戒，是中国人所讲的「师承」。学的是什么戒呢
？简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东
西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么？分配一个工作，叫他
老老实实去做　　这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉
得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了
，他自己不知道。学到什么东西呢？烦恼少了：叫他这个不准看，那个不准听，
限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。「福」是什么？天
天都在寺院里面做工，这是修布施！因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，
用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来
，收摄起来，心得定、心得清净，这是「慧」。所以老师是在教你修福、修戒、
修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。
　　这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行
，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、
或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经
给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下来；没有工作的时候赶
快读经，其它什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说
把初来的人，当做佣人看待啊！不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础
。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟
了，明心见性了。
　　我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学方法，能让学生在寺内没多久，
就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开
悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛
学常识　　看得多、记得多　　对于断烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以
亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是
这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦！
　　今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想「广学多闻」。而古德是从「
断烦恼」学起，是「烦恼无尽誓愿断」；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然
后再「法门无量誓愿学」，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，
就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方
法叫「有解无行」，只在解的层面下功夫，对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦
恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正
见。这个话说得非常有道理啊！
（二）戒定慧齐修
　　那么学佛从哪里学起呢？就是从念一部经下手。要不要懂意思呢？不要懂！
因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么
要老念这一部经？诸位要晓得，

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念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加
持没有两样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位
要晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」。我们读经的时候，心里面不会乱想
，当然「诸恶」就「不作」了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，
没有比这个更善的，因此，读经就是「众善奉行」。所以说念经的时候，戒律圆
满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头
到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧　　修慧。所
以念经是「戒、定、慧」三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书
，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的
根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一
天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟点是修两个钟点，当然修的时间是愈
长愈好。
　　我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概
已经念了两千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。
一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行
，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢？
一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经　　是佛从清净心流露出来的，我们自
己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢！今天我们看不懂佛经，就是佛
心是清净的，我心是散乱的：散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的
我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就
要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。
　　老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就
选华严经。你修哪一宗、哪一派，就修你本宗主修的经典，一门深入。先把本宗
的经典老老实实念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净
心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因
为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。
现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，
才有贪、瞋、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、瞋、痴、慢，他从那里学来的
？从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了
，所以现在的人真的不幸福啊！像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以
我的童年时间很长。童年不懂事，是真快乐！世间什么苦乐我们都不知道，整天
就晓得玩耍。懂事，就不快乐了！为什么呢？会看人脸色，这就难过了，所以说
这个时代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智慧
开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，
不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智能、增
长定力。定、慧，是怎样增长的？不为外境所动，这是增长定力；样样清楚明了
是增长智慧，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法　
　先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不
知。佛在般若经上说：「般若无知，无所不知。」所以先修「无知」，五年学戒
，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道　　「无所不知」。
真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。
　　古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作
为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以
孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德　　温厚、
善良、恭慎、节俭、忍让，即「温、良、恭、俭、让」。在这上面再建设的，就
是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在
整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下、显教、密教，都不能离
开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪
一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是
中国大乘佛法的特色。
　　除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到
　　进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，要留在佛身边，还没毕业，还不能
独立，不能离开佛的教导。已经成就的菩萨弟子，不常跟佛在一起　　菩萨要帮
助佛教化一方，代佛弘法，到各地方建道场、讲经说法、推广佛教　　但是每一
年有一定的时间，又回到佛的面前来。这好像学校放暑假一样，学生放假了，老
师没放假，老师还要进修　　回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫「结夏安
居」。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，
使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情况和难题
，以及解决的方法，作为彼此的参考、改进。这种教育方法，在我们中国历代是
很少见的；这种暑期进修教育，是非常值得称赞的。结夏安居，在台湾还有少数
地方有这个形式，但已经没有这种精神了。但与这个类似的，像寺院，或是居士
团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，也类似进修教育，是
值得普遍提倡的。在我们现在这个世间，确实是非常少见，说出来，也不可能被
人接受。实在说，佛陀的进修教学法是非常殊胜、非常有效果的；但现在的人观
念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好。殊不知，这种方法真的有它的长
处：几千年来用这种方法，不知道成就了多少人；反观现在新的教学方法，充其
量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一点名闻利养，实在讲，要断烦恼、
了生死、出三界，

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恐怕很难。成果一个是有限；一个是无限。这是我们应当要深
深反省的。
八、佛法的教学艺术
　　再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两
样。在印度的时候，佛的这个大团体，哪个地方邀请，就到哪个地方去；讲一个
时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带着
一千二百五十人，所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中
国来，才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的
。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是「要
饭的」，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师
，哪有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国
化了　　不再托钵、不再树下一宿了　　盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人
侍候供养僧人，使僧人不再为了生活那么辛苦！到唐朝的时候，寺院发展成丛林
，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅
宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能的徒孙。「马祖建丛林，百
丈立清规」，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两人建立了中国丛林
。丛林是什么呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了
；不像从前私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，
中国佛教走上了制度化　　变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这
是中国佛教的特色，是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样
不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其
他种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常完
善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如
从前来得完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才。佛教艺术
人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。
像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所
以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现
出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很好！但因为心不清净，
所以唱出来的音也不清净。也因为心里没有达到证悟的境界，所以唱出来，灵感
也没有了，反而显得俗不可耐，甚至于还不如基督教的圣诗那样感动人心，这是
佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实
在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画
、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和
壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是文化大革命之后发现的，比我们现在
的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全
都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字，有大拇指这么大，字
体非常之美，整部大藏经雕了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！是最
近才被发现，一整部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没
有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古
人之用心　　怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子
孙真正是尽到了责任。
　　佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开
，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术
，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成单纯的艺术品；它含有很深的教育意
义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造
像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人
家高级宗教只有一个神　　唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛
菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像
、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术
在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便
油然而生了。
　　一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然
有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德显现要靠修德。菩萨代表「修」
，佛代表「本性」。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表
「真如本性」，菩萨代表从「性」起「用」。本性是空、是体，起用是有。体、
相、用；「体」是空寂的，从「体」能够现「相」，现「相」就有作用。菩萨代
表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。所以在华严经里面佛不说法　　「本
体」当然没有话说；菩萨就说法了　　起作用就有得说。从「相」上有得讲，从
「作用」上有得讲，从「本体」上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有
，所谓「开口便错，动念即乖」，便是从「本体」上说的，所以佛代表「体」，
供一尊佛。「用」，为什么供两尊？无量无边的「相用」分为两大类：一个是知
，一个是行；就是解、行。王阳明提倡「知」「行」合一的学说就是从佛教来的
。佛家讲「解行相应」，他老人家把名词换成「知行合一」，搞起他的哲学了，
其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。
通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表「本体」。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗
汉　　阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表「解」、代表智慧。
迦叶尊者是苦行第一，代表实「行」。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤
。文殊是智慧第一，代表「解」，普贤菩萨是「行」的代表。换句话说，不管有
多少，

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总不外乎「解、行」两大类。净土宗供奉阿弥陀佛　　代表本体。观音菩
萨大慈大悲，代表「行」；大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法
都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！
　　每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满
的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德
的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」
是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！
这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，
「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢
？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量
……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿
命，所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正
获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：「何期自性，本来具足（一
样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的
）。」这就是无量的意思。那么用什么方法，得到这个无量呢？就照观音、势至
这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他
教我们「净念相继，不假方便，自得心开」，一句佛号就能成就。但是单是一句
佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人
大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到「无量寿」，一定开发性德，无量
无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，各代表佛
教一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。
　　在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，
这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这
个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑
，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王　　护法神，
当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。
弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗
？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚
皮很大。「大」代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等
心、喜悦相，对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任
何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门，告诉来者
：要有我这个条件，才够资格入佛门。
　　旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国
天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公
司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样
去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己
本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给
我们这个事理。
　　南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进
步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德性要增长
、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水平也
要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他
不是跟着时代走，是领导时代走啊！怎样把持国、增长，做得圆圆满满呢？后面
两位天王教给我们实践的方法。
　　西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲
的「读万卷书，行万里路」。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所
谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们
警惕、改进。我们能够「舍人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己
的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像
供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理
想目标精进！能这样做，佛哪里是迷信，哪里是崇拜偶像呢？
　　四大天王手上都拿着道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶
。代表做事情不可以操之过急，要知道「中道」，不能过也不能不及；像弹琴一
样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽
职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天
王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑　　慧剑（智慧之剑），是「快刀斩乱
麻；慧剑断烦恼」的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，有的时候是一条蛇
，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：「神龙见首不见尾。」表示这
个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要
把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把
伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多
闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才
有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法来应付、处理，才能做到尽善尽美（
无论是对人、对事、对物），天王殿教导我们这些；不是看做神明，对他烧几柱
香，他就保佑你平安！那就大错特错了！
　　由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供
一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是干净的、清净的，代表我们的心要像水
一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供
水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，

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花代表「因」，开花后就
结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到「果
」时，就能想起「希望得到什么样的果报，就应该要修什么样的因」。所以佛门
一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊！佛菩萨不闻、也不吃，什么都不
要啊！再者，「灯」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。没有一样不是表法
的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对于这些教育意义，统统不知道。为什
么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊！所以信佛统统都变成迷信。社会
上有人批评学佛的人「迷信」，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊！
多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们
也要学。我在大陆跟他们讲清楚了，他们也要学啊！他们说：「这么好的东西，
我们都不晓得、不认识它，真的很可惜！」他们也想学！
　　总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利
益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，
无论是显教、密宗，或是哪一个宗派、哪一个法门，在佛教史里，每一个朝代，
依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这不是假的。这一代是衰落了、
迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少、不明显！要知道末法时期，众
生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在它的简单容易
，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，
所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，这个地方不大，人口也不多，
这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西
方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起啊！往生西方极乐世界，就是去成
佛了。这么个小地方，有这么多人成佛去，真正是宝岛啊！中国大陆宽律法师写
了一本近代往生传，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏
掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸
位同修），五经一论是理论依据；经典上明白告诉我们「发菩提心，一向专念」
，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行
果德的殊胜。
　　马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们：「本觉本有，不觉本无」。「迷、邪
、染」，这是恶业！是本来没有的。「佛性」、「正知」这是至善，是本来有的
。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。「罪业」是迷、是
邪，是本来没有的！当然一定可以消除；「佛道」是本有的，所以佛道一定可以
证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除；所以我们就用一句「
阿弥陀佛」把心中的旧习、恶习扫除；再用苦行来坚定我们的志向；用真诚恳切
的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），这个时候身心自在，
万境如如，这是功夫现前成就。自在往生，实在讲，不但古人有，今人也有。什
么叫自在呢？想哪一天去就哪一天去，想在这个世间多住个几年也不妨碍，这叫
自在啊。人家能够得到，我为什么得不到？不是我们得不到啊！是我们功夫不够
。那么也许大家要问：「那要念多久功夫才够呢？」我老实告诉你，根据古来的
经验，许许多多的人，三年就够了，就自在啦！那个时候，你住在这个世间不必
害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪
咪的：「嗨！我到极乐世界去了。」不受苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经
上讲的：惠予众生真实之利。
　　欧阳竟无大师说：「当知佛法，方便多门，不拘形式。」正面教学有利益，
就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端：
可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但它只有一个目标　　利益
众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标，打骂也可以
是教学的手段；像禅宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、
迷惑与执着，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离
迷惑、执着，朝着「破迷开悟，离苦得乐」的正确目标迈进。
一九九一年十二月净公上人讲于美国迈阿密
◎佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。
◎释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，
宇宙就是我们生活的环境。
◎知觉名佛菩萨，不觉名凡夫。
◎修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正。
◎佛教的修行纲领是觉、正、净－觉而不迷，正而不邪，净而不染，并依戒、定
、慧三学，以求达到此目标。
◎修学的基础是三福，待人依六和，处世修六度，遵普贤愿，归心净土，佛之教
化能事毕矣。
八、佛法的教学艺术完
净公上人：认识佛陀教育

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，

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谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！