佛说大乘无量寿

wlxg20130220

希望将来永远团圆，就都念佛求生淨土。别的法门没有用处，修不成功。为什麽？烦恼习气断不了，出不了三界；所修的无非是人天福报，不管用，不能解决问题。

只要我们自己一心见佛，一心求生，一句阿弥陀佛念念不断，『便蒙佛愿冥加』。佛愿是四十八愿，愿愿都加持我们。四十八愿度众生。阿弥陀佛本愿功德加持，『决得往生淨土』。「决」这个字非常肯定。

其事甚易。

念佛往生不难，很容易。只要你把胡思乱想转过来，想阿弥陀佛就行了。所以，我们印了很多大张小张的阿弥陀佛像，目的是提醒你不要忘记。你要想一个人，赶紧把阿弥陀佛像看一下。母亲想儿子，看到阿弥陀佛的像，立刻转想阿弥陀佛。不怕念起，只怕觉迟，念头要转得快。阿弥陀佛的名号，我们大张小张也印了很多，让你到处去张贴。告诉你，没有罪过，恭敬、不恭敬都不要管它。现在要紧的是念念提醒自己不能再迷了，不要想歪了。这个重要。阿弥陀佛希望我们快快生到西方极乐世界去，不是要我们恭敬他。恭敬他，还搞六道轮迴，有什麽意思？这不是阿弥陀佛的本愿。

如是方便直捷，殊胜希有，乃十方世界所无。又带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。

刚才讲的究竟方便，十方世界没有的，一切法门裡没有的，一切经论中没有的，唯独西方极乐世界有。

『带业往生』的人，到西方极乐世界还是凡夫，『但无退转，一生成佛』，此乃真实希有。

前面讲『圆生四土』。我们往生到那裡，主要是生凡圣同居土。同时你见到很多阿罗汉，就等于生方便土。见到观音、势至，等于生实报土。又见到阿弥陀佛，天天跟阿弥陀佛在一起，等于生到常寂光土。一生一切生，所以到那边圆证三不退，一生成佛，圆满的同生四土。殊胜无比！不但世尊宣扬，这个法门是一切诸佛如来共同宣扬的，一切诸佛如来共同讚歎的。普遍劝导一切众生修学这个法门，往生极乐世界。我们还要再搞其他的法门，就是业障现前。

障有厚薄不一样。总而言之，死心塌地修这个法门，你的业障完全消除了。只要还有一点点业障，你不会相信这个法门。因为这个法门是文殊菩萨、大势至菩萨所选择的。你有业障，怎麽可能选择这个法门？你对这个法门不怀疑，一心一意的修学，证明业障已经消除，差不多可以跟文殊菩萨看齐。

四土中，同居土跟我们关係最密切，因为我们的能力只能生同居土，所以说得特别详细。其他三土说得简单一点。

２、方便有馀土—念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心。

「功」是功夫。功夫深了，不是说念佛声数多，不是说每天念十万声、二十万声。什麽叫功夫？『离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心』，要记住这是「功夫深」。我们念佛功夫不深，要向这个目标去精进。不能违背这个方向。功夫虽不深，但是朝这个方向，才能往生。我们尽心尽力去做，做不到没有关係。如果念得不相应，你一天念得再多，也不能往生。为什麽？你念佛的心不清淨。

念佛人功夫浅深，就是检点自己的心清不清淨。如果你的心，今年比去年清淨，这就是念佛功夫得力了。这个月比上个月又清淨了一些，你的功夫就更得力了。如果发现今天比昨天清淨多，那你成佛不远了。这叫功夫。有不少同修说，不念佛的时候心还清淨，愈念愈乱；不学佛还好，学了佛，愈学烦恼愈多。这是怎麽修的？其实是因念佛才发现，自己的妄想杂念原来有这麽多。这是初学正常的效果。若用三毒心，希求非分名利，不如法不如理，盲修瞎练，障碍正法弘传，自然是愈学业障愈重，此事自古以来就有。我们看灌顶大师的《大势至圆通疏钞》后面讲，念佛人有一百种果报，第一是念佛堕阿鼻地狱。他愈念，业障愈重；不重，他怎会堕地狱？念佛人堕地狱的，变畜生的，变饿鬼的多得是，因为不如理不如法，盲修瞎练。

经论不能不读，不能不明。只有一种人可以不读，也可以不明。什麽人？「老实人」。我们都不老实。老实人为什麽可以不要经论、不要道理？老实人不打妄想，一心念佛。我们有没有能力不打妄想？若有能力不打妄想，你是个老实人。一天到晚还是胡思乱想，还有是非人我，还有贪、瞋、痴、慢，就是不老实。不老实的人怎麽办？就要明经。对于经典要明瞭、要通达，依经训建立清淨信心、坚固不变的信心，才有指望。理论清楚，方向正确，这样修行，功夫才能得力。

第一句就说得很明白，『离杂乱心』。「杂」就是夹杂，「乱」就是胡思乱想。夹杂是功夫不纯，我们又念佛，又要持咒，又要诵经。还要诵很多，又要诵《金刚经》，又要诵《地藏经》，又要诵《药师经》，好像那一个佛菩萨没有念到，就得罪了。这是「杂」。修淨土的同修，专修的人很少。我看到的，很多是杂修。杂修不能成就。他的确也很精进，他是杂进，不是精进。「精」是精纯，是一门深入。他是很多法门都在进，所以胡思乱想还是断不掉，没有成就，功夫都是白费了。不夹杂，不胡思乱想，你的心就清淨了。『专念一句名号』，这是一向专念。

念经就念一部经。同修们老实的念《阿弥陀经》就行了。为什麽？不需要求解义。不老实的人要念《无量寿经》。为什麽？《无量寿经》讲得明白一点，讲得清楚一点。所以，《阿弥陀经》是给老实人念的，《无量寿经》是给不老实人念的。想想我们都不老实，所以只好念《无量寿经》。几时念到老实了，你可以不要念《无量寿经》，去念《阿弥陀经》。这两部经是同本，莲池大师称为大本、小本，内容是一样的，文字有繁简不同，义理并无二致。这是我近年来为什麽普遍劝人念《无量寿经》，你就晓得其中的道理了。所以，我遇到老人，劝他们念《阿弥陀经》，不劝他们念《无量寿经》。为什麽？一看就晓得他很老实。

『心口相应，字字分明』。念佛就是心裡要有佛，

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这就是忆佛。大势至菩萨告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。心裡常常想佛，口裡念佛，心口就相应了。字字分明，是念得清清楚楚。

『心不离佛，佛不离心』。一天到晚心裡常有阿弥陀佛，这才是个念佛人，这样才跟西方极乐世界诸上善人同伦同类。《大势至念佛圆通章》讲，菩萨与五十二同伦。「同伦」就是同志，志同道合。他们都是「淨念相继」。「淨」就是不夹杂。「念」就是心想口念。「相继」就是不中断，无有间断。

『念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心』。即使见思烦恼没有断，也叫事一心。因为此地把「功夫成片」跟「事一心」合在一起，也就是事一心裡有三辈九品。我们念到相应时，就是事一心的初品。念到见思烦恼断了，那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心裡有佛，不念的时候心裡也有佛。心裡只想佛，不想其他的。你要牢牢的记住，想其他的东西就造六道轮迴业；什麽都不想也是六道轮迴业，堕到无明。你不是堕在无明，就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明，也不想堕邪念，只有一个方法，想阿弥陀佛，必定超越无明，超越邪念。这个法子简单容易，真是妙绝了。

若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有馀土。

我们要不要断见思烦恼？不需要刻意求断，它自然没有了。这法子真的妙极了。见思烦恼不断，自己没有了。『虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有馀土』。这样生到西方极乐世界，是生方便有馀土。真正念佛的人，都往生到方便有馀土的中下品。

他们的心真清淨，二六时中心裡只有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什麽都没有。我今天把这个祕诀传授给诸位，我讲得很清楚、很明白，对得起大家。大家要记住，要认真去做，那你就对得起我了。

３、实报庄严土—

「实」是真实。由此可知，前面的二土都不是真实的，唯有法身大士所住的土，才是真实的。「真实」的定义是什麽？《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」。凡圣同居土是虚妄的，方便有馀土也是虚妄的。法身大士，破一品无明，证一分法身，这是真实的，就是《无量寿经》讲的「真实之际」。真实之际就是法身，依正庄严皆是真实，不再是虚妄的了。这桩事，我们乍听起来觉得很奇怪，如果对佛法能深一层体会，则不难理解。

凡是了义经论裡，佛常说「一切法中，唯有心真实」。一切法裡，心是真实的。《华严》告诉我们，十法界依正庄严。宇宙中，无量无边的世界，乃至于虚空，从那裡来的？「唯心所现，唯识所变」。唯识所变的就不是真实的。识会变化，会变就不真实，「凡所有相，皆是虚妄」。心真实，心是常寂，不生不灭，不会改变。所以，心现出来的是真实的实报土。前面二种土是唯识所变。如果稍能体会这个道理，我们对于这个境界就不怀疑。西方世界四土融合在一体，一生一切生。我们是一品惑都没有断的凡夫，到西方极乐世界也生到实报庄严土，真正是不可思议。

忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心。事上即得，理上未彻，属定门摄，未有慧故。

这一段总结前面的话，前面「事一心」已经讲得很清楚，这裡再补充说得更明白。事一心有三辈九品，上品不太容易证得，但是下品，可以说是人人有分，问题就是自己肯不肯念。怎麽念，一定要清楚。

『忆佛』，「忆」是心裡有佛，心常常想佛，不想别的。心总是有念头，念头一起来，立即就把它换成阿弥陀佛。

禅宗常讲「不怕念起」。「念」是妄念、妄想。妄想是无始劫以来的习气，那个人没有？人人都有。所以，一天到晚会起心动念，会胡思乱想。修行人跟一般人不一样的，就是他转得快。第一个念头是妄想，他就觉察。第二个念头就把它换成阿弥陀佛了。换得快，换成阿弥陀佛，就是「觉」。妄念起来是迷，迷立刻就转成觉，就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快，心裡面只有佛，没有其他的妄念。

「念」字是「今心」。口裡有佛，心裡也得有佛。口裡有佛，心裡没有佛，不叫做念；心裡有佛，口裡没有佛，照样往生。要紧的是「心」。今（现在）心裡面真正有佛。

『历历分明』是这句佛号清清楚楚。佛号不要间断，一间断就迷了。一念间断一念迷，念念间断念念迷，所以佛号要一句接一句，不要间断。不间断，就不会夹杂；一间断，就有妄念起来。妄念就是夹杂。一面念佛一面夹杂妄念，这样功夫不会得力。所以，佛号要清清楚楚、明明白白，我们想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平时要多看佛像。

我常常在讲席中劝同修们，佛像最好供养一尊。喜欢那一尊佛像，你就供养那一尊。为什麽？常常看，常常想。如果你供养的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想乱了，那也叫夹杂。供养一尊，天天看这一尊佛，天天想这一尊佛。遇到不相同的佛像，我们闭起眼睛，还是想我们供的那一尊。心专一，想专一，心就清淨了。

身体在动作的时候叫「行」。「住」是不动的时候。「坐」是坐下来的时候。「卧」是躺下来的时候。行、住、坐、卧，心裡都要有佛，决定不能离开佛。晚上睡觉作梦，还是梦跟佛在一起，这样才相应。晚上作梦又梦到别的，功夫又断了、又夹杂了，心不专一。古人常讲「日有所思，夜有所梦」，要把阿弥陀佛喜欢到极处，你天天晚上梦到他，这样才行。可是诸位也不能刻意；刻意就是故意去攀缘。若是刻意的求，天天梦到，就会着魔，那也是麻烦事。必须是自自然然，心地清淨。念佛是修清淨心，用佛号、用观想把我们的妄念除掉，恢复自性清淨。心淨土淨，目的在此。

『唯此一念，无第二念』，这句话就是专，就是一向专念。我们只有这一念，除这一念之外没有第二念。

『不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱』。杂乱就是掺杂、乱想。念佛的人最忌讳的，就是心裡杂乱，胡思乱想。这样念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、杂念少了，

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清淨智慧增多了，念佛的利益就得到了。

眼前的利益是身体健康、容光焕发、青春不老。我常说，病从妄想来的。那个生病的人不胡思乱想？如果他不胡思乱想，就不会害病。现在医学讲心理健康。没有胡思乱想，心理很健康。一天到晚胡思乱想，心理不健康，决定生病。对治的方法就是认真念佛，把妄念念掉，把杂念念掉。这是浅的事一心。

念到深的事一心，见思烦恼就断掉了。浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼。虽有，它不起作用。这句佛号有力量把它压住，这是下品的事一心。上品事一心，见思烦恼没有了。事上即得，理上未彻。「事一心」就是「念佛三昧」。三昧也翻作「禅定」。是属于「念佛三昧」，它是属于定门。虽有定，智慧没有开。

智慧开了就是「理一心」。定可以伏烦恼，不能破无明。破无明要智慧。就是要断尘沙惑，要破无明惑，一定要智慧。定功达到了极处，若不开慧，也只能断见思烦恼，不能破尘沙、无明。所以阿罗汉、辟支佛只修到九次第定，断了三界内的见思烦恼，但尘沙、无明都没有破。

更进一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落无念。如《疏钞》云：「若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。」

这是由「定」开「智慧」，不但尘沙烦恼没有了，无明也分分破除。这个境界绝对不是勉强作意可以修得来的。为什麽？一动念头，不是妄想，就是无明。妄想不能除妄想，无明不能破无明。只有一个方法，不断努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就开悟，智慧就现前了。『忽然契合』说得好，不是有意、作意修的。「有意」就麻烦。「意」是妄想、执着，正是障碍自性。

永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：「你还有分别吗？」永嘉说：「分别亦非意。」这分别不是意，这个答覆高明。我们今天分别是意识；永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性裡没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别。随顺众生的执着而执着，自己没有执着。所以说「分别亦非意」。他们的心真正清淨，在一切境界裡不失清淨心，虽然跟众生和光同尘时，也有分别、也有执着；实际是心地清淨，一尘不染，这是一个真正见性的人。

由此可知，我们从无始劫以来，就被「意」害惨了。起心动念：「我的意思是……。」有意就是轮迴心，有意就不免堕三恶道，所以不用意识，一天「忽然契合」。「契合」就是佛法裡常讲的「明心见性」。明心是心放光明，亲见万法一如、万法不二，十世古今、虚空法界原是一体，无二无别。放光，心就明瞭。心明瞭，就见性了。

我们凡夫的心无明，孔夫子也知道此事。他讲的「明明德」，「明德」就是自性。自性本来是光明的，现在不明了。不明就要想办法让它再明，所以第一个「明」是动词，第二个「明」是名词。「明明德」就是佛门所讲的「明心见性」。明明德之后兴起作用，才能教化众生，才能亲民。「亲民」就是接触大众，就是度化众生。「止于至善」。自己的行止，处世、待人、接物都为众生作最善的榜样。最善就是没有过失，有过失就不善了。完全没有过失，是至善。儒、佛目标都相同，方法、原理、原则也相同，但微细的作法不一样。

「忽然契合」用得好！自自然然无有丝毫造作之意，这才行。一般人之所以不能成就，在于求好心切。说得不好听一点，急功好利，希望赶快成就。那有那麽便宜的事情？世间法，尚且要有耐心才能有收穫，何况这是明心见性的第一大法，没有耐心怎麽行！自古以来学佛，老师教学生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不会得定。没有定，决定不能开慧。

诸位仔细看历史，像《高僧传》、《居士传》、《禅林宝训》，古人怎麽学的，怎麽教的；老师教什麽，学生学什麽。六祖能大师，是我们中国人非常崇敬的一位有成就的人，他在黄梅见了五祖之后，住了八个月。这八个月，五祖教他到厨房舂米、砍柴。他就老老实实舂了八个月的米，砍了八个月的柴，这就是功课。其实他到的时候已经澈悟了，澈悟之人还得做苦工。现代人，你这样对待他，马上掉头而去。现代人确实如此，自己以为了不起。

五祖叫他到厨房舂米、砍柴，就是叫他去参禅，就是叫他去修行，训练他的耐心。就在这裡观察他的态度、他的心行。他确实有耐心，一点怨言都没有，一个妄念也没有。一天比一天真诚，一天比一天清淨。处世待人一天比一天恭敬，一天比一天礼让。他学成功了，所以五祖把衣钵传给他了。传给他之后，还要教他在猎人队裡藏十五年。十五年修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，这才能成功。如果有一念不平，则前功尽弃。为什麽？心不清淨，定就失掉了，三昧就失掉了，想明心见性就难了。

修学就是要老实，要真诚。在日常生活一切境缘中（境是物质环境，缘是人事环境），去修清淨心，修如如不动。《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」，就是修这个。念佛人念佛，还是修这个。禅宗用参究的方法修不着相、不动心。我们用念阿弥陀佛的方法修不着相、不动心。听到别人说几句话，心就动摇了，这不行，一点功夫都没有。佛门裡常讲「八风吹不动」，才是最起码的功夫，不是很深的功夫。八风吹不动的时候，功夫刚刚得力，可以开始修行了。外面境界一动，内裡就起烦恼，这不行！自己要觉悟，业障、习气、烦恼太重了，要忏悔。

心地放光的现象就是下面所讲的『了知』。「了」是明瞭，清清楚楚、明明白白。『能念所念唯是一心』。能念的是自己，所念的是阿弥陀佛，能所是一，不是二。这一句是大圆满，是最究竟。我们要再问，娑婆跟极乐世界呢？还是「唯是一心」。依报正报，唯是一心；众生诸佛，唯是一心。这叫一真法界。一真一切真，到这个时候，你把佛经上讲的「唯心所现，唯识所变」这二句完全证实了，全都看清楚了，明白了。真相摆在面前，

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就是禅家讲的「父母未生前本来面目」。本来面目就摆在眼前，这个时候，自己跟整个法界融合成一体。法界就是自己，自己就是法界。淨宗所讲的「唯心淨土，自性弥陀」，这时都现前了，晓得自己跟阿弥陀佛是一不是二，「唯是一心」。

『不住有念，不落无念』。「住」就是着相。不执着有念。有念跟无念是一不是二。如果一个是有念，一个是无念，这是二法。六祖大师讲，二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，这是一真法界的境界，是法身大士的境界。权教菩萨以下尚有能所，都是二法。到这个时候，再也没有分别执着，尽虚空遍法界融合成一体，有念无念也都不执着了。

莲池大师在《疏钞》裡说的，也是这个境界。『若言其有』，要是说他有念，『则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得』，正是六祖所讲的「本来无一物」。能念之心，所念之佛，找不到，没有！

如果说他没有，『若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明』，他又清清楚楚、明明白白。他的心一点都不迷惑，念的这句阿弥陀佛，字字分明，这是心开意解的境界。心开了，「意」本来是执着的，现在没执着，意也解开了。「意解」就是平等性智现前了。

无念而念，念而无念。

这个时候他念不念佛？他念佛。他入了这个境界，还念佛吗？他还念佛。念与不念都一样。「还念」，有两个意思：第一、他是大慈大悲，教化众生。自己成就之后，没事了；只有一桩事，度化众生。度化众生要给众生作榜样，念佛是给众生作示范的。第二、他是用念佛法门修成的，他不忘本，又以他的本修劝化一切众生。所以，虽然他证得无念，这句佛号还是历历分明，相继不断。这就叫做『无念而念，念而无念』。

诸位千万不要把这话错会了。「无念而念」，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解错了。佛没有说错，你自己把意思会错了。可见证无念后，才真正显示出老实念佛。

言思路绝，不可名状，唯是一心，清淨本然之体。

『清淨本然之体』，就像《愣严经》上所说的真如本性、真性理体。现在哲学裡讲的宇宙万有的本体，你都证得了。「本体」就是一心。一心就是「清淨本然」，本来就是这样的，没有丝毫的造作。言语道断，心行处灭，尽虚空遍法界，唯是一心，清淨本然之体，别无一物。

更有何法而得杂乱，是名理一心。属慧门摄，兼得定故。

「事一心」裡有定功，一切烦恼不能扰乱你。「理一心」是真如本性现前。本性裡本来无一物，所有一切尘沙、见思、无明都没有，真如本性裡没有这些。这是『慧门摄』。有「慧」一定有「定」；有「定」未必有「慧」。要常常提醒自己，我们现在不但定慧没有，连戒都没有。戒、定、慧三无漏学，戒都没有，那能成就？

最基本的「戒」是什麽？大家知道五戒、十善，这是最基本的戒。孰不知还有比这个还要基本的戒，是老师的教诫。佛门裡讲「五年学戒」，是遵守老师的教诫。

六祖大师在黄梅，老师叫他在柴房舂米、砍柴，这是老师的教诫。他就老老实实的做这一桩事，什麽妄念都没有。他持戒，得定，开慧了。教下有许多老师叫你念一部经，叫你念《法华经》，每天念一遍，念三年。你老老实实念三年，这叫持老师戒。三年经念下来，心得定了。老师教我们什麽？就教这个。老师开头教你最重要的，就是现代名词，「洗脑」。头脑裡乱七八糟的，先洗洗乾淨。六祖在黄梅天天舂米、砍柴，什麽都不想。八个月，妄念没有了，洗乾淨了。这叫「根本智」，就是先学「无知」。无知而后才能达到无所不知。无所不知是「后得智」；无知是「根本智」。像树一样，有根，有本，然后才有枝叶花果。根生在底下，看不见，那是最重要的部分。

根本的老师，往往跟他多少年，好像他什麽也没教你。其实他教你的是真东西，真实的给你扎根，你不知道。你只晓得枝叶花果很美丽、很漂亮，没有根，它从那裡生出来？现在人只晓得看上半段，不晓得下半段。现在人的枝叶花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。这是教学最重要的根本，今天没有人知道，也没有人从这裡下手，所以念佛念一辈子，心裡还是乱糟糟的。一旦无常到来，问他有没有把握？没有把握。手忙脚乱，那怎麽行？一生的佛就白念了，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」。

真正心地清淨，大风大浪，他如如不动。无论在什麽境界裡，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。这是念佛功夫得力。得力一定要有「根本智」，先修清淨心。不管那个法门，不管那个宗派，都离不开这个原则。唯有从这个地方下手，逐渐才能真正契入实相，才能真正契入「唯是一心」。

念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光淨土。

常寂光淨土是理，不是事相。就像六度一样，六度前五度是事，有迹象可寻；末后般若波罗蜜，不是事，只是理。前面三土有事相，就是有形象。常寂光土没有形象，从那裡去体证呢？从实报土去体证。所以，实报土分分证入，常寂光土同时也证入。寂光、实报，理事一如。

「理一心」的境界很高，我们世间人能不能做得到？诸位要晓得，我们这个世间人凡是做不到的，释迦牟尼佛决定不说。说了就对不起我们。我们做不到的，他说了，那不是吊胃口，不是跟我们开玩笑吗？所以凡是佛经上所讲的境界，都是地球上众生能修得到的。问题是你肯不肯修。真正肯修，确实做得到的。

「理一心」就是禅宗的明心见性，见性成佛。禅宗的方法达到这个境界，难！淨宗用念佛方法达到这个境界，比禅宗容易太多了，就看我们自己努力了。努力的原则一定从「清淨心」下手。若要心清淨，必须放下万缘，二六时中只有一句佛号，就是大势至菩萨所讲的「淨念相继」，就这四个字。

大势至菩萨非常有智慧，言简意赅，言语简单，意思圆满，四个字就把淨土念佛的方法讲得清清楚楚。「淨念相继」。「淨」就不夹杂、不怀疑。怀疑、夹杂就不清淨。「相继」就是不间断。所以，

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这四个字就是「不间断、不夹杂、不怀疑」；这九个字就是大势至菩萨讲的「淨念相继」。念佛的祕诀就在此，他们念佛成功了。底下他接着说「不假方便，自得心开」。「心开」就是理一心不乱，明心见性。不必再加持任何方法。

有些同修怕念佛的功德还不够大，还要加上《心经》，又要加上《金刚经》，还要加上愣严咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以为功夫用得很深，那裡晓得功夫毫不得力。为什麽？他杂修、杂念，不是淨念。

实在讲，任何一个法门修到有感应，都是「淨念」。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到头就是持一个大悲咒，除了大悲咒之外，什麽都没有，这个大悲咒就灵了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因为他心清淨慈悲，是清淨心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清淨，你念得再多都没有用。心要真正清淨慈悲，一句佛号就管用。

念这句阿弥陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很灵，阿弥陀佛圣水更灵。这是真的，不是假的。灵与不灵，理都在「一心」，所以一心不可以二用。

４、常寂光土—法身佛所居之土，名为常寂光土。

法身佛没有形象，法身佛所居之土也没有形象。『名为常寂光土』。实在讲，常寂光土到那裡去找？找不到。要说真的，尽虚空遍法界都是常寂光土。常寂光土无处不在，法身佛无处不在。十法界依正庄严从那裡变出来的？从法身变出来的，就是从常寂光变现出来的。所以「身」与「土」是一不是二。寂光就是万法本体，真如自性，本自清淨，本自寂静，本具光明，故称「寂光」。

《要解》云：「实相之体，非寂非照。」

常寂光就是实相的本体。实相是一切诸法的真相。真相的本体是『非寂非照』。「寂」是讲定；「照」是讲慧。「非寂非照」就是说，这些名词都加不上，也正是《老子》所说「道可道，非常道，名可名，非常名」。我们给它加上「实相」，加上「寂」，加上「照」，都是假名而已。其实「言语道断，心行处灭」。

「而复寂而恆照，照而恆寂。」

它确实有体有用，从体起用。体用可以相互来说的。「寂」是「定」，「定」是体，「照」是用。「照」是体，「定」是用。学佛就要从这裡修学。我们今天对佛所讲的经义明瞭了，事理也明瞭了，这是真明瞭。经义明瞭，事理还是迷惑，还是没有用处。明瞭之后，我的心行就清淨。清淨是寂。寂不是不动。如果不动叫做「寂」，那就是死的「寂」，不能叫「非寂非照」。一切动态裡有寂，叫真寂。

什麽是「寂」？我们身体六根接触六尘境界，这叫「动」。眼也看，耳也听，鼻也嗅，舌也嚐，身也动；心没动。外不着相，内不动心。这叫做「寂」。外面眼见耳听，六根接触六尘境界，那叫「照」。『照而恆寂』、『寂而恆照』，这两句就在我们日常生活中，可惜我们不会。我们是照而不寂，寂而不照。我们跟它正好相反。什麽时候我们照寂合成一呢？

「照而寂，强名常寂光土。」

为什麽说是常寂光土？常寂光土就是这样，『照而寂』。「照」就是起作用。眼见耳听，六根接触六尘境界，我看得清清楚楚，听得明明白白。我们今天所照为什麽不寂？看到的境界，心裡喜欢就贪爱，不喜欢就瞋恨，心裡起了分别执着就不寂了。阿罗汉心很寂，不动心，但它不照，不起作用。佛菩萨，六根照样起作用，只是心裡一尘不染。心清淨，六根的作用就清淨，身就清淨。身心清淨，则一切外境也清淨了，所以叫做「常寂光土」。

「寂而照，强名清淨法身。」

「寂」是「不取于相，如如不动」。虽然心清淨，他还跟一切众生和光同尘，还去帮助一切众生，教化一切众生，故『强名清淨法身』。

或问，常寂光土在那裡？无时无处而不在。清淨法身在那裡？就是这个身体。《六祖坛经》中，大师讲「一体三身」，法身、报身、应化身，就在这一身中。我们这麽解释，你就晓得，清淨法身、常寂光土，原来就是自己的身心世界。

故知身土不二，皆属强名。

「强名」是不得已，为了说法方便起见，假设一个名词。这个名词，你不要执着。你要执着，就错了，要晓得「名可名，非常名」。般若经教人离名字、离言说、离心缘。一切不执着就开悟了，执着就错了。

寂照同时，非思量境。

「境」是境界。「非思量境」就是不可思、不可量的境界。「量」是较量、比较。没得比较的，也没有办法思惟的，没有办法想像的。为什麽？尽虚空遍法界是一个整体。两样东西才可以较量，一个东西怎麽较量？尽虚空遍法界是一，怎麽比较？所以这裡没有真、妄，没有邪、正，没有是、非，没有善、恶，没有大、小，也没有方、圆。一切都没有，这个心才真正清淨到极处。若不入这个境界，就没有法子。他有分别、计较、思量，都是妄念，不是真性起用。真性起用，没有妄念，一切平等，一切自然。《无量寿经》裡讲了八个自然，都是这个境界。自然，多快乐！真实受用，不须一点勉强。换句话说，一切的苦难都是不知随顺自然。自然就是性德。

常—法身德，法身常住故。

常、寂、光三个字就是本性的德能。本性是本来具足的，不是修来的。我们现在因为有妄想、执着，不能证得，非不存在。妄想、执着就是障碍，就是业障、罪障。障什麽？把性德障住了，法身不能透出来。『法身常住』，它是不生、不灭，不来、不去，不垢、不淨，万象之理体。

寂—解脱德，尘劳永寂故。

「解脱」是自由自在。我们现在觉得不自由、不自在。自由自在是本性裡本来具足的，现在为什麽不自由？为什麽不自在？成天打妄想，怎麽会自由。自由自在从那裡得来？从清淨心裡得来的，从「寂」得来的。「寂」是心裡一念不生，就自在了，就自由了，解脱了。

『尘劳永寂故』。尘是染污。五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上。你的心清淨，五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它，而不染着，这就高明。十二因缘裡，「爱、取、有」，他心裡没有「有」，乾乾淨淨的，

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这是「尘劳永寂」。日常生活中，处世、待人、接物，一尘不染。不染，也没有劳苦，也没有劳累。

世间人稍微做了一点工作，很疲倦，很劳累，因为心不清淨。心要是清淨，再多的工作量也不累。他是作而无作，无作而作，所以他不累。他身在做，心裡没有做，就好像机械在做一样。现在用机器人廿四小时不间断，他不会累，因为他没有妄念。我们人身也是个机械，本来也可以跟机械一样廿四小时不中断的工作。他为什麽会累？因为他有妄念。有妄念就累了，就老了。所以，你的心要是真正清淨，就不疲、不厌、不倦，身体就健康强壮。这是本能，不需要用药物，也不要练气功，都不需要。这是从根本修。运气、练气功，或者用药物来帮助，都是借外面的力量来刺激身体的反应，有效时间很短，而且有副作用。不要说别的，就是连气功都有副作用，只是程度大小不相同。真正修清淨心的人，没有副作用，他是恢复自然。所以，心到清淨时，身体也可以常住世间，那是你的愿力。

像大迦叶尊者，释迦牟尼佛告诉他，「别人可以入涅槃，你不能入涅槃，你替我办一桩事情。」释迦牟尼佛把袈裟交给他，衣钵交给他。「等弥勒佛下生的时候，你把这些，代表我传授给他。」大迦叶尊者现在还在人间，三千年了。弥勒佛要五十六亿七千万年之后才下生成佛，他要等到那个时候，他的寿命就那麽长。凭什麽？心清淨，他有寂定。所以，大家要想修长寿，要想修不老，长生不老药就在《无量寿经》裡。诸位应当牢牢记住，不但长生而且不老。心不清淨就会老，心不清淨就会生病。一天到晚胡思乱想，那就又会老，又会生病。要想不老、不病，从今以后不要再打妄想。要想就想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都不想，那就成功了。这很要紧，「尘劳永寂故」。

光—般若德，智光遍照故。

「光」是光明，是智慧。智慧也是我们的性德，就是本性裡具足的，不是从外面来的。一切众生个个具足，没有一个人欠缺的。不但具足，而且圆满具足，跟诸佛如来无二无别，完全是平等的。可惜我们有无明烦恼盖覆住本性，本性裡虽然有般若智慧，透不出来。虽透出一点点的光明，这小小的光明，我们把它错用了。我们六根明明觉知，就是般若的现象。眼能见、耳能听，这能见能听的是『般若德』。可是我们现在，看也看错了，听也把意思会错了，就是无明、烦恼、邪见掺杂其中。般若虽然透出来，总是错用了。

由此可知，如果我们没有无明，没有邪念，没有妄想，六根起作用是正智，是般若智慧，就是如来知见，《法华经》中所讲的佛知佛见。「佛知佛见」那个人没有呢！由此可知，清淨心多麽重要。

『智光遍照故』。遍照是没有障碍。西方世界去我们世界十万亿佛国土。我们坐在此地，睁开眼睛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，在那儿为诸菩萨讲经说法，看得清清楚楚。耳朵很灵，阿弥陀佛讲什麽，我们听得清清楚楚，没有障碍。所有的障碍就是「妄想、执着」。

《华严经》上说：「一切众生，皆有如来智慧德相」。如来的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脱德。圆满具足，「但因妄想、执着而不能证得」。我们天天还在打妄想，还在执着，就是不听话，不肯相信佛的教诫，不肯依教奉行。

所有一切法门，都是打破妄想、执着的，其中最方便的就是「念佛法门」。佛号一句接一句，当中就没有妄想，也就没有执着。有执着就执着阿弥陀佛，不要执着别的。这句佛号念到纯熟之后，「念而无念，无念而念」，那就行了，佛知佛见就现前了，如来智慧德相就显现出来了。这个法子好。

一切法门裡，这个法门第一殊胜。所以要晓得，我们六根所起的作用，都是尽虚空遍法界。我们在四十八愿看到，西方极乐世界人为什麽天眼洞视，天耳彻听？就是「智光遍照」。尽虚空遍法界都看得清楚，都听得清楚，所以一切众生起心动念都明瞭，是因为本性智光遍照。

涅槃三德，如来祕藏。

『如来』是自己，不是别人。《金刚经》上有时讲「佛」，有时讲「如来」。讲佛是从「相」上讲，讲如来是从「性」上讲，意义不一样。如来就是我们自己的本性。「祕」是深祕。「藏」是含藏。我们真如本性裡藏的有法身、解脱、般若。换句话说，我们真如本性裡藏的有常寂光。

常寂光，法身、解脱、般若，什麽时候才会露出来？涅槃，它就露出来。一看「涅槃」二字，以为出家人死了就叫涅槃，死了就露出来了。可以这麽讲吗？但是这个死，不是人身的死。人的身体死了，是露不出来的。要烦恼死掉，尘沙惑死掉，无明惑死掉了，它就露出来了。

「涅槃」是梵语，翻成中文是「灭」。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都灭掉，才叫涅槃。所以，小乘的涅槃是灭见思烦恼，大乘的涅槃要灭尘沙、无明。绝对不是说人死了就入涅槃。那是不知道这个名词的意义，错用这个名词。『涅槃三德，如来祕藏』是我们本身本性具足的，最重要的就是要把这三种烦恼断尽。「涅槃」也是断烦恼的意思。

等觉大士，历尽四十一品无明，更破最后一品生相无明。

『等觉大士』是菩萨位次裡最高的。无明总共四十一品，他已经断了四十品，再断一品，他就成佛了。什麽是「生相」？我们现在眼睛看到的是相，耳朵听到也是相，甚至于心裡动个念头也是相。相从那裡来的？来源就是『生相无明』。这一品无明断掉之后，相就没有了，好像一个人睡觉醒了。醒了，梦没有了。永嘉大师的比喻很好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。「觉后」就是四十一品无明破尽了，相没有了。

法身全显，圆证三德。

破一品无明，证一分法身。无明有四十一品，每破一品就证一分。法身是分分证得。必须无明都断尽了，法身就圆满显现了。『法身全显，圆证三德』。诸位要知道，常寂光就是法身、般若、解脱。从圆教初住就证得一分，二住证二分，三住证三分，到成佛就圆满的证得。

彻本心源，究竟清淨，证入常寂光土。

「常寂光」是圆满的。初住菩萨就证得一分，禅宗讲「明心见性，

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见性成佛」。破一品无明就见性，见性就是成佛。菩萨用真心，跟佛没有两样的。真心就是本性，所以他的境界是真的，是实报庄严土。真心若没有现前，土就不是真实的。妄心变现的妄土，真心变现的真土。实报庄严土是真实的。我们今天居住的国土不真实，想去找一个真实的实报土，决定找不到的。心真实了，土就真实，依报随着正报转。所以成佛，烦恼断尽了、无明断尽了，证得的是圆满的淨土。法身圆满，报土圆满。

（三）凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故，故必于此一生，圆断诸惑，圆淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土。

这一段文非常重要，与我们有很密切的关係。因为往生西方世界的人很多，不仅仅是我们娑婆世界，乃至于十方刹土，上自等觉菩萨，下至地狱众生，往生的人数都是不可思议。像我们业障、习气非常深重的凡夫，生到西方极乐世界是什麽样的状况，这是我们非常关心的事。所以，佛在经上给我们说了很多。生到西方极乐世界最殊胜的机缘，就是天天跟佛见面，天天听佛说法。

世尊常讲：「人身难得，佛法难闻。」得人身最可贵的就是能闻佛法，可是在我们这个世间，因为佛不住世，佛法也不普及。何况许多讲佛法的人把佛法讲歪了，佛法就变质了。能闻到正法的机会不多，所以显得格外可贵。

西方极乐世界缘胜，每一个往生的人都不离开阿弥陀佛。我们在本经以及《观无量寿佛经》上看得很清楚，西方三圣有无量无边的分身，因此我们有缘分天天跟佛在一起，听佛说法，听佛开示。这是他方世界没有的。

第二个无比的殊胜就是「不退转」。十方世界修行，都是有进有退，像我们这个世界，进得少，退得多。为什麽会退转？闻法的机缘中断了，于是就退转了。所以释迦牟尼佛的弟子，一千二百五十人，实际上是一千二百五十五人，他们为什麽一定要跟着佛？就是不敢中断闻法。离开佛两、三天，烦恼就起现行。释迦牟尼佛当年在世的时候，情形就如此，何况佛灭度之后。五五百年就是二千五百年之后，也就是我们现在这个时代，《金刚经》讲的「斗争坚固」。你看现在世界上，那个地方不斗争呢？佛说这是斗争坚固的时代。

我们离开佛法，必定退转。要怎样不离佛、不离法？我告诉诸位同修，每天不能不瞻仰佛像，佛像多看几遍，忆念在心就没离开佛！每天不可不读经，读经就是听佛教训。这样就可保住自己不退转。所以有时间，《无量寿经》每天最好念一遍，这是至少的。如果时间多的话，念两遍是最好的，早上念一遍，晚上念一遍。念得愈多愈好，没离开佛，才能不退转。念了之后要依教奉行，要依照佛的教诲去做。

第三个无比的殊胜就是『寿命无量故』。西方极乐世界的人，寿命跟阿弥陀佛相同。一个念佛人，虽然还没有往生，只要真正发心念佛，寿命现前就是无量。不要等到往生西方极乐世界，现在就证「无量寿」，这也是其他法门裡没有的。怎麽说现在就证「无量寿」？现在有把握决定往生，这不就是「无量寿」了吗！无量寿现在就得到。我们因为有业障，现在还不能去。业障消除了，就随时可以去。用什麽方法消业障？用信、愿、持名的方法消业障。

前清慈云灌顶法师说：「消除业障最有效、最有力量的，无过于念佛。」这是真话。他是再来人。种种法门，种种忏法都不如这一句阿弥陀佛。古大德，过来人明瞭，真正澈悟。念佛是接引上上根人。诵经、礼忏是接下根人。修禅定、止观是接中根人。我们往往把念佛看错了，认为我们比不上参禅的人，比不上拜忏的人。

有这三种殊胜，所以必定『于此一生，圆断诸惑』。「圆」在此地很重要。「圆」是什麽？一断一切断。不是像我们这个世界先断见思，再破尘沙、无明。西方极乐世界是同时断的，见思、尘沙、无明同时都断。这不可思议。

『圆淨四土』。生到那个地方，一生一切生，四土在一起，没有障碍、没有隔阂。所以，凡圣土下下品往生的人，也能跟实报土上上品往生的等觉菩萨天天在一起，正是《华严经》所讲的「四无碍法界」。「无碍」，用现代术语来说，是「无限度的空间」，在佛门裡是「无障碍的法界」。理事无碍，事事无碍，就是无限次元的空间。我们今天在地球上生活的是三度空间，但不知道四度空间的事，当然更不知道五度、六度空间的事。但是科学家证实有四度、五度，现在已经证实有十一度空间的存在。但是我们无法理解。西方世界是无限度的空间，是一真法界，所以『生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土』。

这是说明往生之殊胜。知道事实真相，不能不往生。不往生就大错特错了。十方诸佛世界修行很不容易，很难修成。说实话，我们在座的同修，那一个不是过去生中无量劫裡，生生世世都在修行。修到今天，有什麽样的成就？每一个人心裡都明瞭，这是「难」！如果我们是在西方极乐世界，早就成佛了，怎麽会变成现在这个样子。所以，生生世世修行，错就错在轻视淨土，不肯发愿往生。这是大错。这一生中，有幸又遇到淨土法门，不要再犯错误，才能一生圆满成就。下面细说「无退转故」。

（四）极乐胜于十方者，首在带业凡夫，一生彼国，便不退转。

「胜」是超胜。十方诸佛世界不能跟它相比，因为十方诸佛世界，带业凡夫没有一个不退转的，而且退到地狱去了。这多麻烦！所以我们生生世世修行都是在六道，从地狱到非想非非想天，这麽轮转。二十八层天，我们都去过；地狱、饿鬼、畜生，我们也住过，而且绝对是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。从什麽地方晓得？从我们平常思想、观念、习气上知道。我们贪、瞋、痴这样重。贪瞋痴是三恶道的习气。善的习气是伦理、道德，像天人十善、四无量心、禅定。我们这些习气少，这就说明了我们过去生中，在三恶道的时间太长了。所以，这些恶习常常现前，来生又到三恶道。这是非常可怕。

唯独西方极乐世界决定不会退转，因为西方极乐世界没有六道，没有地方退。不但没有六道，西方极乐世界也没有声闻、缘觉，

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是纯一普贤菩萨法界。进进退退都是菩萨，不可能退到二乘，退到六道。何况西方世界的缘胜，保证你不会退转，只有往前进。进步快慢，各人不同，总归是进步，不会退转的。下面给我们说明不退转的境界：

不退有三：１、位不退—入圣流，不堕凡夫。

不退有三种境界。一、『位不退，入圣流，不堕凡夫』。佛法裡讲进退，退是有底限的，像我们带业凡夫的底限是阿鼻地狱，是退到底了。位不退的底限是小乘须陀洹果，不会再退下去了。在大乘圆教裡就是初信位的菩萨，不管怎麽退，不会退到初信位以下，这就叫『位不退』。这是证果的位次，他不会退到凡夫。凡夫就是六道众生。这就是「入圣流」，小乘初果，圆教初信。

由此可知，我们过去生中无量劫的修行，从来没有证得须陀洹果，从来没有登上初信位菩萨的宝座，所以就会退到阿鼻地狱。由此可知，在我们这个世界修行多难，不要说高位，就是小乘初果的位子，我们都达不到。初果要断三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解。八十八品见惑，把它归纳成五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。

身见就是以为「身是我」。身见没有破，小乘初果没指望。换句话说，是凡夫，不是圣人。圣人决定不执着「身是我」；身外之物，他当然不会执着，不会计较了，他的心才真正得清淨。我们今天修行，为什麽不能得定，念佛，功夫成片都得不到，因为第一个念头起来，就是「我」。这个事情麻烦！有「我」，附带的就有「我所」，我所有的。这是六道生死轮迴的根本，障碍修行证果。道理就在此。真正觉悟、真正明白了，应当放下，就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教，若能信受奉行，所证的就是初信位菩萨的果位，就证得位不退。纵然不往生西方极乐世界，也不会堕落在六道三途，因为它是底限，不会再退下去。这是「位不退」。

「我」、「我所」害得我们生生世世生死轮迴，障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人，会把这个捨得乾乾淨淨。唐代庞居士那麽富有，他为什麽捨弃掉，每天生活靠编织几双草鞋，卖几文钱度日，他为什麽要这样做？他是大慈大悲表演给我们看，教我们要捨得乾乾淨淨。心裡清淨，什麽都没有，才能契入圣果。

我初出家受戒的时候，道源老和尚为大众讲故事，是他小时候亲眼看见的。他是河南人，但是他讲的是江苏的事情。在江北，有一个讨饭的乞丐，白天讨饭，晚上随便找个破庙去睡觉。可是他的儿子经商发大财，家裡非常富有。那时伦理观念比我们现在要重视得多，有很多人就骂他儿子不孝：「你家这麽有钱，你家的老太爷在外面讨饭！」这儿子被人家说得面子过不去，到处派人去把他老爸找回家。回家之后，给他做新衣服，来供养他。没过一个月，老先生趁家人没注意的时候，又跑出去，又去讨饭了。人家问他：「你有福为什麽不享，为什麽喜欢乞讨？」他说：「讨饭自在！无忧无虑，无牵无挂，天天游山玩水，到处有得吃，有地方住，消遥自在，没有拘束。」回去被家裡的儿子供养得很不自在，样样不自由。像这一位乞丐先生就真放下了，彻底放下了，所以他的乞讨生活，有他真实的乐趣。这是一般人无法体会到的。

我们想想，庞居士那麽多财产肯丢掉，每天编几双草鞋，卖几文钱讨生活，这又何苦来？他的乐趣没有人知道，就跟那位乞丐一样，他有他的乐趣。换句话说，在他心目中，贫、富观念没有了，苦、乐也没有了。世人以为有钱是乐，穷得那个样子是苦。贵、贱没有了。贵是有地位，讨饭是没有社会地位，贱到极处了。他生活在清淨平等中，他得大自在。这是圣人，不是凡夫。普通乞食的人，感觉苦。他不觉得苦，他完全平等了。这是本经经题上讲的「平等、觉」。他已经入了平等觉了。在当时只有一些出家学佛的人能体会得到。他的境界高，真正出家学佛的，还有不少到不了这个境界。最低限度，他也是位不退，他不退转了。

孔老夫子讚歎颜回，「一箪食，一瓢饮，居陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐」。他的「乐」，就跟庞居士一样，就像乞者一样的乐，就是他已经深入了清淨、平等、觉。这是真乐，不是「苦乐」的乐。苦、乐两边都捨弃掉了，贵、贱屏弃了，这是真乐，这是西方极乐世界的极乐。所以，孔夫子弟子三千，唯独讚歎颜回。

２、行不退—断见思，伏尘沙，恆度生，不堕二乘。

这个境界比前面高了一层。「行」是讲菩萨行。「菩萨行」要普度一切众生。《地藏经》上讲：「阎浮提众生，刚强难化。」度众生不是一件容易事情。你跟人接触，你好心对待他，他反而恶意相向，你能不能忍受得住？忍受不了，算了！我不度你了。这就退到二乘了。「二乘」是阿罗汉、辟支佛。你对他礼遇，和他有缘，他很欢喜，他教你。你如果和他没有缘，阿罗汉、辟支佛不会理你的，不教你的。不像菩萨，你对他没有礼貌，他还是很有耐心等待机会来教你，决无嫌弃。这就是『行不退』的功夫深。

『断见思』。见思烦恼都断了。三界、九地总共有八十八品见惑，八十一品思惑。思惑归纳起来是贪、瞋、痴、慢、疑。这五大类都断乾淨了，于世出世间法决定没有贪心。一切逆缘、逆境，绝对没有瞋恚心。决无我慢，对人谦虚和睦，对圣教不怀疑。『伏尘沙』。这是比喻凡夫对宇宙人生、因果事理的迷执像尘沙那样多，无法计算。尘沙惑也伏住了。

『恆度生，不堕二乘』。这时候的事业是教化众生。「断见思、伏尘沙」，就是「根本智」成就了。根本智成就之后，就是参学，像善财童子五十三参一样。参学是自他二利，教学相长，这是菩萨的事业。他不会退转到二乘。刚才讲了，菩萨有个底限，就是圆教初信位。此地讲『不堕二乘』，是从果证上讲的，二乘是断见思烦恼的果位，相当于圆教第七信位。换句话说，「行不退」的菩萨，他的底限是第八信位的菩萨，不会退到七信位。

３、念不退—破无明，显佛性，念念流入如来觉海。

这个位子更高了，这是明心见性的菩萨。「行不退」是还没有见性，只断见思烦恼，