佛说大乘无量寿

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敬摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



庄严清淨平等觉经玄义讲记
（三、一经宗趣）
净公上人法师讲述
◎ 三、一经宗趣

一、宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者，趣向、归趣也。

什麽是『宗趣』？「宗」是宗旨，就是修行的纲领，修行的门径，也就是『要径』。重要的纲领，重要的门径，这是宗。「趣」就说归趣、归宿。

体是理，宗是行。

前面讲本经的体性，是理论依据。宗旨是教我们修行的纲领。我们的信心，从理论上建立，也就是从理解建立了信心。但是，如果没有修行，这个道理，我们不能亲证。「理」，我懂得，但是没有办法亲自证得。证得才管用，我们才能入这境界。你要想证得这个理，一定要修行，所以宗是行门的纲领。

是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。

这段文把「趣」解释得很清楚，依照经典裡所讲的方法来修行。『明其所为』，我们清楚明白，知道这究竟是一回什麽事情，认识我们所求的是什麽。我们依照这个方法修行，知道将来会得到什麽样的结果。『究其所至』是结果。可见得修学，古人讲「功不唐捐」，你的功夫没有白费，确实有收穫。

二、本经以「发菩提心，一向专念」为宗。以「圆生四土，迳登不退」为趣。

下面一大篇文字，都是解释这二句，确实简单扼要。

三、明宗：

（一）经云：三辈往生之人，莫不以「发菩提心，一向专念」为因。

这段经文，在五种原译本裡都能看得到。由此可知，决不是经文有错误。『三辈』就是从上上品到下下品往生的人，都要发菩提心。什麽叫「菩提心」？「菩提」翻成中文是「觉」，觉醒！觉就不迷，你要用觉悟的心才能往生。什麽叫「觉」？什麽叫「迷」？简单的说，对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋，这就是迷，不能往生。觉悟的心，对于世间名闻利养、五欲六尘，确实放下了，这样的人才能往生。这是从字面上很浅的意思来看。迷人不愿意离开六道轮迴；觉悟的人不愿意再轮迴六道。从无量劫到今天，生生死死，实在没有意思，不愿意再轮迴。

怎样超越六道轮迴？实在不容易。佛法虽然说无量法门，门门都能超越六道轮迴。这在理论上讲没错，可是一切众生在实际的修学上，却大有问题。问题就是刚才说的，方便不究竟，究竟不方便。既方便又究竟，在无量无边法门中，只有这一门。捨这一门之外，要想这一生了生死出三界，的确不是容易的事。如果容易，诸佛如来就不会这样大力的宣扬念佛法门。我们在经典裡面看得很清楚，释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母，皆是念佛求生淨土，可见这个法门确实方便究竟。

这是发菩提心的一个意思，真正要觉悟世间苦空无常。这个世间不可留恋，要真正看破，真正放下，这是菩提心。更重要的，是要发愿求生淨土，决定一生成就。有很多人，发愿求生淨土，世间法又放不下；要等快死时，才放下，认为现在还可以不须放下。存这种侥倖的心理，这个心理就是迷惑颠倒，这是错误的。想等到紧要的关头再放下，恐怕到那个时候来不及了，你的业障现前，作不了主了。

你到医院去看看病重的人就晓得，有几个人临终时头脑清楚。我们能保证自己，将来死的时候清清楚楚，明明白白？大概百分之九十九都是迷惑颠倒，不省人事。在这个时候，助念都靠不住，所以不能存侥倖的心理。还有一种，就是意外的灾难突然发生，惊慌失措，这样走的人，决定不能往生。几个人在大难来的时候，他的心是定的？果能不慌张而若无其事，则此人能往生。想想我们有没有这个定力？实在不容易。这些功夫都是在平时锻鍊，修养，到时候才管用。不要把这个事情看得太简单；看简单会把这一生耽误，空过了。一定要认真努力去修学，所以发心非常重要。

简单的讲，看得破，放得下，一心求生淨土，这就是「发菩提心，一向专念」。专修淨土的人，暂时不要去搞「博学多闻」。你真正要想度众生，就用念佛的方法度众生。用这个方法，跟诸佛如来度众生没有两样。用别的方法，如果错了，你还得背因果。古人讲，错下一个字转语，堕五百世野狐身。你得要负因果责任。用念佛求生淨土度人，决定不背因果。一切诸佛都用这个方法，我也用这个方法，这个方法决定不错。真实的利益，真实的功德。如果他能接受，很好！他这一生成佛去了。他如果不能接受，金刚种子种在他阿赖耶识裡，功德也圆满了。换句话说，接受不接受，功德都圆满。念念功德圆满，还要用什麽别的法子去度众生？用不着，这一门就行。自行化他，唯独一门，就证因圆果满。

（二）第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。故知「发菩提心，一向专念」，是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在于此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。

黄念祖居士写这本《注解》，是遵照他老师夏莲居居士的教导。夏莲居居士在世的时候，会集本经之后，讲过不少遍；黄居士是每次必与会，从来没有缺过课的。他在《注解》裡以这二句为本经之宗旨，是遵守老师的教诫，同时也是本经的二句经文，就是四十八愿裡的第十八愿和第十九愿。此二愿，古大德就看作是本经的宗要。

古人把佛四十九年讲的一切经，做一个比较，什麽经第一？大家公认《华严》第一。《华严经》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》第一。把《华严经》比下去了。《无量寿经》的会集本有四十八品，那一品第一？第六品（四十八愿）第一。其馀的经文，

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都是四十八愿的说明。释迦牟尼佛为我们讲解，四十八愿是阿弥陀佛说的，所以这一部经裡，有弥陀说、有世尊说。这四十八条中，那一条最重要？第十八愿最重要。为什麽第十八愿最重要？

我从前初学佛的时候，有一个疑问，很多年得不到答桉，就是人家常讲「佛是万德万能」。也有很多大法师讲，万德万能是讚歎的话，佛也有所不能。我们听了觉得很有道理。《法华经》之前，世尊说「一阐提」不能成佛，佛有所不能。到法华会上开权显实，佛才讲一阐提也有佛性，一阐提也能作佛。所以，称之为成佛的《法华》。《法华经》上，佛一反以往的说法，说了真实法。《法华经》只是从理论上，说一阐提可以成佛，但是用什麽方法成佛，我不知道。这就是《法华》究竟但不方便。方便法在本经发现了，「五逆十恶，临终十念、一念都能往生」。这个成佛的方法我们发现了，这才真正肯定佛是全知全能、无所不能。五逆十恶这样重的罪，立刻就要堕阿鼻地狱，这样的人，佛有没有方法教他立刻成佛。你们查一切经都查不到，查到《无量寿经》，看到第十八愿就找到了。所以第十八愿，是所有一切经的顶峰。这才真正体会到，佛的智慧是圆满的，佛的能力是圆满的，真正是全知全能、万德万能，这不是讚歎的话。

五逆十恶的人，所以不能成佛，是他不肯接受念佛往生的法门。他要肯接受，那个不成佛！而且成就的是圆满佛。如果说五逆十恶，业障深重往生，他往生的品位很下，相貌也不好，在那个地方一切受用都要差一等，那还是不圆满。生到西方极乐世界，下下品往生，神通、道力、受用，都跟阿弥陀佛一样，这是究竟圆满，究竟方便。这在一切经裡找不到，这是难信之法。

权教菩萨，也就是三贤位菩萨；跟他讲，他不相信。所以许多大法师、老法师，说佛也有所不能，他讲的话没错。你教他修念佛法门，念阿弥陀佛，他摇摇头不愿念。为什麽？经看得太多了，所有经都没有这个说法，他以为这是佛的方便说，是度老太婆的。他不要修这个法门，表示他有智慧。念佛法门，大概是佛度最低层众生的。那裡知道，文殊、普贤也是最低层的众生吗？我们要觉悟，要真正庆幸，这个法门得来不容易，尤其是这会集本。

你们去看看五种原译本，恐怕兴趣提不起来。原译本确实难念，各本意思也不圆满。汉译本子有的，魏译本子没有；魏译本子有的，唐宋译本没有。会集本是集五种原译本之大成，读这一本，五种原译本都念到了。会集于弘传度生有大功德，这是希有之缘，非常难得。

诸位听了这一段就明瞭，这确实是弥陀本愿之心髓。弥陀的本愿，就是希望十方法界一切众生都立刻成佛。他成佛的理论、方法、境界，全在四十八愿裡，『全部大经之宗要，往生必修之正因』。

所以我劝同修们，在末法时期，现前这个社会，修行的方法，愈是精简愈好，决定不能掺杂。早晚课诵，如果没有时间念全部《无量寿经》，可以念小本《阿弥陀经》。做早晚课（早课、晚课都一样），像觉明妙行菩萨告诉我们的，课诵一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，早晚都一样，不必用寺院裡的课诵本。课诵本必须符合经训，不是一向专念，不能往生。古时人心清淨，多念一些经咒，多供养一些鬼神，于境界中成就离念一如，是有利益的。现在我们业障习气太重，不能自度，如何度人，依古人仪轨恐怕自己不能成就，这必须要认清楚。我们今天处的时代不一样，我们没有人家那样的清淨心，所以我们的课诵愈简单愈好。

如果念《无量寿经》，早课最好念第六品四十八愿。晚课要认真反省，因为发菩提心，就是破迷开悟。第三十二到三十七共六品，都是讲因果报应的事理，讲五戒十善；我们用来检点一天思想行为有没有过失，有则改之，无则嘉勉。这就是菩提心，就是觉而不迷。这是专修淨业最简单的功课。课做完之后，念迴向偈、三皈依，就很圆满。这是『往生必修之正因』，决定不能疏忽。

『方便度生之慈航』，我们就用这个方法劝人，决定没有过失。如果这个方法不契机，那就没有别的方法。这个方法三根普被，凡圣齐收，那有不契机的。讲经讲这一部就够了。有些人认为，讲这一部，一遍又一遍的重複，多没味。讲得没有味道，是你自己没有认真修行，你要是认真修行，遍遍不一样。不要说讲的时候遍遍不一样，念的时候也是遍遍境界都不一样。

从前李老师讲，学生们的修行功夫，如果发现一个月比一个月境界不一样，这是用功得力，渐入佳境。一个月一个月比，容易看到自己的进步。如果说天天境界不一样，这个人决非凡夫。要是你念这部经，遍遍不一样，一天念十遍，遍遍都不一样，那就是佛菩萨再来了，就不是凡人。这部经让你讲几遍都一样，换句话说，你毫无进步，讲的是皮毛文字。经义你没有理解，没有得到丝毫的受用，这怎麽能讲经。古大德有一生专讲一部《阿弥陀经》，讲三、四百遍，他没有讲厌。遍遍法喜充满，那裡会厌倦，所以希望同修们专弘一部经，这样我们在一生中决定不会空过。

你看倓虚老法师写的《念佛论》中讲的郑锡宾居士，就只会讲一部《阿弥陀经》。他原本是一个做生意的人，以后生意不做了，到处去讲《阿弥陀经》，最后他预知时至，自在往生。我们第一次印的经本，将《念佛论》附在后面。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子，倓老法师亲自看到他往生的。他一往生，把他的弟弟也度了。他弟弟本来反对学佛，因为看到哥哥学佛之后好像入迷了，家也不要了，他很生气。以后看到他哥哥自在往生，他很羡慕，也念佛了，念了三年，他也往生了。

虽是学一部经，专讲一部经，用这一部经劝人，功德无量无边，真是一切诸佛都讚歎不尽。我也常说，一生专依本经修学，度化众生，这是第一等人。以淨土五经来弘法度人，是第二等人。若要再加上《淨土十要》，或者是其他淨宗经典，就是第三等人。再要掺杂其他宗派的法门，就决定不能往生，只有种种善根而已。这是我们一定要认识清楚的。因为用一生的时光精力学一部经，

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他的心一定是清淨的。他不胡思乱想，看到别的东西，不会动心，真的是《金刚经》讲的「外不着相，内不动心」。虽然没有到一心不乱，功夫成片是很容易证得的。

我们念佛为什麽念不好？外着相，内动心，看到这个也欢喜，那个也很好，学了多少年，心不清淨，没有办法往生，吃亏就在这个地方。所以，有很多人要学我，我给你们提出一个忠实的警告：「你会吃亏，你会上当！」我讲的话，你不相信，我过去走了三十多年冤枉路。你还要走我的冤枉路？我很幸运，从冤枉路走回到正路。你走我这条路，未必能走得通。自古以来，走经教的路，从经教走出来的人不多，迷失的人太多了，所以称为「教网」。《大藏经》是迷宫，入进去很难出得来。我很幸运的跑出来，才找到正路。我不吝法，不欺骗你们。我们今天发现，住真实慧、真实之利。这无上第一法宝，你不要，你要次一等的、再次等的，可见你业障很重，没有智慧。真正有智慧，烦恼轻、业障轻，我一说，你立刻就明瞭，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我这条旧路，决定比不上我。为什麽？你走三十年，未必到我今天这个程度；再过三十年，你又是望尘莫及。如果你今天真的是抱一本经，一切能捨弃，那很了不起，很可能超过我很多。这是真的。

这是「方便度生之慈航」。佛用这个方法，菩萨用这个方法，我们也用这个方法，跟诸佛菩萨无二无别。

『本经所崇』，「崇」是崇尚，『全在于此』。所崇尚的就是「第十八愿、第十九愿」，是这一部经的精华之所在，最重要的经文，修行要径。『唯斯捷要』。「捷」是近路；「要」是最重要。『故为本经之宗也』，这是本经的宗旨，一点都不错。下面再讲发心。

（三）发心有二义。

这一段文是节录自《往生论》。

先须离三种与菩提门相违法：

这三种法障碍发菩提心。换句话说，我们今天对于世出世间法，为什麽看不破，为什麽放不下？一定有原因的。这三条，未尝不是说我们自己，所以教我们要远离。

１、 依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。

第一、众生执着有「我」、有「我所」、有「贪爱」，这就是迷，这就是没有智慧。起心动念只想自己，为自身的利益着想，没有法子觉悟，菩提心发不起来。对于这个世间，还有深重的贪爱，没有办法远离，这要觉悟，是大障碍。所以，佛在般若会上教导菩萨，所作福德，不受福德。

真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的能力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、入佛知见。这个福报功德之大，一般人不晓得。他们只知道做一些慈善事业，好像功德很大，只着重于表面，不着重于心性。这一点，我们要认清楚。不重表面，要重实质，一定要远离贪、瞋、痴、慢，一定要远离「我」、「我所」。执着一切是我所有的，这是错误的观念。

２、依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。

一切众生什麽最苦？心地染污最苦，这是所有一切苦的根源。我们今天讲环境染污，殊不知人心的染污，比环境染污严重得太多了。怎样帮助一切众生，把心裡的染污洗刷乾淨，恢复清淨。这个功德大，这是真正的好事。

如果我们带给众生心理上的不安，这是错误的。有「我」、「我所」，众生心就不安。为什麽？我跟他有利害冲突，他的心怎麽会安？所以菩萨无我、无我所，众生跟他往来心就安了。菩萨心地清淨，心地慈悲，持戒修定。众生跟他往来，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不会责怪。

一般人嫉妒心重，这是最令人不安的。你的事做得比他好一点，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太难，时时处处令一切众生心裡不安。

我们道场很小，现在听经的人愈来愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那边是别人的。我们决定不化缘。为什麽？若要化缘扩展，你们大家心都不安了，到这儿听经还要捐钱。所以，第一要紧是要大家心安。好事是要做，如果令众生心不安，这事不能做。

过去我曾经在经上看到，佛说，佛法是不准化缘的（忘了经名）。现在很多人在外面化缘，这是佛不许的。佛法随缘，佛陀在世的时候，道场是地方人士建的，礼请法师，长住弘法。法师自己不建道场，若是住的房子破漏了，就移到另外一间不漏的地方住。他也不会去叫你来修理，他不操这个心，心地清淨不染。他不着相、不染。实在不能住了，就到别处游化。所以，道场是大家来维护，大家来建造，礼请法师来弘法利生，教化一方。道场应当是居士作护持，是绝对正确的。出家人要操这些心，对自己道业上有很大的损害；必须他是真正菩萨再来才可以。

像智者大师损己利人，那是菩萨心。但是他确实有往生的把握，才敢做；没有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有办法往生，这样才行。

大家以恭敬心、欢喜心把钱送来，我们一定要替他做事，替他修福。他不送来最好，不送来，我们没事。所以说，不要去找事，我们一天到晚欢欢喜喜，念念功德圆满。绝对不是我没有做善事，功德就少了。须知清淨真实慈悲心，即是念念功德圆满。一切随缘而不攀缘，不要令众生心裡不安，这非常重要。

３、依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。

众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经裡常提醒真正修道人，应常念「苦、空、无常」。观察世间苦空无常，才能澹化，才能止住享受五欲六尘之贪心，大菩提心才能生得起来。菩提心是觉，它的反面是迷。佛与众生的差别就是觉与迷。修学的基础，就在决定不能迷失自己。

这一段说的是以「智慧、慈悲、方便」，远离「贪着自身、无安众生、供养自身」。我们很明显的看出来，「贪着自身」就障碍智慧。所谓「一念贪心起，百万障门开」。因此，菩萨法裡无量法门归纳成六度，

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六度中第一是「布施」。布施对治悭贪。有贪心，就没有智慧，所以一定要远离，要把它捨弃。

『不求自乐』，安贫乐道，是有高度智慧的人。在佛门裡，我们不难体会，心地果然清淨平等了，他的生活就是「安贫乐道」。安贫是我们凡夫的观念，他们没有这观念，所以才乐道。他们已证入贫富一如。不要说在世间，即在十法界裡，天堂跟地狱平等，苦乐二边都不受，还有什麽贫与富。乐道是真的。道就是自性、真如。从发菩提心修起。菩萨所以不捨方便，度化众生，动力就是慈悲。他这样不辞辛苦，大慈悲心普度众生，没有智慧、方便，是决定不行的。「方便」就是我们讲的方法、手段。如果求众生对自己有相当的供养，这样不能弘法，会教众生退心。贪求供养最易使自己堕落。

今天讲到佛门供养，台湾是世界第一。我曾经听一位斯里兰卡的法师告诉我，他到英国伦敦弘法，往返旅费是自己拿出来的。在那边辛辛苦苦讲一次经，讲了三个多钟点。讲完之后，大家鼓掌向法师致敬，幸好还有一个人送一朵花供养法师。得到的供养就是这样。如果要求供养，就没有人听了。如果说讲一部经需要多少供养，没有供养就不讲，还有讨价还价。这都不如法，会障碍菩提心，应当捨离。

方便法门非常之多，总而言之，必须令大众认识佛法。要正确理解、知道佛法究竟是什麽，使他们能对佛法生欢喜心，生尊重心，进而能信受奉行，目的才能达到。

次须知三种顺菩提门：

前面三种错误，教我们远离。这三种是顺菩提心门，必须要修学。这三种都是清淨心。我们学佛，如果这三种心不能现前，所学的就不如法。三种心能现前，还能不断的增长，在佛法修持功夫就得力了，一般常说的「相应」。我们的修学，有几分相应，这三种心很重要。如果没有，就要认真检讨。我们学佛虽然下了很多功夫，很多时间，如果没有成就，没有结果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。

１、无染清淨心。

这句看起来很容易，实在相当难。但这是自己本分的事，不是从外面来的。反求诸己，没有一个人达不到。「染」是染着。不但世间法，连佛法都不染着，心自然就清淨了。祖师非常慈悲，唯恐我们找不到下手处，告诉我们：

不为自身求安乐故，菩提是无染清淨处。

由此可知，为自身求安乐就是染着。此地说的，大家确实要善听，要懂得佛说法义趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染着。如佛教导不为自身求安乐，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生淨土，是对的。若有意标榜炫众，还是染着。这裡要特别注意，怎样才不染着？心清淨就不染着。心不清淨，无一不染着。贪图物质的享受是染着，有意去标榜苦行，还是染着。

有人染着利，有人染着名，要求别人对他恭敬，都是染着。名闻利养、五欲六尘、世出世间法都不染着，心才能得清淨。这是我们要修学的。

从根本上观察，就是所谓「我」、「我所」、「我执」、「我见」。「我所」就是「我所有」。有「我」，当然就有「我所有」，这是染着的根源。学佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的确有善巧。菩萨起心动念，不想自己，想一切众生。没有我，没有我所，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟；如何能把佛法发扬光大，普度众生。「我」与「我所」不须断，自然就没有了。无染清淨心不须修，自然就现前了。这法子非常巧妙，确实大乘法善巧方便！

２、安清淨心。为拔一切众生苦故。

使一切众生得到平安。众生为什麽不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果报。为什麽不平？不和。「和平安乐」才是拔一切众苦，上一个字是因，下一个字是果。世出世间法都注重「和」，和为贵。孔夫子也说：「礼之为用，和为贵。」佛法僧团裡，基本戒条就是「六和敬」。大家和睦，才能公平；公平，社会才安；社会安定之后，众生才能离苦得乐。

３、乐清淨心。

「乐」是法喜充满。要达到这个境界，必须是念念拔一切众生苦。看到众生苦，如同自己苦，要尽心尽力帮助他解决。苦从迷来的，迷了才苦，悟了就不苦。我们读《论语》，晓得孔夫子最得意的学生是颜回。颜回物质生活条件很差，「一箪食，一瓢饮」，连夫子都说「人不堪其忧」，可是颜回「不改其乐」。他乐在心清淨，乐在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家讲理得，就是我们佛法讲宇宙人生的真相。他彻底明瞭，这是真乐！所以贫富、苦乐，两边都不着。颜回的境界，就是大乘菩萨中道第一义谛的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切众生苦，苦在没有明白道理，虽有富贵，还是苦。不管他在社会上有多少财富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦处，发大财有发大财的苦处，王永庆也有他的苦处。那个人没有苦？颜回比他们高明多了。所以诸位要晓得，真正的苦是不明「理」，宇宙人生的真相没搞清楚，迷惑颠倒过一生。

由此可知，我们要帮助人离苦得乐，应从根本下手，就是要帮助众生破迷开悟，使他永脱苦轮。不但现前他不受苦，来世更不苦，因为超越轮迴，不再生死。这是大慈大悲，这是最殊胜的善巧方便，能得到无染安静的清淨心。只有清淨心是真正的安稳，真正得乐。

欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。

「菩提」就是觉，「大菩提」是大觉，彻底觉悟。一个真正彻底觉悟的人，没有不肯发心求生淨土的。我们所熟悉的，智慧第一的文殊菩萨，行愿第一的普贤菩萨，都发愿求生淨土。因为彻底觉悟了。莲池大师晚年说「三藏十二部，让给别人悟」，那是彻底觉悟。从今之后，不再夹杂，不再间断，一心一意专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。「清淨安乐」，都在这一句裡圆满得到。我们应当觉悟，大菩萨能得到，我们同样可以得到。从修学无量法门来讲，我们比不上大菩萨；但最上的一招，我们不亚于这些大菩萨。显示念佛法门不可思议。

当然其中有无量殊胜因缘。每一位同修过去生中多生多劫的善根成熟，

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是你自己的善根遇缘成熟。弥陀世尊和十方诸佛如来，自自然然加持，使你的善根加速成熟，这是外缘。内因外缘互熏成熟，我们才会遇到这个法门。遇到之后，对念佛法门信心不逆，信受奉行，我们的解与行都可与文殊、普贤媲美。这是要珍惜，要理解的。

（四）元晓师云：「发菩提心，是明正因。」又云发心有二：（１）随事发心，如四弘誓愿。（２）顺理发心，信解诸法实相而发心者。

元晓是高丽人，就是现在的韩国。他出生在中国唐朝时代，是一位出家人。在中国留学很久，修学很有成就，有《无量寿经》的注解传世。他说，「发菩提心，是明正因」，是往生成佛最重要的一个因素。又说，发心有二种。一种是「随事发心」，就是佛经上讲的「四弘誓愿」。中下根性的人，菩提心是依此生起来的。

十方三世诸佛菩萨，在因地所发的弘愿无量无边，像阿弥陀佛发四十八愿，药师如来发十二大愿，普贤菩萨十大愿王。不管发多少愿，若把它归纳起来，不外乎这四条，所以四弘誓愿是诸佛菩萨在因地所发的总愿。总纲领，不出这四条，这是「发菩提心」。同时，四弘誓愿又是我们修学的指导原则，所以非常重要。我曾经说过，一部《华严经》就是这四句的详细说明。

第一、「众生无边誓愿度」。我们看前面讲发心二义，相违的三条，跟顺菩提心的三条，都是众生无边誓愿度，都是为度众生的。后面的三愿，是完成第一愿。度众生，绝对不是空口说白话就把众生度了。要度众生，先要度自己。度自己就是学佛、修行。从那裡修起？先要「断烦恼」。断烦恼之后才能「学法门」。现代人修学，为什麽没有成就？有人修了几十年，修一辈子，都没有成就。因为烦恼不断，妄想很多，这就没成就。诸位要记住，他修学错在那裡呢？没有把烦恼断掉，就开始学无量法门，他得到的是邪知邪见。一生修几十年，修一辈子都在搞邪知邪见，不生智慧。我们看《高僧传》、《居士传》，古时候学佛的人，无论在家、出家，多数五年到十年就开悟、证果了。时间都不长。为什麽他们有成就，我们没有成就？你再仔细去研究，他们的方法是先断烦恼，后学法门。按照顺序，没有颠倒。

一部《四十华严》，善财童子做出修行的样子给我们看，真是慈悲到了极处。怕我们不会修，表演给我们看，他的修学方法就是先断烦恼。他的老师是文殊菩萨。文殊菩萨教他什麽？诸位仔细看《华严经》，文殊菩萨是他的启蒙老师，根本的老师。老师以善巧方便成就学生根本智，教你修清淨心。般若经上讲「般若无知」，根本老师教你「无知」，心就清淨了。「有知」是妄想。所以，他开导你断烦恼，除去一切妄想知见。这是根本老师教的。这种方法在印度用了几千年，中国古代也用这个教学法。

古时候小学生从七岁上学到十二岁，这个阶段念《四书》、《五经》。老师教「句读」，教你字怎麽念的，到那个地方是一句，不须讲解，就是教你念，教你背。会背了还要盯着你，看着你，背一百遍、背两百遍。

现在我们谈到教育，绝对反对这个方法。不知道这个方法之妙，妙在从小培养他的「根本智」，培养他的「清淨心」。小孩不这样子去督促他，他也会胡思乱想。每天叫他念五、六个钟头，至少五、六个钟点他不胡思乱想，他心清淨。这种方法跟佛门教学法完全相同，是训练他无知，「般若无知」。到心真正清淨之后，六根接触六尘境界是「无所不知」。所以，他一接触就开悟，就证果。由此可知，中国从前的小学，在教断烦恼。我们看文殊菩萨教善财就是如此，所以没有说法。到他清淨心现前，老师不留他，叫他出去参学。

参学就是叫他接触外面的世界。六根接触六尘，成就他无所不知，这才成就真正圆满的智慧。所以，五十三参就是成就「后得智」，就是「法门无量誓愿学」。善财在文殊老师座下成就「烦恼无尽誓愿断」。最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐，即是「佛道无上誓愿成」。次第摆得这麽清楚、明白，我们没有看出来，那是很冤枉。

我再劝同修，要想真正学佛，古人是用五年时间修根本智，我怕你五年等不及，不得已说三年。能不能再少？再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年，三年中专修清淨心。什麽都不要看，也不要听，报纸、杂志、电视、广播都不要接触。念这本《无量寿经》，也不要求解，专修清淨心。心地清淨，烦恼就没有了。如果三年都忍不过去，那就没希望。你这一生学得再多，读得再多，就像清凉大师讲的，只是增长邪见。天天邪见进步，那不是智慧。『随事发心』，要依照四弘誓愿的程序来修学，确实对中下根很得力。

第二种是『顺理发心』。「理」是诸法实相。这是明心见性以后才能做得到。没有见性的人，这一条没有分。见了性之后，发菩提心是真发，因为他是顺理的。由此可知，说这二种菩提心，实际上是菩提心的增上。先从随事发心下手，到见性之后，自自然然事就变成理了。理事不二，那是无上大菩提心。在念佛法门裡讲，『信解诸法实相』，就是理一心不乱。此门确实胜过馀门，就是胜过其他法门。因为念佛法门简单容易，只是一句阿弥陀佛，就能帮助你达到「功夫成片、事一心不乱、理一心不乱」。不要再用别的法门来帮助，大势至菩萨说得很好，「不假方便，自得心开」。「假」是借。不用借别的法门来帮助，就是一句「阿弥陀佛」念到底。「心开」就是见性。就是一句阿弥陀佛，老老实实念下去，决定明心见性，而且还非常快速的成功。在《淨土圣贤录》、《往生传》裡，就看到很多例子。这是元晓师给我们讲的发菩提心。

（五）元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。善导、灵芝、与日淨    宗诸家则以持名为正行，发心为助行。

这些都是淨宗大德的看法，他们都有成就。『善导、灵芝』。善导大师是唐朝时候人，淨宗第二代祖师。台北有善导寺，看到「善导」这名字，就晓得是修淨宗的。

日本人对善导大师特别崇敬，原因就是当年日本有许多高僧在中国留学，都是善导的学生。他们回去之后，对老师的恩德念念不忘，

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一直到现在，善导大师的塑像在日本处处可以看到。很多寺院都有善导大师的像，很多寺院都用「善导」作寺名，像台北的善导寺也是日本人建的。由此可知，日本人对大师的崇敬。

灵芝是宋朝人。『与日淨宗诸家』。「日」是日本。日本淨宗的大德也很多。『则以持名为正行，发心为助行』。这是古今二派的讲法不一样。这裡并没有冲突，正助双修都少不了『发菩提心』、『持名念佛』。所以，不必因为他们的说法不同而起争执，起怀疑；那就错了。

但是中国历代大德们的看法还是以善导为主。善导毕竟是专修淨宗的一位大德。在古代传说中，善导是阿弥陀佛化身再来的。善导大师的话，就是阿弥陀佛自己说的，我们决定不能怀疑。

莲池大师和会之曰：「还以持名为正行，复以持名为发菩提心。」

莲池是明末淨宗中兴的大师，《弥陀经疏钞》就是他老人家的着述。他一生当中最伟大、最了不起的着作就是《疏钞》。他把古德讲的圆融起来说：『还以持名为正行，复以持名为发菩提心。』这就把念佛和发菩提心合而为一。这合得很有道理、有见地。真正觉悟的人，没有一个不念佛求生淨土。《华严经》可以作证明，《华严经》上说：「十地菩萨，始终不离念佛。」《华严》是圆教。圆教登了地，从初地到等觉十一个位次，通常我们称十一地。「始」是初地，「终」是等觉。这十一位菩萨，不离念佛。他为什麽念佛？因为他彻底觉悟。觉悟就是圆发大菩提心。他的觉悟，不是随事发心，是顺理发心。随事发心，不一定念佛。八万四千法门，认真修学任一法门都是随事发心。这句阿弥陀佛念到底，决定是顺理发心，比随事高明得多。

这个事实，我们要把它认清楚，然后才知道，莲池大师说这话的分量，说这话的见地，不是普通人能说得出来的。他要不是真正契入这个境界，这话说不出来。所以，真正发心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六时中不间断、不夹杂，这人必定是发无上菩提心。

这是一而二，二而一。这些事理，我们要明白，不能怀疑，才能建立真正的信心，坚固不摇。

彻悟禅师云：「真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。」

《彻悟禅师语录》裡也处处劝人念佛。他是在禅宗大澈大悟之后，回过头来专修念佛法门。这也是往生西方的一位大德，他说：『真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。』这是念佛的标准态度。怎麽样念，这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮迴可怕。轮迴是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮迴不一定生生世世都是人身。六道裡总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

佛在经典裡告诉我们，地狱时间是最长的，地狱裡的一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史，在地狱还不到二天。地狱的寿命，最短的都是万岁万万岁。实在不能去，太可怕了！所以堕落地狱，要想再出来，不晓得要到什麽时候。饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的寿命是千岁以上，千岁千千岁。

畜生道愚痴。堕到畜生道之后，死了以后还作畜生，很难得超越。释迦牟尼佛当年在世，祇树给孤独园建房舍工程时，地上爬着一窝蚂蚁。佛看了不觉笑一笑。旁边的弟子问释迦牟尼佛，为什麽笑蚂蚁？佛就说，七尊佛出世都过去了，这一窝蚂蚁还是受蚂蚁身。一般说法，一尊佛修行成佛需三个阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一个阿僧祇劫，这样的长时间，牠还没有离开蚂蚁身。这不是牠的寿命长，是牠死了以后又投胎作蚂蚁。这就是坚固的执着，牠认为蚂蚁就是牠的身。牠不想改变一个身相，没有意思出离，这就不得了。畜生愚痴。

三恶道非常可怕！经上常讲「头出头没」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，个个都可以往生，为什麽不修！这是真正觉悟。想到生死事大，就觉悟，就不迷了。

『以深信愿，持佛名号』，这就是往生淨土的条件。前面二句「破迷开悟」；后面这二句，具足往生淨土的条件「三资粮」。深信，发愿（愿生淨土），持佛名号，老实念佛。要想快速成就，就一定要坚守「不间断、不夹杂」，成就是指日可期。

往往年轻修行人，比不上老年人。这些老公公、老太太，他们心中没有杂念，知道生死事大。年老了，来日无多，是故愿心恳切，佛号真正能做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘，他已经看得太多了，不愿意再看了。这花花世界，对他已经失去诱惑的作用。他们心清淨，容易成就。年轻人还放不下，世法放不下，佛法也放不下，样样都想多学一点，因此耽误了一生大事。说实话，世出世法学得再多，全是邪知邪见。邪知邪见，佛菩萨想尽方法把它去掉。你还要天天增长，天天去学习，怎麽得了？所以千万不要错会了意思。四弘誓愿明明说「法门无量誓愿学」。佛讲的没错，你会错了意思。必须是烦恼断尽了，心地清淨，再学无量无边的法门，那就对了。不是教你不要学无量法门。世出世间一切法都要学。学习有时节因缘，是在你第一个阶段完成之后，才能进学第二个阶段。

譬如说，大学要不要念？要念。你幼稚园还没有念，就想上大学，怎麽能成功？世法尚且做不到，何况佛法。大家才晓得断烦恼多重要。培养清淨心是佛法的关键。你将来通达世出世间一切法，就凭清淨心。所以，现在你们年轻人有很多研讨会，来跟我说，我也不能不同意，也不能不点头，但我不参与。我很清楚，都在搞邪知邪见。我说了也没有用处，你们不肯听。要是真正修学，我可能会参加。读《无量寿经》，一个星期有几次，大家一起读经，是修根本智，

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那真管用。

我跟大家讲真话，很多人不相信。不但不相信，还要诽谤。现代年轻人，很多是听骗不听劝，信邪不信正。实在没法子，所以不得不把《华严经》端出来跟大家讲。《华严经》就是四弘誓愿的层次，清清楚楚、明明白白，这总不是假的。我过去是盲修瞎练，走了三十多年冤枉路。

你今天肯听我的话，只需三、五年就成就了。你要是不肯听我的话，恐怕过三十年、五十年还到不了我这个程度。我跟大家讲的句句是实话。我从小是个很讲理的人，老师虽然劝我念佛，没有把道理讲得透彻。所以，我半信半疑，还去搞无量法门，深入经藏，搞了一脑袋的邪知邪见。假如过去教我的老师，能像我今天说得这麽清楚、这麽明白，我绝对不会浪费这麽多时间。你要肯相信，至少可以节省三十年时间。

蕅益大师云：「信、愿、持名，为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。故慧行为先导，行行为正修。如目足并运也。」

蕅益大师是莲池大师的私淑弟子。他早年也是博学多闻，到后来明白、清楚了，死心塌地专修淨土，成为淨宗的一代祖师。这样的人，说实在话，不是普通人，是菩萨示现，是佛菩萨再来。他注解的《弥陀经要解》，印光大师对他讚歎，「即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作一个注解，也不能超过其上」。印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对他这样讚歎，他不是阿弥陀佛再来，也必是观世音菩萨之流。仔细看《要解》，确实精简透彻，所以蕅益大师说的，就是佛菩萨说的。

修学淨宗，我选三部经典，就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。现在这三部经我们都在讲。此地讲《无量寿经》、《阿弥陀经》，杭州南路讲《普贤菩萨行愿品》。《阿弥陀经》，我们取的注解有二种，一是《疏钞》，一是《要解》。《疏钞》讲完了，讲《要解》。《要解》讲完，再讲《疏钞》。两个注解轮流讲。

『信、愿、持名，为一经要旨』。《要解》把《阿弥陀经》分作三分。三分就是信、愿、行。序分裡是信、愿、行。正宗分也是信、愿、行。流通分裡还是信、愿、行。这是蕅益大师的科判，称之为「淨宗三资粮」，是往生淨土三个必要的条件。这三个条件，缺一个都不能成就。

第一就是要「信」，要深信。一丝毫怀疑都没有，一心一意求生淨土。真正发愿往生，一定要深知生死轮迴之苦，愿心才能发得出来。要发真实的大愿，一心持名，这是《阿弥陀经》的宗旨。

淨土三经在旨趣上讲，以《无量寿经》最为完备。《无量寿经》是淨土概论，内容面面俱到，所以称为淨宗第一经。《阿弥陀经》劝信，劝我们发愿，劝我们持名，是劝我们修行的一部经典，重点在此。具体介绍说明西方极乐世界的是这本《无量寿经》。

《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，说理论、方法、因果。九品往生因果，比《无量寿经》说得详细。《无量寿经》只讲三辈，它讲九品。所以，要对极乐世界全盘了解，三经都必须读。若读《阿弥陀经》，《疏钞》跟《要解》一定要读，否则没有办法理解。经文虽然不长，字字句句都含无量义。我们智慧不开，业障深重，看不出其中的意思，像念小说、神话一样，所以一定要看注解。

这段话，蕅益大师说得非常好，『信愿为慧行』，这是古人没说过的。现在有不少人对淨宗有误会，认为念佛修淨宗，充其量得一点定而已。一心不乱是定，说学淨宗的人没有智慧。实在说，智慧的作用是在辨别真假，有智慧，才能辨别，才能取捨恰当。智慧的选择是最好的，文殊菩萨选淨土法门，普贤菩萨也选此法门。你的选择居然跟他们一样，怎麽能说你没有智慧？没有智慧的人，这个法门就会当面错过。等到他有智慧，他才会选择这个法门。修淨宗的人，现在就选到了。诸位冷静想一想，谁无智慧！

此处蕅益大师为我们一语道破。你能相信这个法门，你能选择这个法门，愿生淨土，是究竟圆满的大智慧。生到西方极乐世界，就跟文殊、普贤平起平坐，因为我们智慧相同。说别的智慧，我们比不上他；选择这个法门的智慧，与二大士没有两样。我们智慧平等，所以到西方极乐世界，一切跟普贤、文殊是平等的。因平等，果当然平等，道理在此。

西方极乐世界是平等世界。你选择信、愿、行，大家都是这个因缘往生的，所以果报相等。这是大智慧，是究竟圆满的智慧。这是究竟圆满的法门，不是圆满的智慧就不会选这个法门。

『持名为行行』。无量行门当中，这是第一行门。

『得生与否，全由信愿之有无』，所以信、愿、行，非常重要，缺一不可。有信、有愿，决定往生。平常工作非常忙碌的人，没有时间念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念几句，所以十念都能往生。

清初慈云灌顶法师，教人早晚课用十念法。尽一口气为一念。每个人气长短不一样，佛号不拘多少。如果家裡有佛像，就在佛像面前合掌念佛。尽一口气念四个字、六个字都可以。「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一口气为一念，念十口气。早晚都一样，一次不缺，这就符合「一向专念」。平常有时间多念，那是「散念」。早晚定课不能缺少。散课多少、有无都没有关係。养成一个习惯，早晨一起来念佛，晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念得愈多愈好。念佛的时候就不胡思乱想，所以念佛就是修戒、定、慧。

戒律是「诸恶莫作，众善奉行」。心裡忆佛念佛，他就不会想坏事情，诸恶就不作了。佛号是十方一切诸佛如来所讚歎的，善中之善，没有比这更善，所以念佛就是众善奉行。诸恶莫作，是小乘戒；众善奉行，是菩萨戒。持戒都具足了。念佛时心地清淨，没有一个杂念，是修定。这句佛号清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。这是修根本智。戒、定、慧三学，在一句佛号中都修圆满了。你念的时间愈多，念的时间愈长，就是你修戒、定、慧的时间愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分开学。

『品位高下，全由持名之深浅』，

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蕅益大师没有说「持名之多少」。可见品位与多少不相干，与深浅有关係。深浅就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨，品位就愈高。西方极乐世界，四土三辈九品从那裡分的？从清淨心的程度上分的。

《无量寿经》真正不可思议，不要说经文，单看经题，就是圆满功德。经题「无量寿」就是真如本性，法身理体。「庄严」就是依正庄严，森罗万象，业因果报之所现。无量寿是体，庄严是相。「清淨平等觉」是用。体、相、用，圆满具足。「清淨平等觉」也是修行的原则。我们修清淨心、修平等心、修觉心。知道轮迴苦，是觉；一心一意求生西方极乐世界，是大觉。

『故慧行为先导』。智慧在前面领导我们。

『行行为正修，如目足双运』。慧就是能信、能愿。把信愿比作眼睛，把持名比作行进。我看得清楚，我走得没错。没有信愿，等于瞎了眼睛，虽然走路，走到岔路上也不知道。有信、有愿，没有行，这个人有眼睛，没有腿；看到了，没有办法走到。由此可知，信、愿、行三个条件缺一不可，一定要具足。

讲席的目的是要教大家，对淨宗法门、对大乘佛法真正认识，真正理解，有所选择。选择之后，要认真努力来修学，这一生中决定成就。

又曰：「深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为淨土指南。由此而执持名号，乃为正行。大本亦以发菩提愿为要，正与此同。」

蕅益大师这一段说得非常好。蕅益以前的祖师大德们，从来没有这样说过。他的说法，有没有疑问？如果我们深入大乘经论，就知道虽然大乘经论文字中没有，意思确实没有违背。

正如同过去人讲「带业往生」、「消业往生」。查遍《大藏经》，没有带业往生的文字，而有消业往生，于是许多人执着在经文上，认为带业往生不可靠。搞得淨宗念佛，人心惶惶。经文上虽然没有这个字样，意思确实有。西方世界有四土三辈九品，这是怎麽来的？就是指带业多少而分，业带得多的，品位就低；带得少的，品位就高。虽然没有说带业，但是意思非常明显。由此可知，读佛经必须要知道，往往佛所说的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正体会到如来所说的真实义。我们才不至于错解经义，不至于产生误会。

蕅益大师的这一句话，『深信发愿，即无上菩提』，实在说得太好了。我们的确看到许多往生的人，在《淨土圣贤录》、《往生传》裡看过。那是从前的，时间隔得太远了，未必可信。再看近代宽律法师写的《近代往生随闻录》，有一百多人往生；再看看台中林看治居士写的《念佛感应见闻记》，台湾最近四十年来往生的人。这都是在眼前的许多人与事。这许多人当中，至少有二分之一，对于教理没有研究，甚至于什麽是菩提心，他都不知道，但是他们念佛能往生。不但能往生，而且预知时至，自己晓得那一天走，又不生病。走的时候清清楚楚，明明白白。有人坐着走，有人站着走。

大概在民国五十七年的时候，将军乡有一个老太太念佛三年，站着走的。我在高雄讲经提起，很多同修都知道这件事。这位老太太没念过书，不懂得什麽是发菩提心，她怎麽能往生？我们今天读《无量寿经》，三辈往生都要发菩提心。不发菩提心的人，决定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他们没发菩提心，怎麽也往生，而且瑞相还这麽好。

倓虚法师在《念佛论》裡讲的修无师，倓老亲自看到他往生的。这一位是做粗活的，中年出家，没有念过书，不认识字。你要问他有没有发菩提心，他决定说不出来。虽没有发菩提心，他有一个心，真的想往生，要见阿弥陀佛。他有这个心，就是无上菩提心。

蕅益大师一语为我们道破，这就是无上菩提心。我们愈想他讲的话，愈觉得有道理。无上菩提心，简单的说，是「上求佛道，下度众生」，就是这个心。生到西方极乐世界，就是到那裡去成佛。成了佛之后，到十方世界去普度众生。所以只要我们深信，发愿求生西方淨土，这个心就是无上菩提心，最究竟、最圆满的菩提心。

「菩提」是印度话，翻成中文就是觉。菩提心就是觉心，觉而不迷。我们世间人不想往生，这是迷。学佛的人不求生淨土，还是迷。

如果不往生西方极乐世界，无论修学那个法门，必定有退转。你修学的时间很长，进进退退，这很麻烦。如果来生得人身，当中至少脱节二十年。前面所修的都忘光了，再学还要从头来起。生生世世，进进退退。始终没有进步，功夫不能增长，原因就在此，进进退退。

生到西方极乐世界就是无量寿，寿命跟阿弥陀佛相等。寿命之长，没法子计算。今天世界上最进步的计算机，也计算不出来。虽然我们讲有量，实在是真正的无量寿。这就是其他宗教裡讲永生。真正的永生，天上还得不到永生，寿命比人间长一点而已。「非想非非想天」寿命八万大劫，还是一个定数。唯独西方极乐世界是真正的无量寿，所以生到西方极乐世界即是一生成就。

这是不死的法门，是真正不死。因为你走的时候很清楚，跟家亲眷属告假，我走了。是走了以后才捨弃肉身，不是死了以后才走。死了以后才走，靠不住，所以死了之后，我们给他助念，看到很多瑞相，也不能证明他往生。假如他来生生三善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以断定他不堕三恶道；说他往生，则未必。如果是他自己向大家说，「佛来接我，我现在跟佛去了」，那是千真万确的往生，一点也不假。这是我们学佛，尤其念佛求生淨土一定要知道的。

蕅益大师在此告诉我们，『合此信愿』，就是深信发愿，对于这个法门没有丝毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。没有智慧，没有善根，他不能相信。这是大智慧、大善根（纵然不是这一生修的，也是多生多世修积的），在现前这个阶段成熟。我们对于这个法门深信不疑、发愿求生，是大福德。深信而不发愿，你这一生去不了。所以，往生西方极乐世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圆满。到西方极乐世界，一切的受用、乃至于面貌，都跟阿弥陀佛一样，福慧跟佛相似。福从那裡来的？发愿是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，

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念念使你福慧增长。

『合此信愿，的为淨土指南』。确确实实是念佛往生淨土的指南。

『由此而执持名号，乃为正行』。平常我们念这一句阿弥陀佛，要用深信发愿心念，这样念才有感应。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你不信，或者愿不切，纵然念佛，也没有感应，只是口善而已。怎麽说没有感应？因为你的定慧不能增长，福慧不能增长。用信愿心去念，你的福慧会增长。增长是事实，同修们观察自己的境界，就会增长信心了。

从什麽地方观察？你的心一天比一天清淨，这就是增长。清淨心，能生智慧。清淨心对外面境界起作用，就是智慧。清淨心对自己是福德、是享福。真正的福报是身心清淨，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有执着。这个快乐才是真正的享受，只要用信愿持名，就能得到。

要修多久才能得到？真正用功的人，三个月就得到了。三个月就现前，就见效。再往下修，功夫就愈来愈增上。所以，我们看古大德三年、五年成就，是当然的道理。只要你保持功夫不退转，继续不断努力，三年、五年决定成就，而且是上乘的成就。这个上乘水平很低，不是「理一心」、「事一心」，那太高了，我们不一定能达到。我们讲功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在。

「自在」是什麽？想什麽时候去，就什麽时候去；想在这世界上再住几年，也不碍事。这是了生死，生死没有了。一般人没有到这功夫，寿命是有定数的，绝大多数人不能超过，所以看相算命算得很准。你们看《了凡四训》，普通人没有办法超越数量，给你排八字，算准你活到多少岁，该什麽时候死，那一年很难过得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定数。这样殊胜的功德利益，知道的人不多。有些人听了，却不肯相信。如果真正相信，他一定会死心塌地来修学。这才是真实的利益。

《无量寿经》讲「住真实慧，惠以众生真实之利」，这是真实的利益！现在这个社会浊恶到了极处。我们一心念佛，在这个世界还能过快乐美满的生活。这个利益多大！将来随心如愿的见阿弥陀佛，往生西方极乐世界；乃至于游览诸佛国土，供佛闻法。我们一生中可以办得到的。蕅益大师这几句话，给我们讲得很清楚、很明白，就是「信、愿、持名」，这是正行。正行才真正办得到。

『大本』是《无量寿经》。因为这段是《要解》裡的句子，是《阿弥陀经》的注解。《无量寿经》『亦以发菩提心为要，正与此同』。

故今以「发菩提心，一向专念」为大本之宗，正是遵奉莲池诸祖之垂教也。

黄念祖老居士的《无量寿经注解》，就是以此二句为本经的宗旨。「宗旨」就是修行的纲领。他取此二句，正是遵奉莲池、蕅益这些淨宗祖师大德的教诲。显示黄居士尊师重道，不敢认为这是自己的慧眼抉择，是遵从祖师大德的教诲。这是他谦虚，是他尊师。

中国过去的教学跟现代不一样。现代人教学，鼓励学生创造、创新。过去，学生有所发现，是学生写出来的，请老师鑑定，就算是老师的，不算是学生的。现在都算学生的，不算是老师的。古时与现代观念不同，老师鑑定之后，责任是由老师来负。正如同军队打仗一样，参谋提出来计划，统帅批准了，责任是由统帅负。参谋只提供意见，仗是统帅打的，打胜了，功劳是他的；打败了，他要负责任，与参谋不相干。古代老师教学也是如此，学生有很多发现，送给老师印证；老师印证后，即由老师负文责。这也是尊师重道。

因此，佛经有五种人说，除佛之外还有四种人，但所说的必须得到佛的同意。佛印证了，等于是佛说的，都称之为佛经。佛不在世，遗有原则，原则就是「法印」。小乘经「三法印」，大乘经以「实相印」。只要不违背这个原则，与这个原则相应的，不管是谁说的，都等于是佛说的。蕅益大师这几句话，虽然佛经裡没有，古来祖师大德也没有说过，但是它与经论的宗旨相应，就等于是佛说的。从前教育的理念跟现代人不相同，古人心地厚道，不居功；现代人急功好利，这是大毛病。急功好利，用在修学佛法上，决定没有成就，那是大障碍。

（六）《观经》云：「若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。」

这是《观无量寿佛经》上讲的「菩提心」。发菩提心的人，我们通常称他菩萨，没有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩萨不一样，就是发心不相同。凡夫的心迷，菩萨的心觉悟。菩提是觉。菩提心就是觉悟的心。菩萨是觉悟的有情众生。我们凡夫是迷惑颠倒的有情众生。我们要想作菩萨，要认真发这三种心。

（１）至诚心。（２）深心。（３）迴向发愿心。

第一、『至诚心』。诚到了极处叫「至诚」。也许很多同修都会说，我平常待人都很诚。「至诚心」有一个标准。自己以为诚，但是拿这个标准一衡量，还相差很远。到底什麽样的标准才是诚？曾国藩先生替这个字下了一个定义，他说，「一念不生是谓诚」。拿这个标准来看我们的心诚不诚，一天到晚打妄想，这不是诚心。诚心就是真心。

佛在大乘经上常讲「真心离念」，真心离一切妄念。真心就是「正念」。你看「八正道」裡，不是讲正念吗？正念就是至诚心，诚到了极处。可见诚心，不是无念。若无念是诚心，桌椅板凳都无念，石头瓦块都没有念，它不就是最诚心了吗？它不是的。一念不生，是一个妄念都不生，是离一切妄念，不是离一切正念，不然八正道也没有了。所以，它有正念，没有妄念。

什麽叫「妄念」？妄念的标准也很多，高的标准不必谈了，我们讲最低的标准，自私自利。只要一个念头起来，我的利益、我的好处，《金刚经》讲的四相、四见都是妄念。诸佛菩萨起心动念，决定没有为自己的。为什麽说为自己是妄念？不但是妄念，为自己简直是恶念。恶在那裡？

大小乘经典都告诉我们，了生死、超越六道轮迴，要断我执。破我执，证阿罗汉果，超越六道轮迴。破法执，明心见性，则成为法身大士，成佛作祖。佛法要破二执。一动念，就有我，增长我执，这不是背道而驰吗？所以不仅是妄念，

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简直是恶念。真正学佛要想成就，真正要觉悟。觉悟的人，念念不会想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不觉，这是六道凡夫。念念想一切众生，念念利益一切众生，这是佛、菩萨。

忘掉我，没有我；我所有的，当然更没有了，更不放在心裡。我所有的财产，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的利益，凡是我所有的，附属于我的，当然更放下了。能把「我」、「我所」捨离，你的念就正，心就诚了。

诚心就是儒家讲的「诚意」。《大学》裡讲「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这个意就诚了。儒家讲「诚意、正心」二条，佛法讲三条，它讲「至诚心、深心、迴向发愿心」。其实，「深心」与「迴向发愿心」合起来，就是儒家讲的「正心」。佛法讲得详细，儒家讲得简略。至诚心是心的本体，有体就会有作用。儒家讲，诚心起作用就是正心，正知正见。佛法讲起作用，把它分作二个，一个对自己，一个对外境。对自己是「深心」，对外境是「迴向发愿心」。这两个合起来就是儒家讲的正心。可见得只有开合不同，意义是一样的。孔夫子跟释迦牟尼佛没见过面，没有交换过意见，但是他们的见解完全相同。要怎样才能做到？

儒家有两个方法：「格物、致知」。格物而后致知，致知而后意诚。顺序次第不能颠倒。佛法裡，至诚心前面也有两个条件，一个是断「烦恼障」，一个是断「所知障」。跟儒家讲的没有两样。「断烦恼障」就是「格物」，「断所知障」就是「致知」。儒跟佛的确是有很多地方在观念上相同，作法上也一样。我们要把这一点看清楚，就晓得我们今天的修学，走的路错在那裡。为什麽学了这麽多年没有成就，学了这麽多年还是迷惑颠倒，还是天天做错事、做坏事。这个病根，不难找到，是我们把次第搞错了。

儒跟佛都是从断烦恼开始。我们今天不断烦恼，就开始要求学一切法门。不要格物就求致知，孔夫子听了也会摇头。我不要断烦恼，我就去参学，我就去研究经论，博学多闻。病在此。烦恼不断，所学的一切法门，清凉大师讲「增长邪见」，所以学了几十年还会做坏事。因为你增长的是邪知邪见，怎能不做坏事！做坏事是正常的现象。

佛法的修学一定要按部就班，不许躐等。从那裡修学起？从断烦恼学起，也就是从格物学起。「物」是物欲、欲望。财、色、名、食、睡，五欲六尘，要先跟它打一仗，跟它格斗。克服物欲，战胜欲望，则心得清淨，就是佛法裡断见思烦恼。见思烦恼断掉之后，才开始广学法门，那就对了。智慧开了之后，心就诚了，处世、待人、接物就会用真诚心。所以，「至诚心」要这样才能显得出来。

很多老太太、老公公念佛往生了，他们没有发这个心，他也不懂得，他怎麽能往生？表面上看他们虽然不懂，确实他们物也格了，知也致了，意也诚了。因为他对于这个世间所有一切欲望都捨了，一心一意只想阿弥陀佛，只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他的事，物欲岂不是格得乾乾淨淨。一心一意只想往生，只想见阿弥陀佛，这是大智慧。致知也圆满了，所以他的心非常虔诚。我们这些自以为有学问的人，跟他比是比不上。我们一天到晚胡思乱想，不像人家什麽都不想，一天到晚只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。我们怎麽能比得上他？那种人上根利智，我们比不上的。这是要觉悟的，决定不能轻看了，那些人中有上上智慧的。也许要问，他们有那个智慧，为什麽不教我们？他大慈大悲，他怕你造罪业。要教你，你不相信。你一问他，念过书没有？他说他不认识字。「不认识字，你懂什麽？」你就会诽谤圣贤人，要造罪业。他不教你是慈悲，是不让你造罪业。

要真正想修到至诚心，必须要把见思烦恼捨掉。要在大乘佛法裡生起坚定清淨的信心，至诚心才能显露出来，这是真心之本体。至诚心起作用，对自己就是『深心』。深心是清淨心，所以清淨是自受用。

每一位同修都追求幸福、快乐、美满。心裡想追求的，只是假名，你一生中能得到吗？得不到，三者都落空，你也不幸福，也不快乐，也不美满，因为真正的幸福、快乐、美满，在清淨心裡。有钱未必快乐，所以说富而不乐。虽然很富有，他不幸福，也不快乐。在社会上有地位，做了很大的官，做到部长、院长，在立法院还被人指着鼻子骂。你问他作官快乐吗？他不快乐，他也不幸福，他也不美满。真正快乐、幸福、美满，与富贵不相干。心地清淨，知足常乐。

一个人若一生中，心裡都没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有妄想，没有执着，才是真正快乐。这是「深心」，这是至诚心对自己的作用。所以从佛法裡，确确实实可以得到真实美满，得到幸福快乐。我自己得到，所以我这麽肯定的告诉你。怎麽得到的？心清淨就得到了。人生意义、价值都在此，不在功名富贵。

对人是『迴向发愿心』，就是《起信论》裡讲的「大悲心」。这比《起信论》讲得还要圆满。《起信论》含煳笼统讲个大悲心。什麽叫大悲心？「迴向」。把我们自己所修积的一切功德，自己不要享受，贡献给一切众生，这叫迴向。我们今天修福、造福，福给大家享，这叫迴向。佛教菩萨不受福德，自己不享福，所造的福德是无有穷尽。自己若享受，福德会享完，富贵会享尽。不享福是真正的享福，是真正的受用。

「发愿」就是发四弘誓愿，发普度一切众生的大愿。「度」就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。要发这个愿，这个愿是菩提大愿。要发愿断烦恼，要发愿学法门，要发愿成佛道。一切功德迴向众生，迴向菩提，迴向西方淨土。这是一个真正觉悟的心，他必定会这样做。这是他的受用，自受用是清淨；他受用是尽心尽力帮助别人破迷开悟，离苦得乐。

具三心者，必生彼国。

三心是一体二用。二用是一个自受用，一个他受用。所以是三而一，一而三；不是说三个心。以这个心来念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，佛在《观无量寿佛经》裡跟我们说，必定往生。

我们照这样修学，虽然现在还没去，可是心裡很有把握，一点怀疑都没有。我决定往生，

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在西方世界已经注册了，所有手续都办好了，现在还没去。你说多自在！在这个世界是作客，到处看看玩玩，这个世界与我丝毫都不相干，身心世界一切放下。怎麽不自在！这才能感应道交。佛法是心法，从心地裡认真的修学。下文引用不少经论，来解释菩提心。

（七）《菩提心义》云：「此菩提之心，成佛之本，大事因缘莫过于此。」

这本书特别强调菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨，台北市有一个新的机构成立—残障协会，会员有八百多人，建了一个小佛堂，请我主持开光、皈依。社会局主任祕书，市府陈祕书长代表市长参加。他跟我坐在一起，我们认识，他就问我：「法师，开光要不要点眼？」我就告诉他：「如果我给那尊佛眼睛上点一点，它就有光，就灵。从今天以后拜我就好了，不必拜它了。」我点，它就灵；我不点，它就不灵，我比它还要灵！你不拜我，去拜它，岂非愚痴。

他问：「开光是什麽意思？」开光是藉佛菩萨的形象，启开我们自性光明。他才恍然大悟，不是人为佛开光，是佛为我们开光。实际上，开光是一个建筑物落成，启用典礼；是说明供奉佛菩萨形象的意义。说清楚了，我们以后见到佛菩萨形象，心裡就有感受，这是开光。佛菩萨的形象启开我们的心光。像我们供奉阿弥陀佛，阿弥陀佛最简单的意义是长寿、清淨、快乐。我们一看到佛像，就想到我们要求无量寿；我们身要清淨，就很快乐。快乐是从清淨心得来的。阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清淨。看到佛像就想起来。看到观音菩萨，想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨？我是观音菩萨，我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。

用佛菩萨形象开启我们自性光明，是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧，有无量德能。一尊佛、一个名号，没有办法显示出。所以佛陀教学，用许许多多佛菩萨的名号、形象，目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是「开光」。

此地不少人供养地藏菩萨。地藏菩萨代表孝亲尊师。看到地藏菩萨的像，就想到要孝顺父母，要尊师重道。供奉地藏形像是这个意思。孝亲尊师是我们的性德，本性裡的良知良能，藉这个形象来启发。

佛教裡没有迷信。「佛」翻成中文是「觉悟」的意思，彻底的觉悟，究竟圆满的觉悟。以现代话来说，就是「究竟圆满的智慧」。成佛就是成就究竟圆满的智慧。菩萨有智慧，没有圆满。佛的智慧圆满。有了智慧才能解决一切问题，才能真正离苦得乐，这就晓得成佛的要紧。要想成佛，发菩提心就非常重要。

『大事因缘』。「大事」就是成佛这桩大事。从那裡开始？从发菩提心开始。所以诸位想学佛，一定要发菩提心。处世、待人、接物，要用真诚心。别人恶意对待我，欺骗我，我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当？不错。你不肯吃亏上当，你就永远当凡夫。如果你要想作佛、作菩萨，就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得，吃亏上当的时间很短，充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后，你真的成佛了，才知道没有吃亏，并没有上当。如果现前不肯吃亏，不肯上当，你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。所以，眼前一切苦难要忍受，要把事实真相看清楚。

《菩提心论》云：「此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土，不起于座，能成一切佛事。」

这一句是讲菩提心的功德。功德之大，不可思议，不是我们能思惟想像得到的。『能包藏一切诸佛功德法』。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，就跟我们说得很明白了，他说「何期自性，本自具足」，不但具足一切诸佛功德法，也具足一切菩萨功德法，一切声闻功德法，一切九法界诸众生功德法。没有一样不具足，圆满具足，所以真心不可思议，人人都有。佛法是建立在平等的基础上。这个平等基础，就是大菩提心，人人都有菩提心。诸佛菩萨悟了菩提心，一切众生迷失了菩提心。「菩提心」没有迷悟，迷悟在人。

菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。禅家常讲「父母未生前，本来面目」，就是这个，是真正的自己。自己的智慧德能，本来无量无边，现在为什麽透不出来？因为迷，迷得太深，迷得太久。佛法帮助我们破迷开悟，恢复自性。

『若修证出现』。「出现」就是恢复。要想自己菩提心恢复，一定要有修证。菩提自性是本来有的。你要是不肯修，本来有的没有办法出现。好像金矿一样，金必须从矿裡开採出来，才能得到受用，才能得到财富。金矿如果没有开採，埋在地下，一分钱也不值，没有用处。佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是平等。所以，佛法完全建立在平等的基础上。佛与菩萨，心性的宝藏开採出来了。我们凡夫，虽然跟佛一样有宝藏，但未开採，所以现在穷兮兮的，没有菩萨那麽富有。其实菩萨看众生的智慧德能是平等的。佛教我们如何开採自己本性的宝藏，受持大乘、依教修证，就出现了。出现之后就成佛了。

『则为一切导师』。「一切」指九法界众生。「导师」就是称佛。佛可以教导九法界一切有情众生。

『若归本则是密严土』。「归本」是会归自性。「严」是庄严。「密」是深密，不是祕密，佛法裡没有祕密。祕密就是不可告人的事，总不是好事。佛法的「密」是形容其理太深，一般人难以理解。「密严土」指西方极乐世界，本是自性深密庄严之淨土。《华严经》一真法界是密严土，理事无碍，事事无碍的世界。

现代科学家发现，空间是无数度的，可能与此境界相彷彿。我们没有到此境界，不敢肯定。我们生活在三度空间，科学家知道有四度、五度空间，有六、七度，现在证实有十一度空间，但是还有没发现的。密严土可能是无限度的空间，的确是不可思议。

『不起于座，能成一切佛事』，这是讲他的德用。他能力之大，坐在这裡不动，什麽事情都可以办得圆圆满满。这在过去的观念裡，总是认为不可思议；现在想想已有可能。现在科技进步，已经达到可以用人的思想、念头来指挥电脑，

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用电脑来做一切工作。不需要身动，可以用我们的意念脑波指挥电波。身口皆可不动，电波操作机器，就可以做很多工作。这在从前是不可思议，现在能证实了，科技慢慢趋向这个方向。何况诸佛菩萨的世界，他的确不需要动，「不起于座」。十方世界，那个地方众生想见佛，想见菩萨，他就能现应化身。像《普门品》观世音菩萨三十二应身，千处祈求千处应，感应道交。观世音菩萨来了没来？没来。你见到没有？见到。奇怪，他不来，你见到。这就是「不起于座，能成一切佛事」，真的是如此，因为尽虚空遍法界是一个法身。报身、应身、化身，都是一法身变现出来的。

法身遍一切处，当然随时随地感应道交。就好像天上的月亮，没动；地下只要有水，水裡就有月亮影子。月亮有没有来，你看到没有？在水中看到了。千江有水千江月，就是这个道理。所以「不起于座，能成一切佛事」。

我跟大家讲得很具体。法身是清淨心。清淨心跟宇宙法界一样大，他没有障碍。我们现前的心量很小，有分别、有执着。这是自己划界限，愈划愈小，把心量划得只有一点点大。你若把所有界限都除掉，你的心量跟虚空法界原来是一样大的，心包太虚，量周沙界。怎麽变小？一个念头，「我」，那个圈圈就小了。我外面还有人，界限就划起来了。一动念头没有我，你想这个心量多大！什麽是法身？清淨心就是法身。清淨心就是一真法界。因为清淨心就是没有妄念，没有妄念就是一真。一就是真，二就是妄。

由此可知，我们修的念佛法门，直截了当修一真法界，修密严土。比起其他大乘一切法门，真的是殊胜方便，简单容易。其他法门也是修这个，然方法繁杂，路途迂迴曲折，没有这麽直捷。所以，这个法门的目的、境界、方法，都在经题上显示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘经典裡，都找不到这麽圆满。

虽然《大方广佛华严经》的经题也很圆满，如果没有人为我们说明，意思还是看不出来。而本经的经题意思太明显，一看就明瞭，一看就清楚。

又讚菩提心曰：「若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。」

这一首偈非常好，对我们是很大的鼓励。第一句是说一个真正学佛的人。『若人』。假使这个人是诚心诚意，一心一意，真正发心要求得究竟圆满的智慧。从那裡求？从菩提心裡求。『通达菩提心』。「通」是没有障碍；「达」是得到。因为菩提心就是究竟圆满的智慧。

我们读《华严》、《愣严》、《金刚经》，这些都是大乘经典。大乘经典中，圆教初住菩萨叫「发心住」。一发菩提心，就是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨。菩提心一发就是这个阶位。声闻、缘觉没有发菩提心。这才晓得发菩提心的重要。

修行就是修菩提心。说得再具体、再落实一点，对自己要清淨，对别人要慈悲、要平等。你只要这样做下去，就是菩提心现前，久而久之把「我」忘掉了，就渐入佳境。今天菩提心为什发不出来？即是起心动念，先想到「我」，我的利益、我的好处，因此菩提心永远发不出来。为什麽不把念头转过来，起心动念的时候，想一切众生。今天这些众生这麽苦，生一个弘扬佛法的念头，帮助一切众生。这是真正发菩提心。绝对不能有一念为自己。有一念为自己，菩提心就受到障碍，就不能现前了。信、愿、持名，就是修菩提心。

『父母所生身，速证大觉位』。「大觉」是成佛。这两句就是常说的「即身成佛」，就是现在这个身体成佛，不必等到来生，当生成就。关键就在你能不能发菩提心；你能不能把自私自利捨掉。要晓得，自私自利是无始劫以来生死轮迴的根本。若不肯放弃，是愚痴、迷惑到家了。一切众生，生生世世就是受它的害。过去不晓得，现在听佛说，才知道自私自利害得我好惨，我还要自私自利吗？不要了。「我」与「我所」，都要捨得乾乾淨淨，一心念佛，求生淨土。

换句话说，在这个世间没有得失心，得到的并不欢喜，失掉也没有懊恼。为什麽？得到是空的，失掉还是空的，根本就没事，得失不关心。如果自己再好好想想，我生的时候什麽都没有带来，死的时候一样也带不去，那样东西与我有关係？都没有！很多人会讲，「生不带来，死不带去」。既然生不带来，死不带去，还争什麽？不要争。这两句话，真正想通了，这个人就会开悟，身心清淨，一尘不染。凡夫虽然听了也会说，但是理事不明也做不到。佛法的好处就是时时刻刻提醒我们。

今天这个社会，问题很严重。佛经裡讲「五浊恶世」，这四个字描写现代这个世界、这个社会，实在是太恰当了。释迦牟尼佛有智慧，用这麽简单四个字，把这个社会描写得淋漓尽致。「浊」就是染污。「恶」就是造恶业。现在不但环境染污，人心染污、精神染污、物质染污都到了极处。这个世界没有什麽值得我们留恋。这麽一个肮髒的世界，一切众生心之所思，言之所及，身之所作，都是秽。李老师往生之前说的「佛菩萨神仙来了，都救不了」，没法子救。佛教给我们一条道路，只有一条路可以走，求生西方极乐世界。这就是劝我们移民，从这个世界移民到西方极乐世界去。因为西方极乐世界是五清环境，我们这裡是五浊恶世，我们到那边去，心地清淨，一尘不染。这四句说得非常之好，教导我们修学当从那裡下手。

（八）《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」故发心之要，不可言喻。

佛在《华严经》裡，给我们提出一句非常重要的警示，「没有菩提心，修一切善法都是魔业」。「魔」是什麽？折磨。为什麽说修善业还有折磨？善业得善报。我们现在眼睛能看到的、耳朵能听到的，作大官的、发大财的，都是过去生中修善业。他现在的果报好不好呢？发大财的，黑社会目标都对着他，一天到晚提心弔胆，怕人家谋杀他，怕人家夺他的财产。心裡恐惧，这是魔，折磨自己，生活过得很苦。在台湾作大官的尤其可怜，天天被立法委员指着鼻子，骂得简直不像人样。这样看来，佛果然没有说错。

『修诸善法，是名魔业』。你不修善业，不能发大财，也不能作大官。善尚且是魔业，

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恶业就堕三恶道去了，那更糟糕。所以一定要有「菩提心」。菩提心就是觉而不迷。有菩提心，修的善业称「淨业」。清淨心修的是淨业，就是真实的善业。

你今天是善心修善业，恶心造恶业。善心善业，果报在三善道，恶心恶业，果报在三恶道，都出不了轮迴，超不了三界。问题在此。只要不出三界，都是魔业。由此可知，淨业多重要。菩提心太重要了，『故发心之要，不可言喻』，这两句是结论。「发菩提心」这一句，就介绍到此。

（九）「一向专念」，即专恆依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿，故行人发菩提心一向专念，必得往生淨土，圆证不退之妙果。

这段经文，把一向专念的功德利益宣说出来。本经的修学纲领就是「发菩提心，一向专念」。发菩提心介绍过了。「一向专念」非常重要，我们能不能往生，关键就在此。

『一向专念』的意思就是『专恆依止』。「专」是专一；「恆」是永恆。这一生就修这一个法门，不要更改也不要掺杂，专门依止持名念佛法门，就是专念「阿弥陀佛」。八万四千法门，没有一门像这麽简单、这麽容易。谁都会念这句「阿弥陀佛」，关键是「专念」。一生专念这句不容易。凡是往生的人，都是一生专念这一句佛号，确实不必再加愣严咒、大悲咒、《金刚经》。掺杂就是杂念，而不是专念。

「杂念」不一定能往生，「专念」绝对能往生。因为第十八愿「十念必生」是四十八愿的核心，是阿弥陀佛因地所发大愿最重要的一愿。「一向专念」就是从这一愿而来的，决定不错，所以发心念佛，求生淨土，一定要「依教奉行」。第十九愿是「闻名发心」，第十八愿是「十念必生」，所以『发菩提心，一向专念』，就是阿弥陀佛的本愿。

『必得往生淨土』，语气十分肯定，没有丝毫疑惑，「必定得生」。生到西方极乐世界，就得『圆证不退之妙果』。「圆」是圆满。大乘裡讲三不退，位不退、行不退、念不退，圆教初住菩萨证得，别教初地菩萨也证得，但是不圆。此是「圆证不退」，必至等觉菩萨才圆证。生到西方极乐世界就等于圆教等觉菩萨，这真是不可思议，我们很难相信。往生就跟观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨平等，这称「妙果」。太奇妙，真正不可思议。凡夫修到等觉，依《华严经》上讲，要「无量阿僧祇劫」。佛在一切经裡说「三大阿僧祇劫」，是方便说，《华严》是真实说。人家要修无量劫才能证得，你才念几天佛，一往生就证得了。所以，这个法门真是难信之法，不但普通人难信，菩萨都不相信。有很多菩萨不信这个法门，不肯依照这法门来修学；这样殊胜的利益，他得不到。凡夫在这一生，遇到念佛法门，必要知道珍惜，必要知道世间苦，要认真的修学。知道世间苦，知道世间无常，如梦如幻，我们对这世间才无留恋，往生西方的心才会恳切。

我们从人心染污的程度上看，世界必定有灾难。诸位如果稍微留意一下，都应该知道。最近这几年，全世界气候不正常。不应该冷的地方冷了；不应该热的地方热了；不下雨的地方下雨；会下雨的地方不下雨。气候为什麽会反常？科学家研究原因，是环境染污，生态均衡失调。佛法说「依报」随着「正报」转，正报是人心。人心反常，就是儒家讲的「父不父、子不子、臣不臣、君不君」，伦常道德没有了。如果从染污上来说，今天人性的污染、精神的污染，已到了极处。由心地污染，感应外面环境污染。淨土讲「心淨则土淨」，心污染则土就污染。这是佛法裡的解释。

从卫星对地球的观测，最近科学家发现，地球上的绿地一年比一年减少，减少的幅度很大，这是危机。将来如果没有绿地，人类就无法生存。现在科学家知道，谁能去制止？人类大量砍伐森林，不知道种树；只图眼前的利益，不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重！

今天用什麽方法都不能对治眼前大病。如果人人都能相信因果报应，不敢存恶心，不敢做坏事，快快回头还有救。如果不能相信，就没救。佛法有很多好的理论，眼看是来不及了。救急就这一付药了，可是这付药，不但不学佛的人不相信、不能接受，学佛的人也半信半疑、阳奉阴违。将来他该怎麽死，还是怎麽死；该堕地狱，还是堕地狱。遇到念佛法门是大幸，但是还得深信因果，断恶修善，老实念佛，决志求生。

为什麽要「断恶修善」？因为不断恶修善，这句佛号不能做到一向专念。你虽然念，是杂念。要求往生就得专念，就要把一切恶断掉。要怎麽修一切善？每天读经、念佛，就是修一切善。老实念佛就是修一切善。一心修善，果报才「圆证不退」。

《往生传》要多念，每天看一段、两段，能激励自己。看到人家往生，得圆证不退之妙果；我们还在造生死轮迴业，怎麽得了！所以《淨土圣贤录》、《往生传》、《近代往生传》，都应该常读。人家能往生，我也应该要去。这一生不去，来生没指望。我们在这短短几十年中，感受非常严重的染污。自己冷静的想一想，五戒十善可不可以达到八十分？要能达到八十分，来生才保得住人身。如果能达到满分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的时间长，几时才能翻身，非常可怕。这一生不能不成就！名闻利养、五欲六尘是迷幻不实，不可不放下。不放下，就必定入三恶道。要真正觉悟，彻底觉悟。下文跟我们说明一向专念的具体方法。

（十）一向专念者，古云：「上尽形寿，下至十念。」上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。

念佛有上、中、下三品。上品人，『尽形寿，一向专念』。「形」是身体，「寿」是指寿命。换句话说，活一天就念一天佛，只要身体还在，这句佛号就不间断，这是上等功夫。二六时中佛号不间断，没有一个妄念，只有一句阿弥陀佛，这是专念。那些人做到了？《愣严经》中大势至菩萨与五十二同伦做到了。他们的方法就是「尽形寿，一向专念」。

「忆佛念佛」、「淨念相继」，不夹杂、不间断，就是大势至菩萨修行的方法，是最上乘的。如果要学，

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从发心求生淨土这一天开始，一生就修这个法门。坚定信心，无量法门都放下不学了。一个法门就是一切法门，一即一切，一切即一。坚守这本《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》，受持、读诵、为人演说，不再看第二部经。这是上上根性人，真正是专修。这种修行法，十方如来讚歎。十方如来既然讚歎，当然护念。鬼神最尊敬的是心地清淨的人。此人心裡只有一尊阿弥陀佛，其他什麽都没有，这是清淨到了极处。如果念阿弥陀佛，还想到观音菩萨、药师如来，心的清淨程度就不是纯淨。

《金刚经》上说：「信心清淨，则生实相。」「实相」是禅宗裡讲的「明心见性」，就是淨宗讲的「理一心不乱」。修行人最高的境界，是由「一心」、「一向专念」得来的。很少人知道这个祕诀，即使知道，也不认真学习。这是烦恼、业障、习气太重。虽然知道这个法门，还是要学别的法门，这就是没有福报。有福报的人心地清淨，没有业障，必能做得到。

台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》，你看多少人土裡土气的，没人瞧得起，他们一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心裡什麽事都没有。鬼神恭敬他们，诸佛护念他们。我们自以为很了不起，诸佛菩萨不护念我们，鬼神瞧不起我们，我们不能跟他们比，他们是上等尽形寿。我们果然明白了，这一句佛号念一生，一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念，无量劫来的业障习气，都会消除，所以能自在往生，没有病苦，预知时至。佛菩萨来接引他，什麽业障都消除了。这是千真万确的事实，有经典理论的依据。自古至今，多少往生的人做了榜样给我们看。我们还信不过，还不肯发心去修学，实在是业障太重了。

下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于「一向专念」。

若是外缘多，扰乱你，使你没法子一心一意去念佛，这也是业障。『未暇多念』，怎麽办？『则于每日修行十念法，亦符于一向专念』，于一向专念也不违背。这是说事情多的人，特别是在现代社会工作繁忙，没有时间念佛，认真去修「十念法」。十念法的时间最少，是清初慈云灌顶法师所传的，尽一口气是一念。每个人体质不一样，有的人肺活量很大，气很长，有的人气很短。一口气不拘念多少声，只是尽一口气为一念。念六个字也行，四个字也行。念十口气的时间很短，大概三分钟课就做完了。要紧的是一次不能缺，每天早晨、晚上，从初发心到临命终时，一天都不缺，也符合「一向专念」。这都是教我们平常修学的方法。上者的功夫绵密，跟大势至菩萨的法门无二无别。我们修十念法，到将来退休后空閒时间多了，佛号可以增加，增加的时间愈长，愈有利益。

更下，则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。

这是《观无量寿佛经》下品下生章裡所讲的，说明五逆十恶之人，罪报是要堕地狱的，在临命终时，遇到善知识劝他念佛，他就接受了，回心转意，一心求生淨土，也能成功。这十念是念十声，不是我们平常的十念法。一句佛号，乃至十句佛号都能往生。在历代《往生传》裡确实有这种人。最近在南洋，也有七、八位是在临终前遇善友劝告，念佛两三天，有一位的确是临终十念往生，瑞相不可思议，见闻者均由此深信发愿求生。「十念必生」得到了明证。

诸位同修念到这一段要特别留意，不可误会，认为临终时还有救，现在多做一点坏事没有关係。认为五逆十恶，什麽罪业都可以造，临命终的时候还来得及。若存这种侥倖的心理，就糟了。因为这种人往生，是一生中从来没有闻过佛法，他没有存侥倖心。我们已经闻到佛法，存错误侥倖的心，是投机取巧，决定不能往生。你在此地听了经，就没分了。最低限度，你要早晚修十口气的十念法，往生才有指望。这是要知道的。

这一条还有更深的意义。凡是造作重罪，临命终闻到佛法，一念十念往生的，都是过去生中生生世世修淨土，因缘很深。这一生不幸迷惑颠倒，没有机会遇到这个法门，所以做了很多错事。临命终时一听到念佛求生，他从前的善根发现了。过去生中的善根、福德、因缘一下现前，才能往生，绝对不是无缘无故侥倖往生的。佛门裡没有「侥倖」这两个字，他也要具备三个基本条件。

第一、临终的时候头脑清楚。临死的时候，如果头脑不清楚，帮他助念都没有用处。我们自己敢保证将来死的时候头脑会很清楚？要像上乘人那种修法，二六时中佛号不间断，就可以保证自己临终的时候，清清楚楚、明明白白。因为念佛把无量劫来的罪业都消乾淨了，所以临命终时没有障碍。要这样做才行，必要佛号真的一天念到晚不间断，这才可以保证自己修得到。临终十念，我们不能保证。尽形寿念佛，决定可以保证，走的时候不生病，预知时至，坐着走、站着走，随自己的意思。所以，临终神智清楚不容易，是大福报。

第二、在这关键的时刻，要遇到一位善知识劝你念佛，提醒你。没人提醒，头脑清楚也没有用处。所以，要有善友提醒，来劝你念佛，劝你求生淨土。

第三、你一听到人劝，立刻就接受、就相信、就发愿，忏悔自己一生所作的恶业。痛改前非，以后再也不造恶业，至心忏悔。这三个条件少一个都不行，这是「忏悔往生」。

往生西方极乐世界有两种人：第一种是平常修行积功累德去往生的；第二种是忏悔往生。临终时至心悔改，十念称名亦得往生。弥陀第十八愿，主要的就是这个意思。这才显示念佛法门，是一切诸佛度众生成佛道的圆满法门。没有这个方法，没有这一愿，佛度众生不能圆满。有这一条才真正圆满，也就是造作极重罪业，立刻要堕地狱，佛的这一愿就是叫他立即成佛。极重罪业的人还能立刻成佛，何况罪业还不重的人。我们看到这个事实，就想到自己往生有分，我们的罪业没有这麽重。问题就是我们能不能深信，肯不肯依照这本经典的理论、方法去做。只要你肯去做，没有一个不成就的。

行者应知，一向专念，指从初发心念佛，

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直至最后一念也。而其关键实在最后。

『行者』就是发心修学念佛法门的人。应当要知道，加上『应知』，底下的话就很重要。

『一向专念』是关键，这一句非常重要。我们往生在这一生的最后，如果念了一生，到快要往生时不念了，这一生不就白念了！所以关键在最后，愈是最后愈要紧。就是我刚才说的，现在你年轻，生活很紧张，工作很繁忙，你不得已修早晚十念。将来你退休了，年岁老了，距离往生愈来愈近，关键的时刻到了，要修二六时中「淨念相继」。要扩展到这样，才是正确的。一个念佛人，如果不弘法利生，就应该老实念佛。弘法利生是捨己为人，牺牲自己的品位，帮助别人，这是菩萨发心。可是，牺牲是有底限的，最低限度也可以下品下生，总能往生。如果没有底限，去弘法利生，来生堕三途，这不是冤枉吗！

弘法利生的人，来生堕三途，大有人在。你要不相信，你去看慈云灌顶法师《大势至菩萨圆通章疏钞》。《疏钞》后面说出念佛人的一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱。我过去学经的时候，看到这一条就很疑惑。念佛弘法利生的人怎麽会堕地狱？我去问李老师，李老师说：「这个问题严重，我不给你一个人讲，我要在讲经的时候跟大众讲。」念佛弘法利生目的在求自己的名闻利养，这就是堕三恶道的原因。所以说，裨贩如来，拿着佛法当作求个人名闻利养的工具，在佛门裡造罪业，这是堕三途的业因。

所以，关键在最后，愈是最后愈要紧。

反之，如有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法，或于临终不欣极乐，而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。

这种情形大有人在，我亲眼看到的。我在台北圆山临济寺出家。一九五九年临济寺有一个念佛会，副会长是林居士。念佛会中他常常担任维那，领众念佛，平常也很恳切的劝人念佛。他是台湾银行的襄理，事业也做得不错。到临命终时，他不念佛了，听到念佛，他就生气。因他是寺院的大护法，病重的时候（他得的是癌症）非常痛苦，同修们帮他助念，他就赶我们出去。他是念佛会的副会长，劝人念佛，到最后业障现前，他不念了。这是我亲眼看到的。这就不是「一向专念」，不能往生。还有不少，念佛法门学了十来年，听说密宗法门更快速，不念佛去学密，或者去参禅了。这都是『不名一向专念』，中途改学别的法门。他为什麽会改学别的法门，就是不明究理，『轻视持名』。实在是业障现前，没有福德。

我常常和同修们说，修学念佛法门是世出世间第一等的大福报。有些人念佛念了几年，不念了，学别的去了。我们看了不足为奇，他的善根福德因缘未成熟，这种人中途必然退心。因为念佛是一生成佛的法门，前面讲「圆证三不退之妙果」，一般菩萨没有福分来承当，何况普通的凡夫。能理解这法门，接受这个法门，依这个法门修学，为什麽诸佛护念、菩萨讚歎、龙天拥护？你的智、福太大了，他们不能不讚歎你，实在是福慧圆满，才会欢喜认真修学这一法门求生淨土。

真正发菩提心，一向专念，实实在在不容易，我们对于这点要珍惜。也许自己福报还不够，现在很欢喜，过几年碰到学密、学禅的，给你一表演，他会放光、会离地三尺，你看到，不得了，马上就跟他走了。其实这些小神通一点都不希奇，中国、外国那些变魔术的都会表演。妖魔鬼怪就更不必说了，个个都有小神通。所以，学佛修道，心术要正，心要清淨。绝对不好奇，绝对不做非分之事，就是「严持戒律」。

明天有位同修要超度，要求在我们这裡作一堂三时繫念。听说这小孩很年轻，刚刚退伍，二十五岁，中了邪术死的。他去拜神回来之后，一家人都病了。我就问他，拜什麽神？他去求六合彩的号码，听说神给他指示，他马上可以发几百万的横财。拜了神回来，把香炉丢了，回家就得神经错乱，好像是车祸意外死亡。还有一个在精神病院，一家人都很痛苦。起因是贪财，希望不劳而获，这就是「非分」。

佛教我们「持戒」。持戒就是绝对不超越本分。希望不劳而获，结果白白的把命送了。邪鬼邪神附身，他找到我这裡，问我怎麽办？我说作一场佛事为他调解，有没有效很难说。若对方接受了调解，邪神就离开了。他要是不接受，那还是麻烦。佛事是属于调解，多数都会接受。不接受的，仇恨太深了，过去世的冤家债主碰上了。所以，学佛的人要守本分，要老实念佛，没有一个不成就的。

（十一）或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是实相故。

慈云灌顶大师在佛教裡，也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆时人，留传到后世的着作很多，着有《愣严经灌顶疏》。其他的各种《愣严》注解裡都没有解释愣严咒的，唯独他的注解裡有。在台湾有愣严咒注解的单行本流通，就是从《灌顶疏》裡抽出来的。灌顶法师有《观无量寿佛经直指》，注得非常好。他在《观经直指》裡说，念佛求生是解冤结、消业障、灭罪的第一法门。故说此经是「解冤释结之要诀，超生脱死之良方」，即是所有的法门都失效了，念佛还是有效。这是他讚歎念佛法门的功德利益。实在讲，一切功德利益，念佛第一，没有超过念佛的。所以，解冤释结、超度，确实是「三时繫念」好。为什麽？三时繫念完全念《阿弥陀经》，念「阿弥陀佛」的圣号，的确是第一功德，最殊胜的利益。

从理论上说，『因能念所念，皆是实相故』。能念是心，所念是境，境随心转。心真实，所念的佛号就真实。心不真实，所念的佛号也不真实，口善而已，比骂人、说閒话好一点。为什麽此地讲，能念所念皆是实相？因为他是「发菩提心，一向专念」。菩提心是真心，一向专念是真念，真心、真念当然是实相。

《要解》云：「无量光则横遍十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。」

阿弥陀佛的名号，就是法界全体。你想想看，那个名号能是法界全体？所有一切法门、经论、诸佛菩萨，都是法界的一部分；阿弥陀佛是法界全体。好像我们说台湾是台湾的全体。台北、高雄，或一城、一镇、一乡、一里、一街，全都是部分，

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不是全体。阿弥陀佛是法界全体，所以佛用「光」、「寿」来表示。

「光」代表空间，光明遍照十方。「寿」是寿命，过去、现在、未来。过去无始，未来无终，『竖穷三际』。「三际」是过去、现在、未来。『横竖交彻』，就是我们今天讲「时空」，是整个法界的全体。

「举此体作弥陀身土。」

阿弥陀佛就是法界全体。弥陀的身是法界全体。极乐世界是阿弥陀佛的国土，也是法界全体。大家在课诵本裡念到，八十八佛后面，有「法界藏身阿弥陀佛」，把阿弥陀佛的身分显示出来，他是法界藏身，不是普通身。明白这个事实，慈云灌顶大师在《观经直指》裡，说明「念佛求生」功德利益那麽大，我们才没有怀疑。所以，念佛消不了的业障，就没有别的方法能消。

这部经的功德，一直到释迦牟尼佛法运的最后，一切经都失掉效果，这部经最后还能留一百年，能度一切众生。你就想到，这部经典的功德利益，不是任何经典能比的。我们才晓得，千经万论，那部经第一。不取第一法门，取第二、第三、第四，那是愚痴。所以这部经典、这个法门，在一切法门中确属第一。

「亦即举此体作弥陀名号。」

阿弥陀佛名号，就是阿弥陀佛之身，就是阿弥陀佛的国土，就是法界全体。所以，称念这名号，一切都念到了。念这部经，也是一切经都念到了。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你都念到了，十方三世一切诸佛如来无量劫所讲的经，你也都念到了。没有一部经超越法界，所以没有一部经超越本经。本经是法界全体，一切经都是这部经的一部分。一切诸佛菩萨的名号、一切咒语，都是阿弥陀佛的一部分。阿弥陀佛是全体。所以「阿弥陀佛」是「大神咒，是无上咒，是无等等咒」。我过去讲《心经》，讲到后面，我就知道什麽是大神咒，什麽是无上咒，什麽是无等等咒。「南无阿弥陀佛」就是！名号功德不可思议。

「是故弥陀名号，即众生本觉理性。」

前面说阿弥陀佛是法界，没有说到我自己。原来这句「阿弥陀佛」就是自己的真如本性，就是自己的法身理体。是一不是二。法界是自己，弥陀身是自己，弥陀土也是自己。我们现在一身的毛病，用这付灵丹把所有的毛病都彻底治好了。最近这一、二年来，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》的同修，确实消业障、灭罪业有非常显着的效果。每一位念佛的人，自己感觉到。你现在还没有做到一向专念。你要做到一向专念，效果比现在又不知道要超越多少。现在一边念，还有妄想，还有掺杂，没有做到一向专念。虽然发菩提心，菩提心裡还杂着世法妄想。如果纯淨的话，功德利益真正是不可思议。

「持名即始觉合本，始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。」

阿弥陀佛就是本觉理体。弥陀名号即众生本觉理性。弥陀名号就是法界本体，所以是本觉。我们动一个念头要念佛，这一念是始觉，动别的念头就是迷。一念是阿弥陀佛，是大澈大悟，是觉而不迷。念阿弥陀佛就是「始觉」合「本觉」，『始本不二，生佛不二』。

当你真正一心念佛的时候，心地清淨，没有一个妄念，没有夹杂，没有间断，这个时候就是佛。为什麽？你跟阿弥陀佛相应，你跟法界相应，所以『一念相应一念佛，念念相应念念佛』，就是这个境界。如果你能保持着，那你真的成佛了。所以，当你一念相应的时候，那一刹那你是佛。第二刹那，你又变成凡夫了。你不能把佛永远保持住。其他成佛的人，他能永远保持。我们偶尔一念变成佛了，第二念又变回凡夫。我们不定，会再变。佛菩萨有定力，不会再变。会变，就是烦恼、习气、妄想、执着没有去掉。现在用什麽方法把妄想、习气、执着去掉？就用念佛的方法把它念掉。这些道理，你没有疑惑了，才真正肯定这个法门，死心塌地来修学。不需要费很长的时间，就能达到效果。才晓得为什麽人家往生的时候不生病，晓得什麽时候走，站着走也行，坐着走也行，道理就在此。就是他一念相应作佛了，根本就是佛的境界。

八万四千法门都是修因证果，这个法门是果、因同时。一切如来亲证的境界，是如来的果地，一下手就从果上修，不是因。因在那裡？因在果中，真不可思议。所以，他一念就相应，跟其馀的法门完全不相同。真正能彻底明瞭认识，这是智慧，就是本经讲的「住真实慧」。他的念头不会改动，信心不会动摇，信心清淨。《金刚经》上讲的「信心清淨，则生实相」。实相就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。

故名号功德不可思议。

很多人轻视这句名号，认为这句「阿弥陀佛」，三岁小孩都会念，这有什麽了不起？不知道这句佛号功德利益之大，世出世间任何一个法门都没有办法跟它比。

起心念佛，是为始觉。

起心不晓得念佛，是「迷」，就开始迷了。你要问，我几时迷的？把阿弥陀佛忘掉就迷了。你几时忘掉就几时迷了。你几时想起阿弥陀佛，几时就觉悟。淨宗修学实在是简单容易。什麽叫迷？什麽叫悟？你一念有阿弥陀佛就悟了，一念没有阿弥陀佛就迷了。所以，希望你常常觉悟，不要常常迷。一天到晚念念要有阿弥陀佛。

在家裡，应该到处都有阿弥陀佛的佛像，随时提醒自己。没有佛像，写阿弥陀佛的名号，贴在目标显着的地方，时时能看得见。一看到阿弥陀佛就觉悟了，就不迷了。我们现在印的佛像很多，印的阿弥陀佛名号贴纸也很多，希望供养大家，藉着它时时刻刻提醒你，觉而不迷。现在做得很多，希望将来更进一步做成徽章带在身上，人家看到你是一句阿弥陀佛，你看到别人也是一句阿弥陀佛，时时觉而不迷。一切时处，起心动念皆是念佛，是为始觉。

所念之佛，正我本觉。正显持名功德不可思议也。

这一句名号就是「本觉」。念佛的好处，念佛功德利益之大，没几个人知道。在本省念佛的人很多，真正功德利益没有几个人能说得出来。他只听说念阿弥陀佛好，就跟着念几声；究竟好在那裡，他不知道。这不行，总得要清清楚楚、明明白白。

（十二）一句弥陀，人人能念，个个可行，名召万德，妙感难思，

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从有念巧入无念，即凡心顿显果德。

这是说念佛法门容易简单。名号功德虽然很少人知道，但感应奇妙不可思议。「有念」就是有妄想。我们现在念佛有妄想，念了几年之后，妄想没有了，就「入无念」了。你说，我念了几十年，还在打妄想；那是你念得不如法。怎麽不如法？你没有「发菩提心」，你不是「一向专念」。假如真正「发菩提心，一向专念」，自古以来那些念佛人，大概有一半以上，三、五年即成就；就晓得这法门快速，确实可以念到把妄想念掉，业障消除。什麽是消业障？妄想就是业障。业障怎麽消掉？妄念少了，佛号多了；不念，佛号也现前，就是业障消除了。心裡常常有佛号，就是善根福德现前。所以，要晓得业障是什麽，怎麽个消法。『从有念巧入无念』，方法的确巧妙。

我们烦恼并没有断，确实是凡夫。可是以念佛法门，念到相应的时候，自己的智慧德能，就跟阿弥陀佛相似了。当然不能相等。『顿显果德』，这果是佛果，不是菩萨果。

如《疏钞》云：「齐诸圣于片言，越三祇于一念。」

「齐」是平等，跟他等齐。「诸圣」是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤。「片言」是用一句佛号「阿弥陀佛」，就能跟他们平等。

『越三祇』。通常菩萨修行成佛要经历三大阿僧祇劫。我们只须一念，一句「阿弥陀佛」，就超过了三大阿僧祇劫，往生不退成佛。

极圆极顿，至简至易。

世出世间法，这是究竟圆满。就是《华严》、《法华》都有缺陷，没有这麽圆满，所以这法门是「极圆」。《华严》圆、《法华》圆，没有圆到极点。《华严》顿、《法华》顿、禅宗顿，这法门是「极顿」。

『至简至易』。《华严》、《法华》是圆是顿，修学不容易、不简单，没有到极处。念佛法门简单、容易，人人能修。《华严》、《法华》、禅宗，必须具备修学条件，不够条件还不能修。这个法门是任何一个人都能修，所以是圆顿到极处了，简单容易也到了极处。

故知「发菩提心，一向专念」，不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。

这是真的。整个《大藏经》要归到那裡？归到本经；本经归到「阿弥陀佛」名号。所以，阿弥陀佛是法界体，是法界名号。一切经、一切法门都包在其中，没有超过的。我们今天把总体抓到了，真正值得庆幸。

四、明趣

前面一大段介绍本经之「宗」。以下要讲本经之「趣」。「趣」是归趣，是趣向。

（一）「发菩提心，一向专念」之所归，在于往生极乐淨土，证三不退。故本经以「圆生四土，迳登不退」为趣。

这一小节是总说。前面宗旨裡提示我们修行的方法。什麽叫菩提心，怎样发菩提心，前面都详细的报告过。「一向专念」是行法。心发了之后，要怎样修，非常重要。果能如理如法的修学，没有一个不成就。念佛法门是三根普被，利钝全收，所以十方诸佛讚歎。确确实实如经所说，它是究竟、方便、了义、一乘。

像《华严》、《法华》，「究竟」它具足了，但是「方便」并不具足。它的对象是四十一位法身大士。中下根性的人没有分，这就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一个法门能教我们证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果，都是不究竟。

「究竟」，一定要令我们证到圆教佛果，无上正等正觉。「方便」，一定要令一切众生，人人在一生中也可以做到。我们做不到，就不能称方便。甚至于比我们程度差的、业障重的人也行。像本经所讲的造五逆十恶罪，要堕地狱的众生，临终忏悔，一念、十念也能往生；往生到西方极乐世界，也是圆成佛道。

讲到究竟方便，在一切经裡，唯独此经。除此经之外，找不到了。不是说别的法门不好，但是要如此圆满究竟方便，只有这一个持名念佛的法门。我们能够遇到，是多生多劫善根福德因缘成熟，也是十方如来威神的加持。

我们遇到，要能理解，要能坚定的相信，发愿求生，依教奉行，才不辜负佛祖，才不辜负自己。这一生永脱轮迴，圆成佛道。要真正认识，真正的努力修学，对世间一切法，不要再牵挂了。

佛教我们随缘而不攀缘，一切时、一切处，求身心清淨，这就是修学淨宗的祕诀。处世、待人、接物，断一切恶，修一切善。以此功德迴向淨土，没有不得往生的了。生到西方极乐世界的殊胜功德利益，在这一段就能看得出来。

诸佛都有「四土」，西方极乐世界也不例外。但是十方诸佛刹土，四土不是「圆生」。凭你自己修学的功夫，见思烦恼没有断，只能生「凡圣同居土」。见思烦恼断了，尘沙无明没有断，生「方便有馀土」。见思、尘沙都断了，无明也破一分，才能生「实报土」。完全看自己断证的功夫。

唯独西方极乐世界，一生一切生。我们往生到西方极乐世界，烦恼一品也没有断，当然是生「凡圣同居土」。虽然生凡圣同居土，同时也生方便土、实报土、寂光土。像华藏世界四十一位法身大士往生西方极乐世界，是生实报土，他也同时生方便土、寂光土。于是西方极乐世界四土就变成一家了。四土虽有，没有阶级，没有间隔，合在一起。除了淨宗经典「淨土三经」之外，其馀的经典裡，找不出有这样的经文，所以这个法门称为难信之法—一生一切生。

更不可思议的是「圆证三不退」。为什麽他方世界学佛，成佛要三大阿僧祇劫？原因就是进得少，退得多。在娑婆世界修行，我们就看这一个星期当中、一个月当中，自己反省，我在这一星期进步多少，退步多少，就会发现一星期、一月中，进得很少，退得很多！你把时间拉长，还不是一样吗！在娑婆世界，我们的进展非常有限，可是退步是大幅度的往下堕落，所以不能成就。生到西方极乐世界的好处，是只有进步，没有退步。进步的多少，每个人不一定，总是进步就是了。这个因缘在他方诸佛刹土裡见不到，所以我们要珍惜这个法门，要认真的修学，不能把它当成儿戏，那就太可惜了。

下面详细介绍四土往生的相状。四土分别介绍，说明两个世界的不同。

（二）略明四土往生之相：

１、凡圣同居土—《要解》云，此土凡圣之同居，

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逊于极乐者有四。

蕅益大师在《弥陀经要解》裡说，『此土』就是我们现在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。这个地方是凡圣同居土，但是要跟极乐世界凡圣同居土比较，差得很远很远，不能比。大师给我们举出四种，也不过是略说而已；细说是说不尽的。

（１）暂同。二乘证果便入灭，大权菩萨机尽则不示现。

「暂」是暂时同居，不是长时期跟你同住。「二乘」是阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛没有证得果位的时候，跟我们同居。虽然同居，他不在地球上，而是住在四禅天。四禅天裡有五不还天，是声闻、缘觉居住的地方，他们在那裡修道，还在六道轮迴之内。如果算六道，他跟我们是同居。虽然同居，没有用处，人家高高在四禅天，我们看都看不到，听也听不到，等于不同居。他要是证了阿罗汉果、证了辟支佛果，就超出了六道轮迴，不再跟你同居了。

诸佛菩萨常常化身到我们这个世界来度化众生。他来的时候跟我们同居。在历史上所知道的，永明延寿是阿弥陀佛再来的；傅大士是弥勒菩萨再来的；布袋和尚也是弥勒再来的；寒山、拾得是文殊、普贤再来的；再说近代印光大师是大势至菩萨再来的。他们应化在我们人间来度化有缘的众生。「缘」就是机缘。缘要是尽了，他就走了。同居的时间短暂，「暂同」而已。我们再看西方极乐世界。

彼土同居，则与诸上善人俱会一处，直至成佛。

这才是真正的同居。你到西方极乐世界，和观音、势至、文殊、普贤天天在一起。西方世界是平等世界，跟这些大菩萨平起平坐，把手同行，一直到成佛还在一起。不是「暂同」，是真正同居土。天天见面，有问题可以提出来研究讨论。跟这些人在一起怎麽会退转！我们这个世界恶缘太多了，在一起的朋友都是叫你退转的，不是叫你精进的。西方极乐世界诸大菩萨，天天帮助你精进，防止你退转。

（２）难遇。虽有圣者，现居此土，不易见闻亲近。彼土则皆如师友，朝夕同聚。

第二个不同的是『难遇』。世间真的有圣人，像唐朝法照禅师，在五台山遇到文殊菩萨，只是他一个人遇到，别人没遇过。《三昧水忏》的悟达国师，得了人面疮，去求迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉。尊者与悟达国师有缘，他才遇到，别的人没有缘遇不到。地球上确实是有菩萨、阿罗汉住在这裡，但是我们难遇。

西方极乐世界，佛菩萨就是老师、学长，天天在一起，跟我们这个世界不一样。

（３）希少。圣者如珍如瑞，希有难逢。

住在我们这个世界的圣人太少了，虽说同居，数量不多。这一点是不难理解的。众生愈是有苦难，佛菩萨愈是多照顾。多照顾，是不是就能把我们的灾难给免除了呢？不尽然。为什麽说不尽然？因为灾难不是诸佛菩萨造的，诸佛菩萨没有能力消除灾难。灾难是我们自己造的，还得要自己来消除。虽有共业，共业中有别业。这个很合理！大家虽然都遭难，我可以不遭难，这就是别业。所以，佛用什麽方法救度一切众生，无论是用智慧、道力、神通，就是用来教化你。佛应现在我们这个世间，这是他的慈悲。像《普门品》裡所说的，应以什麽身得度，他就示现什麽身分。示现身分是慈悲。

像阿弥陀佛在这个世间示现的身分，不知道有多少？身分没暴露，我们不晓得。永明延寿身分暴露了，丰干和尚身分暴露了，我们才知道。他能示现人身，在我们这个世间也能住上几十年，这就是他的神通。在世间几十年中讲经说法教导我们，这就是他的道力；他以智慧加持我们众生。

有缘的众生（即使是后世，我们读到佛祖的经典、语录、文章，都是有缘），接触到了、看到了、听到了，心裡能有感动，有启发，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共业中建立不共业。一定要知道这个道理。

自己要反省，知道改过。「反省」就是佛门常讲的「开悟」。开悟就是反省。你每天反省，天天觉悟。那些地方有过失，想法错了，看法错了，见解错误了，话说错了，事做错了。你能每天反省，把自己的过失找出来，这个人就开悟了。知道自己的过失，立即把它改过来，明天不犯同样的过失，这是真正修行，也是真正「忏悔」，业障就忏除了。这是佛教给我们的。

修行不是天天去磕头，头磕破了也枉然！念佛，古人讲「喊破喉咙也枉然」。为什麽？你不晓得过失，就是迷惑颠倒。晓得，不能改过来，也没用处。你的业障不能消除。所以，绝对不是我们每天拜佛、诵经、念佛就能往生，就能改造我们命运，建立别业。那是不可能的事。你看看诵经、念佛、拜佛的人，遭劫难的还是很多。什麽原因？他没有觉悟，他没修行。

修行就是把错误的思想、见解、行为修正过来。你要是不觉悟，你修什麽行？所以我劝同修们，《无量寿经》从三十二品到三十七品，这六品经要好好的去念，去反省。依经文启示，发现自己的过失。发现之后就改正过来，这叫修行。去年我们印的经本，特别把《感应篇》、《阴骘文》附印在后面，也是帮助大家反省，找出自己的毛病。这个很重要。

《了凡四训》帮助我们建立「因果」的观念，这是正知正见。一定要知道，十法界的真相，即是刹那九百生灭，因果报应相续的现象。善有善果，恶有恶报。俗话说：「不是不报，时辰未到。」你真正体认了，真正明白了，才会认真去断一切恶，修一切善。学佛的人多，真正修行的人不多，所以业力转不过来，共业还是没办法避免。人人能明白这个道理，人人能认真修行，每个人把自己的别业转过来，也就把共业转过来了，这个地区就不遭难。受持此经的功德很大！以自己的福报加持一切众生。

中国俗话说：「一人有福，连带一屋。」我们讲堂这麽大，一个人有福报，大家虽然没有福报，要遭难，因他一个人有福报，大家也都沾光了，我们暂时可以免难。因此，每个人都应认真努力修行。要晓得佛菩萨是怎样的加持我们，决定不能迷信。我每天念一卷经、每天念几声佛号，这就叫修行，那就大错特错。修行是要把自己错误的思想、见解、行为，

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依照经上的标准修正过来。

此间『圣者』难遇。遇到了，你也不认识；甚至于他给你说法，你也听不入耳。这就是业障深重，自己有罪业，障碍住自己。业障怎麽消除？我在讲席中常常告诉诸位，首先要晓得什麽是「业障」。业障是什麽，都没有搞清楚，还能消得掉吗？好像我们要抓贼，先要认识贼，才不会抓错，才会把他抓到。贼是谁，贼在那裡？不认识、不晓得，你到那裡去抓，你怎麽把他抓到？这是不可能的事！所以你要消业障，先要知道业障是什麽。

释迦牟尼佛告诉我们，「但以妄想、执着而不能证得」，所以妄想、执着就是业障。业障要是消除了，你的妄想、执着就没有了。妄想、执着一天比一天少，业障就逐渐消除了。智慧增长，身体健康，精神饱满，快乐无比，这是业障消除的现象。这几样你都没有，那你的业障就很重。一天到晚日子过得很苦，过得不快乐，有烦恼、有忧虑、有牵挂、胡思乱想，这是业障。

消除业障最妙的方法，本经用一心念佛。「一心」是我念这一句阿弥陀佛，什麽都不要想。用清淨心来念这句佛号，愈念愈清淨。清淨心裡没有业障。业障就是心不清淨。你念到心清淨，业障就没有了。所以，念佛功德在那裡？功德在清淨心。真正念到清淨心现前，你念佛有功德。如果念佛，清淨心不能现前，你念得再多也没有功德。「功」是念佛的功夫。「德」是得到清淨心。心淨则土淨，与西方极乐世界才能感应道交。

彼土则「其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说」。

这一段是《阿弥陀经》的经文。西方极乐世界补处菩萨人数之多不可思议，不但说不出，想也想不出数字有多少。他们天天跟我们在一起。我们这个世界的圣贤都遇不到；纵然遇到了也不认识。西方极乐世界则到处都是，所以虽然讲同居，我们那能比得上西方极乐世界。

（４）所作不同。此土众生轮转六道，升沉无定。彼土则同尽无明，同登妙觉。

这个世间的人，天天皆是以轮迴心造轮迴业，还想出六道轮迴，怎麽可能！要想出六道轮迴，就不能造六道轮迴的业，才能出得了。我们对人对事的想法、看法是意业（就是心在造业），口裡的言语是「口业」，身体的动作是「身业」。身、语、意造业没有间断，连晚上睡觉作梦还造业。这样日夜不断在造业，所以六道的枷锁非常沉重，几个人能摆脱。超越三界，实在不容易。我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业，就放得下。为什麽放不下？因为看不破。把六道轮迴裡的假相样样都当真，不晓得事实真相是梦幻泡影。

事实真相，《金刚经》讲得透彻。我们天天念，意思不懂。念《金刚经》的功德本来是很大的，可是我们念了一点功德也没有。六祖惠能念《金刚经》有功德。他念了之后，身心起了很大变化，变化气质，他真的从凡夫一下子就变成圣人。《金刚经》确实有这个功德。一入《金刚经》的境界，最低限度也是圆教初住菩萨，法身大士。从一个凡夫立即就变成法身大士。他在这裡一下就开悟了，知道一切世间的真实相。

世间一切是假的，没有一样是真的，「如梦幻泡影」。现代科学家证明没有物质的存在，从前我们认为有物质。佛家讲相分，相分是有的。「凡所有相，皆是虚妄」，讲得清楚，讲得明白，「一切有为法，如梦幻泡影」。百法裡的心法、心所法、不相应行法、色法，皆是有为法。有为法都是「梦幻泡影，如露亦如电」，佛教我们「应作如是观」。

我们有没有作如是观？我们只会念，不会作观，所以不起作用。如果你会作观，对一切境界根本就不会染着，就是《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」。那就是修行，真正的修行就是放下。「凡所有相，皆是虚妄」是看破。「不取于相，如如不动」是放下。在中国，我们只看到六祖一个人做到，所以即身成为法身大士，肉身菩萨。其馀的人天天念，还是外取诸相，内裡还是动心。

现代科学家证实一切物质只是一种波动的现象，像光波振动，完全没有实体，跟《金刚经》上讲的完全相同。所以，科学愈进步，愈把佛所讲的真相都证实了。诸位一定要晓得，一切现象都不是真实的。这些不是真实的现象，你要去计较，去分别它、执着它，就是迷惑颠倒。所以你造的业，造得很冤枉。众生造业受报，在佛眼睛看，就像明白人看一个人天天作恶梦。在恶梦裡受罪，堕地狱，变畜生，变饿鬼。梦是假的，但是这个梦永远不会醒，就是这样，所以永嘉大师《证道歌》裡说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。

觉悟之后，不但三途没有了，大千世界也没有了。不但六道没有，十法界也没有。从今以后，希望大家不要再造六道轮迴的业了。我们是无始劫以来的习气太深，很想不造，但是天天还在造。这个事情很苦恼，要问佛菩萨有没有什麽方法加持我，帮助我，叫我不再造？佛菩萨还真有方法可以帮助你，但是你不相信，那有什麽办法。你要相信，要肯接受，要肯依教奉行，准定可以摆脱轮迴。

禅、律、密、淨，无量法门都是方法。一切方法中，圆满的究竟方便，无过于《无量寿经》持名念佛的妙法。你能不能把心定在这本《无量寿经》上？能不能二六时中把所有的念头都归在阿弥陀佛这一念上？果然能归到这一经、一佛号，问题就解决了。也许你要问，就这麽简单吗？没错，无上甚深微妙法就这麽简单。这麽简单，你又不相信了。不相信就是业障现前。要不是这麽简单、这麽容易，怎麽能叫做圆满的究竟方便。圆满的究竟方便，就是人人能做得到，方法绝对简单容易，而且成就第一高妙。遇到这个法门实在不容易。

我今天在世界每一个地方讲经，就讲这一部经，因为它究竟圆满。我过去没有发现。现在发现它究竟圆满，我要究竟圆满。你不要究竟圆满，有很多法师会讲给你听。我这个道场，既究竟又圆满。所以，其他经我们不再讲了，决定不再造六道轮迴。心要清淨，凡事随缘，决定不攀缘，就是一切事随它去，我们的心就清淨了。

度化众生是好事，佛菩萨护持，众生有福，

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缘自然成熟了。众生没有福，我们动什麽脑筋，这个缘也凑不起来。缘凑不起来反而造更大的业，将来要受更重的果报，那又何必。莲池大师的道场，大殿称「神运殿」，不是人造的，是鬼神造的。机缘成熟了，鬼神造大殿来供养莲池大师。莲池大师不是到外面化缘来建造的。那一带的众生有福，「神运殿」自自然然成就，一切任运自然。众生有苦难，佛菩萨应化来的愈多。来时只能点醒你，你自己不觉悟，灾难还是要受，不能避免。只有真正觉悟回头的人才能避免，这就是共业裡有别业。真正觉悟了、真正回头，确实可以消灾免难。

尤其在乱世，我们的生命财产没有保障。佛在经上常说，「财为五家共有」。你以为是你的，不要搞错了。贪财的人，妖魔鬼怪会显神通，跟你开开玩笑，把钱财给你看看，看几天他又拿走了，你又落空了。这种情形在台湾，你看股票大起大跌，几年前赚了很多，现在空空的。你动这个妄念，魔就会跟你开玩笑，来捉弄你，就是瞧不起你，不尊重你。心地清淨，不但诸佛菩萨护念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你开玩笑。你心裡动一个邪念，连妖魔鬼怪都来捉弄你，都来侮辱你，这是羞耻。只有头脑很冷静，明眼人看得清清楚楚、明明白白。

我们遇到佛法还迷惑颠倒，那是不应该。遇到佛法总是有福的人。这个福跟自己业障来做一个较量。业障轻的人，福分真的就逐渐增长。业障重的人，虽然遇到了，还是没有用，起不了作用。什麽叫「有福」？遇到，觉悟了，遇到之后真回头了。你每天认真读经，认真在经典裡找自己的过失，把自己的过失修正过来。这种人是有福之人，真正觉悟了，真正回头了。所以，一定要认真断恶修善。

西方极乐世界的人不一样，『彼土则同尽无明，同登妙觉』。西方极乐世界四土三辈九品往生者，他们所造的业只是一种，就是造成佛之业。他不造别的业。「同尽无明」，是把根本无明都断掉，见思、尘沙、无明都断尽。他们造「同登妙觉」的业。「妙觉」就是成佛。

我们学佛就学这两句话。我们今天要断烦恼，要成佛道，这是学佛。我们今天所有的造作，起心动念，是不是在断烦恼？是不是在成佛道？断烦恼、成佛道，在淨宗具体而言，就是「发菩提心，一向专念」；或者讲得更简单，「老实念佛」。老实念佛就是断无明，成佛道。

这是二土的凡圣同居土做一个比较。极乐的凡圣土实在无比的殊胜，是十方一切诸佛刹土都没有的。

尤胜者，不待断惑。

这是专门对我们讲的。介绍往生凡圣同居土的人，使我们念佛求生淨土的信心，大大的提升。不需要断惑。我们今天见思烦恼是不是刻意去断？财我不贪了，要是刻意去做，那是烦恼裡再去找烦恼。只要「老实念佛」就可以了。

但能发菩提心，一向专念，便蒙佛愿冥加，决得往生淨土。

念佛法门的殊胜、方便到了极处，只要你『发菩提心』。前面说过了，「发菩提心」讲得最简单、最具体，就是发愿求生淨土。我这一生在世间没有第二个念头，只有一个念头—去见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我现在还没去，没法子离开这裡，暂住在这个世界。这个世界的一切与我都不相干。好也好，坏也好。好，我不喜欢；坏，我也不讨厌。无论是物质环境、人事环境与我都不相干，我过两天就走了，又何必与人争这个争那个，什麽也不必争了。所以，现实的环境就是修清淨心的环境。你对我好，我也不喜欢，我心清淨。你对我不好，我也不烦恼，我还是清淨。心淨则土淨。往生西方极乐世界，就是在此地修清淨心。我一天到晚没别的，就是一句阿弥陀佛，这就对了。

念阿弥陀佛就是自度度他。我们晓得这个法门殊胜，这个法门好，用这个法门劝导别人。建道场是劝人，印经书也是劝人，拷贝录音带也是劝人。真正念佛人，学作佛的人，平常谈话中谈阿弥陀佛。人家给我们讲什麽，我们回答他阿弥陀佛。他讲的什麽，我一句也没听到。确是如此。很多人好心到我这儿来谈话，谈了好半天，我都是阿弥陀佛，其实他讲什麽，我没听见。人家写信给我，我回他阿弥陀佛。我现在信纸上都印大字「阿弥陀佛」，免得写了。因为我除了阿弥陀佛之外，没事了。我只有这麽一桩事情，念阿弥陀佛，教人念阿弥陀佛！这就是「发菩提心」，这就是「一向专念」。

一定要把得失利害忘掉，把它丢得乾乾淨淨；然后无喜亦无忧，天下太平。我的天下太平。我跟你们虽然同住在一起，你住的世界不太平，我这个世界天天太平。你的世界多事，我的世界没事。我们学佛就从这个地方学，这叫真正学佛。你听明白了，可贵的是你要真做。你一生中听一次，能天天做，一生受用不尽。这是决定真实。

刘承符居士过去听我讲经，听了廿年，他写了一本听经札记。现在他把这本札记交到华藏图书馆。他从前印出来的是上一半，现在后面的一半也送来了。全部大概有廿多万字，全是听我讲经的笔记。现在有一位居士建议，把书名换成《净公上人法师法语》，他同意了，还写一篇序文，我看到了。序文裡做一个简单的介绍，他说这些法语，全是他听经随堂记下来的，一个人能看一段、二段、三句、五句，就很有受用，这是真话。要真正理解，透彻的理解，要把它做到。

念佛法门只要你「发菩提心，一向专念」。「发菩提心」，就是一心一意，什麽都不想，只想阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

我还有一个老母亲在上海。有人到上海去看她，说她常常想我。这个念头错了，我今年还得去一趟，劝她不能想我。上一次跟她见面，叫她不要想我，要想阿弥陀佛。想我不可以，错了。赶紧要把念头转过来想阿弥陀佛。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛才能得永生，是真正大智慧。我们将来都到西方极乐世界，天天在一起。所以，儿子想母亲，母亲想儿子，是造六道轮迴业。将来各自轮迴，再也不会见面了，就是见面也不认识了。所以，要想永远在一起，永远不分开，只有一个办法，大家都想阿弥陀佛，到西方极乐世界，天天在一起。这比什麽都重要。所以，希望同修们要牢牢的记住，劝你自己的家人至亲，