净公上人讲妄想分别执着集锦

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你所造的总不外乎这三大类。由于你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什麽叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学裡面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什麽？因为你是有造作的。”有感于此，笔者敬集净公上人讲演中关于“妄想 分别 执着”的文字于一编，以飨读者。

惭愧佛弟子：妙音
2017年10月29日


...到，短波也见不到。但是今天用科学仪器去测量，确确实实有长波、有短波，有我们见不到的，见不到不能说它不存在，见不到不能说它不是事实，这就属于迷信，这是属于武断。

　　佛是非常讲求科学的，他让我们去证明，宇宙之大，无奇不有，这是事实。今天科学家知道空间有不同的维次，我们常常听讲三度空间、四度空间、五度空间，在理论上讲空间是无限度的，不同维次的空间，我们就见不到，就无法接触。科学家了解这个事实，确实有不同维次空间存在，但是怎麽突破，现在技术上还做不到。佛家做到了，有许多高级的宗教做到了，他为什麽做到？他知道不同空间维次的来源、原因，为什麽会造成不同维次的空间，他知道。怎麽造成的？是由于一切众生妄想分别执着造成的，众生的妄想分别执着无量无边，所以空间维次是无量无边的。知道它的根源，如果把这个根源消除，问题就解决了。所以佛家用禅定的方法，让我们把妄想分别执着统统放下，于是不同维次空间突破了。你放下得愈多，突破的层次愈大，这是我们今天讲的「神通」，中国人讲特异功能，就这麽回事情。

　　心愈清淨，你能够接触的境界就愈广大；妄念愈多，烦恼愈多，你的圈圈就愈小，你就无有方法突破。我们人住在三维空间裡面，四维空间他决定没有分。佛懂得这个道理，晓得这个事实现象是怎麽来的，所以他有方法，佛家讲八万四千法门，那是讲八万四千种不同的方法、不同的手段。修什麽？全是修禅定。换句话说，全都是消除我们的妄想分别执着，恢复我们的真心。真心是「心包太虚，量周沙界」，「无所不知，无所不能」。这个话是真的，不玄，有很清晰明白的理论依据，这是佛教导我们的。所以诸位同修...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一集）　　2000/4/21　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-001》)


...不悖』。中国这麽大的幅员，这麽多的人口，在从前国家没有立这麽多的学校，谁去教化众生？这三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家，帮助帝王，帮助社会，使社会大众真正得到安和乐利、幸福的生活。这是把这三教他们的殊胜利益，一语道破！

　　可是人他有分别执着，他有烦恼习气，于是互不相容，这种情形不难理解。现在社会这个问题更严重，毛病发生在哪裡？雍正也一句话道破。

　　【人惟不能豁然贯通】

　　这是根本的毛病。为什麽互不相容，互相嫉妒排斥？就是没有豁然贯通。豁然是大悟，能够悟入圣贤人的境界，事理贯通了，什麽问题都解决了。不能豁然贯通。

　　【于是人各异心】

　　异心就是讲的妄想分别执着，每个人妄想分别执着不一样。

　　【心各异见】

　　每个人的看法想法不一样，于是烦恼习气现前了。

　　【慕道者谓佛不如道之尊】

　　慕道就是道教，道教的信徒他说佛没有道那麽尊贵，这就是尊道贬佛，问题就出来了。

　　【向佛者谓道不如佛之大】

　　佛弟子尊崇佛，佛大，道没有佛大。

　　【而儒者又兼闢二氏以为异端】

　　孔子的学生把道跟佛闢作异端，异端就是不是正法，比邪法讲得客气一点，不是正道。于是三教就互相排斥。

　　【怀挟私心，纷争角胜而不相下。】

　　这个事情自古以来就有，尤其是信徒与信徒之间，存在矛盾对立，彼此争胜而不相下。往上面去，上面去没有...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第三集）　　2000/04/23　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-003》)


...界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本着这个原则而说出来的，这是我们应当要明瞭，然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧，无尽的慈悲，善巧方便。

　　尤其是真正有智慧的人，对于「形迹」绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关于契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》裡面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪裡？他心地清淨，他不染着，和光同尘。我们为什麽不能做？我们染着。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执着，法身大士接触境界，他没有妄想分别执着，高就高在这个地方。离一切妄想分别执着，就与法性相应；染妄想分别执着，这就相违背，那叫造业。于是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明瞭，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什麽？十善业道，这是最初级的，佛教的幼稚园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼稚园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属于人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。

　　我们今天接着看『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，

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佛法的大根大本。『导人于善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第四集）　　2000/04/24　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-004》)


...迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛住」，我们今天观念当中说「住」，我们住哪裡？「住」是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」，「住」有坚固的执着。「住」我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪裡？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深很深的意思，这是我们应当要学习的。我们今天「在」新加坡，绝不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分别执着都起来了；「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那麽自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪裡去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经裡面我们看不到「佛住」，统统看到「佛在」。

　　『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，于是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十一集）　　2000/6/2　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-011》)


...在想想，他怎麽会说得出来？如果不是真正究竟明瞭通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

　　今天我们接着看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱着「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说话才算数，他做得了主，发号施令，全国臣民要听命于他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想，妄想分别执着，这是你自己做得了主的，天天在那裡打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受。

　　『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说，「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众，这是大乘法，不是小乘法。虽然说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道，中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十三集）　　2000/06/11　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-013》)


...。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。

　　这些界限怎麽来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎麽造成的？佛在这裡告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象，我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象裡面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法裡面通常不叫「人生」，叫「众生」，这个名词很好。怎麽来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想分别执着，你所造的总不外乎这三大类。由于你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

　　佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什麽叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学裡面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什麽？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂裡面来讨论研究课程，美国那边同修从网路上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十三集）　　2000/06/11　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-013》)


...。什麽叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学裡面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，

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不是无限度的。为什麽？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂裡面来讨论研究课程，美国那边同修从网路上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执着，你就得自在。

　　所以晓得，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什麽东西造？你身体在造，你言语在造，你念头在造，身业、语业、意业，造作无量无边不出这三类。你天天在造，就是说你天天在障碍你自性裡头本来具足圆满的智慧、圆满的德能，那是一切通达。你天天在干这个，你把你的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无能，无知无能，我们要明白这个道理。佛一语道破，我们要记住。下面这一段完全讲理论，这一段意思很深。今天时间到了，我们明天继续再讲。

佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十三集）　　2000/06/11　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-013》)


...，这个相太好了，这个相决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头，他说：「你是心裡想的。」佛就进一步问他：「心在哪裡」？这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心，心在哪裡？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎麽想得出来！七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了，向世尊请教心在哪裡。

　　《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什麽叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带着有迷惑，我们就叫它作妄心。什麽迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想分别执着，你心裡头只要这三样东西没有淘汰得乾淨，这就是妄心，真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。绝不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法裡面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界裡头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方淨土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什麽？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会病、会死，这是什麽造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论裡面都跟我们提到，我们求的就求...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014》)


...。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。绝不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法裡面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界裡头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方淨土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什麽？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会病、会死，这是什麽造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论裡面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。

　　为什麽众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执着放下，对于世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学裡面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学裡面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道裡面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这麽长的时间，才能把妄想习气断乾淨，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。

　　我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这麽说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014》)


...生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论裡面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。

　　为什麽众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执着放下，对于世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学裡面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，

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是佛陀教学裡面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道裡面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这麽长的时间，才能把妄想习气断乾淨，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。

　　我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这麽说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什麽？我到哪裡去，我的身分。分别身分、执着身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在佛家讲的六道裡头三善道受报；恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道裡面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他六道这个关出入境是自由的；我们不自由，我们在裡头出不去，他们来去自由。

　　虽然在六道裡面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什麽身得度，他就现什麽身，你看他多自在！...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014》)


...佛法裡面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什麽？他要做主宰，那主宰是妄心，真心裡头不做主宰的，真心裡头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。

　　「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什麽叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执着，就叫「观照」。我们有妄想分别执着在裡面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这裡头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什麽？外面境界是唯心所现的。

　　所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮迴。绝不是六道轮迴之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮迴，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014》)


...透彻。

　　所有一切现象，我们今天总的来说，虚空、宇宙、动物、植物、星球，这许许多多的现象，都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同，不可能！我们同样见一桩事情，我们感受不相同。就以我们现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，我们经本相同，裡面的字句也相同，我们每个人读这部经感受不一样，理解不一样。这是什麽原因？「心想异故」。开经偈裡面教我们：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到。为什麽做不到？我们有心想。佛没有心想，心想是八识这一边的事，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们什麽时候心裡不想了，想是执着，思是分别，如果我们离开了分别执着妄想，我们再看这些经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」吗？由此我们也能体会到，佛在许多大乘了义经上告诉我们的，世间所有一切万法，皆是「不可得，无所有」。

　　《金刚经》很多同学都念过，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是《大般若经》上所说的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但是十法界裡面的这一切现象不可得，一真法界裡面的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有。你说它没有，这是错误的；你说...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十六集）　　2000/6/14　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-016》)


...天讲实际生活裡面，教导我们用什麽样的心态来生活，来处事待人接物？教我们一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好：「恆顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学不到要认真努力去学，学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了，

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不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮迴，这就错了。这两句话是讲现象，我们讲宇宙人生的现象。

　　下面两句话是讲它的真实，『而实于中，无有作者』。所以有很多人，他有一个错误的观念，这个错误的观念很难很难突破，他要追问：「这个现象是从哪裡来的？」「这个现象是怎麽产生的？」诸位要晓得，你起这种念头，都落在妄想分别执着裡头，虚空法界所有一切现象是妄想执着变现出来的，再用妄想执着去理解它是不可能的。怎样才能够明瞭通达事实真相？放下一切妄想分别执着。佛家讲的「禅定」，《愣严经》上说得很好：「淨极光通达」，统统放下，心淨到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达了，全都明瞭了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟了。

　　所以不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，归结到总纲领是「戒定慧」三个字，这其中定是枢纽，慧是目的，戒是手段。戒是什麽意思？守法，决定要遵守前人的道路，我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们跟紧，不能够捨弃。「我另外找一条路」，你找不到。无量劫来，人家从这个路走都走通了，哪裡会有错误！这是正道，它不是邪道。正道决定能达到开智...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十六集）　　2000/6/14　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-016》)


...」没有学都做到了，这叫老实。我们天天在学，天天头脑裡还在想新花样，没有依教奉行。不老实！所以天天学，一样没有成就。

　　我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什麽？有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎麽可能老实？老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这个人，这是自己善根福德深厚，虽然没有学，她没有疑惑，这是过去世的善根福德因缘；另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段佔决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执着多。老实人看到这一句话，心就定了。

　　法界虚空一切现象，佛在这裡跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最后答覆你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法绝不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。后面下的结论，「是故说无生」。你要真正...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十六集）　　2000/6/14　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-016》)


净公上人讲妄想分别执着集第二卷





...多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经裡面读到，佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计，一秒钟有两个十万八千念头，这种微细念头，我们凡夫不能觉察。

　　谁见到了？佛经上跟我们说，八地菩萨见到了，那个定功深，就是心清淨，清淨到那样的程度，觉察到微细念头的生灭。我们的念头，六道凡夫的念头，佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福，但是不是德。六道众生有福，德谈不上，这个德的水平太高了。德是什麽？所有一切念念都是善念，念念无住，《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。无住是什麽？离妄想分别执着，这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执着，你就晓得妄想分别执着的根有多深。所以佛教导我们，我们学起来这麽困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执着。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执着是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎麽能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意在哪裡？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什麽心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执着，佛与一切众生随机说法，也没有一切妄想分别执着，我们要了解这事实真相。

　　学佛从哪裡学？从这些地方学。一切众生根性不相同，...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十八集）　　2000/6/16　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-018》)


...们，我们学起来这麽困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执着。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执着是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎麽能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意在哪裡？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什麽心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执着，佛与一切众生随机说法，

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也没有一切妄想分别执着，我们要了解这事实真相。

　　学佛从哪裡学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己、认识自己，你的修学就方便了。世间煳涂人，迷惑颠倒的人，他不认识自己，狂妄自大，这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法，我们再仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的，这些人在社会上不少，一无所成。真正有成就的，连《了凡四训》裡面都说得很多，谦虚恭敬，处处不如人。袁了凡看人，看到这些举子，就是准备去考试的，只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人，他说这个人决定考中；狂妄自大、目中无人的，这个人决定落第，都被他料中了，这裡头有大...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十八集）　　2000/6/16　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-018》)


...。大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是什麽？我们从另外一个比喻，我们以无量亿的蜡烛，把这些蜡烛统统点燃，在太阳底下蜡烛的光都不见了，显不出来了，这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明，在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛，在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天他那种气氛就没有了，『悉不复现』。

　　末后这一句，这是劝勉，也是讚歎，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』。我们凡夫做不到，凡夫实在讲也没有这个福分，我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛去我们三千多年了。刚才我说过，实际上佛的气氛是永恆的、是周遍法界，我们能不能感觉到？能。怎样能？必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执着断除，你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，跟诸位说，就是我们真如本性的气氛，不是外头来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界的道理？当然之理。由此可知，众生跟佛确实是平等的。今天的不平等，是我们自己妄想分别执着造成的，离开妄想分别执着确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思，就好比吸毒的人染上毒瘾，现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要肯接受，要把我们的病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂，实在讲也很亲切。所以我们必须知道，我们现在是一个什麽样的人，是个什麽立场，佛是怎样来帮助我们、来援助我们，我们应当接受，要认真努力来学习，恢复自己的性德，恢复自己的智慧德相。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十集）　　2000/06/19　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-020

...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第十九集）　　2000/06/17　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-019》)


...「不容毫分，不善间杂」，这是其他的经典裡面我没有看到的，这就讲得彻底、讲得究竟，不可以夹杂。这个人有十分是恶，有一分是善，我们只讚歎他一分善，只取他这一分善，把他那个十分恶忘掉，不要放在心上，这人还是个善人。这个人有十分善，有一分恶，那一分恶当然更要把它忘掉，决定不能放在心上。我们心上放别人的过失，放别人之恶，是我们自己的恶。

　　蕅益大师《灵峰宗论》裡面说得好，境缘没有好恶。境是我们物质生活环境，缘是我们的人事生活环境，外面人跟物都没有好坏，好坏从哪裡生的？好坏从自己心裡头生的，你自己喜欢他就好，你自己不喜欢他就坏，好坏没有标准，好坏随顺各人烦恼习气，这麽来的。所以佛教导我们，离开一切妄想分别执着，这个世界是一真法界，一真法界裡面所有一切的众生，都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，怎麽来的？就是这麽来的。我们真修行、真用功，也就在这个地方。

　　我们讲席当中常常举舜王做例子，诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟，可以说天下人都认为他们是坏人，公认的。可是在舜王心目当中是好人，他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶，丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点，天天自己改过自新，没有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗？自行就是化他，自己不行，怎麽能化他？自行化他，我们从舜王身上去看就恍然大悟，原来这个才叫做自行化他，成就自己圆...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第二十九集）　　2000/6/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-029》)


...看别人的恶。于是我们就生在善好的世间，这个世间没有恶，纯善无恶是真的，不是假的。这就是大乘经裡面常讲的随顺法性，不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子，随顺法性，不晓得怎麽随顺法，怎麽去做不知道。随顺烦恼知道，随顺法性就不知道。这个地方告诉我们，这是随顺法性，常念善法、思惟善法、观察善法，这是随顺法性，法性是至善圆满。

　　什麽时候我们「不见世间过」，世间一切人事物，人是我们的有情世间，是我们的生活人事环境，事跟物是物质环境，在这一切环境裡面，见不到恶，只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人，不见世间过」，真修道人。心裡面还有是非人我，这不是真修道人。是非人我从哪裡来的？从妄想分别执着裡头变现出来的。真正修道人，佛常常教我们要放下妄想分别执着。妄想分别执着放下了，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这一心不乱才能现前，念佛的功夫才能成就，决定往生不退成佛。由此可知，我们还有妄想分别执着，还有人我是非，要知道这是自己菩提道上的障碍。

　　诸位听了这些话，也许又有问题来了，世间真有很多恶人，真的找麻烦的，我们遇到怎麽办？我们单看他善，他看我不善，我不惹他，他来找我麻烦。我们处这种环境怎麽办？佛教我们断烦恼，开智慧。怎麽断烦恼？前面讲的常念、思惟、观察善法，烦恼就断尽了。烦恼断尽，智慧现前，

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在生活环境当中，你有高度的智慧，你有高度的艺术，你自然能够迴避。纵有种种障难，实际上障不住你，也难不倒你，你在一切顺境逆境、善缘恶缘，你必定得法喜充满，你有智慧能应付，决定是自他两利，绝对不会是自利害他，没这个道理，这个就是佛法。

　　末后这几句话非常重要，从人天到佛果地，...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第二十九集）　　2000/6/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-029》)


...非常非常重要的。今天时间到了，我们就讲到这一句。

佛说十善业道经　　（第四二集）　　2000/07/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-042

　　诸位同学，大家好！昨天晚上我们接受伊斯兰教「皈依协会」的邀请，我们也去了不少的同修，昨天他们问了一些问题，我给他解答，你们听了怎麽样？满不满意？

　　大乘经裡面，佛跟我们说了一个最高的原则，就是「入不二法门」，不二法门就是《法华经》上讲的「佛知佛见」，宗门裡面所讲的「明心见性」。诸位仔细想想，如果伊斯兰教跟佛教是二，你就不能入门；世出世间是二，你也不能入门；我与人是二，也不能入门。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」这个妄想分别执着，就变成十法界，变成无量无边的法界。什麽时候你能够回归到「不二」，回归到「一」，这个问题就解决了，这是入佛位，佛跟众生的差别在此地。所以修学掌握到原则，进步很快，违背原则就不得其门而入。所以佛讲的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切万法皆是不二，一定要晓得这个原理原则。

　　好，今天我们继续再讨论「若离妄语，即得八种天所讚法」。八种，前面的五种我们说过了，现在从第六看起，在经文第八页第二行第二个字：

　　【六、言无误失，心常欢喜。】

　　一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什麽没有过失？他有智慧。常常妄语是烦恼作主、习气作主，所以错误总是不能够...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第四二集）　　2000/07/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-042》)


...是遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康；健康的人一定是常生欢喜心，常常愁眉苦脸，这个人决定不健康。所以离妄语得这麽多的好处。

　　【七、发言尊重，人天奉行。】

　　一个人诚实、可靠，他所说的话大家都相信，都不怀疑。这个地方说得好，不但人不怀疑，诸天听到都欢喜。天神高高低低层次很多，在佛法裡面讲，佛在经上常讲天有二十八层，高级的天人五通的能力很强，叫五种神通。六通裡头，他没有漏尽通，除了漏尽通之外，其他的都有：天眼、天耳、他心通（你心裡想什麽他知道，叫他心通）、宿命通、神足通（神足通是变化），唯独没有漏尽，漏是烦恼，他烦恼没有断尽，也就是说他妄想分别执着没有断乾淨。但是比他以下的人来说，他的功夫殊胜，比上他就不能比了，比下那他殊胜，这是我们跟他不能相比的。我们的妄想分别执着太重了，所以根本就不通。妄语是烦恼，严重的烦恼，所以古来祖师大德劝人修行，头一个要断妄语。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定你的妄想习气一条都断不了。这个东西不断犹罢，天天还在增长，你的烦恼习气在增长，它不会止在那个地方，真的是不进则退。所以天人都尊敬，天人也会奉行。末后这一句：

　　【八、智慧殊胜，无能制伏。】

　　这就是讲无碍的辩才。无碍辩才是不是学来的？不是的，无碍辩才是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明瞭，烦恼轻，智慧就增长。换句话说，烦恼重，智慧就少；烦恼轻，智慧就增长。我们要想开智慧，就不能不断烦恼。『智慧殊胜』，辩才无碍。『无能制伏』，这个「无能」是哪些人？烦恼习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。

　　释迦牟尼佛当年在世，要度外道，佛经裡面讲的那个时候的社会，着名的外道有九十六种。...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第四二集）　　2000/07/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-042》)


...修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】

　　这一段经文也是我们修学，可以说是从初发心一直到如来地，都不能够离开的重要开示。『两舌』是说挑拨是非、造谣生事。世间一切诸法，诸佛菩萨、祖师大德跟我们说了许多许多，一切诸法没有善恶、没有是非、没有邪正、没有真妄，也没有利害，你要是入这个境界，那就恭喜你，你成佛了，入不二法门。佛为什麽这麽说？佛跟我们讲的是事实真相，是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」。佛家用法尔，我们一般人讲自然而然，它本来就是这个样子，所有这些邪正、是非、真妄、利害，都是从人心生出来的。从什麽心？从妄想分别执着裡生出来的，离开妄想分别执着，你才看到宇宙人生的真相。我们凡夫，换句话说，戴着有色的眼镜看外面的风光，把它变质了、变形了。离开分别执着才能见到真相，但是不离开妄想分别执着，这就造业了。

　　所以造的这个业，实在讲也是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你会真正在感受。就如同我们一个人作梦一样，你做个恶梦真的受苦，吓了一身大汗醒过来。如果你要晓得是个梦，这是假的，你就没有恐怖，也没有惊慌。可是我们不知道那是作梦。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们是知道自己在作梦，来度我们这些不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以菩萨名号的意义，叫做「觉有情」。「有情」就是还有妄想分别执着，这叫有情。他虽有情，他觉悟了，他不迷了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，这就受苦了，

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这是性德。如果落在分别执着上，你就迷失了自性，性德透不出来；生起是非、邪正、善恶，起这些妄想分别执着，全都是妄想分别执着。

　　佛在此地教导我们，如何能『不起身见，捨诸恶业』。这一条跟大家说，最低限度的地位是大乘圆教初信位的菩萨，小乘须陀洹果，初果，「不起身见」。我们要不在这上真正用功夫怎麽行？然后才体会到十善业对我们多麽重要！必须认真修十善业道，念佛才能往生；修学任何一个法门，你的功夫才得力。如果捨弃十善业道，无论修学哪个法门，功夫不得力，就像盖房子一样没有地基。十善业道是基础，一定要知道。「捨诸恶业」，是要修十善业道，你才能够捨诸恶业；不修十善业道，你这个恶业捨不掉。换句话说，你生生世世随业受报，在六道轮迴。这是常说的，善业你生三善道，恶业你就生三恶道，随业流转，苦不堪言，这是六道众生的真相。...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第七十八集）　　2000/9/23　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-078》)


...十。不堕诸难。】

　　我们看这两条。到这裡差不多是将断恶修善所得的殊胜果报，介绍了一个大概，这些果报确确实实是非常的殊胜。今天看第九『住无碍见』，这是属于智慧。「见」是说见解，见解无障碍；换句话说，对于世出世间法，都能够得到通达无碍。这个利益，我想无论什麽人，不论他是信仰什麽样的宗教，没有不希求的，是一切众生共同的一个愿望。佛告诉我们，这一种愿望实际上是我们的本能；换句话说，一切众生每个人本来有这个能力。清凉在《华严》跟我们讲四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是我们自性本有的，本来具足的。现在我们的见解、思想处处都有障碍。障碍从哪裡来的？障碍是十恶业造成的。这十恶裡面具足了妄想分别执着，每一条都非常严重，所以性德不能现前。经上讲的种种不思议的果报，都是属于我们自性本具的德能，只要我们离开十恶；离开十恶就是十善，这个性德才能够恢复。恢复到什麽样的程度，这是功夫的问题。

　　由此可知，一个聪明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得「离一切恶，修一切善」；「一切」就是此地十条的纲领。这十条展开来，无量无边的罪业。十善也是如此，每一条善展开来是无量无边的善福。学佛从这裡学起，希望我们在一生当中修到纯善。儒家讲「止于至善」，这是世出世间圣人，修心养性的最高目标。儒家教人「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」；佛教人「孝亲尊师，修十善业道」。世出世间的大圣大贤，我们合...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第七九集）　　2000/09/24　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-079》)


...人，他对于宇宙人生有相当的觉悟，但是不称「正」，这个「正」字招牌很难取得。佛家讲「正」的标准是什麽？必须是我执破了才叫做正。要用《金刚经》的话来讲，大家这个概念就很清楚，「无我相」才称之为正觉。世间天人很聪明，我们知道现在许多科学家、哲学家、宗教家，他还有「我」，还有我执、还有法执，这个虽然称「觉」，不能称为「正觉」；一定要到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，才叫「正觉」。

　　四相虽然破了，并没有彻底破尽，这个四相是有差等的。譬如说我相百分之百的破了、没有了，人相、众生相、寿者相还有，还没有破尽。为什麽？我相是属于我执，就是执着，执着没有了；人相、众生相、寿者相是属于分别，是属于妄想，所以这个没有断尽。因此，佛家觉悟分三个阶段。分别断尽了，妄想还没有尽，这个阶层叫做「正等正觉」。「等」，等于佛，诸位要晓得，「等于佛」他不是佛，只是等于而已。必须分别、妄想都断了，这个时候才叫做「无上正等正觉」。所以无上正等正觉只有一位，圆教裡面圆满的佛果，等觉菩萨以下都属于正等正觉。但是诸位要知道，正等正觉最低的位次是圆教初住菩萨。由此可知，四圣法界裡面，总而言之都是属于正觉，虽然他们的层次也有高下不同，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这个「佛」就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，都是属于正觉，不能称为正等正觉。在天台大师「六即佛」判教的，他们是「相似即佛」，就是四圣法界是相似即佛。

　　离开了十法界，到一真法界；一真法界就破一品无明，证一分法身，这个时候是分证即佛，才称之为正等正觉。所以诸位必须要有很清楚的概念，正等正觉是称法身菩萨，没有证得法身的不在这裡面，这...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第八０集）　　2000/09/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-080》)


...，佛说《愣严经》，说到第三卷他就出来讚佛了，他懂了。富楼那尊者是四果阿罗汉，富楼那尊者听不懂，所以起来向佛请教：「他初果，他怎麽懂得？我是四果罗汉，我怎麽没有懂？」佛才跟他说明，阿难是烦恼障重，所以只证得初果，所知障轻，所以大乘经法他能够明瞭，他能够接受。而富楼那尊者跟阿难恰恰相反，他是烦恼障轻，所以证得四果罗汉，三界八十一品思惑他也断了，但大乘经教他听不懂，所知障重。

　　在大乘教学裡面，古来的这些祖师大德常常教人看破、放下。我们能放下，放下烦恼障；看破，是破所知障。这两种功夫不间断的互相去用，看破帮助放下，放下帮助看破，一定要真干。而且在我们这个境界裡面，一定要先从放下下手，放下一切妄想分别执着。佛教我们，「一切众生本来成佛」，《华严》、《圆觉》佛是这麽说的；《无量寿经》说的「一切皆成佛」；大乘经上我们常常看到：「凡有佛性，皆当作佛。」我们要用什麽样的心态处事待人接物？一定要像善财童子那个修学态度。善财童子心目当中，凡夫只有我自己一个，我一个人是凡夫，除我一个人之外，都是诸佛如来；顺境、逆境，善人、恶人，全是诸佛如来化身来度我的。所以他在菩提道上一帆风顺，没有障碍。

　　我们今天修行，

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障碍有多少！障碍从哪裡来的？从我们不善心所变现出来的。大家念《十善业道经》就应该懂，前面讲的「一切法从心想生」，我们的心不善；看这个人，看得顺眼起贪爱，看不顺眼起瞋恚，这是不善的心。我...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第八０集）　　2000/09/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-080》)


...对立、对敌，就造无量无边罪业。

　　今天世界为什麽这麽乱？人心为什麽这麽不安？就是因为对立，不能包容。天天喊和平，「和平」两个字什麽意思不懂。我去查查字典，看「和平」两个字怎麽解法，我看了之后，对它的解释不满意，所以我提出我的解法，我解释用八个字：「和睦相处，平等对待」。如果我们的心不平等，和睦就休想，决定不可能实现的。在佛法裡面，佛在经上跟我们讲得太多太多了，佛是什麽心？平等心。平等心是佛，六度心是菩萨，四谛心是声闻，因缘心是缘觉，佛在经上讲得太多了、太清楚了。「平等」两个字重要！

　　我们对于一切众生没有高下，人心到平等了，看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什麽？离妄想、分别、执着就平等。有妄想、分别、执着，哪裡来的平等？平等才能够和睦相处。哪一个圣贤人不教人和睦相处？所以我们一定要懂这个道理，「摄持正法」。

　　『如其誓愿，所作必果』，每一个人希求的不一样，有人求作佛，有人求人天富贵，有求必应，没有求不得的。只要你认真用真诚心去修十善业道，你就有愿必果。好，今天时间到了，我们就讲到这裡。

佛说十善业道经　　（第八十四集）　　2000/10/1　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-084

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面第一行：

　　【离离间语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恆无乖诤。】

　　这是离两舌所得的殊胜果...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第八十三集）　　2000/9/30　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-083》)


...，甚至于我们在受戒的时候，我受戒的时候，戒坛裡面的法师、传戒师也都说小小戒可捨，认为大戒我们要持，不可以犯，小小戒就无所谓。今天佛教之衰，衰到这个样子，什麽原因？「小小戒可捨」，坏在这裡。殊不知积小恶就成大恶，把小小善疏忽了。小小善而不肯为，小小恶又自己不能够禁止，所以虽然一生学佛，最后还免不了堕恶道，这个原因在什麽地方，我们一定要清楚，一定要明瞭。

　　真正修行人他们的观念跟我们恰恰相反，极小的善他肯做，极小的恶他很谨慎，他都不犯，所以他能成就，这叫做真实智慧。世间人是小聪明坏大事。菩萨行门六个纲领，前面五条都是着重在事上，这一条在理上，这一条要怎麽做法？佛在经论上跟我们讲得很清楚，离妄想分别执着就是慧。《般若经》上讲的「三轮体空」，我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，离一切相修一切法，这叫般若波罗蜜。所以般若跟前面五度不能离开，离开前面五度，般若就落空，那般若只有理没有事，落空了，必须有理有事才圆满，不至于偏在一边。

　　世尊当年在世，我们都曾经听说过，他老人家讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看，就知道佛教化众生的确以般若为中心，如果没有般若，前面的五条是善，布施到禅定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进，你修前面四条，你的果报在欲界天；如果你修禅定，你的果报在色界天跟无色界天，享天福，出不了三界；如果有般若波罗蜜在裡面，就超越三...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第九十三集）　　2000/10/17　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-093》)


净公上人讲妄想分别执着集第四卷





...事，鸡毛蒜皮。

　　真正的苦乐标准是怎麽样能够脱离六道轮迴、脱离十法界，这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同，小乘的终极目标是脱离六道轮迴、离苦得乐；大乘的终极目标是脱离十法界，这个不一样。所以小乘证得阿罗汉果，他就认为那是圆满了。阿罗汉脱离六道轮迴，菩萨不行，菩萨要脱离十法界，阿罗汉在十法界裡面。声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。所以阿罗汉能做到定就行了，我们在《愣严经》上看，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定，我们讲四禅八定，这个出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要开慧，智慧开了之后，就能够超越十法界。他的果报就讲得很清楚，『能断一切分别妄见』，妄见就是妄想，分别就是我们讲的分别执着；慧开了之后，就能够离一切妄想分别执着。

　　要怎样帮助我们开慧？我们在现前生活当中，对一切人事物尽可能的不要去分别，不要去执着，不要把这些事情放在心上，把这些事情放在心上就是妄想，不把它放在心上，妄想就没有了，心裡确确实实不去分别、不去执着，这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝；根性利的就是不把这些放在心上，妄想分别执着很澹薄，这是根性利；分别执着很重，根性很钝，不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」，我们从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。我们从这部经上看，佛教导我们十善是行门的基础，也就是戒行的基础，十善是属于戒，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱、精进、禅定、般若，这个慧是般若。如何落实，他得什麽样的利益。布施一条说得详细，后面都是举要言之，让我们举一反三，闻一知十。

　　到这个地方，将落实在六波罗蜜这一段，简单介绍过去了。看经典裡面，排列的方法，这是大乘，不是小乘。下面第二段讲慈悲喜捨四无量心。所以从这裡看，世尊是先教菩萨，然后再教人天大众，末后再劝小乘。你看他排列的形式，让我们在这裡...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第九十三集）　　2000/10/17　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-093》)


...经，所以这是可以相信的。鬼神离开身体之后，问他有没有感觉，他完全不知道，

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他只感觉得很累、头很昏。说了一个多钟点的话，他一句都不晓得，跟杜美璇的情形一样。这是我们亲眼所见、亲耳所闻，这不是假的。这在佛法裡面三转珐輪叫「作证转」，他来给我们做证明，决定不是虚妄的，决定有来生，决定有后世，我们为什麽不做好人？

　　种善因得善果，身体生死无所谓，不值得挂在心上。聪明人、有智慧的人要懂得拓开心量，包容一切。拓开心量，实际上每一个众生心量都是包虚空法界，跟诸佛如来无二无别。那麽大的心量为什麽会变成这麽小？这个因素就是无始劫以来迷失了自己，在佛法的术语说，迷失了自性。自性就是自己，自己的本性，这样生起妄想分别执着，执着愈来愈严重，所以把心量变得这麽小，跟别人相处格格不入，这样才造成六道轮迴；六道轮迴是这麽形成的，本来没有六道。佛在经上告诉我们，本来是一真法界，六道不是真的；不但六道不是真的，四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子，怪谁？全怪自己，因为这个事情任何人都不能够影响你，确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲，他是过来人，他看到我们迷惑颠倒、造作恶业，在这裡受苦报，用无尽的怜悯心唤醒我们，佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头，回头是岸。

　　为什麽天天在学习，我们依旧是不觉悟，依旧不能回头，原因在哪裡？妄想分别执着太严重了。什麽是妄想分别执着？妄想分别执着所结成的就是自私自利，你把自私自利一分解，就是妄想分别执着，自私自利是妄想分别执着的总集合，变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解，佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒；你天天听佛讲经说法，听四十九年，你也不会回头，你也不会觉悟，道理在此地。

　　可是佛说，一切众生一定有回头觉悟的一天，但那一天是哪一天？就难说了，也许在无量劫又无量劫之后。六道裡面地狱、饿鬼、畜生，佛都讲了，那个时劫之长，都是天文数字。受尽这些苦头，也许你会觉悟、会回头。觉悟的相，佛菩萨、祖师大德都为我们示现，身心世界万缘放下，这是真正觉悟；你还有丝毫放不下，你没有觉悟。彻底放下，放下之后必定如诸佛菩萨一样，以大慈...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第九十四集）　　2000/10/18　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-094》)


...心量变得这麽小，跟别人相处格格不入，这样才造成六道轮迴；六道轮迴是这麽形成的，本来没有六道。佛在经上告诉我们，本来是一真法界，六道不是真的；不但六道不是真的，四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子，怪谁？全怪自己，因为这个事情任何人都不能够影响你，确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲，他是过来人，他看到我们迷惑颠倒、造作恶业，在这裡受苦报，用无尽的怜悯心唤醒我们，佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头，回头是岸。

　　为什麽天天在学习，我们依旧是不觉悟，依旧不能回头，原因在哪裡？妄想分别执着太严重了。什麽是妄想分别执着？妄想分别执着所结成的就是自私自利，你把自私自利一分解，就是妄想分别执着，自私自利是妄想分别执着的总集合，变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解，佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒；你天天听佛讲经说法，听四十九年，你也不会回头，你也不会觉悟，道理在此地。

　　可是佛说，一切众生一定有回头觉悟的一天，但那一天是哪一天？就难说了，也许在无量劫又无量劫之后。六道裡面地狱、饿鬼、畜生，佛都讲了，那个时劫之长，都是天文数字。受尽这些苦头，也许你会觉悟、会回头。觉悟的相，佛菩萨、祖师大德都为我们示现，身心世界万缘放下，这是真正觉悟；你还有丝毫放不下，你没有觉悟。彻底放下，放下之后必定如诸佛菩萨一样，以大慈悲心帮助一切苦难众生，永无休止的教化众生。

　　佛家常说：「佛氏门中，不捨一...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第九十四集）　　2000/10/18　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-094》)


...六道十法界众生的状况，都深深的感叹这些人可怜愍，一定要帮助他。

　　慈悲喜捨这四法是天人修的，如果具足十善，十善落实到慈悲喜捨，你就是不学佛，不知道有西方极乐世界，你将来的果报是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六层天，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，如果能够离相修福，「离相」心就清淨，我们一般讲就得定了，随着你定功的浅深，你上升到色界跟无色界。佛对我们这些凡夫，用什麽方法帮助我们？是不是先帮助我们生天，然后慢慢再帮助我们提升？不是的，如果佛用这种方法，那就对不起众生了。佛用的是什麽方法？随机摄教，一定看众生的根机。根机利的，教你在一生当中就成无上道，佛才对得起我们；根机钝的，也就是妄想分别执着很重的，就慢慢帮助你向上提升，决定防止你堕落。这个方法就是这一部经典，这一部经典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。总的殊胜功德利益就是「愍诸众生，常不厌捨」，悲悯一切众生，不会厌烦，也不会捨弃。由这个地方，我们就能体会到，佛家常说的「佛氏门中，不捨一人」，这个话是千真万确的，不捨一人。

　　可是我们要记住，佛法裡面又说：「佛不度无缘之人」。佛确实不捨一人，为什麽又说：「不度无缘之人」？「无缘」是什麽意思？无缘是众生不接受，佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度，看到他什麽时候愿意接受，佛就来了；感应道交，感应现前，绝不失时。你什麽时候想佛帮助你，佛就来了；佛帮助你，你不能够...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第九十五集）　　2000/10/19　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-095》)


...瞻依」。这一句话虽然简单，而实际上也是包罗万象。什麽叫做「和光同事」？中国儒家的圣贤教导我们「礼之用，和为贵」，佛法教导我们「六和敬」，能够与大众和睦相处，这是高度的智慧，

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在佛法裡面讲是究竟圆满的智慧。什麽样的人才能跟九法界众生各个都和睦相处？只有诸佛如来。法身大士也能做到，但是没有像佛那样的纯正自然，这是什麽原因？是圆满性德的起用。

　　凡夫，佛常讲，你为什麽会变成凡夫？你的烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什麽？是不能与别人相处，这是烦恼习气的样子。为什麽佛菩萨能与一切众生和睦相处，我们做不到？我们看这个欢喜，看那个讨厌。为什麽诸佛菩萨不会生这个心，不会起这种念头？归根结柢说来，总不出妄想分别执着。诸佛菩萨、法身大士分别执着完全断尽了，剩下来的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我们做不到。这个地方一定要注意到，做不到就决定轮迴；既然不免轮迴，就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》，就知道了。

　　「人贵自觉」，佛法的教学没有别的，只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘，我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘，我们才会有成就。所缘缘，缘佛菩萨的教诲，也就是我们一般讲，一定要接受佛菩萨的教诲，而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位，业障习气很深，古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非」。古时候人听圣贤教诲，能够保持三天；我们今天说实在话，一天都保不住。现在读圣贤书，放下书本，面目就全非了，哪裡还等三天？由此可知，我们现在人跟古人善...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一０一集）　　2000/10/30　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-101》)


...起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这裡头的事实真相，我们要细心去体会。

　　所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法裡头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含煳搪塞的话，确确实实是真相。

　　我们今天堕落在六道轮迴，你明白事实真相，与什麽人都不相干，完全是自己妄想分别执着製造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越，为什麽？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定的相信，你还是坚固执着你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智慧、高度的方便，教我们看身，「观身不淨」，什麽是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不淨的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清淨，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什麽？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们裡面没有一...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一0三集）　　2000/11/1　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-103》)


...这个基础，没有淨业三福的基础不能往生。为什麽？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。

　　四念处，后面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然后才知道怎样修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一０五集）　　2000/11/3　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-105

　　诸位同学，大家好！十善业道落实在四念处，「观身不淨，观受是苦」，已经跟诸位略略的介绍过了。第三「观心无常」，第四条是「观法无我」。这四种观裡面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想分别执着，这个问题如果不能够好好的疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎麽样疏导它，让它带给众生福利，不至于变成祸害。

　　最近我在资讯裡面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，瞋恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。妳纵然得到名利，妳的儿女反叛妳，试问妳还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一０五集）　　2000/11/3　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-105》)


...有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什麽要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智慧观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清淨心，你才会放下，你才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着，出世间法也不染着，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应捨，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。

　　在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清淨，决定没有妄想分别执着，我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一０七集）　　2000/11/20　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-107

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》第十六面第一行：

　　「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，

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今天我们把它做一个总结。这是道品裡面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什麽都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一０六集）　　2000/11/18　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-106》)


...要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什麽是「恶」、什麽是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界裡头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什麽佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什麽这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明瞭。

　　佛跟我们讲十法界怎麽形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎麽形成的？十法界是众生的妄想、分别、执着变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界裡头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界裡面有四圣六凡，六凡通称为六道轮迴，这个是很不好的境界。六凡的轮迴境界裡面，就是妄想、分别、执着，特别是严重的执着。

　　《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执着；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮迴就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。

　　为什麽佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己着相，「我相」，坚固执着我相。换句话说，你永远脱离不了轮迴，你说这是善、是恶？人起心动念...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一０八集）　　2000/11/21　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-108》)


...举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。

　　《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼稚园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执着有个「我」，还执着「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪裡放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执着，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心裡头不再执着了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什麽事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪裡会产生障碍？障碍是分别、执着、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执着放下，然后在一切世法裡面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。

　　什麽叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了！「观法如化」是般若智慧，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化，断恶不执着断恶，修善不执着修善，你就不是幼稚园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清淨平等觉，这是《愣严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一０集）　　2000/12/26　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-110》)


...动念也落在自私自利，也落在贪瞋痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什麽？前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪裡去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你作佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什麽人都帮不上忙，什麽人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。

　　佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪裡回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什麽？是妄想、分别、执着。「回头」就是我们要把妄想、分别、执着捨掉，要捨掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮迴。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统捨掉了，从这裡回头，这一回头就是十善业道。

　　所以，如果对于「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，

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就不再作凡夫，我们要去作...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一二集）　　2000/12/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-112》)


...应无所住」；「而生其心」，是生度化众生的心。「无住」跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这裡面去体会，然后你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。

　　空、有是同时的，这是大乘教裡头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什麽原因？世法是从意识裡生的，佛法是从真性裡头流露出来的，不同在这裡。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。

　　真心到底是什麽样子？大乘佛法裡有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以后，心地清淨、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，着了相，你心就不清淨。作跟无作是一不是二，决定不着相，没有执着；不但没有执着，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

　　「四神足」四条裡头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门裡面我们遇到淨土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恆住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什麽事，心裡头只有阿弥陀佛。

　　譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心裡是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心裡也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心裡还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心裡头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一二集）　　2000/12/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-112》)


...

　　这个句子它是省略的，要完整的念，这个文在第十四面，十四面倒数第三行，「龙王，举要言之，行十善道」，再接这文就全了。「行十善道，神足庄严故，恆令身心轻安快乐。」「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智慧。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪裡？障碍都是发生在妄想分别执着。所以只要把妄想分别执着放下，就没有不自在的。

　　中国古大德常常教导我们：「于人无争，于世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什麽意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什麽？如果争、求，要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎麽争、怎麽求，也得不到，你何必去争？何必去求？

　　为什麽得不到？你命裡头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎麽去争、怎麽去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-113》)


净公上人讲妄想分别执着集第五卷





...种瓜，天天在那裡祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎麽教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什麽？财富的因是财布施，你才会得财富。

　　这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪裡来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这麽回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什麽手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执着、不正当的方法统统捨弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

　　今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什麽地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清淨平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」裡面有福德，「福德」裡头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什麽是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执着，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

　　求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，

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着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会裡面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什麽时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-113》)


...弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

　　今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什麽地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清淨平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」裡面有福德，「福德」裡头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什麽是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执着，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

　　求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会裡面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什麽时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。

　　四弘誓愿裡面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-113》)


...，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段，「法门无量誓愿学」。摆得这麽清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到后来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最后，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最后一参参访普贤菩萨，那个佛道怎麽成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这麽清楚、这麽明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。

　　这四条裡面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想分别执着。神通从哪裡来？自性起用。后一条「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足裡头「慧」就是「心不颠倒」，四神足裡面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。

　　凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这麽来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执着捨掉，捨掉这个执着，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我淨」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-113》)


...以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恆令身心轻安快乐』，这是受用。

　　我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什麽原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂的感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好像上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。

　　为什麽会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想分别执着。可是刹那之间他妄想分别执着又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界裡面，头脑是清醒的，对于世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什麽看不清楚？我们在迷。他为什麽能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什麽都清楚，这个多好！

　　那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-113》)


...来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界裡面，头脑是清醒的，对于世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，

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这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什麽看不清楚？我们在迷。他为什麽能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什麽都清楚，这个多好！

　　那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执着。然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什麽时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是后世，可能是无量劫之后。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。好，今天时间到了，我们讲完了这一段。

佛说十善业道经　　（第一一四集）　　2000/12/30　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-114

　　诸位同学，大家好！今天是我们这一个大世纪交替的日子，再过两天二十一世纪开始了，这个缘分非常的希有难逢，我们非常的幸运，在这一生当中能够遇到。而这...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2000/12/29　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-113》)


...法门适合我的根性？我看了能生欢喜心，我能看得懂，这个对我就有缘，就能够契合我的根机。所以现在世间流通的《无量寿经》译本、会集、节校总共有九个本子，九个本子都好，要记住佛在经上教导我们的，「法门平等，无有高下」。

　　会集是佛说的，即使不是佛说的，只要符合佛的法印，佛统统承认它是佛经，你看看佛的心胸多麽开阔！诸位都知道，佛经有五种人说，佛只是五种裡头的一种，有弟子说，有仙人说，只要说得符合佛的法印。佛的法印是什麽？我们同学都知道，小乘三法印，无常、无我、涅槃，大乘一法印，实相。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相，诸佛如来所说的也是宇宙人生真相，那怎麽不是佛经？佛教我们离一切妄想分别执着，信心是我们自性裡面最重要的一个性德，我们凡夫迷失了自性，性德不能现前。佛菩萨来帮助我们，启发我们，让我们恢复性德，帮我们明心见性，于是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是从这个地方生的。

　　凡夫之人，佛常讲，上上根人烦恼轻、智慧长，对于佛所说的，他一接触就能够深信不疑，这是上根。另外一种下下根人也有好处，他虽然没有智慧，他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘，他遇善知识教，他深信不疑，我们一般讲「老实」，下下根人是指老实人，他不怀疑，他相信老师，相信老师有德行、有智慧，相信老师决定不欺骗众生，所以对老师的话完全相信，没有一丝毫疑惑，这种人容易成就。

...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一一五集）　　2001/1/8　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-115》)


...己有佛种，信自己决定能成佛。我们有没有这个信心？这就是无上菩提心。

　　第二个「信他」，「他」是老师，老师是佛。佛虽然不在世间了，但是佛的遗教还流传在世间；佛灭度之后，我们读到经典如同见佛，展开经卷就如同在听佛的教诲。佛所教导我们的，字字句句都是我们自性的性德，我们相不相信？是我们自己本具的智慧德能，不是外来的。佛是明心见性，我们自己是迷惑颠倒；撇开迷悟不谈，自性本具的智慧德能没有两样。「自性本具德能」，佛在经上常讲：「在圣不增，在凡不减。」都是圆满具足的。圣人，他觉悟了，他用上了，起心动念、言语造作，生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性，用不上；虽有，用不上。我们用的是什麽？妄想、分别、执着，我们错在这裡。

　　诸佛菩萨，我们读了大乘经知道，从来没有离开世间，从来没有离开我们。问题是什麽？我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了，宗门裡面所说的「大彻大悟」，你豁然就觉察到，周边全是诸佛菩萨，这一部《大藏经》活活泼泼的就显在我们生活范围之内，六根所接触的，无不是诸佛如来的大经大论，这叫信他。自他不二，这是第一对。

　　第二对，教我们「信事」、「信理」。「事有理无」，所以这个「事」是「幻有」，佛法裡也称为「妙有」；「理无」，理是空寂的，称之为「真空」。「真空不空，妙有非有」，这就是我们常讲的事实真相。第三对，教我们「信因」、「信果」。因果，用现在人的话来说，...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二五集）　　2001/2/13　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-125》)


...有一门不是念佛法门，这个意思在《华严经》五十三参。善财童子第一位善知识德云比丘；《八十华严》的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，「吉祥」跟「德」是一个意思，翻译人用的名词不一样，是一个人，「吉祥」就是「德」，德云就是吉祥云；他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」，密宗表法是圆满的意思。所以说，没有一个法门不是念佛法门。

　　而念阿弥陀佛求生西方淨土，只是在一切念佛法门裡面一个特别的念佛法门，这是世尊为我们选择的，帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深，但是并不难懂。我们经典读得很多，印象也相当深刻，佛常讲：「一切法从心想生。」我们为什麽不想佛？为什麽不念佛？为什麽还有其他的妄想分别执着？我们错就错在这裡。佛教导我们要看破。所谓「看破」，就是对于宇宙人生的真相通达明瞭，这叫看破。看破之后，你才能放下。放下什麽？放下一切妄想分别执着。我们的心恢复到真心，宗门讲的「明心见性」的境界现前了，见性就是佛。由此可知，我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人不是外头，是自己的妄想分别执着。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。

　　什麽人这一生当中肯定成就，

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有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其馀的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂裡头不讲经，绝没有掺杂，真正是「一门深入、长时薰修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众，为什麽做不到一心称念？念佛堂裡面不但是清众，连裡面的执事，甚至于堂主，都还夹杂妄想分别执着...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二六集）　　2001/2/14　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-126》)


...是自己的妄想分别执着。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。

　　什麽人这一生当中肯定成就，有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其馀的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂裡头不讲经，绝没有掺杂，真正是「一门深入、长时薰修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众，为什麽做不到一心称念？念佛堂裡面不但是清众，连裡面的执事，甚至于堂主，都还夹杂妄想分别执着，这个念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能够进去的，普通人进去是结缘，方便结缘，不是真正用功。真正用功，宗门裡面的道场叫「选佛场」，淨宗的念佛堂是「成佛堂」，到那儿就成佛了。你仔细看看，那些进去的人像不像佛？从这些地方，我们才体会得这种道场的殊胜，道场的庄严，道场的本质。

　　既然不具足这个条件，还有妄想分别执着，怎麽办？不能不求教了。世尊当年在世，为什麽四十九年讲经说法，为什麽不开个念佛堂让大家成就，多省事！开个禅堂让大家参究。世尊当年在世没有禅堂，也没有念佛堂，只有讲堂。讲堂是帮助你看破，看破之后你自然就放下了，你自己就会用功，都用不着教了，所以这是着重在教学。我们的烦恼习气无量劫带来的，我们很想断断不了，这就说明相当不容易断，这样才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你这一生功夫也就白费，你不能契入。

　　前几天我在澳洲，香港同修打电话告诉我，说香港有一位律师，年轻的律师，在香港讲《无量寿经》已经讲一年了。这个事情我都不知道。听众都是律师，都是高级的知识分子，他讲得很成功...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二六集）　　2001/2/14　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-126》)


...念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好像有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。

　　定，《教乘法数》裡面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恆顺众生、随喜功德」，我们今天为什麽不能够恆顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什麽？总的来说，调整一切分别执着。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随着地形，它没有一个执着，地形弯它就弯着流，地形直就直着流，它决定不固执「我一定要这麽走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什麽都好，这样才真正能做到恆顺众生，于自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。

　　我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心裡头就像《坛经》裡所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心裡是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二七集）　　2001/2/15　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-127》)


...尘都叫做观，用这一个字来代表。什麽才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什麽？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什麽？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什麽？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。

　　学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心裡面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心积集就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想，就是不用阿赖耶，没有分别，不用第六意识，没有执着，不用第七识。交光大师在《愣严正脉》裡面主张的「捨识用根」，道理在此地，就是说捨八识，用什麽？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低，圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。

　　诸位要晓得，

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十法界裡面的众生，包括十法界裡面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》裡面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二八集）　　2001/2/16　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-128》)


...土平等。这个不可思议，这是诸佛讚歎！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。

　　到功夫成片，在一般法门裡面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利；连身都不执着，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。

　　末后在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模煳，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明瞭，正确的明瞭，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法裡面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。

　　众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什麽觉？他用「观」，他不用「想」。我们什麽事，「你想想」，用思、用想，思想是错...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二八集）　　2001/2/16　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-128》)


...中就算是愚夫愚妇，不认识字的乡下人，听到这个法门生欢喜心，立刻就想求生极乐世界，他们的善根福德因缘超过阿闍王子。我们心裡就知道了，他超过四百亿，过去生中供佛超过四百亿，他这个缘才能成熟。世出世法哪有偶然的事情？我们这一生遇到了，要知道珍惜。

　　至于夏老居士会集本的问题。这个时代，愣严会上讲得很好：「邪师说法，如恆河沙。」当然要排斥，当然要毁谤，我们说它是正常现象。如果不是这样的，这是善法、佛法最兴旺的时代，不会这麽衰微。所以我们看它是正常的现象，一点都不奇怪。只要我们的种子不灭，必定能发扬光大。为什麽？正法，纯正之法！有些人说：「这是会集的，居士会集的。」错了，你这个观念就错了，这就是妄想分别执着。

　　释迦牟尼佛在世的时候，两尊佛住世，一个示现出家，一个示现在家，维摩居士是在家佛，这个我们在经上都看到的。你们去读《维摩经》，维摩居士示现生病，释迦牟尼佛派他的弟子去问候他，目犍连、舍利弗，这都是出家人，都是大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜、右绕三匝，这是经上有记载的。佛当年这些出家大弟子，对维摩居士看作释迦牟尼佛一样，决定没有分别，听他讲经，听他教诲。我们出家、在家这个界限分得这麽清，执着这麽重，你出不了三界！佛在一切经上讲的，执着没有了，超越六道轮迴，分别没有了，超越十法界。你还有这麽严重的分别、执着，你出不了轮迴。修得再好，出不了轮迴，你修得很好，也不过是三界有漏福...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二九集）　　2001/2/17　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-129》)


...现在家，维摩居士是在家佛，这个我们在经上都看到的。你们去读《维摩经》，维摩居士示现生病，释迦牟尼佛派他的弟子去问候他，目犍连、舍利弗，这都是出家人，都是大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜、右绕三匝，这是经上有记载的。佛当年这些出家大弟子，对维摩居士看作释迦牟尼佛一样，决定没有分别，听他讲经，听他教诲。我们出家、在家这个界限分得这麽清，执着这麽重，你出不了三界！佛在一切经上讲的，执着没有了，超越六道轮迴，分别没有了，超越十法界。你还有这麽严重的分别、执着，你出不了轮迴。修得再好，出不了轮迴，你修得很好，也不过是三界有漏福报而已。我们学佛学了这麽多年，这一点浅显的道理要懂！我们的心为什麽不安？就是因为妄想分别执着太重，假如果能把妄想分别执着放下，心就安了，心安理就得，就这麽个道理。

　　所以解决今天整个世界安危的问题，关键是在教育。我们在讲席裡头常常提到，政治不能解决，武力也不能解决，经济不能解决，科技还是不能解决。什麽东西能解决？圣贤教育。所以我们常常想起古老人常常讲：「不听老人言，吃亏在眼前。」哪些是老人？古圣先贤是老人，孔老夫子是老人，释迦牟尼佛是老人；你不听他们的话，你眼前就吃大亏了，非常非常有道理。所以居士当中，不少是诸佛如来化身的，我们肉眼凡夫见不到。说个实在话，释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，他老人家也是会集的。清凉大师在《华严经?四十华严玄义》裡面这样说的：「释迦佛一生没有说过一句佛法。」他所说的，是过...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一二九集）　　2001/2/17　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-129》)


净公上人讲妄想分别执着集第六卷





...这个话他说得有证据，他说：「你们这些变种人，你们敢不敢在大雨之下不穿衣服，能够淋一天的雨，你的身体很健康，一点毛病没有？」举出这个证据，我们想想我们不行，我们雨水淋了之后，

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马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。

　　这些土着不穿衣服的，男女都不穿衣服，过大自然，返璞归真。他们生活在旷野，澳洲政府给他们建了些房子，他们把房子当作仓库储藏东西，生活依旧在野外，晚上睡觉露天。消化系统好！吃东西，山上野生的东西拿来就吃，他也没有病，他吃得很健康，吃得很强壮。真的，我们变种人的体能，上天赋与你的本能丧失掉了，他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说，真人跟变种人，实在讲就是观念上一念之差，都是从妄想分别执着而生的，离开妄想分别执着，就恢复到天真！他们心地清淨，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，所以特异功能的人非常多。这个我们晓得，「特异功能」在佛法讲，「神通」。这个「通」从哪裡来的？通从清淨心来的。他们身心清淨，所以他能够突破时空的维次，能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷，所以他们对于有一些教会到那边传教，他们看到很奇怪。传教师教人祈祷，他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷，念念都是感恩，真的是我们迴向偈裡头讲的「上报四重恩，下济三途苦」，他们落实了，我们只是在念，他们念念当中都不忘四重恩，他们感神的恩，感天地的恩，感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智慧，有崇高的...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三二集）　　2001/2/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-132》)


...为什麽？快乐的事情，世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书，「读书乐」！现在人为什麽不喜欢读书？读书太苦了。读书裡头有乐，他没有得到，他要真正得到，他怎麽不肯读！我们为什麽读书没有乐？没有入进去，书裡头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎麽不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什麽有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着，这是我们的消化系统出了问题。

　　所以，执着不能没有，为什麽？你是凡夫，怎麽可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执着少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这麽个道理。如果还坚持自己妄想分别执着，你这一生当中怎麽样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

　　佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎麽讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎麽能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心裡欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三二集）　　2001/2/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-132》)


...碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什麽人？圆教初住菩萨，我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮迴裡头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好像没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍，这个境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。再告诉诸位，这是事实：一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清淨的。

　　我们今天为什麽见不到？是因为有妄想分别执着，所以见不到。妄想分别执着澹一分，就与一真法界，就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执着放下，连执着的念头都没有了，你就不再搞六道轮迴，六道轮迴就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常澹薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界儘管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执着变现出来的，非常非常冤枉！

　　我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》裡面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎麽修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三四集）　　2001/3/1　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-134》)


...法界，就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执着放下，连执着的念头都没有了，你就不再搞六道轮迴，六道轮迴就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常澹薄了，粗重的妄想完全没有了，

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还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界儘管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执着变现出来的，非常非常冤枉！

　　我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》裡面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎麽修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的祕诀。他怎麽成就的？为什麽那麽快速成就？我们为什麽不能成就？

　　求学、求道没有两样，第一个要靠善根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘，殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三四集）　　2001/3/1　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-134》)


...根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘，殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参「文殊菩萨章」，最后菩萨教诫善财应该用什麽样的心态去亲近善知识，非常重要！这我们都讲过，我讲过好几遍了。最近在香港讲《四十华严》也讲过，好像你们有光碟出来了。没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足，善根、善缘。

　　在一般讲，过去我求学，李老师常讲：「四十以上学东西就难了。」这是真的不是假的，为什麽？四十年这麽长的时间，在这个社会大染缸裡头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执着、成见都很深，不容易！真难！但是不是说没有了，少了，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪裡？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发愤，「困学而成」。四十之后是难，不能说没有。

　　我们现在看到河南开封的史居士，这是四十以上，他行，他能成功。他怎麽能成功？他真的放下万缘，一心向道，废寝忘食，吃饭睡觉都忘掉了，这样专心干，行。他到这儿来找我，一定要我给他剃度出家，搞得我没办法了，我最后讲：「出家我有个条件。」他问我：「什麽条件？」「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初他打个电话给我，他已经讲了五遍...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三四集）　　2001/3/1　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-134》)


...碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性裡面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什麽不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什麽？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什麽？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什麽？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪裡？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想分别执着放下，你就是如如佛。

　　现在难在哪裡？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什麽？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什麽不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什麽会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想；这...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三六集）　　2001/3/16　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-136》)


...淨心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。

　　不仅仅是佛经典裡面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其他宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明瞭了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：「因戒得定，因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」，又翻作「止观」；静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他早晚功课，他们说「默想」，默就是止的意思，想就是观；还是没有佛法说得那麽明白，因为「默想」如果要是把它错会了意思，依旧落在心意识裡头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪裡？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执着，那个叫「观」；用妄想分别执着，叫「想」。这裡差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事蹟、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮迴，这个不一样！

　　佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参，它不叫想、不叫研究，叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执着、不用妄想，

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我们现在讲是「直觉」，现在人哲学裡面讲直觉，用这个。佛法裡面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪裡？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对于你的定、慧，就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。

　　东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什麽？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什麽都学不到，所以...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三六集）　　2001/3/16　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-136》)


...的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什麽程度，你的智慧就达到什麽样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

　　四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道裡面的状况瞭如指掌，太清楚、太明白了，他为什麽出不了六道轮迴？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对于禅定裡面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮迴，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什麽时候把见断掉了...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/25　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-138》)


...活佛的传记，乐观法师写的。这个人是真的不是假的，就是江苏镇江金山寺的妙善法师，民国初年的。他的事蹟有一点像小说裡头写的济公一样，他就穿一个长布大褂，就那麽一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎麽冷，他也是那一件，他不冷；不管怎麽热，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤脚，风吹日晒雨淋，他也不感冒。我们小小淋到一点雨就感冒，我们的体能丧失掉了，他们不会。

　　澳洲的土着，在内陆裡面，他们居住都是沙漠地带。他们不穿衣服，男女都不穿衣服。我们看起来：「这是野蛮人。」其实他们说他们是真人，他们说我们被这些物质文明污染了心能、污染了体能。心灵，他们的心清淨，他们没有分别、没有执着、没有妄想，生活多麽自在！他们每天过什麽日子？游玩，到处去游玩。他们没有家，他们也没有房子。澳洲政府给他们建了一些房屋，他们都不住的，他把房屋做为仓库、做储藏室。他们睡觉一定睡在野外，风吹雨打他们没有事，他不生病。我们过那种日子一天都过不了。我们的体能丧失了，我们的心裡头妄想、分别、执着一大堆，放不下。

　　所以看看他们，你再想想，确实是有道理，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什麽到世间来？到世间来是消业的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高，很多事情他们能预知，这是什麽原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对于许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道，这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什麽不能预知、不能明瞭？是因为妄想、分别、执着，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。他们的生活，吃的东西，在野外他什麽东西都能吃，我们不行。他们蚂蚁也能吃，昆虫也能吃，什麽都可以吃；我...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/25　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-138》)


...家，他们也没有房子。澳洲政府给他们建了一些房屋，他们都不住的，他把房屋做为仓库、做储藏室。他们睡觉一定睡在野外，风吹雨打他们没有事，他不生病。我们过那种日子一天都过不了。我们的体能丧失了，我们的心裡头妄想、分别、执着一大堆，放不下。

　　所以看看他们，你再想想，确实是有道理，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什麽到世间来？到世间来是消业的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高，很多事情他们能预知，这是什麽原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对于许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道，这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什麽不能预知、不能明瞭？是因为妄想、分别、执着，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。他们的生活，吃的东西，在野外他什麽东西都能吃，我们不行。他们蚂蚁也能吃，昆虫也能吃，什麽都可以吃；我们要是吃这些东西马上就生病，就受不了。

　　所以要晓得，禅定境界不是究竟圆满的，我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复灵性，现在一般人讲的「恢复我们的本能」，现在人讲「体能」，如此而已，这个是佛法。灵性就是经典裡面讲的「自性本具的般若智慧」，无所不知，