净公上人：四书蕅益解论语学而篇

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我们从这个地方会联想到当时编书的情形。孔子跟释迦牟尼佛相去不远，而孔老夫子留下来的书，可以说只有《论语》以及《易经》里面的「筮卜传」是孔子的著述，再就是一部很有名的《春秋》，这是鲁国的历史。传、批注还不是孔老夫子的作品，那是左丘明、公羊、谷梁他们来解释的。孔老夫子作《春秋》，那实在是太简单了，等于全是做文章的题目，细节都是后人来解释的。所以孔子留下来的东西实在太少了。而释迦牟尼佛他老人家在世也没有多久，他的那些弟子把佛所说的原原本本都记录下来，流传到今天。我们柜子里的《大藏经》还不完整，还是原文的一部分。为什么印度人会留那么多，而我们中国人留下的这么少？两位都是大圣人，确实是一个疑问。

　　我自己有一个粗浅的想法，可能是撰写工具的问题。诸位晓得，在春秋那个时候，孔老夫子的著书刻在竹简上，以竹简为最多，竹简上一片竹子刻一行，确实不容易。竹简，在故宫博物院，诸位还能够看到，那是当时的书，一部书要是部头大的，真是笨重得不得了！如果一篇文章有个一千字以上的，那个竹简是一大捆！所以，从前学富五车，那五车牛车能够拉几部书？非常有限，五车也装不了几部书！要像佛经，那还得了吗？

　　但是在印度，这个印度可以说是得天独厚，它是在热带。印度从前写经是用贝多罗树叶，贝叶比竹简实在是方便太多了。贝叶有点像芭蕉叶一样，一片一片的也很大，书写起来比刻在竹板上是要方便得太多了，这可能是原因之一；再一点是佛的弟子，真正有成就得道的弟子人数多；孔老夫子的学生有成就的七十二人。我们看佛经，第一次集结的五百阿罗汉，在人数上那佛的弟子比孔夫子的弟子要多得太多了。而孔老夫子的弟子都是在家人，要从事于家中的事业，还有社会上事务，不能专心大家聚集在一起把老师一生所有的教训，都能够把它记录传下来，这是一件很困难的事，因为他有家、有事业。佛的这些弟子都是出家人，没有世间事务的累赘，这也是重大的原因，所以能够把五百罗汉召集在一起来集结经藏。像这种情形，孔老夫子后来的学人没有办法、没有法子集结在一起。所以只能在弟子当中，有几个有心人，平常会去替老师作一些笔记，老师过去之后，大家聚集在一起，怕老师的学说湮没而不当，所以少数几个人聚集起来。

　　虽然第二章考略里面讲，这都是《论语解集》序里面说的。汉朝，刘向他这么说：「群弟子咸记。」群弟子是不是七十二贤人都在、都参加呢？决定不可靠。而郑玄所说的就更少了，就几个人，仲弓、子游、子夏等撰订。郑康成是汉朝的大人物，他所说的当然有根据，不是随便讲的。而宋朝，程子他也有看法，他认为是有子、曾子门人所记。换句话说，距离孔子就更远了，到第三代才编辑《论语》这部书。所以，这部书在传人方面来讲，释迦牟尼佛是有组织的，他有僧团的组织；而孔老夫子的学生当中没有组织。所以佛教里面承传代代不绝，传记、史书里面记载得清清楚楚，这是儒家比不上佛家的。

　　实实在在讲，这部书是中华文化精品，我们千万不要小看了它，国人必读宝典。我们学佛的同修都知道佛法好，佛法到中国能够发扬光大，它的成果远超过印度；不但超过印度，超过了任何一个国家、地区。在历史上佛法有这么大的成就，确确实实在中国之外，根本就找不到。在西方，我们晓得从大龙、龙树、无着之后，就再也看不到这样的人物了；而我们中国历代明心见性这样的大师、祖师大德代不乏人，这是什么原因？给诸位说，全是儒家、道家的底子，所以借着入佛才能够发扬光大。

　　我们现在也学佛，学了多少年，看不出有什么成绩，原因在什么地方？我们没有基础，儒的基础没有，道的基础也没有，小乘佛法又不甘心学习，大乘之门怎么能入得进去？真是好高骛远。

　　所以学佛的同修们，对于这一部书更要特别的注意，要认真的修学，千万不要看到它是世间法，那你就大错特错了。佛法里常说：「圆人说法，无法不圆。」何况佛法常说：「佛法是不二法。」如果你要分世间、出世间，这是二法。二法岂是佛法？孔老夫子也是说不二法，在《论语》里面两次见到「吾道一以贯之」，一就是理。前面「论」字底下讲蕴含万理，万事万理都是以一贯之，这与佛法又有什么两样！儒、佛能够融会贯通，说实在的话，就是在这一句上。

　　在《论语》序里面给我们介绍这一部书，古时候有三种，有鲁国所传的、齐国所传的，齐、鲁都是在山东；后来又发现《古论语》，《古论语》也是在山东发现的。《鲁论》二十篇，我们现在所读的章句，都是依据《鲁论》。《齐论》跟《古论语》这二种，现在都不传了，我们是以鲁国所传的为主。虽然不传，但是这两部书也都包含在我们现在这个本子里。

　　尤其是古人的批注，有引用齐本、跟古本。在汉朝时候，传《鲁论》二十篇的有夏侯胜、萧望之、韦贤、龚奋，这都是当时研究《论语》有独到之处，传夫子之道。讲解《齐论》二十二篇的也是在汉朝，有王卿、庸生、王吉等，他们是根据《齐论》二十二篇，也教授分徒。《古论语》二十一篇虽然不甚流行，但是孔安国、马融，这都是汉朝的大儒，也给他们作批注，可惜的是没有能够传到后世。

　　底下讲的就是齐、鲁合起来，以《鲁论》二十篇为主。在当时最重儒，讲《论语》的人是张仪，注书流行得最广的是郑玄（郑康成），一直到今天，我们在《十三经注疏》里面还看到他。其余的有陈群、有王肃、有周生烈，他们有义疏，也就是讲义一类的。这都是汉朝讲解《论语》著名的人物，他们讲解的是以《鲁论》为主，参考《齐论》。因此，流传到今天，虽然《齐论》二十二篇、《古论》二十一篇我们读不到了，但是意思都已经融会在《鲁论》二十篇之中，诸位可以详细的去看看《论语集解》的序。

　　第三段给诸位介绍孔老夫子。在这个地方我们时间不多，仅能够简略的给诸位介绍。孔子的历史我们就从略，就不必介绍了。诸位要记住，中国的史书，

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诸子史书是《史记》。《史记》是汉朝司马迁写的，在《史记》体例里面可说定得非常的谨严，而为后来每一个朝代的断代史以它作榜样，根据它的体例来写历史。

　　在《史记》里面，我们能看到中国人的思想，确确实实有很不平常的地方。譬如，体裁里面用「纪」，这是帝王。项羽是一个时代的英雄，司马迁也写「项羽本纪」，虽然他失败了，他还是一个英雄。「世家」是诸侯、将、相的身分。这个历史里面，他写了世家，孔老夫子是平民、老百姓，也写进了世家。这是我们在《史记》里面看到这两件很不平常的例子，这就是我们中国人重视实际上的成就，并不重视地位或者虚名，不重视这个；重视他的道德、学术、功业，重视实际。

　　夫子之成就集先圣大成，所以我们今天称他为「大成至圣先师」。底下我们有一个很简单的介绍：「夫子之道，一以贯之」，这是他老人家自己说的。「一以贯之」这一句话，实在很难懂，到底夫子讲这个「一」是什么？不但后人无法了解夫子所说的「一」是什么，当时孔子那些弟子们也不晓得。

　　有人听到夫子这么说，夫子是对曾参说的，人家问曾子到底是什么意思，曾子就解释说：「夫子之道，忠恕而已。」曾子这个话答复得对不对？解释的对不对？对的。解释的这个里面都是有禅意，「忠、恕」是二，所以你不能讲夫子之道只讲忠讲恕，那就错了，这么解释就错了，那就真正自己不解这「一以贯之」。而是曾子随便取一个例子，取两个，两个不二不就是一吗？你说中、西装，西式、中式是二，怎么会是一？二而不二就是一，二是讲的用，一是讲的体。

　　真是像六祖在《坛经》里说：「从一般若。」所以「一」是般若，我们讲的根本智，「生八万四千智慧」，那不就是「贯之」吗？你要没有一，你所生的是八万四千尘劳烦恼，这是我们凡夫。

　　所以夫子之道是一，释迦牟尼佛之道也是一。你看《华严经》里面讲「一真法界」，一才是真的，二是妄。我们平常讲十法界，十法界是虚妄，一才是真的。如果你在十法界里会通了，十就是一，一就是十，这才真正入一真法界。如果十跟一两个是对立的，那就是虚妄了。

　　所以曾子答复的，那就要看听的人懂不懂了。我看曾子答复的妙极了！就跟我们禅宗里面的机锋一样，实在是妙不可言。因此，着了相就麻烦，不能够会得夫子之意。

　　凡是讲道都是涉及本体。教是讲教学，正是像释迦牟尼佛「应机示教」。佛在教学里面分作三乘、五乘，这是教。夫子虽然没有分三乘、五乘，但是夫子有分圣、贤、君子，也分三个层次。那个「圣、贤、君子」正与佛法里面三乘果位相似，以后我们到经文里面再讨论，确实是相似的。但是夫子的教学是以「孝、悌、仁、义」为根本，这个与佛法的教学又是相同的。佛法也是以孝为基础，所以在佛法四大纲领里面，就是以四大菩萨来作代表。地藏菩萨就是代表着孝道，孝如大地，大地能生万物、能与万物，所以从「孝」这一个字就能看出一大总持法门。

　　「孝」，竖的看起来，就是上一代跟底下一代是一体。这个字的意思从文字形象里面去看，上面是个「老」字，下面是「子」，上一代跟下一代是一，不是二，这是「竖穷三际」。「悌」是横的，兄弟的关系。兄弟再于兄弟，真正是佛法里面讲的「横遍十方」，十方三世是一，不是二。儒、佛的基础都是奠立在这上面，它是同一个根本，所以佛法到中国来才能发扬光大。

　　「仁、义」两个字是待人接物的原理原则，在佛法里讲，「仁、义」二个字就是菩萨行、菩萨心肠。我们常讲怎么样学菩萨行修菩萨道？菩萨道、菩萨行就是「仁、义」两个字。「仁」是看别人跟看自己是一样的。「仁」是二个人，二个人是我跟他两个人，两个人合成做一个人，而不是两个人；换句话说，怎么样爱自己，也怎么样去爱别人，「推己及人」是仁。说实在的话，推己及人还是有自己、有人，还是有两个。合成一个才叫仁。推己及人是接近仁，不是真正的仁；真正的仁是心里面没有界限。诸位晓得，没有界限就是平等心，三菩提心里面的直心。我们要讲到推己及人是不是直心？不是。为什么？它还是二心。「义」是什么？义是大慈大悲，大悲心！「义者，宜也」。我们要拿普贤愿王来讲，「恒顺众生，随喜功德」，这是义行！

　　夫子之教，确确实实我们看他一生的教学宗旨、教学的目标，都是在「孝、悌、仁、义」。夫子对于政治上的愿望，我们今天讲他的理想政治。假如「摄于政」要脱节了，这个「摄」有什么用处？没有用处。摄与政要合为一，摄就是政，政就是摄。政是讲形式，「匡乐治平」，岂不是跟佛法宗旨「离苦得乐」一样的目标吗？佛法讲离苦得乐，孔子讲匡乐、治国平天下。那个平天下的「平」字是公平、平等，天下都能得到公平、都能得到平等，是这个意思。用什么方法？是从教育上得到，也就是从「孝、悌、仁、义」上获得真正的平等。诸位想想，平等法界是一真法界。十法界里面没有平等，一真法界才有平等。所以我们看看孔子之道、孔子之教、孔子之政，实实在在都是「止于至善」。

　　底下这两个字，「道」从「教」上。他是老师，从政治上的这些言论、这些教学，那他等于国君的身分一样，所以有「素王」之称。素王就是并不是真正在王位上。王是什么？就是「君、亲、师」，中国过去讲王，是一个人要兼三个身分。「君」是领导地位，为国民的领袖；同时，就像是国民之「亲」一样，慈母一样。所以从前不但是君王，地方官、县市长、县长、县令叫作父母官，民之父母，国君是国之父母，他是以父母对待子女一样，来对待老百姓。我觉得比现在公仆是要好多了，仆人对于主人，总没有父母对儿女那么样的亲切。我们要是说中国过去政治制度不好，我实在是看不出来哪个地方不好。民主好，究竟好在什么地方？所以万不可以人云亦云，这个不可以，一定要把事实真相搞清楚。人家怎么说，他说的是对的、还是不对，

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蕅益大师用佛法来解经、解《四书》，是不是牵强附会？一般儒家学者眼睛里面看到的附会，他必然说你牵强附会。在此地我要给诸位说明，什么叫做附会？什么叫做实学？凡是附会，就是自己不了解他的真实义，以自己的意思来猜测，大概是这样的，这叫附会；换句话说，你自己根本没有开智慧，所以是牵强附会，这里面过失就大了！

　　真给诸位说，正开了悟的，没有附会。为什么？诸法实相里面，哪里还有附会！蕅益大师是开了悟的人。诸位打开书第一面，「四书蕅益解序」，看看他写的：「蕅益子年十二，谈理学而不知理。年二十，习玄门而不知玄。年二十三，参禅而不知禅。年二十七，习律而不知律。年三十六，演教而不知教。逮大病几绝，归卧九华。」你看他到最后，结果大病，快病死了，「归卧九华」，在九华山时开悟了，悟了以后一切贯通。

　　所以诸位要记住，我们做学问要做真的，要做活的；不但我们不死在经文里面，不死在注疏里面，我们也不会死在经文里面。我们要学活活泼泼的真实学问，然后你才能看得出来儒佛是一，不是二；到儒佛是一不是二的时候，你才能够看到万法一如，万事万理皆是一，不是二，这才入不二法门、入一真法界，才能真正解决问题。凡是有二，今天世界的灾难、众生种种问题都没法子解决。

　　我们先从儒、佛融会贯通来开始。今天我们把这个题的大意，概略的给诸位介绍过了，下一次我们可以入文了。


四书蕅益解论语学而篇　　（第二集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0002

　　诸位同学，在上一次把经题大意给诸位介绍过了，今天我们入到正文。正文一共是有二十篇，每一篇的名题是取这一篇前面的两个字来定名，名题与内容是两桩事情，这是诸位都晓得的。

　　讲席里面给诸位介绍的参考书有好几种，还有一部书大家不晓得，就是《论语会笺》。这本书对于研究《论语》是很好的书，把古今的好注子都摘要汇编在一起。《论语集解》可以说是《论语》的大辞典，分量太多，看起来太杂了，不容易抓到要领；《论语会笺》是很便利研究的一部好书。我们讲席所用的是采取蕅益大师的《论语点睛》，我们着重在佛法跟儒家的学说融会贯通，着重在这一点。因此，我们在这本书不是传统儒家的方式来讲学，而是儒、佛合起来讲的。我所编的讲表也是参考这些注疏，但是并不完全采取，主要的参考书就是《论语会笺》跟《论语点睛》补助，用这两种本作为主要参考书，再与我们佛法圆融会合着来讲解。

　　第一篇一共有十六章，虽然我们上次给诸位介绍过，《论语》这一部书是孔子的弟子，大家合起来编的一部书，那个情形就类似佛灭度之后，众弟子集结经藏相仿。佛门的集结分量大，孔子的弟子们在一起集结分量少；虽然分量少，在章句、文章来讲，确是第一流的文章，这是勉励诸位同学要背诵的道理就在这里。这是最好的文章，文字之精炼，确实做到了不增不减，少一个字也不行，少一个字意思就欠缺；多一个字是累赘，文字确确实实做到了这样的功夫。

　　虽然是大家在一起各人把各人平常所记得的汇编在一块，但是它也有分门别类，也有分类，当然分类不十分严谨。第一篇里面，大概是把有关于教学这一类的都编在一起，而在篇次里面摆在第一。由此可知，教学是根本的问题。我们在《学记》里面看到过「建国君民，教学第一」，要想治国平天下，大根大本就是在教学。所以把教学这一些的教训都汇集在一起，列为第一篇。

　　古人举这一篇的大意，说之为入道之门。这个地方的「道」是儒家讲的道，所谓「圣人之道，懿德之基」，德就是道德，基是道德之根本。所以说到了学，这是先务之急，首先要知道。第一章文不长：

　　学而【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知，而不愠。不亦君子乎。】

　　经解【此章以学字，为宗主。以时习二字，为旨趣。以悦字，为血脉。朋来，及人不知，皆是时习之时。乐，及不愠，皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性，本无物累，本无不说。由其迷此本体，生出许多恐惧忧患。今学，即是始觉之智，念念觉于本觉。无不觉时，故名时习。无时不觉，斯无时不说矣。此觉原是人所同然，故朋来而乐。此觉原无人我对待，故不知不愠。夫能历朋来，人不知之时，而无不习，无不说者斯为君子之学。若以知不知二其心，岂孔子之所谓学哉。】

　　补注【或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。日。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学，是致知。时习之，则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无习。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同，其有事则同也。故日不亦君子乎。】

　　『子曰：学而时习之，不亦说乎？』这是一桩事。这一章里面分三节，这是第一节。『有朋自远方来，不亦乐乎？』这是第二节。『人不知，而不愠，不亦君子乎？』这是第三节。这三节是第一章。第一章可以说是全书的纲要，也能看得出孔夫子精神之所在。他的精神代表了中华文化的精神，在这一章三节里面就看出来了。我们中华文化跟世界上其它国家民族来比一比，确实是不一样，其优美、充实、美满，确实是止于至善，我们要在这个三节文里面能看得出来。

　　先说「子曰」，这个「子」是老师。老师为什么称之为「子」，这是我们要晓得的。中国春秋时代，就是周朝时候，卿、大夫之尊称就叫作夫子，所以从前夫子是称社会上有身分有地位的人，就是卿、大夫是对他们的一种尊称。就像后来明、清的时候，称作官的卿、大夫称作大人一样。可是在周朝那个时候，

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对作官的不称大人，称作夫子。

　　大夫是什么地位？诸位，大夫就像现在的县市长一样，在朝廷、在皇帝底下做事情的那就叫卿，外放做地方官的就称之为大夫，就相同于现在的县市长；拿今天的话来说，可以说是属于政务官，主管政策的，而不是属于幕僚，是属于政务官，那个时候的称呼是称为夫子。孔子曾经做过鲁国的大夫，所以大家都称他夫子。

　　给诸位说，私人聚集一些学生在一起来教学，办私立学校，这是从孔子开始的，孔子以前没有。私人有讲学，到各地方讲学，有。但是把学生召集在一起来教学的，没有；这是从孔子才开始。因为他以前做过鲁国的大夫，所以这些学生们还都称他夫子，或者单称一个子，孔子、孔夫子都可以，意思是一样的。这样相沿成习，以后的学生对待老师也都称夫子。所以学生对老师称夫子，来源是这么来的，这是我们要晓得的；为什么学生对老师称夫子，这个要知道。

　　下面讲「学而时习之」。学、时、习，一个字是一个意思，总意是讲学。学里面分作两门：一个是时学，一个是习学，是分作两门。这个「学」当「觉」字解，当「觉」讲，在朱熹《论语集注》里面就有。朱夫子对于佛法是有研究的，诸位可以在《宋元学案》里面去看；但是他的佛学不太高明。说老实话，他的佛学赶不上二程，赶不上周子，而且对于佛学误解的地方很多，但是他确实是用佛家的学理解释儒家的经典。在《点睛补注》的序里面说得很好，他对于世间义理的法名可以采取，但是他谤佛正法，这一点是不可以采取的，诸位记住这一点就好了。

　　学，要就觉的意思来讲，这是多于实智一边来说的。古人也有把它讲作「效」，效法的效，就是效法的意思。效法就是习，这是多半在权智方面说的。在表解里面，我们分为三段：第一段就讲「学」字。在佛法里面，学是觉，学跟觉是通用的，是觉意。换句话说，学就是要学觉，觉者不迷。怎么个学法？第一个是时，第二个是习。时是什么？早、晚课诵。这是定的有学习的时间，我们佛门里有早晚课诵。

　　实际上，这个早晚课诵并不是从释迦牟尼佛那里传到中国来的，诸位要记住，早晚课诵是我们中国人本来有的。自古以来读书人，《论语》后面就讲，曾子曰：「吾日三省吾身。」他不但有早晚功课做，而且早晚功课的时候，他还有一定的科目，这是天天要做的，以三桩事情每天要做。中国的这些学者、读书人，早晚是读书的，他有定时，他要读书。丛林制度建立之后，百丈大师也就列了所谓五堂功课；五堂功课里面顶重要的就是朝暮课诵。

　　诸位要记住，课诵不是像我们现在课诵本的那个课诵；百丈大师他定的清规，清规里面有课诵的范例。大家在一起的课诵，等于我们学校所讲的共同科目，除了大家在一起所做的课诵之外，个人还有个人各别的课诵。为什么？每个人所学的法门不一样。

　　在百丈大师之前，出家人也有课诵。诸位看看《六祖坛经》，你看在六祖底下的这些弟子们，我们现在讲到「机缘品」里面十三位大德，你看他们的课诵，无尽藏比丘尼每一天课诵的是《大涅盘经》，法达禅师课诵的是《法华经》，这都是日课，天天在那里念，这是定下课。诵是背诵。朝暮课诵的目的是要养成实智，就是无分别智。所以课诵只是读诵，绝不可以去研究。为什么？你要一研究，就落在意识里面去了，就不是课诵的目的了，一研究就落在分别里面去了。这是要培养无分别智，目的在这个地方。无分别才是真正的智慧，在佛法里面讲就是培养戒、定、慧。可见得朝暮课诵非常重要，这是实智的修养。

　　习是什么？习是炼心，历事炼心，就是日常生活上的用，这是权智的备用。《六祖坛经》里面说得很好：「从一般若。」那个朝暮课诵就是着重在修这一般若；而在生活上运用，「从一般若生八万四千智慧」，这就是炼心，六根接触六尘境界，这是炼心。所以这是习，着重在习。

　　这两种权实二智是一，不是二；两个合起来，二而一，一而二，这是真正的学问，这在佛法里面叫作「正觉」。如果我们用《坛经》里六祖所说的：「前念不生即心。」这是朝暮课诵要学的，朝暮课诵就学一个「前念不生」。「前念不生即心」，这是什么东西？如果拿《楞严经》上来讲，就是楞严大定。这就说得很清楚了，朝暮共修的是什么？修楞严大定。历事炼心就是「后念不灭即佛」，这是六祖所说的，说的话不一样，意思完全相同。这些经文都详细的给诸位说了，这样一提大家应该明了。这是第一段。

　　再介绍第二段，为学的次第。这里面分能学、所学，这是学习的纲领。我们要特别记住，修学要是抓不到纲领，那是免不了要生很多苦恼，纵然不是盲修瞎练，也要走很多很多迂回的路，要吃很多苦头。你看，儒、佛都重纲领。佛法里面，法有教法、有理法、有行法、有果法，「教、理、行、果」都要抓到纲领，你的成就就快了。

　　能学的，孔老夫子所讲的「博学、审问、慎思、明辩、笃行」这五条，与佛法里面所讲的「闻、思、修」这三条是一样，不增不减，只有开合不同而已。孔子所讲的博学，就是佛说的闻慧；孔子所说的审问、慎思、明辩，就是佛讲的思慧；孔子讲的笃行，就是修慧。

　　「闻、思、修」与「博学、审问、慎思、明辩、笃行」，要怎么个学法？你要是不懂得圣人的意思，依文解意，那麻烦就大了。如果你懂得圣人的意思，就如理如法的修习，那成就很快。

　　这本书前面「四书蕅益解序」，我举一个证据给大家看看，前面有五行，我念一遍：「蕅益子年十二，谈理学而不知理。年二十，习玄门而不知玄。年二十三，参禅而不知禅。年二十七，习律而不知律。年三十六，演教而不知教。逮大病几绝，归卧九华，腐滓以为馔、糠秕以为粮。忘形骸，断世故，万虑尽灰，一心无寄。」诸位要注意，「一心无寄」这一句话非常要紧，在我们念佛法门里面讲就是「一心不乱」，《金刚经》里面讲就是「无住生心」、就是「应无所住」，一心无寄就是应无所住。到应无所住了，

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下面就是而生其心了。怎么生心呢？「然后知儒也、玄也、佛也、禅也、律也、教也，无非杨叶与空拳也」，这是而生其心，到一心无寄的时候是实智禅了。下面一开悟，权智得到了。我举实际上的例子来给诸位说明。

　　这每一学，就是在读诵朝暮课诵。讲到朝暮课诵，诸位不要把朝暮课诵又看错了，早课、晚课当中可以玩玩，没有关系！又弄错了。朝是从早到晚没有休息的。我们学习学不成，以为朝暮课诵是早上课诵、晚上课诵，当中这一大截不要课诵。你怎么能成功呢？学问之道，没有间断的！怎么可以间断？

　　我们看古人课诵，一天读一部经，以《楞严》、《法华》为例，那是分了香，恭恭敬敬在那里读。一个人读经无需要敲木鱼，无需要敲罄，静着读，恭恭敬敬的读。读经时敲钟、木鱼是大众在一块读诵，为了念得整齐，就跟唱歌打拍子一样，是这个用途的。你个人用的时候，何必呢？用不着。

　　但是十卷经文读下来，大概也要六个小时左右，这是念得比较熟。过去我读过《华严经》，我也有过经验，当然那不是读得很熟，这一部经念下来，一天差不多只能读八卷，《八十华严》十天念完。如果我们功力用得浅一点，一天读十卷。

　　我早晨给诸位说了，《八十华严》至《四十华严》合起来，去掉当中重复的，一共是九十九卷，一天念十卷，十天念一部，只是读诵，也不要去想，也不要去研究。这是修什么？修闻、思、修，三学、三慧都在其中。闻思修是三慧，三慧的基础是三学；三慧包括三学，三学不包括三慧。所以，读经是三慧三学同时完成，藉它们取得智慧。大家要不把这个意思看清楚，那就把古人的意思错会了，当然学不成功。

　　我告诉诸位，背诵不要强记，强记是很苦恼的事。不要强记，没人考试的。但是天天要读诵，譬如，我读了《楞严经》，我每天要念一部，你念个三年、五年，自然就会背。为什么？熟透了，熟透就会背；并不是强着想记诵去背，不是的，不落在记问里面，而是叫一心成就。

　　所以在学而这一篇，「学而时习之，不亦说乎」？重要的学跟习都是读诵经书，都是着重在读诵上。读诵，在课诵里面成就实智，好像还能讲得通。读诵在历事炼心上，行吗？能行得通吗？给诸位说能行得通，读诵是修定，是修楞严大定。心愈定，智慧就愈增长，接触外面事情，一接触心就明了，一点疑惑都没有，心还是定的，还是清净的。所谓「随缘不变」，随外面的境界，这是随缘，清净心一点不变，这正是佛法里面常讲「那伽常在定，无有不定时」。无论怎么样忙，无论杂事怎么样多，他的心总是清净的、总是不染，处理的有条不紊，这是学问，这就叫功夫。所以，历事炼心也要靠读诵，读诵是能够成就大觉，成就学问。

　　古人也说：「温故知新。」这个说法也很有道理，不是没有道理，温故就是读书。古人常说：「读书千遍，其义自见。」为什么见呢？是先定而见。诸位要记住，绝不是记得多而懂得多，看得多而懂得多，不是的。是心开意解，是从定心里面放出的光芒，智慧光芒，无所不知，无所不见。

　　见闻还没有广博的时候、没有圆满的时候，如何做？绝不是向外去求，还是读诵，修更深的定。你看法达禅师在见六祖之前，他读了三千部《法华经》，《法华经》念过三千遍！开悟之后，你看《坛经》里面所讲的，他一生没有一天中断过，天天念《法华经》；开悟了之后，还是念《法华经》，这个叫做修，这叫能修。我们现在想想，我们做学问是不是这样做的？这是真正做学问，儒、佛都是这样教我们。可见得我们现在把这些字全都给解错了。这是说到能学。

　　有能学，当然有所学。所学的是什么？所学的就是能学的。要达到什么目的？为什么而学？在儒家讲三纲八目，《大学》里面所说的三纲八目就是所学。问你学什么？就是学这个。三纲是什么？明明德、亲民、止于至善，就学这个。在佛法里面，明明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满。所以，你学佛，你学什么？学自觉、觉他、觉行圆满，学这个！总而言之合起来讲，就是学明心见性。儒、佛是一样的，明德就是见性。明德上再加一个「明」，可见得明德已经不明了。所以我们学的目的就是把明德恢复起光明，是求这个，这是「自觉」，自受用。自己成就之后，再教化别人，这是「觉他」的工作，这是「亲民」。何谓「止于至善」？就是这两者不二，自觉就是觉他，觉他就是自觉，不是两桩事，是一桩事情，这才是至善。把它分作两截，不是至善。你看看，小乘人自觉，不觉他，分作两截；权教菩萨觉他，不知道自觉，也是两截；这都不是至善。止于至善，那是大菩萨们，实教的菩萨，明心见性，他们是止于至善。

　　自觉，我们用寂照的话来说，「寂而常照」这是自觉。「照」是一切境界明了，心是定的。自觉注重在体上，从体起用，这是自觉。觉他是「照而常寂」，这是摄用归体，自己得受用。你看，从体起用也是自他都得利益；觉他的时候，从用归到体，还是自他两益，自他是一不是二。如果把自他分成二，这是迷，不是觉，有自有他，谈不上学；几时到自他不二，觉照同时了，这就是止于至善。这是用「三觉」来讲。

　　如果在大乘法里面用「三菩提心」来解释，也很贴切。「明明德」就是清净心，心之德是清净，「本来无一物，何处惹尘埃」；「亲民」是慈悲，「止于至善」是平等。平等心是「直心」，有慈悲的，也有很凶恶的，凶恶恶极也是直心。见了性，善与恶那是手段，教化众生的手段，接引众生的手段，度众生的方式。他的用心都是慈悲，都是想成就一切众生，这是我们要懂得的。

　　这是说外道的我是虚妄的，凡夫的我是虚妄的。小乘的我也有问题，小乘执着天真涅盘，以为真我，还是错误。佛在《楞严经》里面讲得好，小乘的境界是什么？「内守幽闲，犹为法尘影事」，一句话道破，小乘执着的我是偏见之我。菩萨有没有执着？菩萨有执着，菩萨若无执着亦无众生可度。清净心是「深心」，

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兼、附设的办那个事情的，那还可以。你把你自己的本分都丢掉了，专门来办这个，这是灭佛法。

　　政府为什么不讲？政府不知道，政府对于佛教一无所知。政府主管宗教的人，我跟他们碰过好几次头，在一块见了面吃饭。他说：「我们很惭愧，对佛教一无所知。」他不知道！一无所知的人来管佛教、管宗教。从前从唐朝以后，我们政府就有管宗教的，但是那个时候管宗教的都是佛门里面的大师，通达教义！不是不通达。所以佛陀教育能上轨道，个人守个人的本分，天下太平。不守本分，这个干的是天下大乱的事情。

　　我们心里要明白，自己清清楚楚，要晓得这里面祸、福、罪殃。我们是一个佛弟子，佛门寺庙，我做这个社会慈善事业，你看这个好像很有功德，实际上是罪过。你知道吗？你的罪过在哪里？如果你不是挂寺庙招牌的时候，你是做的善事，你有功德；你打着这寺庙的招牌的时候，这是罪过。就好像你这个学校，我办的是学校，上面招牌大门口写的是某某学校，里面做的是既不请老师，又不招生；去办教育的时候，去搞孤儿院、养老院、开医院、救济众生，这就叫罪过。你要想做功德、做好事，把这个学校招牌去掉，我这里是孤儿院，这里是养老院，这里是医院诊所、救济机构，行！这是世间福报的事。出家人把这身分去掉，在家人来做这事情，这是功德。披上出家人的身分，出家人的事情没有干，就好比当老师，你没有教学，你把你自己本分丢掉了，你干这个事情的时候是罪过，这是不守本分。

　　我说的这话，在外面我也不敢讲，为什么？讲的时候我要骂人，我已经树敌很多了，走到外面，人家都不理我了。可是我给诸位说是真心话，真心话是能救你自己的。有很多似是而非，表面上看到这是好事情，实际上错在哪里？到以后你做这个事情，堕到地狱里面去，真冤枉！不晓得怎么来的。

　　所以一再的讲孔子公教我们守本分，佛教我们守本分，守本分才能得到平天下！外学、权智、觉他，我们守在自己本分上去做。当然今天守本分的人，在生活上都比较清苦点、吃亏点。现在人脑筋都很滑，很灵活！想尽方法使自己的生活能过得舒服，名闻利养！名闻利养你得来了。再给诸位说，所得来的名闻利养，还是你命中所有的；你命中没有的，你用尽了心机也求不到。所以何苦呢？得来之后，你能享受几年？后面造无量无边的罪业，你到几时才能拔得了？这是大问题！所以那是无觉，那是迷，那是颠倒。我们讲所谓学佛，学就是觉，决定不迷。

　　第二段只能给诸位介绍到此地。下面第三段是略说说，这是讲第一章的大意。这一章有三节，第一节：「学而时习之，不亦说乎」？这是讲学时习。「说」是什么？是由自性里面生的，这是真正之乐，是从你清净心里面生的法喜。这是讲有心得，精进、有得！这个得，在我们佛门里面讲得道，又叫功夫；有了功夫，有得了、得道了！

　　第二节讲朋来学，「有朋自远方来，不亦乐乎」？第一个是你出名了，在佛经里面讲的「众所知识」，众是大众，大众都知道了，都认识你，这是你出名了，实至名归，你的学问德行成就了，法缘也成熟了。诸位要记住，法缘成熟了，众生来亲近你，来向你学，来跟你学习。这个「朋」就是同学，「友」是同道，志同道合称之为友。同一个老师，同一个学校，这是同学。同是同学，老师跟学生在一起也叫同学。为什么？教学相长。学生跟老师学，老师也跟学生学，教学相长。所以，这个「朋」字就把师生都包括在其中。

　　「有朋」，这些朋友从远方到这边来学；远方的都来学，近方的就更不用说了。远道都来了，近道的当然也来了。来求学，不亦乐乎！乐的什么？乐的是众生得度。这是讲进，进就是弘法，有弘法的机缘，广度众生！孔子公教不倦，教学不感觉疲倦。为什么他不疲倦？乐！乐从哪里来的？内，由于外面有这么多人来，内外交感而生的法喜充满，所以教学不知道疲倦。《普贤行愿品》讲：「不疲不厌。」这是讲知名，法缘胜。

　　末后这一节，「人不知，而不愠，不亦君子乎」。愠是主说的，是总结这三节。「不知不愠」就是不遇之事。你自己学问道德成了，但是没有遇到知道你的人，也没有认识你的人。自己道德学问都成就了，没人知道，没有人认识你，没有人赏识你，没有人提拔你，这是法缘未熟，教化众生的因缘未熟。

　　从前教化众生的机缘没有熟，决定不会自己去找，没有这个道理！没有到外面说我的功夫怎么样了，你们都要来跟我学，没有这样的。诸位要晓得，机缘成熟都是别人推荐，别人礼请。你想想，印光大师他老人家七十岁才出名。实际上，他的学问道德早就养成了，但是没有人知道他。这是徐蔚如、江味农他们这些大居士们，到普陀去朝山遇到他的，跟他一谈之下，觉得这位老和尚很有学问，很了不起，以后就写信给他请教，他就回答信。这些信件人家在报纸上给他发表，这样大家才晓得普陀山有位印光法师。所以是那一些学者把法师的信件常常在报纸、杂志上发表，这样才出名。他老人家出来弘法利生，只有十年。他八十岁圆寂，七十岁出来，到八十岁，只有十年，这十年对于佛教的影响，可说是近百年当中第一人，没有任何一个人能比得上他。太虚法师、虚云法师都比不上他。

　　那么不知的时候，没有遇到缘，怎么办？就讲退。前面讲进，进则兼善天下，退则独善其身。他知道退，退怎么样呢？广结法缘。学不厌，每天精进在修学。诸位要晓得这一点，进则弘法，退则护法，弘法、护法不二，所以功德就圆满，这就是止于至善。进是止于至善，退也是止于至善；换句话说，我有法缘是止于至善，没有法缘还是止于至善。

　　「不愠」，愠是什么意思？愠是心里面不平，有怨天尤人的意思，含的有怒意，好像我的道德学问成就了，人家不来捧我，人家不来提拔我，人家都对不起我，这是怨天尤人。给诸位说，还有这种心，学问没有成就。迷的人才会有这种错误的观念，觉悟的人晓得法缘什么时候成熟，

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有一定的。那一个人虽然不如我，但是他的法缘成熟了，他说法有人听，有人捧他；我实在是样样比他强，我没有法缘，我到那里，人家不听我的。所以，法缘各个人不相同。当你出名的时候，你要教化众生、要精进、要弘法；不出名的时候，机缘没有成熟的时候，你要护法。

　　这个护法是护什么？最要紧的就是护「不愠」。不怨天尤人，心平气和，这是有学问，这是真正道德。你看他到底有没有学问？从这里看，你就可以看出来。不管他学问多么大，名气多么大，他稍稍有一点怨天尤人、不平，那他所学有限。换句话说，他的学问没成熟；成熟了决定没有。

　　你们诸位看看，《了凡四训》里面有一段公案，好像一位道士对一个秀才，秀才考试的时候落第了，骂主考官。那个道士就告诉他：「你的文章一定不好。」

　　「为什么？你又没有看到文章。」

　　他说：「看到你心浮气躁的样子，就知道你的文章不好！文章好的人，心平气和。你心浮气躁，成天在骂老师，你怎么写得出好文章？」

　　那个人也很不错，也很难得，他就服了，他后来就有成就。所以，学问是不是真正成就，德行是不是真正成就，就看他有没有怨天尤人。再跟诸位说，人能做到不怨天不尤人，就到止于至善了！我过去给诸位讲过，念念止于至善、事事止于至善、天天止于至善，这才是「真善美慧」的人。

　　最后一句，「不亦君子乎」，这是总结。能够「学而时习」，有心得；「有朋自远方来」，这是教学的乐趣；再是「人不知，而不愠」，这是有护持自己；不得志的时候，能够护持自己，能够学而不厌。

　　这三种解释君子，君子在儒家表示一个地位；如果在佛法里面来讲，就相当于菩萨，这是得到果位了。现在的学者讲就是学位，他才能拿到这个学位。这是儒家君子的标准，儒家的教育就是以君子为目标。君子再进一级是贤人，再进一级是圣人。他的教学目标就是要造成君子，人人都成君子，君子之国！在我们佛法讲菩萨之国，菩萨国度。


四书蕅益解论语学而篇　　（第三集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0003

　　诸位同学，大家好！我们先将文念一遍：

　　【有子曰。其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本。本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与。】

　　有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。」到这个地方这是一节；第二节，「君子务本。本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面，这是行疏。这一章是说孝弟之行，这是把第一章的宗旨给标出来。

　　「为人」就是做人，这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要，不但出世间法的大根大本是说这一桩事情，就是人生在世也要特别注重这一桩事情，就是要懂得做人。为什么？真正懂得做人，在佛法当中说，你才不失人身。我们现今这个时候得人身，来生还能不能得人身？就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」，所以中国自古以来的教育，是以「孝悌」为中心的教育。

　　诸位必须要看清楚，今天整个世界混乱，大家没有出去走走，不晓得外面情形；到外面走走之后，就会感慨万千！这个世界到什么时候才能够安定下来，让世界的人民可以过一天安居乐业的生活？这个问题，可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决；真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人？知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人，这一点我们要特别注意到；换句话说，只有中国人懂得做人，懂得孝悌之道。

　　孝悌是人的本性；既然是本性，换句话说，一切众生个个俱足，哪一个没有！外国人也有。外国人虽有，但是没有好好的培植，所以一到成年之后，这个观念就淡薄了，也是我们中国古人所说的「利令智昏」，利欲熏心，孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

　　人做好了才能生天；绝对没有人都没有做好会生天的，没有这个道理！人都做不好了，还能成菩萨、成佛吗？当然更没有指望了！可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

　　此地的批注，也是古大德的批注，我们先说表，表里面讲完了，我们再看蕅益大师的批注。

　　第一个讲「孝」。孝，古人的解释是『善事父母』，这四个字解释的太妙了，关键就在「善」。什么才叫做「善」？这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来，第一章就给诸位说到一定要连起来看；否则的话，这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」，就是止于至善。怎样才能止于至善？一个是心，一个是事。心里面念念不忘父母，念念有父母；这个事上是念念都要照顾得到，这样承事父母。古人有个比喻，你要是不知道如何叫「善事」，你就想想父母养你的时候，那种心情是什么心？父母亲照顾儿女，在你婴孩的时代，就是从出生到三岁，父母的心，尤其是母亲的心，全部精神贯注在小孩身上，小孩又不会讲话，又不懂事，稍一照顾不小心，不是受冻，就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到，我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」，这是做人的根本。

　　『事亲孝故，忠可移于君』。忠跟孝是一，不是二。在家里能够尽孝，在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝，而能够忠于君的，没有这个道理！所以中国自古以来，所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣？你去看他是孝子，决定是忠臣，决定不会背叛的。中国自古以来也有选举，不是现在这样的选举；从前选举，那个选举的人是地方官吏，每一年都有两次选举，所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来，请他出来替社会办事，这个里面最重要的就是选孝廉，为国家进贤才。

　　「孝」字具体的说明，在儒家的《孝经》，佛门里面的《地藏经》；所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面，地藏菩萨就是我们的模范，做出善事父母的榜样，为大长者、为婆罗门女、为光目女，把善事父母，把孝心孝行都说出来了，

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都做出来给我们看，那是教我们要效法的，教我们要学习的。说实在话，不学佛的人，不念《地藏经》，还找不到一个孝行的榜样！学佛的人比世间人应该更容易体会孝道，更容易学习孝行。

　　第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉，是一身！如果兄弟姊妹不和睦，这就是大不孝。为什么？让父母操心；兄弟和睦，父母就欢喜！所以一个善事父母的人，决定善事兄长，兄弟姊妹一定和睦；不和睦，父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道，兄友弟恭。

　　『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺，能够随顺长者。在《礼记》里面，「十年以长，则以兄礼和之」。比我们大十岁的，我们就要把他当大哥来看待，长兄来看待；二十以长的，我们就要以事父母之心之礼来看待，跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下，以孝治天下，四海之内皆兄弟，整个中华民族的人就是一家人。

　　『能尽孝道的其心和，能修弟道的其心顺』。「和顺」，这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行，可见得不是外来的。凡夫迷，本性迷失了。迷失之后，就是这两种人：一种人是求凡、求福、求慧，这是君子。所以君子之人尽得孝悌，尽是在家里修孝道、修悌道，能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源！

　　小人就相反了；小人不凡，迷失了真性，不肯回头，尽是犯上。犯上，这个「上」是指父母；在家的时候不孝，常常惹父母生气，不听父母教训，这就是犯上。在社会，作乱！扰乱社会秩序，扰乱一个团体，这是属于小人。这是解释第一段。

　　末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说：「仁，从人二合一，与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」，两个人相亲相爱，这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲：「仁者，忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说：「仁之实，事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲，前面讲善事父母就是孝，所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」，我们所谓「推己及人」、「己所不欲，勿施于人」，这是仁也。《中庸》里面说：「仁者，人也，亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

　　底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么？务是专力，这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学，你们如果能做到这个字，你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到，那就是混日子；混下去不会有成就的。这是讲方法，一定要专攻，决定不可以分心。

　　可是这个字确实不容易做到；之所以做不到，就是烦恼习气太重，不肯专！不肯专，诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史，《二十五史》、《列传》多看看，《高僧传》多看看，《居士传》多看看，《禅宗语录》多看看，《禅林宝鉴》多看看，你就晓得了，古人怎么成功的？古人的成功就是懂得个「专」。学东西，他一生学一样东西不改变。

　　你看《坛经》里面记载的法达禅师，他念了三千部《法华经》。我要问问诸位，《法华经》一天能念多少部？你们一定讲一天大概只能念一部，那是读诵；念《法华经》确实是一天一部。三千遍，那是背诵的三千遍；没有或不会背以前，不算。你们想想看，这一部经念到会背了，背过三千遍，他要花多少时间？这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了，这很快，功力用得深的，从小就开始念的，行！确实是够了；七、八岁开始念的话，半年真的可以背下来。一天背一遍的话，背上三千天，要十年的时间。你们想想看，你们哪一个人能下了决心，十年就念一部书，你肯吗？不肯干！所以开不了悟。看到这个也好、那个也好，「贪多嚼不烂」，所学的全是记问之学，说食数宝，都不是自己的东西。并不是说人家行，我们不行；是人家肯干，我们不肯干；人家能专，我们不专，这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键，觉就是开悟，大彻大悟，这是关键的所在。

　　「本」是什么？本就是根。此地的根，我们从引申的意思讲，有两个意思：一个是行门的根，一个是解门的根。行解二门！解门的根，一定要忠于一部经，你要搞两部就不行。给诸位说，做学问千万不可以落在名闻利养里，一落在名闻利养里，永远没有出头的日子，决定不会有成就。所以不能够专心、务本，就是搞名闻利养，希望自己快快的出点风头，希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名，肚子实在是个草包，没有开悟。

　　古人能够专攻，无求名闻利养。我们看印光法师能在普陀山藏经楼三十年，这是专攻！不求闻达，能吃苦、能耐劳，他才有大成就，福利人天，这是我们的模范。而我们怕吃苦，不肯吃苦，还想马上就要成就，这样的事情，找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米，在猎人队里面给人家扛猎物，干了十五年。一代祖师！我们凭什么？所以想想，古来祖师大德成佛作祖，人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比，修因不如人家，那果报怎么能超越别人？什么样的因，结什么样的果，一定的，因果是决定相应的。

　　所以，有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人，不是迷惑的人；迷惑的是小人。君子觉行，他懂得专力在根本上，「本立而道生」！道是什么？人道、佛道。诸位要懂得务本，你们诸位的前途可以说无限的光明；但是你要不懂得务本，你的光明依旧被你自己障碍住了！

　　我也给诸位讲过，在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就，功力不到！专心也要干十年。你们年纪都很轻，十年以后再出来不迟。这个十年，只要能够吃得饱、穿得暖就够了，咬紧牙根读书，这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问，你的学问还能说不成就吗？害了你一辈子的时候，就是你攀缘，好高骛远，心不能定下来。

　　东山讲座的时候，

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我勉励那些老师们；老师们年岁也大了，我看有六十岁了，我看这六十岁再干十年，七十岁出来还不迟；我们印光大师就是七十岁出来的。不要说：「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真，为什么？过去的时候，他有失败的经验；现在一切放下，死心塌地来作学问，来专攻！一门成就了，一切就成就了，正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经，这个也试试、那个也要去研究研究，一部都不会通的。你十年搞十样东西，一样东西都不通；十年搞一样东西，这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

　　解行要相应，行门里面的务本，此地给我们说出来，行之本有「性、修」两种：性，仁为孝弟之本；修，孝弟为仁之本。性修不二！我们讲到修行用功夫，方法有八万四千；八万四千法门，根本没有两样，所谓「殊途同归」，以一个根本。

　　根本是什么？从性上讲是仁，从修上讲是孝，这是「学者必为知」，必须要晓得的。不晓得这一个道理，你用功就不知道从哪里用起，功夫当然不得力。要想功夫得力，一定要晓得根本在什么地方。念经，就讲读书，儒家讲读书，儒家的读书跟佛法里面的念经，都是求仁，都是行孝。中国自古以来，有一句俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」一个人能读书，父母看到心里欢喜！这就是行孝，这就是求仁。

　　读书，一定要知道是三慧三学同时完成，妙不可言！因此，一切经典不分高下，门门都是趣向菩提大道。儒家的经典，部部经书，都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说：「一经通一切经通。」儒家里面一经通，也是一切经通。自古以来，专攻的人不断。《论语》，我给诸位提刘宝楠，父子两代，总共合起来，差不多用了七十年的时间，写下这一部批注。焦循也是父子两代，专门研究孟子；《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以，不能专攻怎么会有成就？佛门里面摆在眼前的，你们晓得周止庵一生专攻《心经》，江味农居士一生专攻《金刚经》，这都是我们的典型，我们的榜样！一定要功力够了才有大成。

　　在修行上来说，行门的根本，大乘佛法是依菩提心；没有菩提心，不叫做大乘佛法。什么是菩提心？诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么？就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨，就修这个；法门八万四千，八万四千法门，都是修这个。这是根本，八万四千法门是方法。

　　我们再看看儒家，儒家修什么？儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似？格物、致知是方法，目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门，就是格物、致知，诚意、正心是菩提心，确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来，小乘行不通。什么原因？被儒家、道家的学说代替了，用不着小乘。小乘转入大乘，还得回小向大；儒家跟道家直接进入大乘，根本上就是连成一气。这就是殊胜之处！

　　我说这些，就是希望诸位在众经里面，选择一种，终生不变，努力去读诵。如何讲演不重要，到台上讲得怎么好，不重要。为什么？你有心求好，好不了；悟了以后自然讲得好，契机契理！没有悟，讲求种种技巧方法是有限的。

　　这个话大概在十五年前就有人问过我，问我讲经这些门道方法。而我答复的，大家不相信，还说我吝法，不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧，在讲台上它所占的分量，顶多只有十分之一，而十分之九是在修学的态度上。态度是什么？诚心诚意，绝不欺骗人。念念希望大家好，这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点，也能感动人。没有诚意，心术不正，用再巧妙的方法，人家听了之后，「某人骗我，我被某人欺骗了」！骗一次、骗两次，人家还没有觉察到；次数多了，就揭穿了，「某人是个骗子，不会再上你的当了」。

　　所以我们一定要懂得根本。行门的根本，要是以净土来说，就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心，至诚心是一心，清净心是一心，慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛，我们的目的是不是在一心？我们在解门上，是不是天天专在念一部经？如果诸位果然把这个路子走对了，可以说你七年有小成，十年有大成；你的成就，决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行，是这一代的人没有下过这个功夫，他当然不如你。

　　儒家东西，这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫，每一天把《论语》念一遍？十年不间断。不要以为这是世间书，它通于佛法。果然把《论语》念通了，佛法也通了；就怕你不通！

　　一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」，那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵，我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂，不是的；是从早到暮，这个叫朝暮，没有间断的！这样功夫才能得力，所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间，心在书本上，绝大多数的时间心还是放在外面，这不会成功的。要不间断！书本放下了，念佛人佛号就提起；佛号放下，书本就展开。这样才能念到一心不乱，才能成佛作祖，往生佛国！再不要去干自欺欺人的把戏了，造无量无边的罪业，何苦来！成佛作祖，往生佛国，人人有分，问题就是你肯不肯干，你懂不懂这个方法。

　　后面这个小注里面，我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际，从「仁」字看横遍十方，孝仁一如也、大本也，仁心表现在事物上就是孝。

　　后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱，纷纷于世』，这是我们现在这个世界上实际的情形，时时处处都看到的。犯上作乱，原因在哪里？仁爱不兴，皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了，孝悌不修学了，这个世界怎么不乱？怎么不坏？我们要挽救这个世界，一定要提倡孝道，要讲求仁爱，才能够消灾免难！这才是福慧双修的办法。

　　末后一段，务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端，这个两章，诸位想想多重要！前面一章注重在解门，

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这一章着重在行门。这个大意介绍过了，我们就来看看蕅益大师的注，我们把注念一念：

　　经解【为仁，正是为人。不仁，便不可为人矣。作乱之本，由于好犯上。犯上之本，由于不孝弟。不孝弟，由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人。为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟，是仁义礼智之本。盖孝弟，是良知良能。良知良能，是万事万物之本源也。】

　　『为仁，正是为人』，这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词，君子求仁！学仁、求仁正是学着做人。『不仁，便不可为人矣』。所以「仁」这个字，就是天地同根，万物一体。从「仁」这个字里面推演，就是自他不二、万物一体的意思；能为此一体者，是为之佛菩萨，是为之大仁。

　　『作乱之本，由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过，孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育，禽兽不受教育；换句话说，人要不受教育跟禽兽又有什么两样？所以大师说：「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理，那人跟禽兽没有两样！『若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人』。不愿意作禽兽，那就要学做人；学做人就要从孝悌开始。

　　『为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么？仁道！在佛法里面讲五戒，在儒家讲五常：仁、义、礼、智、信，这是仁道。不修仁道，来生还能得人吗？得不到！人道的资格都失掉了，诸位想想还能往生吗？没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了，不能骗自己！一个不肯骗自己的人，他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗，自欺者，焉能不欺人？当然欺骗别人。所以我们学做人，第一个就要学着不自欺，不欺骗自己，要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

　　实在说起来，「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思，但是往往我们分别、执着、成见，一看到戒条，就把它想得很窄很小；看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大，其实是一样的。这是仁道的根本，本性里面原来具足的，不修不行！菩提心就是建立在这基础上。

　　『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」，也是从这儿来的。「良知」，我们俗话讲良心。无论做什么事情，要能叫良心得到安稳，心安理得，这是仁道；做一桩事情，心里面不安，仁道就失掉了。诸位要晓得，做一桩事情，做错了，欺骗人，害了别人心里不安，这个人还有一点良心，还有救；做了坏事，无动于衷，这个人没救了。这个人是什么程度？麻木不仁，无药可救了。无药可救的人，果报一定堕地狱。做错事情的时候，虽然不敢承认，还有良心责备，他堕落的时候还轻一点。为什么？他的良心没丧尽。丧尽天良的时候，一定是堕地狱。那是第一种人，在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人；没有善根的人，就是没有良心的人，这种人佛都没办法救。下面补注里面说：

　　【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

　　『论性则仁为孝弟之本，论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说，从两方面来说，说得很有道理。我们在表解里面取得这一段，『天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利，换句话说，一定要提倡孝道，要提倡五常（仁、义、礼、智、信）。从哪里做起？给诸位说，从本身做起。我跟人家讲信用，人家不跟我讲信用，怎么办？那是他的事情，他甘心做禽兽，我甘心为人，个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问，说人家怎么样怎么样，我为什么要这样这样；换句话说，就是甘心堕落！他愿意跳火坑下地狱，我为什么不到地狱去？如此而已，那有什么话说！他堕落他的，你也愿意跟他一样堕落，那这就没话说了！人家是人家的事情，我是我自己的事。

　　问一问，我们自己想不想有好果报？想不想有美满的将来？想不想往生西方世界？如果答案是肯定的，那就要从本身做起，别人的事情一概与我无关！你管你自己的。自己能照这样去做，把你自己所学到的全都做到了，自然能影响别人。自己学的做不到，再去教给别人，叫「道听途说」。到后面，曾子：「吾日三省吾身，…，传不习乎」里面有说，这个「传不习乎」是双关的，老师传给我，我做到了没有？我没有做到的，我能传给人家吗？我传给别人的东西，我自己做到、没做到？没做到，就是道听途说。一定自己要做到，这是好学生；自己做到了再教给别人，这是好老师。一语双关！到后面再给诸位说。

　　再看看底下的一句，『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法？曰：『上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」，诸位不要一看，「这是政府的事情，这是做皇帝的事情」，你要这样看的时候，是你自己无分，错了！这个「上」就是指自己，你在一个家里面是家长，你一定要从本身做起；你一这样做了，你的儿女就效法了，自然一家孝悌！你做生意买卖是个老板，你从本身做起，你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号，人人懂得孝悌之道，这就叫「上」。在佛门里也是一样的，你一个寺院的住持，一个领导人，自己本身能这样做，底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

　　『上恤孤而民不倍』，「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯，才不会众叛亲离！这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等，要求下面的人不背叛，这是做不到的；要平等心。佛门提倡「怨亲平等」，

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真能做到这一点，怨怼都不会背叛你。

　　『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体，或者是一家家长，他居在一个团体领导地位，他自己不能孝亲，不能顺长，『天下大乱所由生也』。为什么？底下的人都看他的样子，你不孝你的父母亲，你的儿女怎么会孝顺你？你不尊重你的长辈，你的晚辈当然也不会尊重你，这是一定的道理，「天下大乱所由生」。

　　『孝弟之人而居上位，天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

　　下面引《孝经》。『孝经云：孝弟之至』，这是做到最善的时候，我们前面讲止于至善。『通于神明』，鬼神都尊敬，纵然是恶鬼凶神他也敬孝者，他也不敢侵犯孝者，所以能够「通于鬼神」。『光于四海』，这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』，这个很重要，佛是大孝大仁！仁德、孝悌，佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相，从哪里见得？从「四弘誓愿」里见得。

　　底下讲：『佛之发大誓愿，普度众生，以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至，报恩之大，无过是矣。』所以诸位要晓得，佛经里常说出家，为什么？为报恩，回向偈里讲的、天天念的：「上报四重恩，下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈，是不是有这个心？如果没有这个心，有口无心，嘴皮上滑过而已，所以没有感应。

　　祖师定的功课里面，定的回向偈，就是希望用这几句话唤醒我们，不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己，我们今天一天所思所行，是不是对得起父母？对得起国家？对得起佛菩萨？对得起一切众生？四重恩，这是唤醒自己。换句话说，我们是不是在仁道上，要认真反省检点，我们有没有失去仁道；心不在上面就不在仁道上，我们就脱离了轨道，立刻要收回来。孟子所说：「学问之道无他，求其放心而已。」放心，这一脱离轨道了，赶快把它收回来，纳入轨道里，这是学问之道。


四书蕅益解论语学而篇　　（第四集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0004

　　诸位同学，大家好！第三页，我们将经文念一遍：

　　【子曰。巧言令色，鲜矣仁。】

　　这一章经文很短，只有九个字。蕅益大师在此地解释：

　　【巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非。】

　　巧言是口为仁者之言也，令色是色取仁也。换句话说，他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子，外表上装成这个样子；这是做作的，并非真实的。所以孔子说：「鲜矣仁。」鲜当「少」讲，就是很少能够做到这个仁的功夫。下面说，「仁是心上工夫，若向言色处下手，则愈似而愈非」。不但世间法是这么一个道理，学佛更应当如是。诸位想想，佛菩萨是装不出来的，愈装愈不像！世出世间法是一样的。

　　诸位看表解，表解有解释。先说巧言，古人所说的「好其言语」、「口为仁者之言」。「口为仁者之言」，这一句是取蕅益大师《批注》里面的。而前面这一句「好其言语」，就是我们世俗所谓「好话说尽」！好话说尽，愚人言词，无非是恭惟别人、谄媚别人，尽说的是好话，而其内容是无实。这个无实含义很深，我们说心里想什么就说什么，内外一如。这应当是不妄语、是诚实。不错！也能算得上是诚实，可是绝不是孔老夫子此地所说的。那个程度浅，这个地方讲得深。

　　在大乘佛法里要讲到真实，必须要证得诸法实相，而后这个言词才真实。没有见到诸法实相，诸位想想，这实从哪里来呢？由此可知，这是一个很重大的问题，是一桩很要紧的大事。否则的话，孔老夫子虽然说了，学生们也用不着把它记下来，流传到后世。

　　诸位想想，孔老夫子一生所说的，只有《论语》里记的这么几句话吗？我们晓得，决定不止！他老人家一生所说的太多太多了，把它记载下，流传到后世，所谓的金言！这一些言语足以教导后世，令后世人能依夫子之言说而起觉悟，这才记下来！所以每一句话都有相当的深度。当然也可以浅讲，正是佛法里面所谓「三根普被，利钝全收」。

　　求实这是很重要的，世间学问着重于实在、真实，出世间学问更是讲求真实。这个真实就是「仁」。我们讲「仁」，你看植物，桃里有桃仁，杏核里有核仁，仁是生机，是活的，不是死的。如果死的，那就变成麻木不仁了。

　　仁要怎样求得？换句话说，真实要如何修学才能够得到呢？这一定要懂方法、要懂步骤。释迦牟尼佛所讲的跟孔老夫子所讲的，可以说没有两样。孔子教我们从格物、致知下手；佛教给我们四弘誓愿，从断烦恼、学法门做起，「烦恼无尽誓愿断」就是格物，「法门无量誓愿学」就是致知。所以不从格物致知上做功夫，仁怎么会得到？真实不能现前。

　　四弘誓愿就是菩提心，这是开合不同而已。儒家所讲诚意、正心，就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。诚意、正心就是菩提心里面的直心、深心，这是心地功夫！从修身、齐家、治国、平天下，这就是四弘誓愿里面的「众生无边誓愿度」。夫子之道跟释迦牟尼佛之道，没有两样，都是要从心地上下功夫。换句话说，我们如果离开巧言，像佛菩萨这些圣者们，是一个真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，就要从这里用功。

　　末后一条说：「巧言则凡著书立说，不本之躬行心得者皆是。」这也是巧言。这一句我们尤其要特别注意，什么叫做「著书立说，不本之躬行心得」？「心得」两个字非常重要，我们在后面小注写着：「心得者，悟入实证也。」所以世尊是亲证诸法实相，成佛以后才说法，他所说的法是躬行心得，就是亲证的境界，句句真实。孔老夫子也是如此，也是躬行心得。《四书》，除了论语、孟子之外，有大学、中庸。而大学、中庸本来是《礼记》里面的两篇，宋朝的大儒朱熹将《礼记》里面这两篇特别提出来，与论语、孟子合订成一部书，提了名字叫《四书》。告诉我们这四种书，这四部是人生必读之书！只要是中国人，最低限度都要精读这一部书。

　　「中庸」是古圣先王所觉悟的宇宙人生的道理，

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真实的道理，所以这是属于理论；而「大学」正是「中庸」在我们日常生活当中的实际。在佛法里面讲，一个是理法，中庸是理法，而大学是行法；也可以说，一个是理论之精，一个是实行之精，行解相应！「论语」，就是孔老夫子他老人家的实行，亲自做到了，依照「大学」的方法做到了，从这个方法证得「中庸」的理论，是他躬行心得；「论语」是孔夫子的躬行心得，这个里面说的是圣人的境界。孟子也是躬行心得，示现的是贤人的境界。如果用佛法来看，孔夫子示现的「入法界品」，是佛所证得的境界。孟子也入了法界，是菩萨法界，是菩萨的心得。从前读书人，读书志在圣贤，孔子、孟子就是我们修学的榜样。

　　所以这一部经，我们愈看愈像《华严经》，《华严经》里面从大分来看，「信、解、行、证」四大分。而前面三十七品着重在理论的说明，很像「中庸」。当然《四书》分量少，《华严经》部头大，文字多，说理当然更清楚。所以我们读了《华严经》之后，再来看《四书》，真是其味无穷！而「离世间品」是属于行经，在四分里面是属于行；前面三十七品着重在理论的讲解，是解分，「离世间品」是行的一分，就是讲修行、讲方法。末后「入法界品」，「入法界品」在《四书》里，相当于「论语」、「孟子」，这两部是入法界品。诸位要从这个角度上来读《四书》，来研究《华严经》，那味道就浓了。

　　诸位要记住，我们讲「信、解、行、证」，这是大分；实际上每一分里面都有「信、解、行、证」，重重无尽！《四书》里也有这个味道，每一章、每一节里都有「信、解、行、证」。由此可知，世出世间法着重在实行，着重在真实的功夫。我们无论是求世间学问，或是求无上菩提，如果不真实，换句话说，自欺欺人，不会有成就的。希望诸位在此地读《四书》，要特别记住这一桩事情。

　　尤其是「著书立说」，现在这个「著书立说」风气很盛。从前著书立说，确实是躬行心得的报告。为什么？那个时候的印刷术不发达，而且读书人差不多生活都相当清贫，自己纵然有著作，也没有能力出版。不像现在印刷术发达，自己要出几本书，花不了几个钱，很容易就出版了，「我有多少多少著作」。他这个著作是真的，还是假的？是自己确确实实开悟了，真有见地利益众生？还是在那里自欺欺人，迷惑众生？这个里面的功过，实在是不可思议。我们自己要特别谨慎，要特别留意。这是巧言之甚者，最大的！

　　第二段我们讲「令色」。『善其颜色，……少能有仁也』，这就是外表上装出一副慈悲仁厚的面貌，无知；只有外表，没有内容；内心，那又是另外一样。

　　末后这一句说，『致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣』。这是外表装成谄媚、巴结、迎合别人的一副面孔，其目的是自己的人与事，自己的欲望，为了要达到自己的欲望。这样的人是迷失自己本性者，他才会做。自己本性要不迷，纵然与自己有利益之事，也不肯巴结人。

　　所以孔子说过：「君子喻于义，小人喻于利。」君子要财，要得到自己的欲望，先要看看合不合乎道义？不合乎道义，纵然有这个机会也不要。小人则无所忌讳，他不顾道义，只顾自己的欲望，这是小人。小人在佛法里叫做什么？诸位要记住，「一阐提」！一阐提，解释中国的意思是没有善根的人。为什么？小人迷失了本性，不能回头，就是佛菩萨来度他也没法子。

　　「巧言令色者」，实在就是麻木不仁这一类的人。这一句是不是孔子教我们观人之术？拿这个来看看我们附近的人，哪些是君子？哪些是小人？如果我们这样读《论语》、运用《论语》，那孔老夫子也要流眼泪了。诸位要晓得，孔老夫子是教我们要学圣人。这些话都是教我们自己检点自己的身心，我们在日常生活言语态度上，是不是「巧言令色」？有则改之，无则嘉勉，这才是学君子、学圣贤之道。决定不可以拿这个尺码，到处去量人，「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一阐提」，这就造罪业了。

　　入世处众要修平等心、要修慈悲心，佛菩萨示现为凡夫、示现为劣行的多得是，我们在《华严经》常常看到善知识示现道行劣士。大菩萨决不是普通人，我们肉眼凡夫怎么能认得出来？如果不是《华严经》里面讲的大善知识，善财童子的老师，我们平常要遇到这样的人，一定也会讥刺毁谤，在所不免！世出世间圣者这些教训，无非是指点我们六根接触六尘境界要觉悟，不可以迷惑。戒律是律自己的，决不是律别人的；别人，纵然看到他造作罪业要往地狱里去了，我们心是清净的、心是平等的。

　　那看到他堕落怎么办？孔老夫子常说：「命也夫！」没法子的，他的命就是如此。孔老夫子所说的「命也夫」，在佛法里面讲自作自受，佛也救不了他，所以佛看到心清净。什么时候才能救？什么时候他回头了，一念回心向善了，这个时候他的机缘成熟了。他这一念不肯回心，机缘没有成熟。没有成熟的时候，佛菩萨总是在他的旁边常常给他暗示，希望他能觉悟；实在觉悟不了，那也没法子。觉悟，肯回头，诸佛菩萨没有说是坐在那里不救援的，一定救护你。

　　第二段解释「仁」，「鲜矣仁」！「仁」，我们看到这个字，就联想到三达德：智、仁、勇。「智、仁、勇」是三德，佛法的三德跟孔老夫子讲的三德也相通。孔夫子讲的三达德是「智、仁、勇」，佛法里面讲的三德是「法身、般若、解脱」，与夫子所讲的能通；「仁」是法身德，「智」是般若德，「勇」是解脱德。也是「三身」，三身是「法身、报身、应化身」；「仁」是法身，「智」是报身，「勇」是应化身。也是「三心」，三心就是菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这是三心！《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。

　　由这里看世出世间这些圣贤，他们的学问，他们的功夫，从纲要上来说，多么简单，要而不繁！所以他才有成就。我们今天讲修学，我们修学的纲领在哪里？修学的宗旨又何在？能够把握到这个宗旨、纲领，我们的成就当然可以成功。不但可成，

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只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。】

　　『三事，只是己躬下一大事耳』。「己躬」就是自身。这三桩事情，就是自身一大事。『倘有人我二相可得，便不忠信』，蕅益大师这个境界就拉高了，这个忠信境界都拉高了，都提高了。提到什么地位？提到菩萨的标准。所以说：「倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师，便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。」蕅益大师这一段的注子是圆教初住菩萨以上的境界，正是像《金刚经》所说：「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。」是这个境界。

　　那么蕅益大师有没有说错呢？给诸位说，没有说错，孔老夫子的教学，境界确实有这么高。所以蕅益大师第一句解释里面，「己躬下一大事」，正是《法华经》里面所讲的「一大事因缘」，也是勉励我们学佛的同学，必须把自己的境界提升，不可以甘心堕落！这样的功夫在念佛人来说，是「理一心不乱」的境界。我们念佛的目的，实在是要定在「理一心不乱」。千万不可以「我功夫成片，带业往生就可以了」，这个在那些大菩萨眼里，还是一种自甘堕落者，不是一个有志气的人。一个有志气的人，力争上游，得到「事一心」还不满意，一定要求「理一心」。我们自己问问，我们有没有这种志气？

　　再给诸位说明，世间拉拉杂杂的全是小事。诸位千万不要以为，我们现在多修点福，人天报。人天福报说起来好听，做起来谈何容易！诸位想想，五戒不全，十善、四无量心没有，哪来的人天福报！你要说是修鬼出生的福报，我还可以相信。你说是修人天福报，不容易！

　　人天福报是什么？在此地，这三句做到了没有？儒家的标准，人道是「仁、义、礼、智、信」，这是五常，「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」八德，这是人道。我们做到了没有？佛法里面的五戒，我们有没有做到？如果做不到，佛给我们说得很清楚，来生人身得不到。你修的这些福到哪里去享？修的福是有，不在人道享，更不是在天道享，而是畜牲、饿鬼道去享！诸位同学对安世高传记很熟悉，你看安世高那个同学，他生前是出家人、法师，明经好施，结果到畜牲道去了，蛇身。我们念这些经论传记，如果还没有警惕，还不开悟，那真是无可奈何！

　　所以，学佛要从学做人开始。学做人，就是要像一个人，人道当中的人，果报是人，修因行还是人，来生绝对是人身，这样你修的福才是人天福报。诸位要记住，人天福报不简单！学佛是要发大心，佛是觉者之行，不是迷惑颠倒；迷惑颠倒是凡夫。佛是觉者，觉者当然要把这个境界提升。

　　所以，有我相、有人相便不忠信。这个话从哪里讲起？从佛法讲起。我们就拿《金刚经》说，《金刚经》家喻户晓，哪一个学佛的人没念过《金刚经》？《金刚经》里面，佛教给我们要「离四相」。我们做到了没有？没有做到，我们就不忠不信！对自己不忠，对佛菩萨不讲信。

　　为什么要「离四相」？四相是虚妄的，不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛所以教我们离四相的根本原因。如果四相是真实的，佛决定不会教我们离。四相是虚妄的，不离四相必定造无边罪业，障碍见道！不要说修道，见道都被障碍了，那还修什么？见道而后修道！

　　后面这一句，『倘非见过于师，便不能习』。过是超过。什么叫「见过于师」？我们的见解超过老师，你要这样讲法，这是望文生义。何谓「过」？诸位要晓得，我们举佛来说，还是用《金刚经》的话来讲，佛给我们说得很清楚，他老人家一生没有说一句佛法，如果有人说他说佛法，这叫谤法。这叫什么？「即相离相」，佛说法不但执相不着，连佛相也不着，这样才能习。习是什么？「破四相」；再深一步「破四见」。《金刚经》上半部是破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；下半部功夫又高一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这叫「见过于师」。

　　在四依法里面讲，「见过于师」就是「依了义，不依不了义」、「依智不依识」，这才是「见过」。像《楞严经》里面讲的「舍识用根」，这样才能把四相、四见破除，真如本性里面的忠信之德，自然流露出来了。这不是修来的，这是性德，不是修德。

　　所以大师在此地说，『此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫』。孔老夫子后面又说：「吾道一以贯之」。我在前面给诸位说过，那个「一」就是佛法讲的「一真法界」，就是《法华经》的「一大事因缘」，《维摩诘经》里面所讲的「不二法门」，净土里面所讲的「一心不乱」，这是明心见性。见性之后才一以贯之，所谓「一法通一切法通」，一切法通就是贯之。

　　蕅益大师解释这几句话，他老人家用意很深，的确是苦口婆心！这是我们净土宗的祖师，我们要能体会到大师的慈悲。他这么给我们讲解，用意在哪里？给诸位说，用意就是教我们念佛人修「理一心不乱」的门径。我们念佛如果想求证「理一心不乱」，照这个去做，你用这个方法，就是修「理一心不乱」。可见得大师用意之深。参禅的人用这个方法明心见性，教下人用这个方法大开圆解。这样做早晚课诵才有大利益，才有真实的成就；而不是「巧言令色者」。

　　后面小注有三条，我们念一念，『凡所传习之事』，这就是老师教给我们、传授给我们的，『得无素不讲习而传之』，这就是自己要反省，反省老师教给我们的这些理论与生活上的琐碎之事，我们是不是未曾过讲习，就传给别人呢？

　　何谓「讲习」？讲习跟传是两桩事情。过去我常讲，我们寺院里面有三个本分的工作：第一个是修道，修道就是习；第二个是弘道，弘道是对大众讲经说法；第三个是传道。传道是什么？是传给底下继起的人，这是讲传道。诸位想想看，如果没有经过讲习就传，他传的是什么？讲，愈讲理愈明；行，愈行理愈真。行是把理论在事实行为上给他证实，证明这个道理没错，

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这个理论是正确的。行解相应而后才能传，这是讲传道。

　　『孔门以忠信为传习之本，亲切平实』，孔老夫子所教的、所讲的、所传的，一个是忠，一个是信。这里面绝没有谈玄说妙，句句话都踏实、都亲切，不论是男女老少、贫富贵贱，人人都可以学得到，人人都能做得到，这个切实。不是说某一类人做到，某一类人做不到；统统都做得到。佛法里面讲的三根普被，利钝全收，只要你肯接受，只要你虚心学习，都有成就。

　　末后一条，「三省」是修行最初方便，这个我们尤其要记住。我刚才把它比作朝暮课诵，这是修行最初方便，我们要懂得这个理论，要晓得这个方法。世出世间法是一，一以贯之！是一，不是二。六祖大师说得好，佛法是一，二就不是佛法了。你说世出世间法是二，六祖一定告诉你，世出世间法不是佛法。为什么？因为它是二。佛法是不二之法。不二就是「一以贯之」，不二就是「己躬下一大事」。希望大家努力勤学，我们修行的是上上乘法，诸位将来成就是上上乘人。


四书蕅益解论语学而篇　　（第五集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0005

　　诸位同学，大家好！第三页倒数第三行。

　　【子曰。道千乘之国。敬事，而信。节用，而爱人。使民以时。】

　　这一章是第八章。蕅益大师解释得很简单，只是把这一章的宗旨点出来：

　　【五者，以敬事为主。敬事，又从敬止功夫得来。】

　　孔夫子这几句话，可以说说得非常简单、扼要。这几句话是治国的纲领，诸位在其它参考书里面，看到古人对于这一章讲解很多。这个地方的『道』，应当念作「导」，领导的导，指导的导，指导一个国家，领导一个国家；也就是我们现在所说的治理一个国家。治理一个国家，这五条是必要的纲领。

　　第一个要「敬事」。敬事，拿现在的话来讲就是尽忠、负责；我们也称之为尽职，能够尽自己的职守，这就叫敬事。所以，负责任是根本。诸位想想，如果一个人做事情不负责任，这个国家还像什么国家？这五条不但是治国的原则，也可以说是一个人立足于社会的原则。

　　第二讲「信用」，言而有信！

　　第三讲「节俭」，再富强的国家都要注意节俭。不节俭就是奢侈、浪费。如果国民与国家的官吏、老百姓，大家不节俭，都走上奢侈腐化的道路，那么这个国家一定不会长久的，不必外面敌人来侵略，自己也就衰败了。

　　第四讲「爱人」。我们所提倡的互相敬爱。官员能够爱护老百姓，老百姓也能爱护官员，上下相亲相爱，这个国家才真正是团结一致。

　　第五讲「使民以时」。这一句讲求最多，在许多批注里面，一般讲这就是运用老百姓的劳力。古时候公共事务、筑城、防守、防御盗贼，需要用老百姓力量的时候，一定不妨碍农时。中国过去以农立国，就是不妨碍他们耕作的时候。

　　但是这一句我们也不必看得这么呆板，我们要活用着看。现在我们由农业时代进入到工业时代，诸位晓得工业时代比农业时代要忙碌得多了，农夫耕作确确实实是与四季相配合的，工厂里面的生产不受任何气候影响。因此，在工业先进的国家，每一个星期差不多都有两次休假，星期例假那是当然的；除了星期天之外，还有的星期六也放假；还有的时候，不但星期六放假，星期三还放假。可以说现在利用老百姓劳力的时候，不妨碍他的工作，我们要知道这一个原则。

　　可是现在生长在工业社会的人，对于休假他看得非常重视。那么我们认为休假有没有必要呢？实实在在是有必要。对于那个很忙碌的人，他在一个星期当中，有一天轻松一下，确实是有必要。可是这个休假对我们中国人来讲，好像不太重视。所以外国人到我们中国来参观，看看中国人对休假不重视，他感觉很奇怪？外国人的休假是要争取的，我们中国人可以不必要，还可以加班，宁愿多拿一点加班费，他不愿意休假。这在外国人来说，真是想不通的，这个也可以看到中国人的节俭、耐劳。

　　这是孔夫子教给我们，治理一个大国应当要遵守这五条纲领。那个时候的大国，差不多就是现在的县市长一样，但是它是一个独立的国家。当然无论是治大国、治小国，原则是不会改变的。乃至于我们把圈子更缩小一点，我们经商，治理你的一个商店，在寺院里面管理这个寺庙，甚至于在家庭里面管这一个家，都要记住这五条纲领；用在你的家里面，你的家一定兴旺；用在你的商店里，你的生意一定兴隆；用在国家，国家一定强盛。

　　我们读书，看到这是领导千乘之国，「我又不是作国君的，这个对我没用处」，那就错了，要晓得对每一个人都有用处。我们就以一般例子，像经商这个例子来说，从老板到员工，每一个人都能够尽责任，都能够负责尽职，他在商场上就能够自立，对于顾客有信用，你这个生意一定就能够发达。

　　第三讲节用，节用是决定不浪费。节用不是吝啬，换句话说，正当的开销，必须要开销的；凡是可以节省的，就应当节省。在民国四十年间的时候，那个时候日本在战后可以说是最艰难困苦的时候，慢慢的再复兴起来。当年这些日本大企业家，生意做得很大，与世界上各国做生意，赚的钱也很多，他们的汽车卖给外国人，老板跟员工自己上下班都是骑脚踏车的。我们那个时候见到了很佩服，换句话说，他们自己有出产汽车，自己可以坐；不坐，卖给外国人赚钱。

　　现在的日本人不一样了，现在是赚了大钱，过去他们父亲、祖父那一代，他早就忘掉了，怎么样苦出来的，不晓得！现在都是公子、少爷，长大成人了，趋向浪费奢侈，浪费的风气已经在日本流行了。当时这些企业家创业的时候，非常之艰苦，骑脚踏车，带便当盒，那是老板！很可惜的，他们那些节俭的精神，没有能保留到今天。节俭是美德！能够节俭才能创业。

　　诸位晓得，必须要有节俭才能守成，才能够发扬光大，这个道理我们一定要懂得。不可以以为自己家里有钱，随便浪费一点不在乎，这是错误的。自己能够节俭一分，就可以替社会多造一分的福利。世出世间法都是一样，

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是圣贤人。第一个贤是好贤，所以是动词，爱好圣贤。这个动词是爱好圣贤之心，下面这个是圣贤之人。

　　蕅益大师这个批注以及补注，完全用的佛法这个立场来看的。你看看自古以来，《论语》的讲法不是这个讲法，尤其这个意思没有讲得这么高深，这完全是《金刚经》里面「离四相」，这是圆初住以上菩萨的境界。没有这么高，但是在佛法里这样说，那是究竟圆满。在世法里面讲，这个色就是好色；这一句话的意思，就是说爱好圣贤之心，能够胜过爱色之心。这个「易」，当然是胜过他；不胜过他，是不能够换过来的！这是对待贤人、爱好圣贤人。

　　所以刚才给诸位说，这是双关语，这是对圣贤人之敬仰，在他心里面占第一个位置。第二个意思，就是自己希圣希贤的心，也超过了爱好美色之心，自己才能够成圣成贤。

　　这一句里面是双关，蕅益大师的意思就是双关的意思。所以，不但是好贤，这是对外面爱好贤人。在我们中国古代，贤人是国之宝！国家里面贤人多，我们社会一定是安和乐利，国家一定是强盛。尤其是弱国更需要贤人，我们读古代的历史，诸位读读《左传》、读读《史记》、《汉书》，你看春秋那个时候、战国那个时候，有很多小国，只要国家里有一个贤人，邻近的大国不敢欺负。所以，贤人是国家的保障，人人敬仰，敌国敬畏；敌人听到他，也对他很尊重，也不敢侵犯他。如果一个国家、一个社会、一个团体，对于贤人不尊重了，这个国家也差不多要灭亡，不会太久了。这个团体如何能不衰？如何能不败坏？这是必然的道理。

　　所以我们要尊重贤人，凡是好贤之人，心里面趋向修圣贤之道的人，我们一定要鼓励他，一定要帮助他，他的成就是我们大家的成就。尤其要知道，我们个人在这个社会、在这个世界里所占的地位极其渺小，微不足道！我们在《四十华严》里面看看，诸位善知识自谦推他，推崇别人，这样的美德我们要学。五十三参里面，自谦推他，就是「贤贤易色」，这是真正的大善知识！

　　我们今天最重要的任务工作，就是培养底下一代的人。不要以为现在还不是时候，还要再过几年；过几年，说不定明天就死了？哪一个人能够保证，在这个世间还能住多少年？没一个人敢保证！一口气不来，想做好事也做不成了！所以，我们一定要记住，趁这一口气还没断的时候就要干，没有时间好等待的！能够培养贤人之心，就是自己步步趋向圣贤之道之意！

　　弘护佛法的重担，也并不是要什么样特殊的人物，才能够荷担起来的。是什么样的人？是要真正发大心的人才能够担当得起来，谁肯真正发大心，他就能担当起来。诸位为什么不发大心？发大心，你就会有成就；不发大心，永远不会有成就的。发什么样的大心？「贤贤易色」之心，这是大心。换句话说，就是在人生的过程当中，第一个爱好是希圣希贤，爱好圣贤，希望自己能够成圣成贤，就是这个意思。在佛法里面讲就是发菩提心，简单的说：「上求佛道，下化众生。」把这个当作第一桩大事。

　　「步步趋趋」，就是我们所谓的精进不懈，正是佛法里面所讲的真实的善根。我们讲世法三善根：无贪、无瞋、无痴；佛法里面只有一条善根，就是精进。步步趋趋就是精进，能发心，又能精进不懈怠，这个人怎么会不成就？一定成就。

　　再给诸位说，我们现在《六祖坛经》正讲到「参勤机缘」。说实在话，六祖会下开悟的那么多人，诸位仔细去读读这些传记，他们有什么特别的本事？真正有智慧天才的、宿根深厚的，没有几个；像永嘉大师算得上是一个，法达禅师不算，无尽藏比丘尼也不算，都是很平常普通的人。神会，就是荷泽大师，最初他是个小沙弥，十三岁亲近祖师的，也表现的平平，但是到后来的时候，六祖是很器重他。所以，大多数都是普通人。

　　我们今天跟他们比一比，不相上下。他们成就的原因在哪里？就是人家精进不懈怠，而且多半的功夫都是在读诵上。无尽藏比丘尼读诵的是大家都晓得的《涅盘经》，一天到晚就是抱着一部《涅盘经》念；法达禅师人家是抱着一部《法华经》在那里念，没有什么特别能力。如果我们今天也能抱着一部《法华经》或者一部《楞严经》，把世间什么是非人我一起丢到脑袋后去，心里不起心动念则已，起心动念就是经文，你要念上个十年，决不在法达禅师之下，怎么能不开悟？

　　可是诸位要是把经放在脑后，满脑袋的是非人我、名闻利养，那就完了！这个是非人我、名闻利养不能开悟，你依旧是心为境界转，那个心为六尘境界转，不如心为《法华》转得好！我们是悟后再转《法华》；看到古人那个样子，摆在我们面前，我们比比，不比他差，我们今天就是方向错了！我们用的功夫偏差了，不如他。人家的功夫是纯一，由纯到精，所以遇到善知识给他一点，他就悟入了。

　　也许诸位要问，我用了十年功，谁来点醒我？谁来帮助我开悟？那你放心就是了，到你功夫成熟了，诸佛菩萨就化身来点醒你，这个一定的道理。机缘成熟了，佛菩萨就来了，感应道交！所以不怕遇不到善知识，就怕善知识当面错过了，那是真正可惜。这是我们讲的学问，讲的真实的学问。

　　「事亲」，这是在家「事父母能竭其力」；「事君」，就是在社会上。这个「君」也是泛指，就是领导人。我们在一个机关、一个团体，长官、商店的老板都算是「君」，他是领导人。在家庭里面是家长，一家的支柱。「与朋友交言而有信」，这些都是躬行实践，都是圣贤之行。圣贤之行，很平凡，很亲切而踏实；平常心是道，平常行也是道。所以，大师在此地说这都是「躬行实践」。实践什么？就是实践的「好贤」，实践圣贤之行；在佛法里面就是菩萨道、菩萨行。

　　「克到圣贤自期待处」，这一句话就是行成证入，要亲证到诸佛菩萨的境界，这才叫作「实学」。《金刚经》里面「无住生心」，六祖从这一句话悟入，悟入之后他就做到了；六祖以后所教人的，就是这四个字的纲领。他那个「本来无一物」，就是从「无住生心」里面脱胎出来的这么一句话，

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什么事也不要干。」为这个目的来出家。诸位想想看，他怎么会觉呢？这个入佛门的目标就错了。这样的人有没有呢？真有这一类的人，那是从入佛门到老死，他也不觉。

　　何况求觉的机缘也不容易。在过去，学佛比我们现在稍稍要殊胜一些。过去丛林寺院天天有讲经的，有首座和尚讲经说法，指导我们修行，这个机会多！在台湾，诸位能看得到的，现在一般寺庙建得富丽堂皇。为什么？配合观光，大家都从事于观光的事业了，对教理的研究、修学已经束之高阁了。虽然有藏经楼，那是摆起个样子，庄严道场，是干这个。

　　所以要说到求觉，实在不容易，在环境上也是有所障碍。但是在目前也有不少的寺院，举办一些佛学讲座，也有许多的佛学院。可是真正能遇到的，那是少数人，不是人人都有这个机会。在台湾，可以说讲经的风气最盛是台北市。台北市大大小小的道场，讲经的道场，大概有十几家之多！这是最盛的。虽然有这十几家道场，诸位要把台北市人口调查、调查，做一个比例，那就差得太远太远了。在此地这些道场在一块研究佛法的，又有几个真正觉悟了的呢？听是在这里听，不觉的还是占多数，觉悟的还是占少数。所以这样一层一层的淘汰，真正剩下来谈得上有修、有学、有觉悟的人数并不很多。这才是真正的知道自爱自重。

　　大师在此地说「倘自待稍轻」，轻是什么？就是放逸，自己对自己随便一点、马虎一点。人责备自己的时候总是少，责备别人很认真；对自己常常会原谅、会放宽，这就是大病。「便不能念念竞业惕励」，读儒书的，这是学业，佛法里面讲的是道业，道业比学业更精更纯。换句话说，条件要更严格，要不能够战战兢兢，自己勉励自己，必定是「暂觉还迷」。这是对什么人说的？那些善根深厚之人来说的。刚才说了，善根要是薄，根本就不觉。

　　「此直以不重，为根本病也。」这是解释孔老夫子这一句话：「君子不重」！不知道自尊自重，这是做学问的大病，世间学问根本的大病都在此地了。我们要讲修道，可见得要有这样的病，我们决定不会有成就。世间学问都不能成就，出世间的学问焉得有成吗？

　　这一句的目的是讲学问，讲觉。根本就在自重自爱。在佛法里面讲，就是真正能体会到「人身难得，佛法难闻」！我们固然能把这两句话体会到了，诸位想想如何能不自爱？如何能不自重？「百千万劫难遭遇」，这一生能遇到了，怎么可能把它舍弃掉呢？学佛稍稍入门一点的人，哪一个不知道这个道理？为什么我们「暂觉还迷」呢？可见得我们有很严重的劣根性，病根之所在！我们自己要想成就，一定要把病根拔除，障碍去掉，才有成就的希望。

　　在这个地方，我们就会想到「信佛」，这两个字要紧！我们之所以做不到，就是在佛法当中信心没能够建立。大经、大论一开头就给我们说：「信为道源功德母」！我们没有信心，所以才不自爱、不自重。

　　不但对佛法没有信心，对于世间法里面因果都没有信心。何以见得？我们念《了凡四训》，了凡居士没有遇到云谷大师以前，他相信的是命运，世间因果他相信。他只要一相信命运，他的心定了，没有妄念了，晓得「一饮一啄，莫非前定」，妄念熄掉了。初见云谷大师，跟云谷大师在禅房里面坐了三天三夜，心里都不起一个妄念，云谷大师佩服得不得了。结果一问的时候，他相信因果。原来大师以为他定功有这么深，很佩服他的。结果一听说他相信因果命运，他还是一个凡夫！这个凡夫就相当了不起，所以我称他为标准凡夫。

　　古人给我们讲是：「君子乐得为君子，小人冤枉做小人。」为什么？这个命里面早就注定了。所以了凡居士这是君子乐得做君子；他不打妄想，他知道什么妄想都是空的，决不是妄想、欺诈能够占得了便宜的，不可能。你用妄想、用种种欺骗的手段、害人的手段，你所得来的还是命中所有的，真是冤枉！命里面没有的，我得来的那不算冤枉；命里都有的，得来的还是本来有的，这是冤枉。这就讲世间人连这一点都不相信，他怎么能相信佛法呢？

　　我们现在世间人修道，最担心的钞票怕没有了，我生活来源没有了，明天怎么办？他不是求觉悟，满脑袋的就是迷在名闻利养、五欲六尘要怎样得来？多多益善，干这些。迷上加迷是根本不觉，不但在理上他不能悟，天天念经也不会开悟。这是为什么？没有信心。佛在经里面讲，佛的白毫光中里面有一分光明，就是给后世这一些弟子们四事供养，这是样样具足，我们还求什么！韦陀菩萨护法，也是护持我们四事供养没有缺乏！只要你的心在道上。

　　什么是道？觉就是道，信就是道。我信得过，佛的白毫光中有我一份；韦陀菩萨护持当中，一定也有我一份，那还要求什么人？不必求了！我们要连这个都不相信，那还信什么呢？信人，信如何想方法去巴结人，如何想方法去拉拢信徒，把他口袋里的钞票，用什么方法骗到我的口袋里来？你相信这一套，就不相信佛法，这就叫不自爱、不自重！连佛菩萨都不相信，他怎么会有成就？他的「身、口、意」三业，天天造的是罪业；罪业与觉悟是相背的。

　　所以蕅益大师在此地说：「忠则直心正念真如，信则的确知得自己可为圣贤，正是自重之处。」这是解释下一句「主忠信」。主是忠主，我们一定要依忠、依信。「忠则直心正念真如」，这一句我们在大经大论里面讲得很多，「直则离谄曲之心，正则无妄」！正念则不是妄，正则不假！「如是，事如其理，理如其事，直心正念真如」，就是《华严经》所念到的「一心正念」，直心就是一心。

　　我们现在最难的就是心不能一！心不能一，心就不能直。你看看在修行过程当中，《华严经》里面所显示的，学佛之人在大乘法里面，一开头就学什么？就学个直心。十住菩萨，十个位次，他主修的功课，就是修「直心正念真如」，就是学这一句！从初住到十住，这是大乘佛法里面的根本法。

　　直心要从哪里做起？佛在《楞严经》里面给我们讲：「心直言直，

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中间永无委曲相。」这就是教给我们最初方便。司马光教人从不妄语做起。直心，在《无量寿经》里面叫做至诚心，心诚到了极处；诚到了极处，这就是直心。这是教给我们下手的方便！最初方便就是不欺骗人。别人欺骗我，那是他的事情，他是凡夫，他不学佛，他不求觉；我学佛，我求觉，我不欺骗人。

　　诸位千万不要误会，今天这个世界都是人骗人的世界，人吃人的世界，我要不骗人，我在这个社会上不能立足了！给诸位说，没有这个道理。我不骗人，我也活得满好的，很自在！不骗人的活在这个世间，决定是自在的，法喜充满！哪有不如人的地方？哪有过不去的地方？没有这个道理。

　　试问问，为什么要去欺骗人？为什么不能像佛菩萨一样，以诚心诚意来对待一切众生？这个就是觉，这就是自重，这就是威。我们能够这样诚诚恳恳的待人，相信因果报应，相信「一饮一啄，莫非前定」；只有成就别人的心、利益别人的心，绝没有一丝毫害人的心。而后你就肯定相信自己，这一生可以作佛作祖，这正是自重之处。我们讲到自爱自重，这才沾上一点边！

　　「既能自重，更须亲师取友，勇于改过，此三皆对证妙药也。」既然知道自重自爱，又能够做到自重自爱，这个时候就要求增上缘。增上缘是什么？是师友，要有好的老师、好的同参道友，这是我们向上的增上缘。古德之所以不辞辛劳万里参学，就是为了这一桩事情。师友之缘具足了，最后这一关，就是要改过。有了好的老师、好的同参道友天天在一块，但是自己的毛病不肯改，那还是没用处。像我们在《坛经》里面所见到的，五祖麾下门人不算少数！五祖是名师，有好老师、有好的同学。你看那些人，他为什么不开悟？毛病习气太重，不肯改！

　　毛病里面最大的是自私自利、嫉妒障碍，我们在《坛经》里面看到的。你看六祖得了衣钵走了，多少人去追他，想去夺回衣钵，甚至于还想杀害他。这些都是嫉妒障碍！那些人不是没有名师，不是没有好的同参道友。神秀大师也是善知识，他为什么不能成就？

　　所以我们读经，我们看语录，像这些地方都要留意。晓得那个人成就，他为什么成就？另外一个不成就，他为什么不成就？再想一想我们自己，我们有没有具备成就的条件？还有没有像那些不成就人的那些毛病？要是有，就要勇于改过；不改，始终是障碍；不改，佛菩萨也度不了你。这一点太要紧了！改过要勇猛，决定不能够轻易原谅自己；对待别人我们要原谅，对待自己绝定不能够原谅，你才会有成就！

　　「此三」，这个「三」是指什么？指忠信、指无友不如己者、指过则勿惮改，这三条是对症的妙药。对什么症？不重！换句话说，这三条都能具足了，这才算是自爱自重之人。为什么？他确确实实是向圣贤之道精进，确确实实能够成就圣贤之道。

　　「故知今之悦不若己，惮于改过者皆是自轻者耳。」惮于改过时，不肯改过，不愿意改过，怕改过，这都是自轻之相。

　　底下说：「又主忠信是良药。友不如，惮改过，是药忌。」这是大忌讳。纵然是忠信，忠信也有限，也不能成就。为什么？他有重大的障碍在。

　　我们再看后面补注的这几行：

　　【真实修行，须从心性悟入，从忠信立身，从忏悔起行。知自性无量无边，不生不灭，则誓成正觉，誓度众生。横遍十方故重，竖穷三际故威。知人道不修，他道难修。一失人身，万劫难复。则当戒慎恐惧精进不退，故学日固。知自性无邪故忠。知自性无妄故信。知善恶净染，皆由缘生。故当友下之善士，又尚友古之人，而无友不如己者。无友者，见不贤而内自省也。知多生罪暗，忏炬能消。故过则勿惮改。以期障云尽而慧日明。唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。】

　　「真实修行，须从心性悟入，从忠信立身，从忏悔起行。」这是我们讲真正修行、真正肯干的人。说到这个地方，我们必须要知道人生苦短，这一句话一定要记住！人世苦，寿命短促。诸位不要看到八十岁、九十岁，给诸位说，一弹指就过去了！你们年轻的时候还不太觉得，四十以后就有这个觉悟了，就会感觉到人生苦短，真正是来日无多！觉悟到这一点，对于这一生不重视了，重视修来生。来生长，这生短。这一生受一点苦，我来生再不要受苦了！这是聪明人。这一生要造业、图一点享受，来生要堕三途受苦报，那是愚痴极了！那真正是迷惑颠倒到所以然处了。

　　神秀和惠能大师悟入有所不同，是什么原因？原因在他「时时勤拂拭」。「时时勤拂拭」，可见得他的心里面拉拉杂杂的东西还很多，还要「时时勤拂拭」；人家已经是「本来无一物」了。所以能不能悟入，就在你的心清不清净？谁的心清净，谁就悟入。这个法真是平等极了！谁也不障碍谁，谁也拦不了谁，谁也帮不上谁的忙，完全是自家的事情。什么时候你能够放下万缘，心地清净，立刻就悟入了。

　　五祖教人念《金刚经》，念了就能开悟，这个话是真的，一点都不假。《金刚经》上：「应无所住，而生其心。」也给诸位说过多少遍了，只要我们把这几句经文看懂了，能照这个去做，他怎么会不开悟！

　　今天下午香港妙莲老和尚给我们带来了一部法宝，《大般若经知津》，刚才拿给我了。诸位想一想，你看我们那个经橱里面，《大般若经》精装本二十四本，六百卷的《大般若经》，我们一看就吓倒了，那么多！要到哪一天才能读得完？我们过去曾经印过《大般若经纲要》十卷，把六百卷缩成十卷，我们心里也就有个数，将来要研究可以了，我们就来研究《大般若经纲要》。

　　今天他带来的还要更妙，只有《大般若经纲要》的三分之一，实在是太理想了。这一部书我们讲堂将来可以讲，这个教材精简，是把《大般若经》精华的部分摘录下来，也是按照卷来排列的。这都是古人为了便利初学，想尽方法，诱导我们入般若之门。

　　诸位同修，你们的福报太大了！像这样珍贵的典籍，你看看不求而至，你们的福报多大！现在就是善根福德因缘都具足了，

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问题就看能不能自爱自重，能不能改过自新，我们成败的关键就在这个地方。

　　「从心性悟入」是讲理，明心见性。在我们念佛人讲「理一心不乱」，是讲的这个。「忠信立身」，这是讲的事，事修。我们待人接物一定要忠，一定要信。「忠」这一个字简单的讲，我们不要讲得那么深；讲得深，是蕅益大师讲的「直心正念真如」，这是什么人？这是圆初住菩萨才能做到。这在念佛人上是理一心不乱的人，是他的忠。我们现在达不到这个标准，不得已而求其次，忠就是守本分、负责任，这是我们人道里面所讲的忠。我们自己是一个什么身分？我们守住自己的本分，我们负起责任。

　　我们四众同修，在家、出家这是身分，这是佛弟子的身分；我们的责任是弘法、护法，每一个人都有弘护的责任。佛法衰了，那是我们没有尽到责任；佛法灭了，那是我们没有负起责任。弘护之外，不是我们的本分，这一点一定要清楚。所以，「从忠信立身」！我们处事待人接物，在佛法里面讲接引广大众生，一定要守住忠信。

　　「从忏悔起行」。这个行，就是身心之行；身是忠信！我们没有做到要忏悔，忏悔就是改过自新。理上的忏悔，就是要悟入心性；没有明心见性，这就得修忏悔法了。

　　「知自性无量无边，不生不灭，则誓成正觉，誓度众生。横遍十方故重，竖穷三际故威。」在大经大论里面，这些经文我们常常念，念得耳熟了！我念上一句，你们都晓得底下一句是什么。那为什么不相信？为什么不干？

　　你看我们读的第十回向「自性不动地神」，那一段开始说的是善财。谁是善财？诸位一定也晓得，善财是我们自己本人，自性的福德，永远跟着你自己，你到那里，福报就跟着到哪里；称性的福报，无量无边，受用不尽！

　　可是众生迷惑，而不自觉！自性是无量无边的，自性本具的智慧，当然也是无量无边的；自性里面的功德法财，也是无量无边的、也是不生不灭的。这个为什么不要？为什么要把它舍弃掉？这是不觉。天天念了也是不觉，听了也不觉；不觉，他当然就不相信！所以他不能做。

　　古人，我们在经论当中常常看「言下大悟」！为什么？他听了，他就相信；信了，他的心马上就改了；心一改就觉悟了，言下大悟。改过自新，在佛法里面，还有一句术语叫「回头是岸」。回头是岸，就是改过自新！回头，是从迷里面回头。一回过头来就是大彻大悟，再也不迷了。所以才誓成正觉、誓度众生。誓成正觉，就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」，誓度众生就是「众生无边誓愿度」，这是自性里面的本愿。

　　「横遍十方」是重的意思，「竖穷三际」是威的意思，自重威德具足！

　　「知人道不修，他道难修。」这个「知」是彻彻底底的明了。六道里面，在人道里要不修菩萨道、不修无上菩提、明心见性之道，在其余的五道里面，要想修，那就很难很难了。这是佛在经里面指出六道当中，人道可贵之处，就是人道易修。天道乐多苦少，不容易接受，不肯修。三恶道是苦多乐少，他没有法子修，他太苦了、烦恼太重了。畜生道愚痴太重，是非善恶不能辨别，你要跟他去讲佛法，谈何容易！饿鬼道的众生，贪心太重、心量太小，自私自利，大法入不进去，你要讲利益众生，他决定不干的，这是鬼道的苦处，没有法子得度。地狱就更不必说了！地狱一天到晚在受苦刑，他连个闻法机缘都没有。恶道难！所以六道里面比较起来，只有人道是成佛作祖最有利的一个机会。阿修罗虽然有福，阿修罗瞋恨心太重，这也是他的障碍。所以，你要真正晓得这个道理，对于人身怎么不自爱？怎么不尊重？

　　「一失人身，万劫难复。」这一句真是千经万论处处指示。如果不重要，佛为什么常常说这一句话，常常提醒我们？我们真是无始劫以来，好不容易得人身，又有机会闻佛法，这样大好机缘到哪里去找？而我们今天看到，真是等闲看之，诸佛菩萨看到了都痛心！这么好的机会，多少众生想求都求不到，我们能遇到了，马马虎虎不太重视，你说这个多可惜！

　　「则当戒慎恐惧精进不退，故学日固。」真正了解事实的真相，一个人才能发愤图强，才能够戒慎恐惧，惟恐这一生道业不成，所以他的学问才坚固！

　　「知自性无邪故忠。」忠是性德，不是修德，本性里面法尔如是。可见得不忠是病，不忠是迷。

　　「知自性无妄故信。」信也是性德。真如本性，法尔如是。无信是迷，无信是妄。

　　「知善恶净染，皆由缘生。故当友下之善士，又尚友古之人，而无友不如己者。」这一句就是教我们凡圣平等观。为什么？因为善人、恶人是指六道里面的。净染，净是指圣，染是指凡。四圣六凡、善人恶人，这是缘生之法，不是真实的！我们在大经里面读过，一真法界里面没有区别。所以晓得这个道理，就可以「下友善士」。他在迷惑，他在颠倒，也可以往来，也可以跟他交朋友。为什么？度他！而「尚友古人」，十方三世一切凡圣，「而无友不如己者」。

　　底下解释：「无友者，见不贤而内自省也。」这是讲修学的态度。见到比我们好的，我们要跟他学，学人家的长处；见到人家不好的，我们要反省，不犯别人的过失。可见得善人、恶人都是自己的老师；善人、恶人接触了，自己都得利益，真是一律平等观！

　　「知多生罪暗，忏炬能消。」罪是迷、是暗，是黑暗的。忏悔就像是火炬，像光明，可以消除愚暗，所以一定要修忏悔法门。

　　「故过则勿惮改。」就是忏悔法门。

　　「以期障云尽而慧日明。」障是什么？罪障，在佛法里面讲三障、二障。障尽了，心性就显了，心性里面的般若、福德自然现前。

　　下面是举两个例子，大家非常熟悉的。「唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。」唐朝时候，悟达国师《三昧水忏》；梁武帝的时候，他这个皇后《慈悲道场忏法》，就是现在我们讲的《梁皇忏》。这两种忏法，可以说在我们现在佛教界里面还是非常流行。

　　流行是很流行，到处在拜《梁皇》、拜《水忏》，

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是不是有效果？就看他是不是具足自重自爱，是不是「主忠信」、「过则勿惮改」。如果这几句他都做到了，这个忏的功德非常有效，功德无量无边。如果不知道自爱自重，不讲忠信，不肯改过，天天拜《梁皇》也没用处。为什么？不肯改过！

　　这两部忏是举个例子来说，「皆忏罪修行之大导师也」，是举出一个例子。

　　实际上，古大德几乎在每一部经论都给我们定了修行的方法：修净土的有净土忏，念《法华》的有法华忏，学《华严》的有华严忏。这些仪规在《藏经》里面都相当完备，尤其是《卍字续藏》里面。

　　我们读了这些，心不要又乱掉了，这个忏这么多，到底哪个忏好呢？那就麻烦大了！诸位还是一心一意念阿弥陀佛，求生西方，这是大忏悔法门。只要我们把心定在西方极乐世界，现前这个生活一切随缘，得过且过，目标在西方极乐世界，这是真正忏悔，这一生当中决定有成就；而修行的要领在「一心不乱」。


四书蕅益解论语学而篇　　（第七集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0007

　　诸位同学，大家好！第五页倒数第五行，照这个顺序来说，这是第九章，它这个一段就是一章。第九章：

　　【曾子曰。慎终追远，民德归厚矣。】

　　这一章虽然只有两句，可是意思是很深长。「慎」是谨慎，也是诚敬的意思。古人所谓「靡不有初，鲜克有终」，就是这一句话可以运用在相当大的范围上。以我们求学来说，每一个人都有开始，我们开始求学。可是到毕业，只是剩下的人不多了。拿我们讲堂来说，我们每一部经开头，听讲的人都不少；可是到后来，愈听人愈少了，这就是能够贯彻始终的人不多。

　　这个地方讲的是「慎终」，单单就这两个字来说，能真正做到「慎」这个字，就是有始有终。佛门里常有一句俗话说：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。」这个也是讲有始无终，所以不能成就。假如我们能够终始如一，诸位想想，还有什么事情不成就的！所以如何能把最初那一种情绪保持到最后，可以说天下世出世间事，没有不成功的道理！

　　待人也是如此，初交的朋友很密切，以后处的时间长了，愈来愈疏远；这个待人也是有始无终！我们读《论语》，见到晏仲平（晏子）：「善与人交，久而敬之。」那是什么道理？就是始终如初，自自然然能以至诚感人。

　　所以「慎终」这两个字，它的含义非常之广大。在这一段里面讲的是狭义的，不是我们刚才讲的这么大的范围。它是讲这一个人临命终的时候，子女对于父母临终要慎重、要谨慎，是指这个意思。我们中国古人所谓「老死喻终」，老七十岁以后，这个才叫做终。换句话说，未老而死叫夭折，不能叫终；老死才叫终。

　　《礼记》里面讲：「君子喻终，小人喻死。」君子是德行、学问成就了，他的死叫终。终有圆满的意思，我们佛法里面叫圆寂。圆是功德圆满，清净寂灭。所以，「终」有这个意思在。小人是德、学都不具足，所以叫死。这个死，一般畜生也叫死。人在德行功业，对这个社会、对国家要没有贡献的话，一个人这一生等于那个畜生，实在没有两样。所以「终」这个字是一个好字。慎终，这个老人从病到终，必须要很小心、很谨慎的去照顾，一点都不可以大意，这是在尽孝！

　　「追远」是讲祭祀，特别指的是祭祖先。追远的意思是念过去父母、祖先之功德，是这个意思；他们对于国家民族的贡献，我们应当要追怀，应当要常常思慕，效法先贤，是这一个意思！在祭祀的时候，一定要尽其诚敬之心，要尽思慕之心；不单单是春秋祭祀而已！更重要的是，这一个做子女的，对于自己家族的历史，必须要晓得；如果不晓得，这个追远就谈不上了。这是在我们近代教育里面，最疏忽的一层。

　　现在要问问你，你的父母，你当然晓得，没有问题；你的祖父母，知道的不多了；曾祖父母，不知道了。何况在曾祖父母以上的呢？不晓得了！这有什么影响？家庭的观念没有了，对于父母、祖先敬爱之心没有了。对于父母祖先没有敬爱之心，兄弟姊妹就不能团结，所以这个关系非常之大，不可以疏忽。

　　因此在从前，我想台湾大概也不例外。我记得在小的时候，抗战之前；抗战以后，我们都是在外面流亡，都离开故乡。我们在家乡的时候，每一年都要修谱（家谱），这一年当中，哪些人过去了，哪些家里生了小孩。所以这个家谱就好像现在户口调查一样，每一年要整理一次。每一个人一生的事迹，总是简简单单都要把它记在家谱当中：知道我们的原祖从哪里来的？什么原因到这个地方来定居？这一共传了多少代？历代祖先当中，我们对这个地方、这个社会有些什么贡献？这才谈得上追远！

　　这一句「慎终追远」都是讲的孝道。诸位想想，人能够思慕祖先，能够思慕先贤，这个人决定不会做坏事情。为什么？做了坏事情，羞辱祖先，羞辱父母。他在社会上一定是善人，一定是君子。所以在此地曾子就劝勉那些在位之人（政治领袖），办理政治只要把一个慎终、一个追远这两桩事情做好，则「民德归厚」。归是归其所，所在什么地方？所在淳厚的风俗。风俗淳厚，社会就安定，国家才能享长治久安，富强康乐。

　　所以在从前，是非常重视政治的。现在到台湾，我们政府所提倡的，这些年来有祭孔，祭孔是不忘老师的恩德！有祭先烈，忠烈祠是祭先烈，这是为国家殉难的，有功于国家的这一些将士们。可是所缺乏的，那个大根大本是祖先。祭祖、祭孔、祭先烈，这是鼎之三足，缺了一个，那两个都还是有问题！有什么问题？不能尽其诚，这是鼎之三足！

　　只有在佛门，这个追远是老师。因为佛教里面只有一个根本，就是老师。世间法里有三个根本，就是祖先、老师，另外一个是天地。你看江南一带，供祖先牌位写「天、地、君、亲、师」，是这样的供法的。所以世间是三个根本，出世间就是一个根本，就是老师。人要把本忘了，决不会有成就，诸位要记住这一条。

　　民德，

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德是与心性相应就叫做德。古人有所谓「德者性之端也」，端是本性之正就叫德；而不是性之邪，是性之正。我们中国自古以来所提倡的是以孝治天下，你看历代帝王的谥号里面都有一个「孝」字；不管他是真孝、还是假孝，他这个谥号里面一定要有一个「孝」字。表示什么？以孝治天下。他本人就要做老百姓的榜样，自己就要做到慎终追远，上行下效！帝王本身能这样做，当然这些王公大臣们效法，老百姓大家都效法。所以一个领导的人，能够行慎终、追远这两桩事，就能够化民成俗，使老百姓人人归于诚敬厚重。这是这一段一般的意思。

　　在批注里面，这个境界就提升了，提升到菩萨的境界了：

　　【厚是本性之德，复其本性，故似归家。】

　　这个地方讲民德归厚是「复其本性」。何以说孝道能「复其本性」？这个话也不是随便说说的，确实佛法是奠立在孝道的基础上。你看，佛法很重视教学的艺术，在佛法的名词叫表法；表法在今天讲就是教学的艺术。大乘佛法这个四大菩萨，就代表了整个佛法。四大菩萨不但代表佛法的纲领，同时还代表修学的程序。

　　第一位就是地藏菩萨。大家晓得《地藏经》是佛门的孝经！学佛，从哪里学起？一定从地藏菩萨学起。好像我们在世间要建立一个事业，首先要有地；没有地，什么事都办不成！我们要建立一个寺庙，先要有一块地；没有地，这个庙建不成；我们要开一个店，也先要有一块地，然后才能建这个店面；我们住家要盖一个房子，也要先有个地。可见得地是第一先决条件。学佛从哪里学起？从地藏菩萨学起，这就没错了！

　　你从其它法门上学起都有问题，都不是从根本上学起。你要从地藏菩萨学起，一定会有成就。为什么？你从根本上学起的。地藏所代表的就是孝，孝是心之地！把这个孝发扬光大，就是「横遍十方，竖穷三际」的本性；所以是「本性之德」，心地仁厚是从孝道里面生的。我们看补注：

　　【知真性无量无边，不生不灭，则知民德本厚。流于薄者，习为之也。教民慎终追远，其事甚多。不但丧尽其礼，祭尽其诚而已。言其小者。如一粥一饭，当思来处不易，便是追远。饭食已讫，一箸一器，必安放整齐，便是慎终。言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。法是脱苦得乐。去染修净之良方。僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。】

　　「知真性无量无边，不生不灭，则知民德本厚。」我们必须要有这一个认识。如果诸位果然有这个认识，我们的菩萨道就有指望，就能够修得成。首先要改变我们的观念：一切众生皆有佛性、一切众生本来仁厚。因为仁厚是性德，他既然有本性，那怎么会不具足性德！这就是佛眼睛里面看一切众生都是佛，道理就在此地。

　　「流于薄者，习为之也。」孔子说：「性相近也，习相远也。」从性德上来看，大家一样；从习气上来看，这就不一样了。所以，这个性又叫本性，有习性。本性是相同，本性是真性；习性不相同，习性不是真性；真与妄要能够辨别。恢复本性，就是返妄归真。

　　「教民慎终追远，其事甚多。」在前面我们讲得非常广泛。

　　「不但丧尽其礼，祭尽其诚而已。」因为这两句，曾子的本意就是「丧尽其礼、祭尽其诚」，说得很狭义。但是这个意思可以引申，引申这个意思就非常广大了。下面就是引申的意思。

　　「言其小者」，这就是日常生活当中的小事。

　　「如一粥一饭，当思来处不易，便是追远。」所以刚才讲，慎终追远要从小事、小地方去做，然后你才能成就无量无边的功德，你才能成就大事。样样事情都要想到来处不易，出家人更要知道惜福，十方信众供养的钱，要知道每一块钱人家都流血流汗不容易得来供养这边，你要是浪费了，照这个话说，缺德！

　　诸位想想，释迦牟尼佛是圆满菩萨，人家还是出去托钵，三衣一钵。我们这个德行能比他还好吗？拿最近的虚云老和尚、印光大师，我们能比得上人家吗？人家信徒的供养，你看他做些什么事情？他有没有自己在享受？他为什么不享受？他知道人家是慎终追远。我刚刚出家是什么样子？到我老死成佛，还是这个样子；成佛之后，度化众生，还是这个样子，所以他能成就。为什么？始终如一，这就叫做追远。要想想，多替别人想想。

　　「饭食已讫，一箸一器，必安放整齐，便是慎终。」这是举一个例子。平常吃饭吃完了之后，碗筷要洗干净，放在原来的地方，这是慎终！事情做完了，恢复原状！所以看一个人有没有成就，就在这些小地方看。看看他办事之初以及事情办完了之后，他怎么收场？是不是有始有终？就可以看到这个人他有没有成就，他现在做一桩事业后来会不会成功。

　　这都说的小事，而这些小事很容易被我们疏忽掉了。事情虽然小，影响太大了。为什么？前面讲：「流于薄者，习为之也。」你养成这种习惯，所以你的德就薄了。德薄，这是凡夫！这个境界愈流愈往下流了，不会提升的。

　　我们不说佛法里，我们拿世间法来讲。世间一个贤明的领袖，他用人从哪里观察，他又没有经过缜密的调查，也跟你没有交情，素昧生平，召集那些人来，他马上就要用那些人，选拔一批干部出来替他负责任。他凭什么？就是观察这些小事情，用人用什么样的人，用谨慎的人，做事情有始有终，好！叫你写个自传，这是最普通的了。你们几个人去应征，写个自传，纸张发给你们，他看你写。写完送来之后，他看你们收拾；桌子上弄了墨水，写得脏脏的；写得再好，他也不要你。为什么？不谨慎。写得不如别人，但是做事情很谨慎，写完之后，桌子干干净净的，桌子、椅子重新给它摆好，恢复原来的样子，人家一看就晓得你做事情有始有终。所以就从这些小事情小地方看，我们要从这些地方疏忽了，人家就不用我了。人家是有道理的，