净公上人：四书蕅益解论语学而篇

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真是劳民伤财！他要把那些钱财拿来做社会慈善公益事业，哪一个老百姓不感激他！他下一次再选举时，「我愿意出来」，大家都投他票。他也不要活动费了，把这些活动经费多做点好事，多做点慈善公益事业，不要浪费在选举上，这又有什么不好！

　　我们再看这一段批注：

　　【此可与美玉章参看。子贡以沽、与藏，为问。夫子再言沽之。只是待价二字，便与寻常沽法不同。今子禽以求，并与，为问。子贡亦言求之。只是说出温、良、恭、俭、让五字，便与寻常求法不同。若竟说不求不沽，则与巢许何别。若竟说求之沽之，则与功名之士何别。若知舜禹有天下，而不与焉。颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水。合则双美离则两偏矣。】

　　「此可与美玉章参看。」美玉章里面也是子贡说的话；这一章是子禽问子贡。这两章意思是很接近，所以大师提出来叫我们参考一下。

　　「子贡以沽、与藏，为问。」这讲美玉！我们是要把它藏起来？还是要把它卖掉？这是比喻什么？比喻孔老夫子！「老夫子，你有这样的德行，有这样的才华，你是自己藏起来？还是你卖给帝王之家，出来替老百姓办事」？用美玉做比喻，是说这个意思。

　　「夫子再言沽之。」夫子听了这个话，当然懂得他的意思。「我不藏，我要卖」；要卖，他要卖。

　　「只是待价二字，便与寻常沽法不同。」孔老夫子一生没有作官，只是待价而估！不轻易的出来，所以「便与寻常沽法不同」。

　　我们中国这个大贤确确实实是如此。周朝的姜子牙（姜尚），这是大贤，文王要不亲自去拜访他、请求他，他不会出来的。诸葛亮是大贤，刘备三顾茅庐，那么样的诚意来请他，他才答应。这都是孔夫子的态度，待价而估！你没有这一番诚意，而这个诚意是对事，不是对人的。文王确确实实有德于天下，刘备也是一心一意想把国家治好，是为国家、为老百姓求贤！决不是为自己的富贵功名。为一己的富贵功名，他们决定不会出来；这就是孔老夫子的态度，也就是圣贤人的态度。

　　这一段说：「今子禽以求，并与，为问。子贡亦言求之。只是说出温、良、恭、俭、让五字，便与寻常求法不同。若竟说不求不沽，则与巢许何别。若竟说求之沽之，则与功名之士何别。若知舜禹有天下，而不与焉。颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水。合则双美离则两偏矣。」

　　这一段的大意，我们过去在讲席当中，也曾经为诸位说过。在《二十五史》里面，《二十五史》是我们国家的正史，里面有一篇叫「隐逸传」，那些人都是贤人，有学问、有道德、又有能力，一生不出来作官，他们作隐士。对国家、社会没有贡献，为什么历史上还要留他的名字？诸位要晓得，表面上好像没有贡献，实际上有很大的贡献，那些人潜移默化，影响大众。教人什么呢？「于人无争，于世无求，知足常乐」！他不要用一句言语，他自己身体所做的，就做到了这十二个字，这是教以身教。诸位想想，每一个老百姓都能够效法于人无争、于世无求、知足常乐，这个国家怎么不太平！这个社会如何不安定！所以他们有很大的功德。

　　至于出不出来做事？个人机缘不相同。孔子跟周公是同样的程度，一个是有机会为国家主政，周公在世的时候，就相当于现在的行政院长，他有这个机会替国家做事、替老百姓服务。孔老夫子求不求？求；但是求不到，没这个机会，回过头来教学。所以在中国私人办学，从孔老夫子开端！两位都是圣人，一位是代表在位，一位是代表不在位，功德是一样的。

　　我们佛门里面也有这个例子，所以这个世间法跟出世间法有很多相似的地方。释迦牟尼佛在世的时候，释迦牟尼佛是在位之佛，维摩长者示现不在位之佛。一个示现出家的，一个示现在家的；一个示现出家人的模范，一个示现在家人的榜样。两个都是佛，没有差别，地位是平等的。诸位去读《维摩诘经》，佛的出家弟子，这些大比丘、大阿罗汉，到维摩长者那里去，一定还是要听他的教训，到那里去还是要顶礼，跟佛一样的看待；并没有说是在家人，矮了一截；没有，地位是相等的。

　　所以在佛法里，诸位好好的去念欧阳大师的「支那内学学院院训释」，佛法里面只有师，只有尊师。在家人是师，出家人还是要尊重他，没有两样。尊师，显教里面没有这些明确的规定，密教里面有明确的规定，密教里面归依三宝，还有上师。上师是本师，在三宝之上，他的地位在佛之上。如果这个上师是在家人，你要归依他的时候，那他的地位在佛之上。对不对？对的。诸位要晓得，密如是，显也如是，有什么两样！

　　为什么说这个师在佛之上？诸位要晓得，佛是我们的原祖，师好像是父母。佛是祖父母、曾祖父母，他是很上，但是我们依靠父母第一！靠祖父母，祖父母不在了，靠不住了！所以就现前环境来讲，父母是至高无上的，在祖父母之上。诸位一定要懂得这个意思，我们才能真正谈得上尊师重道，才能够谈得上学术的成就。

　　这些话在今天要提出来谈：一般人去提出来，遭惹是非的，那是免不了。欧阳大师提出来，说话的人比较少一点。为什么？大家晓得这个人对于佛法、世法都是通达之人，他不随便说话的；而且人家说话，举出许多经论来做依据，不是随便说的。所以他告诉我们，佛门只有一个根本，就是老师。

　　这一段的大意，就是说世出世法都一样，只是际遇有所不同，在我们佛法讲个人的因缘不相同。拿我们讲堂我们所读的《坛经》来说，难道达摩祖师不如六祖吗？慧可、道信、僧灿、弘忍，都比不上六祖吗？给诸位说，没有两样！那为什么到六祖这个时候，佛法在他的手上大大的兴旺起来呢？这是个人际遇不相同。达摩那个际遇连五祖都不如！五祖在黄梅道场，还有一千多众！达摩祖师一个都没有，只好面壁，在少林寺后山上山洞里面面壁九年！没有人找他。这个我们讲他没有法缘，所以只传了一个徒弟、一个学生，就是二祖慧可。个人机缘不一样。机缘不一样，对他的德行有没有损失？没有，

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完全是一样的。他的平等、他的清净、他的慈悲，完全没有两样，只是众生缘分不相同。

　　在禅宗里面来讲，六祖法缘最为殊胜，他的学生太多太多了，在他麾下大彻大悟的就有四十三人，这个叫传人！如果他要传底下祖师，一传就四十三位。这四十三位都是得道之人，都是大彻大悟之人。五祖虽然有一千多众，真正能够开悟的，就是六祖一个；一千多个学生当中，只有一个。

　　像这些地方我们要学世出世间的圣人，有机缘也好，没有机缘也好，他心是清净的，是待沽，而不是求沽；换句话说，他是用随缘，不是用攀缘。求就是攀缘，待是在那里等待有缘，什么样的机缘，怎么作法。宣传、撒广告、到外面去求人，并不是大慈大悲心！缘没有成熟，撒广告、拉信徒都是空的。读这一章经，我们要悟这一个道理。

　　我们看看古今这些英雄豪杰，有机缘成熟的，他在历史上有一番轰轰烈烈的事业；有没有缘分的，他一生隐居在山里，我们历史上也有他的传记，同是英雄豪杰。有得志、有不得志的；有在位、有不在位的。他们对于国家民族的贡献、影响是一样的，并没有两样。总而言之，人家无论是进也好、是退也好，他心是清净的，心是定的。决不是在位就欢喜，一生不得志就怨天尤人，他们没有。他们如果要求富贵，不是求不到；能求得到的，不求！俗话常讲：「人到无求品自高。」不求！

　　我们再看下面补注，补注里面顶重要的就是夫子五种德，这是圣人之德：

　　【子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。温则人亲之。良则人信之。恭则人敬之。俭则人便之。让则人与之。故至于是邦。必闻其政。世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。】

　　「子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。」这几句话是赞叹子贡，子贡在孔子学生里面是有智慧、有辩才的。「言语之选」，在佛门里面讲就是辩才无碍！他对于夫子之赞叹，赞叹得非常得体，赞叹得很恰当。

　　「温则人亲之。」温就是仁慈、厚道，我们常讲温和；一个人能够温文有礼，人都愿意亲近他。

　　「良则人信之。」良是善良，我们常讲这个人平易近人、为人正直。平易这叫良，平是平等，易是很容易接近人；拿现在话讲，一点架子都没有，这才容易接近人。摆起架子就不容易接近人。没架子，很公平，很正直，非常的善良，所以大家对这样的人能相信他，能够信得过他。

　　「恭则人敬之。」恭是待人有礼。自己能够庄重、能够敬人，不轻慢人，所谓「敬人者人恒敬之」，大家对他敬重。

　　「俭则人便之。」俭是什么？生活节俭，别人跟他相处就很方便；换句话说，绝不麻烦人。这个生活起居，我们佛法里面讲四事供养能随缘。譬如在外面作客，你们喜欢吃什么，我就吃什么，没有挑剔的，这个人好侍候！他要喜欢吃这个、喜欢吃那个，这个麻烦了，叫别人不容易侍候你。所以平素很节俭，能够随缘，生活起居能够随顺大众，这个叫做俭，对于自己有节制。

　　「让则人与之。」让是谦虚、忍让。你自己不必开口，别人自然就要来照顾你；你缺乏什么，自己不开口，人家看看你缺乏什么，他就会给你送来。为什么？人家晓得你不会开口，你也不会问我要的，你是我们的贵宾，一定要照顾周到。你愈是谦虚，人家愈把你照顾得周到；你要是样样挑剔，这个也讲求，那个也讲求，别人就不关心了。为什么？大概你已经满足了，用不着照顾了，反正你没有的你会叫，你不要我们照顾。

　　这五种德行，夫子到任何地方去作客，别人都照顾得很周到。不但照顾得很周到，他是一个有学问的人，一定到那个地方，把人家政治、风土、人情、风俗习惯，一五一十都自动的向他报告。他也不要问，人家自动的会来跟他讲。这就是别人喜欢他、又爱他、又尊重他，提出来向他请教。他是具足这种德行，感召得来的。并不是他要到外面去打听打听，「你这个地方政治办得怎么样？风俗习惯怎么样」？用不着打听。

　　「故至于是邦。必闻其政。」必是必定，一定能够听到的。

　　「世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。」这几句话很重要。虽然很重要，几个人能信得过？学佛的人一定要相信，这在佛法里面讲叫根本法，所谓「一饮一啄，莫非前定」，既然前生定了，攀缘求得来的，还是命里面定的；命里面没有，纵然攀缘也求不来。为什么？命里面没有。既然是命里面有的，不攀缘，到那个时候也来。

　　我们不但从佛法理论上知道这么多，再给诸位说，我们学佛这么多年，在实际生活当中，所体验的也正是如是，确确实实证明了「一饮一啄，莫非前定」，一点都不能勉强。

　　「皆是自因自果」，自己造因，自己受果报。你造的是福因，你将来就享福；你造的恶因，将来就要受罪。善有善报，恶有恶报！造善因得恶果，无有是处；造恶因想得善果，也无有是处。这个结论就是说明，孔老夫子修的是善因，自然得的是善果。

　　「君子求诸己，不愿乎其外」，要愿乎内、愿乎自；不愿乎外，不愿乎人。这里面有很深很深的道理，佛法讲得更透彻。求诸己，求什么？在佛法里告诉我们，就是求一个心之平等、心之清净、心之慈悲。这个三心要是得到了，世出世间一切法都通达了，福慧双修！像佛，「福慧二足尊」，福慧都能圆满了，这是真正修行人，真正觉悟了的人。他不修别的，他就是修的平等、清净、慈悲，这个叫从根本上修，能生万法！「不愿乎外」，就是绝不向外攀缘。如果要拿《金刚经》来说，求诸己就是生清净心；「不愿乎外」就是不住六尘生心。

　　「大学言，自天子以至于庶人。」最尊最贵的人无过于天子，最贫最贱的是庶人。无论富贵、贫贱，

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无不是以修身为本。

　　「小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。」这是指这些不相信因果报应的人，不知道修内，要往外面去攀缘，造无量无边的罪业，不晓得回头！轮回流转的苦报是自己造的，不是别人给予他的。


四书蕅益解论语学而篇　　（第八集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0008

　　诸位同学，大家好！

　　【子曰。父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。】

　　这是这一篇的第十一章，这一章里面主要的是教孝。父亲在的时候，做子女的事事都要顺从父母，所以凡事不能自专，就是不能够自己作主，这个时候就要看他的志向如何？父亲过去之后，这是事事要靠自己作主了，这一章的重点就是在这一句。前面「父在观其志」是陪衬的话，主要的就是后半段，看他的行事，「三年无改于父之道，可谓孝矣」。这一句话有它适用的范围，并不是事事都适用。

　　古人批注得非常清楚，尤其是在我们现前的社会，一个是志、一个是行；不但关系个人的成功与失败，也能够关系到社会与国家。儒家所讲的志，就是佛法里面所讲的愿；佛法常讲的要发愿、要发心，儒家就是讲的立志。因为人如果没有志，他在这个生命旅途当中，等于是没有方向、没有目标，这样的人生当然很苦。尤其是我们讲到生命的意义与价值，可以说完全要依据志行来评断。一个有方向、有目标的人，我们一般讲这个人是成功之人。纵然他现前没有成功，他将来一定会成功，一定有成就的。

　　可是父亲在的时候，什么都要顺着父母的意思去做，这是讲从前的社会。现在好太多了，现在是处在开放的社会里面，儿女自己有他自己的生活志趣，成年之后，父母就是要管，也不太容易限制。不像从前，从前这个限制非常严格，什么都要顺着父母的意思去做。假如不顺就是不孝，不孝的罪名很大。但是在此地，这一章里面顶重要的，就是父亲过去，这三年当中，「无改于父之道」，这一章的主旨在这里。

　　那个父亲之道，要是个错误的道，怎么办？诸位要晓得，错误的道，马上就要改过来，立刻就得修正，不能等到三年。如果父母之道是正确的大道，那你终生也不能改变，他是正道。此地说的，不是正道也没有太大的妨碍，过三年再改还行，是说这种情形之下。假如那个父母，这位父亲是个做小偷的，好了，你也不改其道，你也去做三年小偷才改，那就大大的错误了。

　　所以读这一章，我们要活着看，它这个宗旨是可改、也可以缓一点来改，并不很急迫，这是孝子为了尊敬、孝顺父母之心，不愿意立刻就把它改变。这个实实在在是讲人心的厚道，对于父母之怀念。这种情形，我们举个很简单的例子来说，在今天来讲，我们老总统过去了，老总统住的那个房子，他那个办公室，原来那张桌子摆在那里、椅子摆在那里，现在还照样的摆在那里不动。今天我们讲「无改于父之道」，可以用在此地。为什么？这个没有多大妨碍，入其室就能想见其人。像这些地方，这是孝慈之心。如果全部都改掉了，一点迹象都没有，则后面的人进到这个房间的时候，没有一点印象了。

　　总统是个伟人、国家的伟人，我们每个人都纪念他，是这么保存来的。我们家庭里面，老人如果过去了，老人的房间，老人所用的这些东西，都能够原样不动的放在那个地方，这是孝慈；扬孝慈思慕之情，这是孝。像这些地方可改、可以不改，三年以后改还行。如果你家里很小，住得很挤，无法腾一间房子，你改可以。家里人不多，空一间在那边没什么关系，你就可以摆在那个地方。我举这个很浅显的例子。

　　再说到读书人。父母喜欢读书，他留下来的很多书籍，儿女不见得会读，父母要是不在了，那些书就等于废纸，拿到旧书摊去卖了，这个也是我们常见到的现象。我在过去常逛旧书摊，往往在旧书摊里面发现很好的书，那些书我们一翻就晓得是不孝的儿孙拿来当垃圾，论斤论两的把它卖掉了，他不知道这些书的宝贵！它拿到旧书摊能卖几个钱？卖不了几个钱。为什么不把这些书摆在家里原来的位置上，看看这是我父母以前读的。纵然自己不读书，摆在那里，那是个很好的纪念品，他不会卖的。所以像这些有的可以改、有的可以不改，在这个地方我们能看到孝子之心。

　　诸位要晓得，他对父母能够常常思慕、能够尽孝，他待人一定能友善。所以我们中国自古以来选拔人才，国家之忠良，「忠臣出孝子之门」。从前在汉朝的时候就选贤良，我已给诸位说过了，我们中国自古以来就有选举制度。在社会上选拔哪些人？选拔孝子。在选拔项目里面，孝子是第一个项目。能尽孝，一定能尽忠，能敬仁、能敬事。所谓敬业乐群，这是国家贤德之人，应当要选拔出来，为国家、为社会服务。

　　佛法的基础上也是建立在孝道上，菩萨法里面，从《地藏经》修起！所以修行由「地」。大家都晓得，《地藏经》是我们佛门里面的孝经。诸位看看古今中外的历史，佛教在我们这个世界真正能够发扬光大，确实是在中国；其它国家里面的成就，比我们中国都差得很远很远。为什么？就是我们中国从前的人尽孝，所以有这么深厚的基础。大概在十年前，我非常肯定的说过，现在佛法传到西方，佛法在西方是失败的，不能生根。什么原因？西方人不懂孝道，所以佛法无论想尽什么方法在那里传播，成就都非常有限。

　　我记得在居士会第二届年会的时候，我说过。当时与会的，可能我们在坐的有人参加，有外国人；圣严法师也在那个地方，圣严法师在美国弘法刚刚回来，我那个谈话等于给他浇了一盆凉水！他又不能不承认，事实摆在这个地方。

　　那么西方人我们要不要教呢？给诸位说要教。从哪里教起？从孝道教起，这才是根本法！所以我劝一些到国外去的，我们佛教在家、出家的同修们，我劝他到国外不要盖庙，要盖祠堂，盖百姓宗祠，团结华侨发扬孝道，讲《四书》、《五经》，教这些东西。这个东西要是能够教上十年，再盖庙，

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再讲佛法，他有基础了。我这样想法，他们听听也有道理。可是有道理，他不做，也是没有办法的事情；我们应当好好的去做。

　　再给诸位说，儒家跟佛家的学问，不是我们挂在嘴皮上空谈的。儒佛都是实用的学问，它不是空说，不是玄学，是脚踏实地去做的。儒家讲「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，你看看，多踏实！它是要做的。佛法里面讲断烦恼、开智慧，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，也是步步踏实。这是我们看法相同之处。

　　所以根本法要从孝道里面建立。「孝」这个字，过去我们也讲得很多。实在讲，「孝」这个字就是大总持法门，佛法里常讲「横遍十方，竖穷三际」！孝是性德。既然是性德，可见得一切众生个个俱足。我们为什么失掉了？失掉是迷失了，迷在五欲六尘、名闻利养里面，把我们的性德丧失掉了，这是我们应当要晓得的。

　　这一章里面就是「养孝」，教给我们培养孝道；也是「尽孝」，父母已经过去了，值得纪念、怀念的，还依然摆在那里不动，尽后人之孝思，这是非常之难得。社会如果普遍这样提倡，可以导致风俗淳厚，能够化民成俗。这在教育里面讲，从前的教育非常重视，这是这一章的大意。

　　蕅益大师在此地的解释，非常的简单扼要：

　　【此总就孝道上说。观其志，观其事父之心也。观其行，观其居丧之事也。】

　　从前居丧是三年，这跟现在的社会完全不相同了。在从前，如果是父母丧，守孝三年，无论你是什么样的职务都要辞掉，所有的工作也都要停下来，这个是守孝。

　　再看下面一章：

　　【有子曰。礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之。亦不可行也。】

　　这一章是讲礼，也就是礼乐之用。

　　大师批注：

　　【由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行也。】

　　「由之。由其本和之礼也。」所以礼里面一定有和。

　　「不行者。废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行也。」在此地我们必须要注意到，为什么？这一个原则，一直到我们现代还是有效的，还是不会更改的。所谓「礼」，就是规矩，规矩要严肃，礼是主严的。可是一定要有「和」来调节；如果没有和，单单讲礼，就是讲法度，要求得过于严格，人都不敢来了。这个地方要求太严格了，虽然人家说好；好，他不来，人家怕你。因此，「礼」里面一定要有「和」！

　　前面我们读过，你看孔老夫子他老人家的德行，弟子把他归纳为「温、良、恭、俭、让」。「温良恭俭让」都是礼之和者也。所以人家见到孔老夫子也怕他，又喜欢他。不是怕他就躲避他，不是的；怕他，还喜欢接近他。所以「礼之用，和为贵」，没有「和」，这个「礼」就失去作用了。

　　「先王之道，斯为美，小大由之」。先王是指我们中华民族过去的这一些贤圣，领导我们国家民族的人。他们懂得这个道理，提倡这个道理，将这一个美德发扬光大。无论是大事，国家的祭典是大事；小事，我们日常生活待人接物是小事，都以礼来节度。所以我们中国过去，自古以来称之为「礼仪之邦」！

　　自古以来，我们中国也可以说不是以来法治统治这个国家，外国人提倡法治，我们中国自古以来是礼治。礼比法要好，为什么？礼里面有和，法里面没有和。法可以说是很冷酷的；而礼里面带着有非常浓厚的人情味在里面，这是礼治比法治那要高得太多了。

　　再给诸位说，我们佛家的戒律是礼，不是法。为什么？礼的精神多，法的精神少。譬如，我们以过失的处分来说，僧团里面有违背了律仪，最重的处分是什么？叫默摈。默摈是什么意思？大家不要理他，不要跟他讲话，这就是最重的处分了。里面没打、也没骂、也没有责备的话；大家看你犯了过失，大家不理你，所以戒律非常严。你看看，还是「和为贵」！

　　由此可知，我们中国古圣先王，在我们日常生活威仪当中，虽有要求，绝不过分；虽定有很多的规矩，而不强迫我们去做到，订的水平是鼓励我们去做，而不是强迫我们去做。这就是「和为贵」！这就是「斯为美」！而是希望我们各个人明了这个道理，欢欢喜喜的做到这个标准。你看，这个多美！并不是法律硬性的规定；照法律硬性的规定，这个美就谈不上。

　　所以我们中国人过去讲法，法也通乎人情，所谓「天理、国法、人情」。中国法是有人情的，外国法里面没有人情，有了人情他将来不守法了。中国法有人情，这都是从「礼」来的。我们这个礼治的观念，牢不可破。

　　末后这两句，「有所不行，知和而和」。什么叫「有所不行」？「不行」，就是把礼法给放弃掉了。放弃了怎么样？全走「和」的道路。像我们今天这个社会一样，「礼」不讲了，礼失掉了，单单讲和，于是人放荡而不拘。所以，「不以礼节之，亦不可行也」。为什么「不可行」？这样下去，社会秩序必然破坏，导致天下大乱。社会秩序要是坏了，天下乱了，我们人人都要受苦。追究这个苦的根源，就是「有所不行，知和而和」，这是祸乱的根源！这一句要说明白一点，就是「和」虽然是贵，人人喜欢；离开了「礼」，这个「和」就会出乱子。

　　我们再看补注里面所讲的：

　　【有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者，知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者，平等观也。礼者，差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。】

　　你看补注里面一开头也就把这一章的重点指出来了，

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「有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者，知和而得行矣。」句子是双关的。刚才给诸位说了，礼主严，太威严了，礼行不通。所以在家里面，父母教育子女，我们中国过去常说「严父慈母」，父亲主于礼，母亲就主于和，这个小孩在家里面才能待得下去！如果父母都威严，那小孩子就要出走要逃家了，家里没法子待了。见了父亲也害怕，见了母亲也害怕，他当然只有离家出走了，所以这个不行。如果父亲跟母亲两个都和的时候，这个小孩也不行。为什么？他父亲也不怕、母亲也不怕，他没有怕的，这个小孩不会向上的，一定堕落。所以一定是一个严、一个和，这才能教得出来！

　　我们佛法也是如此，恩威并济！和就是待人有恩惠，一面也要有严肃，恩威并济。说得粗一点，就是一面从硬的方面做，一面从软的方面做，这样才能把人调好。佛的德号当中有「调御丈夫」，佛是善能调御一切众生，他有恩威两面。在我们佛法里面表法的，你看金刚就很威严，菩萨就很慈悲。金刚还是佛菩萨，那是示现威严的一面，用慑，慑受！菩萨低眉就是摄，摄受。一个是慑服，一个是摄受，一定用的是两面。

　　在我们一个人身上来讲的时候，给诸位说，表面是严肃，这个严肃是从真正爱心里面生的，这是佛心，在佛法里面从慈悲心当中生的！不是故意的去折磨人，这是慈悲的摄受。因为众生有种种习气，而这种习气必须用这个方法去磨练他，所以用这种慑服磨练，实在是大慈大悲！

　　我们就从《坛经》上看，五祖对能大师见面的时候，就认识得很清楚。槽厂八个月那是磨练，那是用的慑，完全的慑服。我们普通的凡夫受不了，那么老远到这儿来求道，见了一次面之后，第二次面就见不到了，把你摆在那里做苦工，不闻不问。而惠能大师做得很起劲，为什么？他们心心相印，所以这不是普通人能做到的。普通人要来学道，你到这儿来学道，我叫你去做苦工，做上几个月还见不到面，你老早就掉头而去了，还肯干吗？不肯干。

　　在过去禅宗里面，像这种情形很多，而且对什么样的人呢？那个祖师都不是普通人，都是非常高明的人。你们诸位读《禅林宝鉴》应该有所觉悟，折磨那个人，那个人有成就。就是看中你了，下定决心要成就你，才用种种方法来折磨你。

　　凡是不能成就的，不用这种方法，对待你客客气气的。为什么？如果是一个不成就的人，要用这种方法对待他，他会怨恨一辈子；这一辈子气还消不掉，来生还来报复，这可就麻烦大了。这是凡夫不晓得好歹！

　　可见得祖师教学，契机契理。现在做学生的有几个人能体会得到呢？有几个人真正可以学呢？这是我们求学，尤其是在佛门里面求学，成败关键之所在！

　　我们再看底下两句，「故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。」这是只讲人情，只讲和，而不讲礼，这就屈于下流了。我们佛门里面也有一句话，说：「慈悲多祸害，方便出下流。」但是要晓得，佛法里面所提倡的是「慈悲为本，方便为门」。你们注意想想看，「慈悲多祸害，方便出下流」，这不是正好相反吗？一个是以礼节之，一个是不以礼节之。不以礼节之，慈悲就是祸害，方便就出下流。儒家讲用，以礼节之！在佛法里面，不单单是礼节之，还要以般若智慧为基础，这样才是真正适合，能够行菩萨道。

　　慈悲与方便，不但是老师教化众生的门道，也是做学生能够学习的方法。方便是讲的善巧，而不是我们现在所讲的自由、随便，这个不行，这个不是方便。方是方法，便是便宜。在大乘佛法是讲明心见性，在我们净土里面是讲证得一心，非常适合于我自己修学，帮助我证得一心。这种方法便宜，我们得到了，运用这个，自己能成就，是讲的这个。不是方便的时候，离开戒律，离开理法，这个就叫方便，那就把「方便」两个字认错了，所以才下流。就是离开了般若、离开了礼法，这就是同乎流俗，所谓是同流合污！

　　所以在此地说：「不得谓之和。」这个不是和的定义，不是和的本意。「亦绝不可行也。」如果照这样行，那就天下大乱，规矩坏尽！

　　我们再想一想，如果今天我们还用过去那些理法来教学，行不行？不行，会把所有人都教跑掉了，没有一个人敢上门来。为什么从前行，现在不行？诸位要晓得，从前思想是保守的，现在一般人思想是开放的。在今天我们要弘扬佛法，就是在这些方便、方法、便宜当中，又要有所修正，这个佛法才能够接引这个时代的众生。这一个时代的众生，意识形态、生活方式、思想的鉴定，跟过去的那些众生不一样，拿过去的方法，当然没有办法适合。

　　究竟我们要用什么方法？诸位要晓得，你自己没有智慧、没有定功，你就拿不出方法出来；换句话说，你守住过去那个方法，你自己单独修小乘可以，也许还能有点成就；你要想接引大众，你失败了。智慧要是不开，也是我们常讲的要是不开悟，你就要记住，我们自己是在迷惑的状态之下，没有悟就是迷；迷的人，就是个病态之人、不健康的人，身心都不健康；身心都不健康的时候，自行化他当中，着重在自行，化他也是自行，这是要记住的，这是自己在迷惑病态当中。再给诸位说，自己开了悟之后，自行也是化他，这个不一样了。可见得关键在迷、悟！佛经里所讲的道理、方法是帮助我们开悟的，儒家这些经典又何尝例外！也是帮助我们开悟的。

　　我们继续看下面文，「故小人同而不和」。同是说的外貌、外表，和是讲的内心。所以「小人同而不和」，外表跟你表的是一样，里面各有各的用意，各人有各人的企图，这个就是「同而不合」！外表表现的一样，个人有个人的目的，我们现在的话说，为利害而结合！这是小人，为了个人的利害得失而结合的。无论这个团体大与小。

　　「君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。」内心和外表不同，内心怎么和呢？内心，佛法里面说大慈大悲，儒家讲仁爱信义，

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求学的机会跟现在不能比！所以大多数可以说都是没有受过教育。虽然没有受过教育、没有学过礼，他要是见到总统、见到省主席、见到县长，他很恭敬。虽没有学过礼，那个样子也很接近礼。这是讲内有诚敬，诚敬表现在外面，就接近于礼；与那个学过礼的时候，不差在什么地方。

　　我离开学校，出来做事情的时候，我也见到一些平常不太注重礼节的人，很随便的人、很放逸的人。可是他们走到总统办公室的四周，情形就不一样了，脚步都放得很轻。因为那个时候我们的办公室是地板，脚步稍为重一点，地板就有声音。他穿了皮鞋，走在地板上居然没有声音。不要说说话不敢大声，连喘气都怕总统听到，都怕别人听到了。这是为什么？对总统的恭敬！谁教他的？自自然然他就会那个样子。

　　这个第二条恭敬，远耻辱之道。我们为什么要修敬？可以远耻辱。换句话说，你能够敬人，别人当然敬你；你轻慢别人，人家一定也轻慢你。

　　第三桩事情是「因不失其亲，亦可宗也」，这一句是讲亲师友。我们亲近值得我们尊敬、值得我们亲近的这些老师、良友，在佛法里面讲善师、良友，值得我们亲近他，这样的「亦可以宗」。

　　「亦可以宗」这句话是不定之词，换句话说，亲师取友不可以没有选择，必定是慎重的选择。可是偶而去亲近他，我们一般讲参访，时间不算长，偶而的接近，也要慎重的选择。为什么？在今日之下，确实与我们过去的环境不同；在从前的社会，师友就是你的交际往来，对于一个人的评断，可以说在评断当中占第一位。因此，每一个人做人都很谨慎。如果这个人不是个善人，你跟他有交往了，你以后在社会上做事，人家对你就要防范，「那个人曾经和某些人往来，这个人我们对他要提防」。你要创办事业，人家不敢亲近你；别人要网罗人才，也把你踢到一边去。所以，交友不可不慎重！现在的社会比从前开放得多了，已经不会把这一个列为第一个评断的条件，但是还是有相当的影响。

　　这三桩事情都与交友有关，所以有子在此地教给我们，我们的言语、我们的敬心，尤其对于不善之人要恭敬；因为善人、君子你不恭敬他，侮辱他，他也不会侮辱你，这都一类说是「远耻辱也」，远不善之人。可见得对于不善之人，一定要加以恭敬。

　　在历史上都有例子，好像是唐书里面记载的。唐朝时候，有一位恶人叫卢杞，跟郭子仪同时代的，这个人在朝廷里面，那个时候并不得志，地位并不高，是一位小官，心术不正，人很有才气，但是有才没有德，所以朝廷给他取一个外号叫「拦命鬼」。郭子仪那个时候是出将入相，那是何等人物！对待一切宫亲大臣他都很随便。有一次卢杞来拜访他，他把他的家人完全都撤到后面去，自己整整齐齐穿了朝服来接他，很恭敬、很有礼貌的接待他。他离开之后，家里人就问他说：「你从来接见人也没有这样，好像如临大兵一样的，为什么对待这个人要这样恭敬？」

　　他就跟家人说：「这个人是个小人，小人将来要一得志，那我们就不堪设想了。」

　　所以对待小人是加倍的恭敬。郭子仪真高明！以后卢杞果然做了宰相，朝廷忠良凡是触犯了他的，都想方法把人家整尽，个个都报复。郭子仪不得罪他，所以他做宰相，郭子仪也能保全，这人有远见！正符合这一句话：「恭敬于礼，远耻辱也」。

　　我们看看蕅益大师这个批注：

　　【欲慎终者，全在谋始。只贵可复可宗，不必定复定宗。】

　　这个注得好！一个真正有学问、有远见的人，他求什么？求慎终，这才是一个完人！慎终要从哪里做起？从开始做起，一开头就能够小心谨慎，像郭子仪就是我们历史上少有的典型人物，确确实实了不起，他是一个懂得慎终之道的人，所以在平常交友、待人接物当中，他能够看得很清楚，能够小心谨慎，对待一切人有始有终，能够保全自己。

　　「只贵可复可宗，不必定复定宗」，这两句话很重要。如果说「定复定宗」，这就固执了，说出去的话，合乎道理我们要做到；不合乎理的这种约定，可以不实践。亲师友也是如此，老师所教给我们的，我们要依教奉行；但是这个依教奉行是有条件的：第一个，它合不合理？不合理的教诲不必奉行。第二个，合不合乎当前的事实？如果是合理，但是不适合于当前这个环境，那也不必做。所以一切的标准是在「义」，义就是义理。

　　常言说得好，佛之说法契机契理。那个机里面包括的范围非常广大，时间是机缘的因素之一，我们今天是二十世纪的时代，合不合乎这一个时代？合不合乎现代的潮流？如果不能契合，诸位想想，这个道它就行不通了；得合乎这个时代潮流，同时还要合乎现代人的实际生活状况，与我们实际生活状况相违背的也行不通。所以我们过去讲契机，机里面有人之机，有地方、处所之机，有时节、因缘之机，而且这三种机缘时时在变更的，这些都要了解！

　　如果说是「定复定宗」，这个决定行不通，一定有过失。所以佛法与世间法，每一法都是活活泼泼的，我们要用智慧去观察以智慧去抉择可行、不可行，才能够把事情办得圆圆满满，有始有终！

　　这些事说起来好像容易，做起来确实是不容易。为什么？这是一桩大学问，要有高度的智慧、有丰富的阅历才能够做得到。智慧、经验、阅历要从三方面求得：第一是读经。读经是开智慧、是明理的。第二要读史。历史是古人经验的累积，我们看看前人他们的遭遇，他们的经验，他们如何处理。我们在这里面吸取经验教训。第三个就是现前的阅历。我们同一个时代，我们所见所闻，自己要细心去研究。何以有人年轻就成就了，何以有人到老年还是失败的？而后才能成就自己的智慧、学问，这个经验才保全自己，也就是此地蕅益大师所讲的「慎终者」。

　　再看下面一章：

　　【子曰。君子食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。】

　　这一章是讲好学。怎么样才叫好学？孔老夫子在此地给我们说出好学的定义。在定义里面，这个地方要特别注意，

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不是我们一开端就能够谈得上参学的。古时候的标准，所谓道眼开了才有资格参学；道眼未开不能参学。为什么？那一参学麻烦可大了。

　　我们不要说别的，我们就以五十三参来看。这五十三位善知识所学的都不一样，所教给善财童子的也不一样，善财童子跟一个老师学很有成就，跟五十三位老师学，那可麻烦大了。他到底跟哪一个人学好？所以道眼不开，这个不行！道眼就是讲的根本智，参学是属于后得智。所以根本智现前之后才有资格参学，并不是一般人一开端都能够参学的。

　　在世间法里也是如此，譬如世间学者到世界各地去游学，他自己对于某一门的学术一定有相当的成就，他到各地方去看看，对于自己的智慧、技能才有长进。如果自己什么都不晓得，一窍不通，他就是走遍全世界也一无所获。

　　所以世出世法都一样，一定自己在学术上有相当的成就，然后才能参学。参学圆满了，这个时候，套句佛家的俗语来说，「所作已办」，没有事情了，有机缘弘法利生；没有机缘，暂时闭关住茅篷。闭关住茅篷是等待机缘，就是自利自学的事情已经圆满了。所以那个闭关的人、住茅蓬的是什么人？就是所作已办、功得圆满之人。

　　在从前，参学的人到哪里去找大善知识？打听哪个山上有人闭关的、有人住茅篷的，就去找他，那个人就是大善知识。所以在从前闭关、住茅篷可不简单！不像现在，剃了头出家，就想去闭关，就去住茅篷去了。

　　在参学的时候，这是一桩很苦的事情，到处去拜访、到处去打听、去求教，这个时候，「食无求饱，居无求安」，求学的事大！如果一切都求过得舒舒服服的，诸位想想，你还有心去参学吗？还愿意去吃这个苦头吗？那就不能去参学了。

　　所以底下注子说：「就正有道。是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。」这是孔子常常赞叹的，他的学生当中，唯独颜回好学，颜回对于衣、食、物质生活，不讲求、不在乎，全心全意的就是求就有道而正焉，这是好学的一个榜样，值得我们后世人学习的。

　　在佛家这种典型更多，我们以最普通的一部书，《禅林宝训》来说。《禅林宝训》里面，我们所看到的这一些古大德们参学，几乎个个都是「食无求饱，居无求安」，而且时间不是三年五载，少则十几年，多的有到三十年，确实是不容易！这样长的岁月当中，能够过这样艰苦的生活，为了求道、为了求学。由此可知，自己在家里面舒舒服服的过着日子，天天读著书，天天研究学问，孔老夫子不认为这是好学；换句话说，好学的人，一定要找真正有学问的人，找他们去常常去讨教，常常在一块儿研究讨论，开自己的智慧，这是值得我们深深省察的。

　　再看下面一章：

　　【子贡曰。贫而无谄，富而无骄，何如。子曰。可也。未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往，而知来者。】

　　这一章是子贡提出来的，实际上是夫子教子贡的。在孔子弟子的当中，子贡很会经商，他是先贫后富，所以他才有这些话，经商确确实实也要有这一份天分。有一些人经商，他能够赚钱；有一些人说是不会经营的，没有几天本钱就赔完了。所以看别人做买卖，无论做大做小，你看他天天都有钱赚。我们过去有很多军官退役了，拿了退役金，看看人家做生意很赚钱，自己也去做生意；做不到三个月，退休金都完了，我们俗话所谓「隔行如隔山」，这一行有这一行的学问，有这一行的技巧。

　　这个子贡就很会做生意，早年他的家境非常清寒，以后做生意发了财。他说「贫而无谄」，无谄就是不巴结人，在贫困的时候不巴结人。「富而无骄」，有财富的人对待人不骄傲，不以富贵骄慢待人。他拿这两句话来请教夫子，他说这样行不行？可以吗？孔老夫子就答复他说：「可以。」

　　可以，当然还不是尽善尽美，所以夫子就给他修正了，说：「未若贫而乐，富而好礼者也。」就是更进一步了，所以说是「安贫乐道」！贫能够不巴结人，这是难得；但是总还不如贫而乐。孔子的学生当中，颜回就是一个标准的人物，他是贫而乐。

　　诸位要晓得，「贫而无谄」容易做到，「贫而乐」不容易，那是有大学问，通达事理事物，才能够做到贫而乐。「富而好礼」，对于贫贱之人都不失礼，这是很难得的。因为富贵人的病都是在骄慢，能够不失礼于人，这是相当不容易的。夫子这个话就更进一步了。

　　可是子贡一听夫子这个话，他就有所感悟，举出《诗经》里面的两句话，「如切如磋，如琢如磨」。切磋琢磨是古时候治金所用的方法，古代这些器皿当中，凡是骨器要用切，象牙就要用磋，玉石要用琢，普通的石头就要用磨，才能把它做成一个器，便利我们日常利用。所以就举出《诗经》里面这两句话，这就是切磋琢磨又更进一步了，精益求精的意思。在现在讲是精益求精，切磋琢磨就是精益求精。

　　下面是夫子对他的赞叹，果然一点他就通了，「告诸往而知来者」。

　　底下注子注的意思就更圆满了：

　　【子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处。道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣。】

　　「子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。」先说出子贡的毛病。这个「愿息」，就是我们现在所谓的满足。子贡贫的时候不巴结人，富的时候也不以自己富有显得骄傲，他认为这就是很满足了，他是止于这个境界里面，所以夫子才把他的境界再向上提升一层。

　　「告往知来，全是策进他处。」拿现在的话来讲，策进就是提升；把子贡的境界再提升。

　　底下说了：「道旷无涯，那有尽极。」大道无有穷尽，因此是指不得志。

　　「若向乐与礼处坐定，便非知来矣。」这是孔老夫子教给他，守贫而乐。好，那他贫就守于乐、富就守到好礼，要能够守定这个，这还是错误的。贫乐好礼不过是比无谄与无骄提升一级而已，前面做不得，

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夫子所说的还是做不得；换句话说，百尺竿头，要更进一步！道无涯，学就无止处。这也就是所谓「日新又新」的意思，精进更精进的意思。

　　再看末后一章：

　　【子曰。不患人之不己知，患不知人也。】

　　这一章里面所教给我们的是自知知人。句子很简单，不忧患别人不知道自己，就怕自己不知人。诸位想一想，这里面的意思，真是其味无穷！如果要是怕别人不知己，诸位想想，这是什么人？是一个好名好利、求名求利之人，岂是君子吗？第一章我们念过君子之人，「人不知，而不愠」！要有一个患，人不知自己，心里就不高兴了。如：「我有学问，我有道德，我又很能干。你看看，没有人认识我，没有人知道我」，心里面就不平了！给诸位说，这样的人没有学问，这样的人没有智慧。真正有学问、有智慧的人，人家不知道他才自在，天天游山玩水，乐得逍遥自在！要人知道干什么？知道，把你搬到社会上去，一天到晚忙得要死。所以他求不求人知道呢？不求，决定不求。人家知道了呢？知道了，无可奈何！要替人家服务，要去受辛苦。人家不知道的时候，自己得大自在，有什么不好！所以说不求人知，这是有学问。

　　但是要知人。不知人，那是你自己没有学问、没有见识、没有能力；要有智慧、要有道德、又要有能力办天下事，没有那个机缘没关系，不能说没有能力，这是我们要晓得的。像诸葛亮，人家真有本事、真有能力，隐居在陇中，谁请他出去，他都不干，他也不想让人知道。可是他的好朋友给他宣扬！毕竟是在这些公卿大臣里面有了声名，还得刘备去三顾茅庐，看到人家真正是热忱，这样诚心诚意来礼请才答应他。他不是一个好名好利、求名求利的人。

　　《六祖坛经》后面，六祖也示现这个榜样。他老人家在曹溪弘法，朝庭知道他了，也是神秀大师的推荐，皇帝下诏书，派了使臣去迎接他。而他称自己年岁老了，身体不好，不奉召。这也是做一个榜样给后世人看，不求闻达于诸侯！这是本分，并不全是清高，是本分。

　　前面我们读过，人得要守本分，「君子务本，本立而道生」！出家人的本分就是弘法利生，出家人的本分就是求道。不是求别的！衣食无足，也是出家人的本分。我们想想，从前出家人，他们过的是什么日子？我们现在自己又是过的什么日子？想想从前出家人是什么样的成就？我们现在又是什么样的成就？只要能够认真的较量一下，自己心里就有数了。我们道比不上别人，我们的名闻利养超过别人太多了。我们于心能安吗？

　　大师这个地方的批注：

　　【自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人。】

　　「自利，则亲师取友，必要知人。」如果不知人，我们就找不到好老师，就不能够亲近好的同参道友。

　　「利他，则应病与药，尤要知人。」利他是弘法利生，更要知人。知人才契机契理，这个教学才能够收到效果。总而言之一句话，知人非常重要。人家不知道自己没有关系，时节因缘没至，自己真正是乐得清闲自在！

　　我们一再给诸位说，学佛要随缘，不攀缘。弘法利生虽然是好事情，是出家人应当做的，但是时节、因缘没有成熟，绝不勉强，一定要等待因缘成熟。

四书蕅益解论语学而篇　　（第九集完）

净公上人：四书蕅益解论语学而篇

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！