闻所未闻.转换格局传心宗~大龙说禅：轻松领悟.明了佛法真谛.实相，修行不走弯路（5）

法我皆空

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         @我们这里所有的讲课，都能跟经论中的观点对接上，佛说的法才叫佛法，你理解的佛法也能讲，但你讲的佛法里面有你，有你的佛法没法修，没你这佛法更没法修。佛说任何一个生灭相都是八识的功用，有情众生的阿赖耶的显现，是在同一个生命大背景下，都是这大生命的影像，同时也是生命本身，有情众生本身就是法尔如如。

       接下来讲的内容已经不是我们经验、体验里的事了，为什么要让大家学习佛教经论？了解佛的见地非常重要！我们学习经论才知道，佛在我们生命结束之前，为大家建立了另外一个永恒的生命体系，依着佛的体系才能说我们的本性是不生不灭的，生命真正的所依是觉，不是我们认知的六道，生死不是我们理解的这么简单，生命的内涵比这要丰富的多。不顺着佛法经论学习的思路，来搭建心意识平台的话，仅局限于我们对现象界的认知来理解生命，那生命的延伸就很局促了。

      我们今天要把佛讲的心识重点抽出来，时间很紧，要讲的内容非常多，大家中午吃完饭有机会就早点过来，让祝老师把我们以前讲的，关于两重相依的研究课题，给大家用视频再放一下。

     今天大概给大家讲一讲唯识，我们对唯识中观的学习是有印象的，比如说我们生命的背景很大，这样讲大家不好理解，佛施设一个“种子”。对于种子我们是有概念的，因为种子可以长出果实、长出花枝，用我们的语言怎样才能和广阔的生命背景衔接上呢？

      佛就给我们搭建了一个桥，说大生命里含有很多种子：物质世界的有漏种子、精神世界的无漏种子很多很多......那么这收藏种子的我们叫八识阿赖耶，第八阿赖耶识或“一切根本识”。我们的觉知里有一个内在的“仓库”，内在的精神世界里有一个收藏种子的仓库，这仓库里有无量的种子。这些种子遇到机缘可以变现出物质世界，也能生出精神世界，通过这唯识的桥梁使我们跟佛世界，有了一个很好的衔接。八识根本识仓库里有很多的种子，可以变现为我们的认知，也可以变现我们认知之外的真如，告诉我们这个世界是如何生起的。

       这个心识仓库中的种子能够变现出不同世界的场景，种子功能再细化就施设成为第七识。这个第七识随时能够把仓库里边的种子转化成我们认知的世界，心识的这个能力佛施设它为“意”即第七末那识，有关佛讲的七、八、九识跟我们平时学习的唯识前五识，六七八识讲的不太一样。简单的说第七识不仅能变现出我们，也能变现出人类居住的世界，甚至连佛菩萨的净土都能变现，这个心识变现的能力，我们用这第七识来代表，因为七识可上可下。世界变现出来以后呢，我们就会进入这世界里来生活、体验、觉知，这时候就要讲到能觉知的我们了，我们的觉知是什么呢？是第六识“意识”，这个“意识”就引出了我们的感知，即前五识是我们认知世界的工具，到这里佛法讲的唯识就跟我们全部联系上了。

      前五识眼、耳、鼻、舌、身，加上第六识统称为意识。这样就搭建起了联系内在的通道，佛智藉心意识就能通过来。眼耳鼻舌身意，具体的讲十八界，心经里讲六根、六尘、六识组成的根尘世界，具体内容回去以后大家慢慢看，这些网上都可以查到。这样讲就把佛法的概况搭建起来了，那么我们是处在生命的哪段呢？六识平台的生命现象是我们认知熟悉的，七识平台这块是天人、圣贤生活的层面，简单说，人是六识，天神是七识，神之上的佛菩萨是八识阿赖耶，这样生命就分出不同层面的世界，唯识还有心王、心所的建立。地球上的生物，有的具足眼耳鼻舌身意，有的生物不具备眼、有的不具备耳，像深海的生物就没有眼睛，不同状态下的生命发展是有差异的，人类是具足六根，有的生命只有一根，有的甚至与影像相似。

      生命里面就我们认知的世界里面又能分出不同，因为不同意识平台又有不同的生命现象，也有不同意识平台生命展现的世界，它的觉世界就受，这样这个世界就丰富了。那么我们现在在哪段呢？处在六识这段，菩萨们处在七识这段，佛处在八识这段。这是以我们的认知来讲。如果从佛那儿讲还有一种说法，这就不一定是我们能理解的，就是这一二三四五六七八九识实际都是心，佛是从一心八识上面往下讲，佛直接受用第八识的境。我们用的是第六识，但我们的内在不是只限于第六识，我们也有第七识、第八识的种子，在我们的觉性里藏着，没有调动出来

      佛是直接调动出来用，佛的觉随时可以进出仓库，因为佛知道正确使用种子仓库的方法。其实我们的仓库里边什么种子都有，包括佛菩萨的净土种子，但是我们不知道，但佛知道，所以我们要放下六识局限的功用，就必须依佛的教导。

       天人的平台比我们强，天人依的是第七识。所以天人能够宫殿随身，随意变现世界，天界有他化自在天，天人可以心想事成，想什么眼前就会出来什么，这就是第七识的功用。实际七识的功用我们也有，问题是我们不知道。佛在妙法莲花经里讲，一个小王子流落到民间，他不知道身上有一天价的宝珠，整天要饭乞讨，忍饥挨饿，妄受劳苦。比喻落在六识的我们有种种局限。

      佛出世就是告诉我们随时可以使用第七识、第八识，因为他们都是我们内在的觉知。佛为此用了很多种方法，让我们发现生命还存在着更大的背景，发现真实的我们是有智慧的。按照佛的指引，很快就能发现第七识的功用，我们不仅可以使用第六识，也能逐渐开始使用第七识。佛法这样讲的话就有意思了，由于心识能分出不同的层面，现在我们就能比较好的理解佛法了。佛说任何一个生灭相都是八识的功用，有情众生阿赖耶的显现，是在同一个生命大背景下，都是这大生命的影像，同时也是生命本身，有情众生本身就是法尔如如。

         佛法放到我们熟悉的境里讲就有意思了。举个简单的例子，用梦境来理解唯识就容易了，把佛施设成做梦的人，梦境就是生命显现的一个大舞台，依觉性展现的世界比喻成境中的影像，我们就是影现在梦境里的人。如果我们只知道使用第六意识，就会把梦境里出现的我们当成唯一。我们醒后能深入理解到梦境也是我们，一旦发现梦境也是我们，那生命就非常有意义了。如果任何事物、法相都是在梦境中出现，所有在梦境中出现的影像都是境像，出现在梦境当中的我们。只是把梦境当中能观察的某个点执为是我，再进一步深入，随着佛讲的唯识认知体系的学习深入，我们就会发现这个梦境也是我。我们的认知一旦能从梦中的我，过渡到梦境，就会实现转识成智的飞跃。虽然我们存在的方式是个体，识一旦过渡到境识就自然变成了整体。这时的我们当下既是个体又是整体，大家听明白了吧。

       不是说你变成整体后个体的你就没了，不是这个意思。佛法是说梦境里的你是你，整个梦境，整个存在也是你。从个体的你这儿看，我们彼此之间肯定是有差异的，如果从整体存在来说，彼此之间又是相同的，这就是佛说的不一不异，从佛的视角看显现就与我们不一样了。我们现在已经向上推到第七识第八识的视角，佛法就是要带着我们找到那个做梦的真我。

法我皆空

     比方说现在就是梦境，个体对梦境的认知和依整体梦境的看是有很大差异的，存在是一个巨大的境，而且是境中套着境，住在杭州是一个境，住在北京又是一个不同的境，还有境中境。这有情心识方面的认知也是有差异的，依着个体阿赖耶的差异，施设了不同的造梦者。

      依我们认知的唯识来说，做存在大梦的是第八阿赖耶识，不同的阿赖耶作为个体的差异，有不同的阿赖耶识变现，生命存在就有了不同的定义。把阿赖耶的定义做进一步诠释，就超越我们的理解了。在佛那儿讲就是名为藏识的如来藏。讲到如来藏的定义就又不同了。那这个做梦的我们就不是个体了，做梦者的定义，就不断的扩大了。变现的世界就不可思议了，超出我们的认知。一个很大很大的世界，佛称为法界。

      这么一讲我们学习的佛法就好懂了，如果不这样讲，我们学习的佛法讲起来有时会很矛盾，比如佛说《大般涅槃经》，《涅槃经》里边实际讲的是什么事呢，一句话就是讲佛到底死没死。对于常人来讲，佛涅槃就等于是死，佛要是真死了那咱们就别跟佛学了，因为咱们学到最好也得死。现实的讲释迦牟尼佛当时就是死了，而且是火化的，人肯定是死了，佛生死与否是个很重要的问题，如果佛确实是死了那依佛建立的宗教就另当别论了，佛说的不生不灭也就没意义了。就像人类社会讲饮食健康，信仰与理想，不论你做什么到80岁你的生命就结束了。在这时间的限定下，人类的追求就变得没有意义了。这《涅槃经》，如果经中讲的佛没死，那死的到底是谁。佛法很有意思，《涅槃经》讲到佛实际有两重身：一重叫食身，就是人身，一重叫法身。佛涅槃实际是对这法身来说的，对人身来说，佛就是死了。但佛的法身没死，涅槃翻译过来是不生不灭。

      佛说的食身就是人身，法身是什么？法身就是人身依附的背景。佛死了这世界还在，那死的一定是人身，要死的如果是法身那显现的一切就全结束了。

     简单讲佛的法身就是虚空性。佛的食身死了那虚空不会死。这样我们跟佛学就有意思了，佛的法身突破了时空的定义，突破人寿80年的局限，佛法这样讲才有意义。而且不只是佛有两重身，我们也有两重身。如果我们只有人身，那我们跟着佛也是白学，这是很粗浅的例子。如果我们学佛相信自己也有两重身，那解脱生死这事就好办了。如果这人身死了随时可以回归到法身，法身这儿随时又可以变现出一个人身。实际这事已经真实的发生了，藏传佛教的活佛转世就是很好的例子。

       实际佛讲的没有一点新东西，讲的都是常识。要是依我们的认知科学的讲，用中观唯识讲这事那就复杂了，我们觉得佛法很深奥，实际佛讲的实相一点都不深奥。佛法倒过来推，法身就是现在的我们，食身就是梦中的我们，梦中的我们似有生灭，你只要醒来梦里的你自然就涅槃了，但是做梦的你常住没有涅槃。我们这一辈子做过多少梦啊，梦里的我生生死死，现在的我不是还在继续做梦嘛。

       佛讲的法我们多少都有经验，但我们从没往哪里想。如果我们再往上推，我们现在的背景就是七识，我们相当于活在七识的梦里，六识的我们有涅槃像，在七识看我们的涅槃像---实不可得。这个大家都能跟上吧。我们学佛要是不知道法身和食身的区别，把食身和法身浓缩到一块体会一定出问题。   

       修学藏传密教的行人都要持咒。我们认知的密咒，有黄教的大威德，白教的护法马哈嘎啦，还有普传的莲师咒，金刚萨埵百字明，都有非常大的威力，密咒虽有无限的威力，咒语可以使这山河大地粉碎，须弥山倒塌。在现实的世界里我们发现并不是这样的，如果这咒语真有这么大威力，那这持咒的人一定是联合国主席，甚至是法界的主宰。现实中有什么事只要一念咒存在就会重新安排，这世界只要他一念咒就没了，大家不能不听他的，那样这世界早就统一了。但是现实中会持咒的人，往往自身有很多磨难，结果是不会持咒的强人，逼着持咒的人满处躲，这个现象很有意思。

       那么这密咒到底有没有用，实际我们没弄清楚佛讲法，不是在我们食身这块用的，密咒实际代表我们的法身。这听懂了吧！最大的咒应该是觉，因为佛在心经讲，咒语是从般若那来的，佛示现这一辈子实际很惨，释迦族与外族的战争，佛亲堂弟跟他反目，一生颠沛流离，生在途中，死在途中。佛遇难干嘛不持咒啊？干嘛要亲自托钵乞食啊？饮食卧具让天人供养不就成了嘛，说白了，佛只要不死佛教不就成了嘛......生命的实相不是这样演绎的！我们把实相与幻相弄混了，佛这个食身是有生灭的，密咒暗示了佛的法身，佛法身是没有生灭的。听明白了吗。
        我们不知道真实的生命有两重，把代表法身的咒语用在色身缘起里，在色身密咒起的作用叫“术”。是另外一个话题，讲世间缘起的都是术，持财神咒或使用道家的符咒，这样讲不是否定符咒的功用，不同意识层面有不同的咒，佛的咒是揭示法身用的，外道的咒是用来维系这食身用的，维系人身的咒作用有限，因为人身有相对固定的使用期，百年人生就结束了。甭管你会用什么咒。真正的佛咒表达的是生命的无量义，无量义一定是跟法身相应的，真正的佛教，都是跟法身教法相配合的，不是只针对我们的食身。
       大家知道佛法讲不生不灭的，不是讲生灭！凡是跟生灭在一起的咒不能叫作佛咒，凡是跟不生不灭相应的，都是佛咒。但是有些职业宗教者不明持咒机理，造成多数信众迷信夸大咒术在现实中的作用，果真如此，藏区贫穷，生存环境差，活佛持一个咒天界宫殿马上现前，饮食卧具丰足，那我们就不用修公路铁路了，佛爷念个咒什么都解决了。是不是这样呢？做法会观修供养有可能空中出现宫殿，但顶多半日一切就会消失，即使是幻象也是会生灭的。那这个咒力显现的没意义，人不是只活半天，盲目夸大咒力在现实中会很尴尬。持法王活佛的咒就会自在。不是这样的，佛法讲的自在，不在梦中的自在。真实的自在，是觉醒。是与生命的背景相连，真正的佛咒就是干这个用的。
       生命有了不同的心识平台，我们学佛就有意义了，即使你把六识当你，同时你还知道生命中存在着七识、八识的你。明白梦里边的你遇到危险，只要你醒来生命还照样继续。生活中我们每个人都是朝生暮死，早晨醒来是生，晚上睡着是死。从另外一个角度看，生命一直是永恒的，白天我们醒来了，夜晚我们在梦里醒来了，觉是不睡的。不在梦里醒来你怎么会知道有梦，只是你醒的层面不一样，学佛使你有可能在更高的心识层面醒来。这大家听明白了吧，生命一直是醒的，觉不存在睡。在烦恼中醒来就会体验烦恼，在清净中醒来同样会体验清凉，反正都是醒。问题是你将醒在何处。
        不是依我们的觉知就能认识到生命的全部，要把这个事弄清楚必须回去看佛经，给大家安排的经论学习是非常必要的，每一本经论每篇作业你都要努力完成，即使不写作业，也得把经论的标题注解看一看，要实现百年人生到无量寿的过度，只能藉教悟心宗。怎么过度经论里边都在讲，你不看肯定过不去。

       比方说你的财产丢失了，你暂时很难释怀，你看过经论就会发现，原来害你的人也是你，因为你们共用一个境，帮你的人也是你，依法身见你就会释怀，就不再纠结得失，生活是一个挺好的游戏。等于你参加的是一个人类话剧团，你经历的生活，剧本就是这样安排的，这样就有了一个不同视角的觉受。

法我皆空

      前一段时间有些老师的家长，父母年龄大了，80多岁就去世了，老人走了家人都挺难受。不学佛你不会知道父母实际也是你。依佛理你是你，同时你也是境，那么父母是你，因为他们也是境影。在境这大家都能联系到一起，依法身讲不论谁的亲人都不可能死，只是我们这儿看不着他们的人身了，依佛说你是在梦里边找不着他了，醒来后你自然就找着他了。梦里边我们彼此以为大家是不同的人，但是醒来以后你就会明白，生命是一个整体。不学佛你不会这么想，你醒了以后就会明白，梦里和你对话的人，都是你梦出来的。
我们依第六识角度看现象界是有生灭的，放在第七识看这些生灭现象都是识变的，等于是有生灭的相，而不存在生灭的实质。如此这个生灭的显现本身是不可思议的，就像我们发电场输送电，就一定要有电压的落差，不同生命的体验也会出现心识的落差，这个落差其实就是生机！生命要动起来离不开生机，生命的体验是根据于心识平台的差异，我们现在看彼此都是真实的，大家都有不同的名字，不同的生活背景，在医院的仪器下，显现出不同的脑电波信号，那这些电信号在我们这儿就变现成不同的意识。这种意识体验就产生不同的世界观。如果显示器上的电信号没有了，显示的只是一条线，那这人就涅槃了，生命没有这落差也就没有意思了。
       这样讲下来大家就会知道，为什么学佛要看佛的经论，因为这佛法不是我们的经验体验，日常生活中用不着这么复杂的唯识理论，但是如果我们想把日子一直过下去，佛法就用得着了。人均到80岁日子基本就过不下去了，人间频道结束，你就得换台了。换台时能让我们不失落，不产生断灭的恐惧，那你就得看经论，学习经论可以把隐在第六识后边的七识境觉推出来，在六识的断灭相到第七识就不再是断灭了，你的生命就能连接上背景了。生命成熟到一定程度，再往后推就能把八识阿赖耶带出来，这样就能见到实相了。佛教的经论必须学，不学不可能远离颠倒梦想。
      讲完了唯识以后，会给大家推出什么新内容呢？我们这里跟传统的唯识讲法不一样，传统的唯识是在一个层面上讲心识的转变，是在一条时间线上，把轮回不断的拉长。这辈子你是人，下辈子你是动物或者是天人，你是第一因，是线性个体觉受的生灭。佛唯识一旦立起来大家就会明白，境受已经不是点线能概括了，由你的觉受为起点，串成一条生命多生多劫的轮回线，在由一条线上升成一个境面。这讲法大家一定要跟上！从梦中的你变成梦境，从你在梦中的觉知变成梦境的觉照，已经不是简单的线性延长了，线性的延长心识的相续只是你在六识中的体验，如果你是梦境七识的话，六道轮回中一切有情的体验是一体的，都是轮回识境的体验。一旦你能从个体的觉知过度到境觉，那么在六识建立的因果成业的解释就不够用了，这个弯大家一定要转过来！因为六道轮回的业报是共境！我们现在是在一个虚幻的梦境中生活，所有的体验都是心识依梦境变现出来的。梦境中所有的体验最后都要归到做梦的那里，而不是像人间佛教讲的，业感缘起纯粹是个人的体验，就是你造的业会一直带着你不断的轮转，这个落在六识的概念必须要转变。
        在化身这个较低级的心识层面，佛教的讲法是你就是你，好的你扮演一个好角色，坏的你扮演一个坏角色。《大乘成业论》是按照个体的阿赖耶，一个不断轮回的你来讲的。佛法讲到报身的时候就不同了。唯识一旦立体就不是这讲法了，你就是本心，你就是六道，那这样讲就不一样了，听明白了吧！本心再扩大就是净土，如果你本身就是净土这事就不可思议了，阿弥陀佛在净土里，观世音菩萨也在净土里，你的本面是净土，那等于说你就是佛，甚至比这说法更大，因为你本身就是境觉，这早就突破你的概念了，常识上讲我们跟背景是没办法隔开的。
        学佛必须学唯识，入唯识见。因为个体的你在轮回中转来转去，你不可能转成如来，如来是如如的境！对吧，个体的你怎么修也修不到境那儿去，因为你本身就是在境的平台上，境上的任何修法都是脱离不了境的。梦中的你是没办法离开梦境的，因为你本身就是境。我们都有做梦的经验，梦中的一切都是你梦出来的，你的梦里不是只有你一个人，那不叫做梦。梦境是一个场景，梦里出现的人，有你认识的，有你不认识的人，有的甚至是已经过世的人。意识变现的世界已经超出我们认知的概念，唯识讲到这，生命的真实已经揭示出来了。

        当你知道生命中同时还存在着七识、八识的你。明白现在的你是六识的你，是梦里边的你，当下的你跟境是隔开的。如来就是境觉，实际你的实相就是如来，但是社会人为的把你和如来隔开了，你就成了你了，成了社会意识定义下的你。这个你永远不可能修成如来，因为这个社会定义下的你不存在，这个你只不过是社会意识作意出来的！就好像梦境中的我们，不可能离开梦境独立存在，梦中人一定是跟梦境绑在一起的，这能听明白吗？我们一旦落入到梦境，一旦落入到实有的人身，把身体当成是实我，这时我执就出现了，我就开始真实的存在了。能从梦里边剥离出来的我们，才是觉醒的存在，觉醒就能感知到境的存在。但这实际上不是我们的问题，是大生命安排的一个程序，我们本身就是生命的一个触角，我们本身就是境觉的一个触角。轮回业因跟真实的我们没关系，这不是我们的事，这是梦境的事。但是在梦境中我们必须遵循律法，因缘果报，随业逐流。
      你在台上演一个地主，下台人们就把你逮住枪毙了，这不可能，这地主是导演安排你演的。我说的这个导演不在剧中！你在梦境中的出现是做梦的你安排的。你自己在梦中杀了人，你醒后去自首，人家公安怎么接待你。你在梦里救了人，醒后向单位申请奖励，社会一张奖状也不可能给你，因为这不是在一个意识层面发生的事。你梦里边杀人了，现实这边怎么判你？醒位没法判你，在梦位可以判你，注意！不是说这因果就没有了！你在梦境打了人家一巴掌，梦境里一定能抓你，但在醒位就不能了，因为那个梦境的所为是你作意出来的。你作意的因果一定回到你的作意中去，要超越这个作意，那解铃还须系铃人。
我们要讲观修，如果不讲这唯识变现的佛理，这观修就没法讲。为什么？因为梦中的你不存在，按照佛的教法，现在的你是意识的化现，按我们理解的佛法观修，学佛要证空性，你都不存在你怎么证空性。在梦中的你怎么证空性？但对于虚妄分别的我们，佛法开始只能这么讲，只有这么颠倒的讲你才能听明白。你才能有机会参与。因为你把自己局限在这个身体里，识身的你只能在六识里分别，没有觉照法身的能力。我们接下来要讲的观修，已经不是在六识层面了，能观修的不是在你这儿能定义的，因为在你这儿佛法的没法讲，我们要把你的识身跟法身一块带出来讲，识见佛见两重见同时讲。

      在这之前讲过的很多事理都非常重要，比方说“我执”跟“阿陀那识”的关系，我执如果没有生命力来支撑，梦中的你也是不可能出现。梦中的我执，是做梦者的问题。这我执实际就是如来藏的功德，这个生命系统是先于你的觉而出现的，造梦者是先于梦中的你而出现的。做梦的你一定在你前边，梦中的你一定是在后边，佛说我们颠倒就是错会，你以为梦中的你是唯一的你，实际做梦的你才是真实。

法我皆空

      要修行一定要找到那第一因，我们不能从第二因那儿开始修。如果从第二因起修，第二因实际是果，你要那样修就比较“二”了，因为果不生果，怎么修都没有意义。什么事都得从源头做起。这听懂了吧。某种意义上讲，终点跟起点是一个，现在能修的你是生灭，你修的果也一定是生灭，生灭不可能修到不生不灭，因为你根本就没有找到真正的你。我们现在用两重相依变现理，讲佛法的观修就非常清楚了，你现在是梦里的你，是凡夫。真正的你是做梦的你，是佛。佛法不能从梦里凡夫的你这开始修，那样修没有用。梦里的你玩命炼哑铃，醒了你这胳膊就粗了，没有这回事。梦里边你怎样炼都是白炼。一点意义没有。锻炼得从做梦的你这炼才有意义。这些道理在佛的经论里面讲的非常清楚，不看经论今天讲的你就听不懂了，你只能当看客了。
       以前的讲课，多是跟生活经验结合在一起，讲我们的觉受，我们能认知的佛法道理，后边的讲课就不成了，不客气讲唯识就像组装一块机械手表一样，每个齿轮必须精确到位。要不然这表没法分秒不差的准确运转。讲佛法一定得熟悉有情心识运作的机理，所有的观修一定要跟这唯识机理联系起来。我们讲的观修跟过去不一样，不是依据哪个祖师，哪个教派，这些都是方便说。我们这里所有的讲法，必须跟佛经讲的观修机理对上，对上才叫佛法，对不上那只能叫“魔法”，佛法讲观修，从做梦的你那儿讲就是佛法，从梦里边的你那儿讲就是魔法。这听明白了吗？不客气说我们以前讲的观修大部分是从梦里边的你那儿开始的。这个界限一定要把它弄清楚！
       这里面具体细节今天就不谈了，佛法跟我们的世界观是不同的，我们学佛实际是在丰富自己的人生观。当佛法讲到不同于你世界观的理念，你肯定会有些反感。如果你是一直参与我们的经论学习，今天的讲课你就能接受。因为我们讲的观修跟佛法的平台是吻合的，而你以前的学习严格说跟大乘经论讲的平台是不合的，佛说众生是颠倒的。尤其到末世，世上讲的佛法多是魔法，都是在为梦里的你讲法，起步就不对，讲佛法的目的就是要找到真实的你，《楞严经》里佛跟阿难说，你不是你，成佛首先要找到真实的你。为什么佛说有两个我？那个我在哪儿？我怎么不知道？这事不能从你这儿说，要依佛讲的唯识说。依心，意，意识及根识来讲，至少有“四个不同层面的我”。比方说，佛说八识是我们，七识是我们，六识是我们，还有根识也是我们。如果仅仅以俗说的眼见为识，以你的眼识为你，那至少有八个不同功用的你，你修法只选其中一个你，那你这修法的效果就差多了。佛说“你不是你”，不是否定我们的存在。是因为当下的你不是你生命的全部，只是真正你的一分。
      佛法这样讲大家能听懂吧，因为唯识有八识，心意识的施设，这些都是你，是不同意识平台的你。通过佛唯识的施设，我们才有可能生到佛世界，有可能见到生命背景的出现，这个很重要！你如果不理解佛唯识，下边的佛法观修就没法讲了。讲你理解的观修我们也能讲，但那没什么作用。有你这佛没法修，没你这佛法更没法修，呵呵……

      佛法讲没你是什么意思？就是现实中的你不在学习佛法的意识层面，心识的施设把你的生命局限住了，种种原因你的本觉逐渐衰减到这意识层面了。佛经中常讲，阿弥陀佛放大光明遍照十方世界，不能说梦中的你大放光明，就能照亮你的卧室，连做梦的你都照不到。你的光只能在梦中遍照。梦中的你一放光，你睡觉屋子的灯就亮了，那样就麻烦了。所以说在梦里我们常讲的口头禅，“一即一切”是不成立的。除非这句话是一心八识的你讲，六识的你说是不成立的。你说的“一即一切”那只是六识意识中的一切，还没到七识意的层面。除非存在只有人类认知的世界这么大，科学家只是说，宇宙中不排除有其它的智慧生命存在，但是人类现在没发现，要真实接触过人类才能相信。你不能凭想象带动人类的进步，这就是人类依根识认知世界的局限。
      学佛必须要同意接受佛觉的先验。什么叫先验？就是这精神世界的构建我们虽然没有经验，但是我们必须得相信。就像小孩子的成长，父母说这个东西不能吃，孩子必须得相信成人的经验，如果你不相信，弱小的你没办法健康成长。动物世界象群的首领多是一头老母象，它这一生知道干旱时在哪里能找到水，哪里有食物。小象跟着老象就能找到水源，找到食物。好莱坞拍的动画片《恐龙》也是一样，有经验的恐龙带着大家，在干枯的湖底找到了水.....。我们学佛也是一样，一定要相信佛是我们生命长河里的家长，他一定会带我们找到生命之水，一定会把我们带到一个物产丰富的地方。即使地球毁灭了，人身不在了，佛也能带着我们的灵魂走向生命永恒的极乐国。学佛一定要相信佛！学佛要是不相信佛那就麻烦了。佛的经验不是想当然的，佛已经通过经论完整实在地讲给我们了。
比方说八识、七识、六识施设的机理。佛法唯识的存在已经上千年了。我们把平面的唯识立体化，就容易了解其内在的机理，这里没有任何的观念是我们自己创造的，佛法我们也创造不了！但是我们一旦相信佛法，就可以把六识当作我、也可以把七识当我、把八识当作我，以此开显出佛唯识的密意。所以接下来的课必须得依信仰才能接受。通过佛唯识，把没有显现的七识境智开导出来，这个在成唯识论里叫开导依，这和藉教悟宗是一个道理，依着佛的说法对佛产生真实的信仰。坚定不移的相信佛一定会带领人类走出生命的沙漠，什么叫生命的沙漠？人寿百年生命断灭就叫沙漠，相信佛能把百年人生带出，走入千年万年，乃至无量寿。我们一定要坚决相信佛，佛的发现一定会如实的告诉我们，我们只要按佛说的去做就没有问题。

        有人说体老和尚还没有讲到究竟，不能那样讲，因为寺院不是我们熟悉的识境，寺院本身就是非识境，在禅堂里对大众讲开示，相当于进入密宗的坛城，是在观修境里，你不能主观的说究竟、不究竟，因为道场营造的氛围不是我们世间的氛围，这样就可以直指心性，实际也暗含了两层相依。
      体光老和尚开示录节选：禅堂里有人念那个念佛是谁，那你还不如念阿弥陀佛，阿弥陀佛是一个圣号，直接见性，那不是念的，就是古代念佛人多了，回光返照念佛的是谁，当下见性，不是光念那几个字。从前高旻寺，他说什么，你就念这个念佛是谁就行，那不是的，念佛是谁，他是几个字，阿弥陀佛是一个圣号。祖师的意思，不管什么你得用。
老师：这个说法有点极端，是在情绪中理解，不用念阿弥陀佛，念佛是谁就成了，说的容易，没有人能做得到，为什么，因为佛境比你的见要大，我们观修用的是辨别，不是了别，在佛境里你用辨别念佛，是不会产生念阿弥陀佛号这个效果的，但是我们忽略了，这佛号里面实际有很多的密意，因为这念佛是在道场中讲，和我们平常在屋里讲不一样，开会在人民大会堂一坐，你自然就端庄肃穆了，环境背景对人的感染力是相当大的，无声说法，无声本身就是法。譬如我们开车走在山间竹林中，这个境和你走在市内大街上、马路上，这肯定不一样。人为什么喜欢花钱去旅游，实际是为营造一个心境。

法我皆空

     在道场这个境里念，实际念力就有很多加强，不仅是孤零零的一句佛号，整个身心都是融在里面的，你本身坐在这道场里，相对来说就达到了在净土念佛的效果，暗含着你已经从色身转到化身了，这心力一下就变过来了，这都是发生在一念之间的。禅堂帮助你完成从色身境到化身境的转依，我们念佛其实是带着境来的，这样我们就容易进入化身观修了，我经常给大家提示，宗门常说青青翠竹无非法身，郁郁黄花皆是般若，当时祖师为什么要用这种视角讲，因为那时禅师没有能力造这个实体的观修境，他用语言非常巧妙地转一下，把这个翠竹和黄花的自然境，灌入佛法的内涵，这也是种方便，把道家清新自然的境赋予心的出离，借境明心，这也被中国园林艺术效仿，借景作为巧妙搭配自然景物的一种手法。
       我们旅游时喜爱照相，实际不仅是照人，人后面有一香炉、禅房，是要借这个境，因为人在景中意义就不同了，人喜爱照相，是因为背景不同，如果这背景是一个，多数人就不会喜欢照相了，天天对着镜子，难道还看不够自己吗，我们喜欢把自己搁在不同的境里，实际这就是生命原动力的表现，就是生机，你本身应该在入到不同的景里，人不能老在一个境里出现，不然你自己都不会喜欢自己。
生活中很多东西，点点滴滴都在装饰你，改变你，这说起来很奇妙，我们的心太机械了，这社会二十多年教育把我们弄傻了，社会告诉你，你必须沿着社会人生的轨迹走，实际你离开轨迹也可以走。比如你在火车站，要从这个站台按钢轨铺就的轨迹走到那个站台，现实中是不可能完成的，不按轨迹你一步就跨过来了，按轨迹走可能需要几万里。很多时候我们本身并不喜欢我们生活的场景，成人喜欢在不同的景里拍照，这实际暗含着一些不满足，因为你的背景一活，这背景里面的人也就活了，变成你不是你了。诸位经常这儿照一张，那儿照一张，为什么人多喜欢这样，因为这个的景和那里的景不一样，实际你认为这外在的景不一样，你就会不一样。女同志出门旅行的箱子都比我们的大，因为她们准备的换洗衣服多，人总是不太满意自己，女同志都会不断造景。这傻小子不会，骆驼祥子就一个光头还老光着，这不成，现代人常换发型，看起来挺有意思的。
      实际这变化里面反应出的是我们意识的不同状态，依佛识人本身就是识变、识聚，如果没有不同境的出现，这识聚就变得没有意义了，我们学佛学的是智慧，如果事事固定了那人才就都成建材了，这道理看起来简单实际不简单，这佛法和聪明才智是完全不同的，能量等级也是不同的，喜欢艺术和不喜欢改变的人能量等级绝对不一样。自然界中连动物都会装饰自己，一旦拥有意识，就会发现生命里存在着太多不可思议的东西，这不是你大脑能够理解的，这是生命本身的一种流动、一种趋向，一种提升，而这种趋向并不是人类意识能加工的，和佛说的意生身，生命的背景是交融在一起的。
       譬如那雨天我们去拜东林大佛，天气的变晴，不要简单理解成神奇，那就太肤浅了，要理解成这天也是有智慧的，有智慧的天就可以和你的心相呼应，没有智慧的事物只能让你去使用，一旦外在的事物能和你呼应，而且是在比你更高的层次上相呼应，那就说明在你色身里面还隐藏着某种东西，这种东西是可以和天地相应的。但我们一般不会这么去思考，外在的变化，有时候会把你吓跑。学禅不是在外面追求，要学会观音菩萨的返闻闻自性，返闻闻自性的时候，自力、他力此时就成为一个力了，因为境是一个，能融入就叫心境一如，这就不多说了。

      每一个题目要展开都会很长，以后你们自己得会思考，会联想，不要老等着别人给你讲，自己要会动起来，现在的教育都是灌输式的教育，饺子再好吃，在不饿的时候楞塞给你，你会很痛苦。如果你会主动思考，那效果就不一样了。禅宗是启发式的教育，启发一定要在一个依经教建立的平台上，不是依个人臆想胡乱启发，是在依经论搭建的高于我们意识的觉性平台上，展开你的思维，这个觉性平台不是被佛菩萨注册过的，其他人根本挤不上去，佛教不是这样的，也不是说在这个平台上讲过两句话的就是大德、大和尚，没有这回事，世间的名头再大能大到哪儿去，佛法讲真正的大是心大。游人找到一个好景必须照相，你说这是不是心大，他的镜头要把这山，这水都带走，你说他这心够不够大。
      我们的思维是一种惯性的思维，佛法这种启发式的思维方式恰恰社会不会教你，生活的启发是先给你铺好一人生轨道，让你在轨道上运行，学佛必须要学会善思维，这个很重要，对你们大有益处，他能无条件的帮助你更新自己，提升你自己，不带任何功利性。我们再强调一点，学佛不是为某个团体学，和谁都没关系，和你自己有关系，和你的背景有关系，你学会了就不用到处找好景来陪衬了，因为这背景本身也是你，你本身就在这个景里，要知道生命的背景是全息遍在的。如果这存在是你的梦境，那整个外境都是你的心变现的。
      学会思考，不是那么简单，一篇篇作业写下来，有很丰富的内容在里面，严格一点，在内蒙讲课时要求你们写的作业要有温度，多少你们得配合一下，这学佛要带点感情，要热爱生活，热爱你的生命。
     念体光老和尚开示录：因为我们学的是出世法，出世法就是无染，那不是光把和尚衣服穿上就算了，那不行啊，就是社会上因缘所生法的这一切现象，你没有染心没有爱心，这就是出家人，不是到庙里就能算是出家了，那不是的。这段话实际暗含了很多东西，改变的不是你的身，改变的是心境，高级的修法不是把你打扮成什么样子，是把你和这个观修境合起来，因为让你变很难，把你搁在境里头就容易了。
    念老师的日志：中观、唯识两宗。依菩萨见地立论，旨在开导凡夫，觉悟佛法实相，有说经与论，定慧分别所摄，故论教经难读。依佛说则不同。佛法不能这样简单理解，世间法可以这样讲，经好读，论难读，难易不能按我们的理解为标准。因为佛的背景心量和菩萨是不一样的，所谓的难易，我们没弄明白，凡是越繁琐的、越复杂的论述，称为难。而实相本来的样子是不死不灭，不增不减的，可我们看不懂，所以菩萨解释起来就会反反复复。我们现在认为学经容易，学论难，论难学是因为他和你的思维方式不一样，因明，理量这些，把我们都给弄晕了，我们是难在这逻辑名相里，实际那个佛经更难，佛通过语言，来描述构建显现背后的机理，我们学佛要和看照片一样，通过经中描述的机理看到法界，法相的成因，这样学就有意思了，因为佛没办法把他觉受到的那个境界传输到我们面前，实相一旦落到我们眼睛的光谱之内，就不是原来那个东西了，因为我们是用意根看，而不是仅用眼来看，学佛要把藏在意根后边的那个心意识找出来就有意思了，学佛要能感觉到那生命的背景，但我们老看不到背景，我们观修时眼前老是会出现佛像， 像把背景给挡住了，你要这样学佛就错了

法我皆空

        佛讲法目的是给你引入一个境，在这个境中体会生命的实相，但是你不懂，你把佛留下了，把境遮住了，这样思维就不同了，你们是把自心该显现的东西遮挡住了，实际佛不是要出现在你面前，是要你通过礼佛把后面的境受带出来，明白吗？  

       念：“依佛说则不同，佛智唯佛与佛方能了知，声闻、菩萨不能窥其全貌，因其落在心识中发心，佛说为大心凡夫，此即《法华经》所谓:唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”

       实际这段话里暗含了很多东西，声闻、菩萨、佛，我们现在依佛识分得很清楚，六识、七识、八识，心识背景完全不同，简单讲六识见不到七识境界，六识境依七识而显现，但七识不显现，六识根本见不到七识境，形象化的说法就是：声闻见不到菩萨的境界，菩萨也见不到佛境，七识也见不到八识境，因八识阿赖耶是七识的背景。上午我们讲到高峰原妙祖师，禅宗要不结合佛识来讲你是看不懂的，雪岩祖钦禅师问高峰妙，白天能不能管住自己，就是在六识状态下，能否管住自己，晚上呢，就是七识状态下，那么非梦非醒时如何，那讲的是八识，管住自己不是白天晚上不睡觉。这样解是不明白佛法的机理，禅师用白天、黑天、非梦、非醒，来表述觉性在生命不同状态下的显现。

      宗门里的公案不能依生活经验解，如果懂得生命的变现，你自然就会解，这佛法不学不成，你不知道本心如何显现，不可能开悟，你不知道心识运作的机理，盲修瞎练神经就该出毛病了，黑白颠倒，天天不睡觉，那就该吃药了。

       念：“佛教各宗所立第二佛陀，及行人自谦下根等，亦为方便”

       这实际是说应成派，因为他们常说本派法王是第二佛陀，藏地其他的教派也经常这样讲，我们汉传佛教也这样讲，古人把六祖的语录说为坛经。这么讲有他的方便，我们尊敬佛法的传承，但有一个不好就是我们会认为佛由人成。因为色身与法身两个概念是不一样的，物质世界和精神世界不是一个境界，不能把存在所有的背景都落到人间这一个实处，依此视角抉择诸法是一还是二，依识境的认知强行建立一个量，你能这么说吗，昨晚的梦境大概有多少亩地？你活动的范围有几个平方米？这虚拟空间你怎么量，佛法不是这么回事。学佛要懂得留白，非遮就留出了一个讨论的空间，而且这个空间我们完全可以利用，一旦我们懂得留白，就会发现隐藏在我们根识中的觉性，能相了别识的这个功能就会生起。这个也是唯识讲的机理，我们讲的观点都是可以在经论里找到依据的，但如果你不懂留白，这了别识没能起用，就像你买了个苹果手机，就会打电话，其他的功能都不会用，都在那儿闲置，你不知道手机还有这些功能，你不会用也用不着更新软件，实际智能手机给你的服务多了，甚至能遥控原子弹。我们的心识里面同样隐藏很多功能，因为我们不会用，有时显得小家子气，是，我们的身体很小，人类的感官有限，但你要知道，支撑我们感官后面的可是无限。

     我只是起个头，在这里的讲课就多说一点，因为我们有新来的老师，我们讲课不总是启发式的，启发是尊敬大家，都给你们讲了，是对你们不尊敬，而且我这里的讲课不是标准，你们可以随时提出反面意见，这都没问题，学佛要善于思考，学佛必须要成为一个会思考的人，而且不只在一个平台思考，要会使用不同的心意识平台，要懂得意识运作的机理，这样的佛法学习就快乐了，而且你会发现你的喜悦都是自心中带来的。

        这佛法里面的信息是无量的，为什么是无量，因为精神空间的度量没法儿以量来建立，他和我们物质世界是两回事，就像刚才讲到去净土就等于是去工读学校，肯定不是，为什么，往生净土是化生，化生和胎生可不一样，净土里的大菩萨绝对没有血压，没有三高，从一万米掉下来绝对没有恐惧感，不受重力的控制，也不会掉下来。净土里的行人，经行念佛或在地上、或在空中，自然不会有恐高症，人家佛经里面说的很清楚，所以极乐世界不会产生我们这样的焦虑，我们激动心跳会加快，他没有心跳怎么加快啊，没有呼吸自然不会呼吸急促，他们能感觉到风，四时花雨，他和我们的感官不是一个模式，化生境界里能很好地把我们的紧张感稀释掉，这不同意识平台的施设很有意思。在佛法的学习中，将体会到你不是第一因，人类不是生命的中心，人类社会也不是存在的中心，这样讲不是否定人类社会，也不是否定人类，就是觉性在人类文明之上还有建立，你愿意生命体验丰富啊还是愿意精神世界就地球这么一点大，如果你同意接纳不同的定义，你同时就打开了生命背景的另外一扇窗，你接纳不同的时候，相应的不同身语意的觉受会同时生起，学佛有意思吧，记在好好学习，天天向上。

      问：这样讲起来似乎在观修的时候一定要从心生灭门进入心真如门，但我们以前学的时候讲过入能相后可以不用过真如门，可以直接入一心。

       答：这个说法是个方便，要把观修这事说清楚，举个例子，梦里的你和做梦的你能直接见面佛法就修完了，但实际彼此是见不着的，因为真实中不存在做梦的你、梦境和梦里实有的你，这些是为了观修而施设出来的，这两个不同层面的你是不能见面的，所以现代人修的禅宗做不到，我们喜说即心即佛，即的是当下的识心，仅即这个不可能，佛法说舍身容易舍见难，为了革命舍身堵枪眼，这容易，但让你舍见，放下你局限的世界观难。

这事要讲清楚了你是否就能过去了，不成，你还是过不去，连佛菩萨都得好好琢磨，怎样才能让堪忍苦难的你们走过去，为什么要反复的逼你们写作业，你明白了道理还是会疑惑，因为你还不会善思维，先施设一个观修境，让你慢慢靠上来，让现实空间的距离感变得模糊起来，不知不觉的让我执的那种警惕淡化，慢慢虚幻的觉知就能产生了。你之所以会执着你，遍计也是这么一点点成长过来的，我们的作业也写到了这一点，为什么会落于虚妄境中，是由于我执迷于外相，我们谈的心不是真心，心实际没法谈，因为心就是境，心境是一个词儿，境和相也是一个词，到杭州我会展开和你们讲。讲完你们就明白了，哦心原来是这么回事，佛没讲前我们怎么也不会知道，就是我们的思维不会这么想，问题就在这儿，你们就是堵在这儿了，真实就在这儿可依六识的你不会这么看，这就是刚强众生的局限，这刚强劲儿一旦起来，十头牛也挽不回，见谁表面上都客气，你对你说的对，可他就是不改，而且是屡教不改。佛法道理一明你们都能讲，但你还是不信，到根境相对时你就不这么想了，又叉到我执那头去了，为什么古时候有些禅宗祖师不让行人读书，因为你太聪明，牛皮都能看穿，这个世间聪明学佛反而麻烦，找到这个学佛的劲儿，劲儿大了不成，劲儿小了没有痕迹也不成，这火候是挺难拿的。

法我皆空

        问：老师你是怎么过来的？

       答：你先别管我，你不是还没过来吗，哪天你一下过来了，你就知道我是怎么过来的了。这事不是你知不知道，你现在道理都知道，可你就是不过来。跟你说多少也没用，一心下的法报化不异，智界身一如，这你都知道，叫身，叫界叫智都行，佛已经说的太明确了，现在这一切的显现都是物质的，包括你，但如果现在是在梦中呢，这一切难道不都是识么，这有什么难的，梦里显现的无情和有情都是识变的，梦里的山河大地实际都是活的，因为梦境是活的。我举的这些例子书里没有，怎么琢磨还是你说了算，这你这一聪明人，被无明挤到这儿了，就是不明白，因为无明中的觉一定是错觉，怎么把你给带出来，我还得费心琢磨，反正到现在没成功，但多少有点成效，咱们这里学佛不看广告看疗效，你甭管我用什么方法，怎么讲，反正把你带到这儿道上了，你就执着着不进去，邪了门了，好几次我都过去了，你就是不过去，没办法我又得出来，不过没事，咱们慢慢来。

          问：你再讲几个配合的例子？

        答：那不成，再讲你的心就往那方面去了，偷懒可不成。

“老师解读那个拈花微笑的公案的时候，从来也没人是这样解读的，原来花也在讲法。”

       实际这都是两重相依，没有两重见你永远看不懂佛法，如果显现都是中心的话，你就应该超越中心往境上了，说到这儿了，你就是不提境，我不得已都直接说出来了。

“老师是最孤独的。”我显孤独相，你显孤独心”。推理也能推出来，这里讲的都是常识，可你们生熟不吃，唉 ，都是不动如来，我这都快变性了，你们还是如如不动，值得赞叹。

       问:你能不能带我们到那个境，让我们一下就明白？

       我没有佛这个本事，我比佛的想法多，我讲课都快成说唱艺术了，可你还是不满意。

问：佛不是带他的堂弟看到了天人生活的场景，回来就不爱他那个妻子了，你让我们看一下那个境，我们不就明白了。

       这不成，这是秘密不能让你看，你不相信佛法，看了还是坚固了你这个实有的我执。这个我执很麻烦，譬如现在的超度亡灵，这不是佛教的真实，这亡灵是虚幻的不能超度，一超度这亡灵就成真实了，一切实有那就麻烦了，那你后面的精神世界就展开不了了，觉性到你这儿就是终点了，亡灵是识变的，你是真实的，你活在他上一级就更真实了，一旦亡灵变真实了，这佛法的机理就不要谈了，中观的道理就成笑话了。超度亡灵按中观、唯识变怎么讲都不是真实存在，学佛不能颠倒，你不能依虚妄分别，抉择眼前空花从何处来到何处去，佛法这个事不能从你这儿谈，从你这儿就别谈佛教了。

       这言语表达有局限，好多东西没有办法演示，所以禅宗才打破局限向上施设，佛法落在具象中怎么谈，把这身体拆了重新再来，肯定不成，重新回到那受精卵的细胞？修行不是这个事儿啊，因为这和佛经讲的世界观完全不一样啊，佛说外境是心识变现的，你说是实有的，实有的世界和变现的世界运作规律是不同的。我们的科学界一直在讨论宇宙大暴炸，佛法早就讲清楚了，山河大地因何而生，佛在楞严经里讲是心识变现，这还用讨论吗？人们不相信，你学佛能给我变个馒头出来吗，那要是放在梦境里边呢，你梦里的世界难道是在宇宙大爆炸中产生的？是的话那一定是中风，脑血管破了，是不是这个道理？生命有原点吗？生命是星云吗，地水火风空何时出现的，这世界怎么产生的，梦里的空间也很真实吧，但梦境的空间实有吗?说着容易，不是不给你带，你的见是带不过去的，能带佛早就带了。

      实际梦境中什么都没有，但梦境会依据你这个我执，生起一个辨别点，然后谜于这幻相，依相把你的觉受真实的建立起来，这个过程是在刹那之间完成的，给你说清楚了，你还是不信。

      所以学佛必须这样，宗教不能从你这儿来展开，生活中你必须承认先验，你必须得信你爸妈的话，不能玩火，玩火会烫着你，你必须得接受，学佛要把佛当你的父母一样，为了让你解脱，你父母会带着你去礼拜，依靠他们的先验，你就能渡过来，但是我们现在没有这个信念，解脱这事就挺难办了，因为一切要从你这儿改变，你的觉知分辨别和了别两个，你的辨别一旦把了别覆盖了，你就失去完整的觉知能力了，这样你就会心生恐惧，凡夫的觉知不能留白，一留白就会恐惧，有不安全感，山东人爱说这孩子老实，实际暗含很多意思，世道无常让人们对世界充满恐惧，如果大家都诚实，这样就安全了，实际诚实在世间多数是不存在的，往往人们希望彼此能降低警惕性，人类的内心都是这样。

      为什么会有不安全感，因为六识的不恒属性，依六识平台生活，不可能安全。这挺有意思，真得好好琢磨。不学经论还真的没法聊心性，你说我能把你带到哪儿去，真的把你带没了，政府也不干啊，有谁能把梦里的你带出来吗，能带出来就麻烦了，你要能把梦里的东西带出来，全世界你是第一富翁，因为梦中的一切都是变现的，这意味着你什么都能带出来。

      问：把梦里的觉受带出来？

     不是，你带不出来，因为这境不一样，时过境迁，再见着发小、初恋也不是那个感觉了，不是那个事了，不同时啊，境是一个，时间不对了，见到老师、同学，好像是，但不是。是，还是那个院、那棵树，但时间不对了。

     问：不是还有触情生景么？

那是追忆，做白日梦，景是生出了，但这个境你进不去，因为你生出的这个境是臆想的。这境里面有好多事呢，佛法严格地说，到现在还没有出现，因为对人类意识形态的进程没有影响，能影响到山沟里的几片云彩，那没有意义，到西藏甭管你看到什么，主流社会还是从色身开始认知世界，没有进入化身的精神世界，佛的法身当前只能以色身的面目出现，佛教应该把这人身后面的生命背景引出来，实际佛出世是带着后面的境来的，但人类不看佛法后面带出的境。我只能赞叹你们，都是买椟还珠的爷。

       “但是我们坚信我们能见到”

       你依止的色身要是不在了，你还能坚信什么呀。佛在人间不能不顺着你说，不然就没得说了，当然也不能完全顺着你说，否则就把我也给聊进去了，学佛必须得把你搁在境里学，然后让你习惯跟着佛境走，佛法不能在这江西聊，也不能在北京、在杭州聊，佛法跟这地域风俗没关系，包括饮食男女，学佛必须得在观修境里，你必须得变成化身才能学，依色身就没法了，就该流泪了。李清照说过，这一船能载不了几多愁，才下眉头，又上心头，你这怎学就出不去了。因为这佛法被情绪给堵死了，挺麻烦的，我们现在一直在淡化世相，把觉知后面的引出来，学佛要把你的想象调动出来，这一层层观修是怎么来的，佛法没有秘密，这些经和论都在这儿，你随时都可以看，但我一直说还没讲佛法呢，没放下我执怎么给你讲，佛法一直在这儿呢，圆觉经讲了，依你这生灭心没法圆觉，我们是以色身显现的，这局限就在这儿，色身他不圆啊，也圆不了。我们只能自成方圆，看看花看看树，挺高兴。

法我皆空

      要调动大家学佛的兴趣，然后一起玩这生命的游戏、一起探索，因为真正了解你的还是你自己，佛法让你们学会思考，用最简洁的、最适合你的方式，来发现你的内在，在色身的基础上，施设法身的方便讲法，不然接不上，佛没法给我们什么，因为实相就在这儿，给你的施设就是让你去发现他就在这儿，等你发现你的天身时，自然就把你的色身淡化了，天眼包含人眼，我们只能用佛眼、法眼来引出你的天眼，做这事需要我们一块儿配合，不配合一头热，那不成。

       这学佛还必须有智慧，能善思维，这是佛说的，色身的思维是局限的思维，善思维是让你能转向化身的思维。佛来人间最大的体会是，人类太有智慧了，都是佛种性，挺好的，只要你自己的念头不动，来座金山也博不得你的一笑，这个事虽说急了没用，可我每次讲课都着急，一点矜持都没有，急赤白脸的，跟愤青似的，自己都把自己感动了，这真不是急的事，不过诸佛也好像没找到门，而且损失很大，来了十个回去只有一个，都被你们的刚强感动了，弄不好你们就是上回来的那批被留下的，要不然你们怎么会凑在这儿听课呢。

      咱们这样讲不完全是开玩笑，佛来的时候要不是提前组团，到这里就来不及了，弄不好就给搁在幻境里了，大乘讲佛八相成道，到时候天人就会提醒，要不然佛菩萨一个都回不去。真惨，得跟小天王提前打红包，天人师有时也得行个方便，到时候才会有叫早服务。将来你们组团下来也要懂得这事，要不你可能真的就醒不了了，

        八相成道里那几个提前准备的宫殿，是不是叫早，为什么父王老关着释迦，最早从仙人的预言开始，佛在都率天观察世间，从哪儿落生等这先不提，那仙人怎么知道有佛要来，赶紧就找到释迦族人，不然怎么会把孩子当残疾人养呢，关在三个封闭的宫殿里，让他见不到残疾人，见的永远是青春少年男女，仙人说这孩子一定要做转轮圣王，千万不能让他出家，没他这句话什么事也没有，一有这句话就麻烦了，因为佛十六岁之前就没见过老人，他以为这人永远都这么活着，他身边的宫女岁数稍微大一点就换掉，还是这事先约定好的几个天王示现了生老病死，佛出游四门时他父王绝对有清场，皇家卫队连一只笨鸟都会轰走，因为天王是从七识来变现的，佛骑着大象出城，看到天王变现的残疾人，很是不舒服，因为他没见过世相，忽然之间看到，对佛的触动当然大，因为是神变的出四门景象，及随后让所有的宫女酣睡，几个天王托着马蹄子带佛离开，要不是组团来的，不事先打好招呼，连佛都会搁在人间，这事不好说，怎么和诸佛交代啊，天界的大力王到这儿都会晕，觉性一旦落到这所相就会没有力量，有几个举重运动员在梦里还能照样参加运动会。梦里有时候骑着骑着车轱辘没了，开车方向盘掉下来了，那个相续的力没有了，阿陀那识的力已经衰减了。没办法。

        佛法不能仅仅从人间对待中看，因为我执原本是如来藏功德，讲这个我们又不好理解了，这样讲不是偷换概念，因为人类过于自信、且充满幻想，现实的相碍会经常干扰你的修行，让你失去正确的判断能力，所以这轮回的施设实际是考验佛菩萨的节目，有难度，没有接应佛都差点回不去，你菩萨敢上这儿来，绝对需要很好的发心，在梦里哪天你醒了，你明白正常情况下肯定不会出现这个场景，你会知道是在梦中，就跟看黑客帝国电影似的，那演员的能力有多大啊，电影展现了六识恢复到七识的状态，人从这楼蹦到那楼，不受地球引力的控制，甚至色身可以直接还原到原编码的状态。但一旦你把自己坐实了，衰减到色身层面的你就没什么特异能力了，在人间宏法，多数损兵折将，菩萨真的屡败屡战，到现在也没见带哪一个出去，反而留下了不少，释迦牟尼后有谁得佛果成就的屈指可数，屡战屡败。我们都是来学习的。

      估计到弥勒佛下生的时候也不会有几人成功，但还是会有佛菩萨本觉下转，前赴后继，大家回去得有个思想准备，虽然你们也都在菩萨的序列里，好好琢磨琢磨。

      现在讲的净土和经论讲的西方净土是不一样的，密教讲的净土多是在天界建立的，在欲界、色界、及色究竟天建立的，阿弥陀佛西方极乐世界和这些不一样，极乐世界没有须弥山，不在这个三界里面，挺深奥的。生命没我们理解的那么简单，学吧，这没法帮你，因为帮你的有时还不如你呢。

        用我们这种感觉讨论佛法没有结果，连我们自己都不满意，学佛要尝试不说人话，你学的是你不信的，试一试这个，虽然到现在也没成功，能看懂经论了，但还没有真正见到疗效，还没出院呢，还在治疗中。

       学生：我前几天在网络上看到有人写这个倒是蛮好的，就是说释迦牟尼佛是一个失败者。

      你看，被你这么一说又完了，所有的示现是为了你能看到你，结果你又改成看他了，依着这个层面来谈佛法就没意义了，评判并没有生起你的了别，还是辨别启用，这口气一落到人间的语言、语境中，就落到相碍中了，佛为了把你后面的真实带出来，佛看的都是佛相，可你还是把背景给堵上了。那怎么办呢，你想移风易俗，做一件不可能完成的事情，甚至可以说在做一个真实中不存在的事情，而它只存在于心识的变现，佛法看着挺明白的，实际想起来还是糊里糊涂，人生是一首悲歌，五世达赖也有同感，多么希望情人的窗户能为他打开，可那扇窗户永远都没打开过，他一出现这窗就关上了。

      我们现在先把宗教的这一层去掉，我们需要一点智慧来战胜自己，学佛要会借力，借境，首先要了解你自己，了解你的局限，了解你的习惯、习气，有些东西是可以帮助你的，有些东西是障碍你的，在你的心路里怎么能够避免，禅宗用了很多方法，譬如看着我们这个念头，不让它流转，但对大多数人不是很成功。因为每一个人都有他自己的相碍，学佛必须得啐啄同时，才能有成效，你必须和佛法的见地一样才成，没事，我们会继续努力的，接受时间的考验。

      因为这修行不是个问题，没有真正的众生需要出离，因为你没有为他们现出一个更好的境来，隔着一层心识，要不隔着那学佛就简单了，这事不容易，难道你们没有很好的建议吗，因为大家已经被留在这儿一段时间了，你们应该有更好的发言权。

      觉悟确实是有难度的，另外你现在还不是很迫切，或是迫切得不是个地方，黄老当时也说，般若很有意思如大火，细菌什么都能缘，就是不能缘于大火。从我们这个识境来看，没有办法理解深般若，般若的确不是人间的东西，只有不断努力向上。

      今天跟你们讲到，因为你的出现，证明了如来藏的存在，但是你不信，还是老老实实回去看经论，没有别的办法，虽然不能完全照搬，但没有别的捷径可寻，弄本圣经你更没法学了，只有佛在谈心识运作的机理，别教真的没有，佛法就是瑜伽行中观。在藏地有见、修两部传承，汉传一样，见的传承在达摩祖师，修的传承在玄奘法师，也是见、修两部传承，是分开传的，和在一块就完整了，就跟那虎符似的，两个并在一块，才能执行任务，单独拿出来没用。

      这学佛实际不是一个人的事，佛菩萨百般示现、旁敲侧击。我们不成熟，还是没用，花开自有期，古代说得好，顺其自然。

法我皆空

     学佛要记住阿陀那识的要点，周老师讲的易经三合和，是天地人运行的规律，一个小生命如何在生命大背景中存在，佛教讲的法界缘起包括宇宙星球不同天体的运转，每个因素都有其潜在的作用。我们平时只观察到鱼是活的，学佛明白缘起的道理，认识到水活鱼才能活，水是死的这鱼不可能活。同样如来藏是活的，你才能活在如来藏里，一心佛性是活的，真如是活的，万物才能活。不是你活真如才活。有你地球才转，我们学佛的认知都犯了错误，以我为中心来看缘起是不对的。谈到佛法观修，唯识讲的八识种子有如计算机的存储硬盘，阿赖耶识是有生命的，使我们能回忆往事，触景生情。实际虚空也是阿赖耶识种子的存储硬盘，存储着心意识体，在不同层面的觉受，从唯识观修来讲，心境相依应该说触情生景。

    昨天我们在九江拜东林大佛时，天空虽然满眼乌云，但是没有下雨，拜到山中间，乌云打开露出太阳升起彩云，真诚发心外界一定会有相应，学佛光看相应不成，要知道我们的背景是有生命的。学佛发现外境也是有生命的，你的思维认知就完全不一样了。我们的背景是一个更大的生命体，比我们认知的生命体要高级得多，存在的安排超出了我们理解的范围，我们只在目光之内去寻找生命的规律，但不知道我们是生活在生命的平台上，这点非常重要。禅宗经常讲，佛说一切有情本具如来智慧德相，说的就是这个道理。因为有情本身就活在生命的大海里，海水是活的海里的有情才能活。学佛修行要学会反过来看，这样看生命的现象就蛮有意思了。

      学佛不用担心人生的局限，因为人身是在一心下的生命体验，佛觉进入人身才产生了生命现象。在小乘人间佛教的视角里，我们是学佛的第一因，有你才有你眼中的世界。从人类的能量层级来观想净土，阿弥陀佛的极乐世界层级不可想象，黄老也讲过，如果用空间维次来讲佛，佛处在的维次空间是无量的。我们目前认知的世界是三维，四维世界，那么佛处的世界将是无量维次，净土佛国一定兼容我们这里，一定比我们的世界更加完美更加完善。

       我执造成我们的觉知出现缺陷，让我们的生活有不安全感，我们对人身的执着，让人类只能活在宇宙很小的范围里。《大般若涅槃经》里有一个非常著名的比喻，盲人摸象，相当于一叶障目，不识泰山。学佛以我为第一因，只能看到鱼是活的，不知道养鱼的水也是活的，我们认为，生活中的一切人类都能安排。水中的鱼离开水怎么安排自己的生活呢，实际鱼生活在水中就是三界律法，离开水鱼刹那也活不了。人类实际是活在空气里，比鱼要高一级，可人类同样离不开大气层，到青藏高原走一走就会感觉到，人是离不开空气的，同样鱼离开水就会干死，我们离开大气层也会憋死。有情因相碍而活，离相碍而亡。佛法修行的实质是发现生命的背景是活的，这个活超越了我们对事物本身的理解，有了大生命活的背景我们才能存在，有了一心佛觉，我们才有觉知。明白这个道理，在佛法观修中，就能进入非常重要的关键点，能缘变所缘。

     原来我们以为自己是因，学佛知道我们实际是成果。只观察到水中的鱼是活的，鱼就是因，如果能观察到水活鱼才活，那鱼就是果。佛法观修能观察到背景，你才能悟出什么是佛性，悟出佛性本俱。空性不是你在缘起中能证到的，你的认知离不开缘起，无法明白究竟的空性是什么。依我们的智力无法安排日月的运行，甭说安排宇宙太阳系，就是愚公要搬座山没有天神的配合，障碍太大人类无法完成。人类能在这地球提供的平台上生存就不错了，我们修了半天，不过是把东边的土搬到西边，拆了东墙补西墙，用的全是地球上的东西。而且人类的生命维系仅仅百年。

      佛在《弥勒菩萨下生经》里讲到，弥勒菩萨在龙华三会成佛的时候，人寿八万四千岁，那时世界的振动一定是在高频意识层面。报身教法要讲变现理两重相依，仅在一层说佛性、心性太抽象，一定要讲出生命的背景。一心变现的生命体不可想象，一心佛觉同样能安排宇宙的显现，太阳，月亮，潮汐等等。日月天体运行，地球四季的变迁，包括易经讲解的星宿星象。我们能很粗浅的理解到，显现即是造化的功用，已经相当可观了。

      佛法修行不是从你这儿修的，因为你对境的分别已经是果，鱼不可能改变水的性，海里的鱼通过修行能改变大海，这怎么可能。鱼的存在是不能和大海隔开的，仅将你的认知隔开就会使你落入局限，变成井底之蛙。我们仅靠父母就能生养是不可能的，没有太阳，没有地球，甭说你不能生，你的父母同样没办法生。离开生命的背景，我们片刻都不可能存在。一旦你认识到生命的背景，和生命本身是不异离的，下一步就能认识到鱼也是水。

佛在《华严经》里讲，生命的背景有如大海，海里出现的万事万物的性都是大海的性。佛法观修必须认识到鱼也是水，这并不会损伤到鱼的显现，鱼的特性不会被抹杀掉，具备个体觉受的你，同时可以融入到整体生命的觉受当中，佛法观修一旦懂得鱼就是水，就是识，那么诸识汇集成的一心，有如大海里摄藏的种种生命，皆依大海而存在。

      我们的法身背景同样与佛共享，所以佛说“一切有情皆具如来智慧德相”，懂得佛法的道理，这句话才能讲得通。我们每一个人的觉受都会储存在如来藏的磁盘里，这个磁盘就是我们每人都离不开的生命背景，有情都是在生命背景上显现，一切有情的觉受都在背景中是共享，只不过我们的共享开关没有打开而已，或者是为了体验人生的相碍，我们刻意把开关给临时关闭了，在关闭的状态下的觉受，也会融到生命的共享里，所谓开关只是施设，实际上一心佛觉的遍在是不可能被无明关闭的，就像梦中的你不可能离开梦境一样，也离不开造梦的你。     

      我们现在要做的，就是分清识有两种，一个是辨别识，一个是了别识，了别识是高于生活场景认知的一种觉照，在生活中，以你为第一因的认知，很难摆脱识境的局限，人类的觉知不会超越根识的相碍。如果你学佛能放下根身的觉受，知道你的觉是来自于生命的背景，发现生命背景的智慧在你之上，而且是跟你一体不异的。

       学佛单纯强调在缘起中的修学，很难观察到支撑缘起的平台，本身就是心识变现的，心境相依下你的觉知，不可能离开背景而单独存在，离开背景的了别，你的分别也就不存在了，这并不是剥夺你存在的价值，融入到背景当中的你，同时具备了别与分别的能力，按照《心经》的说法，你此时的觉，能照见五蕴皆空，度一切苦恶。行深般若的观照，超越人间超越十八界乃至轮回涅槃，如水入水地融入佛法身见。鱼融入水的修法，仅仅是小乘的施设。大乘的教法是，鱼本身就是水，水跟水不存在入与出，都是一心佛觉的变现，这就是大乘的教法。到佛一乘就不用这些施设了。佛法依我们的认知修行不成，视角不对，要修道就必须得与我见反着，生命的觉照不知要大过凡夫我见多少倍，我们实际是寄养在生命的背景里，人类离得开空气和水吗。

法我皆空

      修行念佛号当然很重要，但佛号只是我们理解佛功德的一部分，难道山河大地不是佛功德吗，你的心念同样是佛号，这种佛号你要能明白自然会放下我执，放下不是放弃你的觉知，不是抹杀掉你的存在，因为你的存在与十方诸佛共用一个法身，当你学佛拥有更大发现的时候，认知的颠倒之门一旦关上，另一个觉知之门就会为你打开。

       学佛不能老是依你而修，你的根识是流转可变的，你的认知处在觉性能量很低的层面，你的感知有限，人生的有效期不足百年，你是活在生命的背景里，是被三界律法因果相续安排的，佛说我们是颠倒梦想，是梦中人，甭管你怎么创造修学，没有做梦者的参与，梦中的你什么也完不成。而且人生这个梦境已经被佛彻底揭示出来，你还继续折腾什么。受局限人身的血压，心脑组织都是固定的，你能改变的事物非常有限，把局限放大多少倍还是局限，这样做没有意义。

       佛法修行不用把自己放大，你就是佛！你就是山河大地，你就是一心。这是我们下次课要讲的。学佛如果你的识见不转过来，你什么也做不了。佛到八十岁就示现涅槃了，食身示现的佛寿就是八十年，佛涅般是指释迦牟尼佛的化身，并非指佛的法身。佛是法报化兼具，我们也是同样，学佛不能老活在你身体的认知里，人住在身体里就是住在死亡里。

从一心变现来讲，生命的背景也是你，一心佛觉创造了山河大地，创造了宇宙，天体星系，一切显现都非常精细。易经是觉观的视角之一，黄老当年讲过，易经是简本的《华严经》。佛觉有不同阶位的施设，在凡夫、声闻、缘觉、菩萨，金刚佛乘，有不同的表达。我们开始学佛，就像学前班的小孩子，到长大成人，要经历心智成长的过程。再过几十年我们肯定都不在了，我们的孩子还会继续修学。这是一个客观规律，连化身佛都躲不过，在不同的心识层面会有各自不共的生命现象。但生灭的背后是不生不灭的一心，一心跟你是一体的，这就是佛的智慧，你不接受也得接受。

     印度教讲人身是地水火风，四大合和，佛在《入楞伽经》讲人身是诸识聚。我们的认知一定要转过来，佛讲《无量寿经》时，闻法排在第一位的是善思维菩萨，排在第二位的是善辩才菩萨，菩萨排位不是无缘无故的。禅的解释就是思维修，达摩祖师的传法是藉教悟宗。学佛不学教你能参出什么来。易经讲的山河大地，是一心佛觉的变现，易经讲的就是一心下的变现理，你和山河大地都是识聚，你不用费心再参了，学易不懂得唯识变现根本就没用，要认识到佛觉就是山河大地，确实很难。学佛要学会观音菩萨在《首楞严经》中讲的反闻闻自性，学佛不懂内观，都是外道，徒增烦恼。

      学佛不能借用儒家的讲法，克己复礼，依的是社会意识，道德伦理。依社会价值取向，普通人没有办法做到忠贞完善。凡夫是眼耳鼻舌身意六根做主，六根各有心王心所，彼此并不统一。欲界众生的根识局限，意根管不了那五根，他们是平等的，人类依意根克制感官的能力有限。学佛唯识一旦能意识到根识是幻，等于釜底抽薪，跟向一锅开水里舀瓢凉水降温不一样，暂时压住了开水沸腾，可这火底还没撤，一会儿水还是要开。我们很难管住自己的心念，一定要管住你的性格就容易走向偏执，就是用链子把人拴住，他的心也依然会跑。

      修行靠外界的强压是不行的，要想真正解决问题，明白缘起是幻化不是实有，釜底抽薪，沸水慢慢一定变凉。学佛应该从法界缘起来讲，修行仅从社会做人标准起步，时效很短，需要不断强调，不断监督，现在国家维稳的费用都超过了军费，以至社会上的好人都集中在监狱里了，实际全世界的好人都在监狱里，为什么？二十四小时监控，人们没有做错事的机会，跟在净土一样，《阿弥陀经》讲到，往生净土的行人，连苦难的名都听不到，佛菩萨会一直照看着你，连风声，水声都在给你讲法，不听都不成。

        不要以为去净土是好事。你学佛再不用功，就必须这样教育你，娑婆众生，堪忍顽劣，《大智度论》中讲到，菩萨不证无生，不堪来此世界，教化有情。学佛念佛，为的是声声唤醒自己，让你念念不忘本心。在妄想里面想要转识成智，这样要求普通人很难做到。被动学习和主动学习效果是不一样的，主动学习才有极乐。在《大般涅槃提婆达多品》，佛派阿难到地狱看望提婆达多，提婆达多我慢害佛，掉入地狱应该思过忏悔，而提婆达多却说，“我在此地乐受如处三禅”，这是经中的原文。我们现在的课仅仅讲到天道，还没真正开始讲佛教，我们尽量争取能给大家讲讲真正的佛法。

       佛经就在面前，我们以为自己能看懂佛经，我们的看是以生灭心，去看佛讲的不生不灭的经，如此不生不灭的佛经，也随着我们的认知而落入生灭，这是佛在经里面讲的。你用生灭的心去看外境，看不到心与境是相依的，佛说心意识就摄在你的意根里，你不好好学习是提不出来的，心识变现的功能不会使，就像智能手机，设置的功能对你等于没用。学佛要发心，要带着无畏的精神来参学佛法，要不然这禅宗语录你还是看不懂，“未跨门栏慢言休去歇去，已到宝刹不管船去路来”，这是云居山真如寺山门的对联，禅宗讲的都是大境界，说境界不是沽名钓誉，禅宗参学是把山河大地打包在一块来参，不是把自己藏起来，冥思苦想，学佛就是这么一回事。

      @老老实实看佛经，学佛你不看佛经哪成啊，佛法是佛修的法，跟我们的识见没有关系。懂得心识运作的机理，佛法讲什么你自然明白，不明机理你怎么可能学懂佛法，活在梦里面的你，学什么都没有用。

       好好学，这佛法里边的道理虽然很深，用梦境的例子相信你们也能搞懂，因为这都是你们的经验。这梦境的例子要讲很多的内容，讲梦境里的你、讲梦境、讲做梦的你，三个分着讲，梦境中的你跟梦境合着讲，梦境跟做梦的你合着讲，三个一块讲。你看这里边能讲的内容很多。

        在这里听课把以前讲的那些内容想一想，这样下边讲的你就能接上了，下回讲课要从做梦的你那里开始。佛法不能总是从梦里的你那讲，那没用！这一天我们大家都在这里，有问题大家可以随时来，课题组的内容网站上有，调出来自己先看一看熟悉一下，暂时不懂也没事，平时共修，我们都有答疑，互相之间探讨探讨，大家尽量努力跟上，后面的事就是自己要好好用功。

       接下来的课你们真的要好好听，按时完成作业，明后年我们就可以去旅游了…，你要能跟上，什么龙宫天界去这些地方都没有问题，但是你得跟上，你的见得转过来，梦里面的你游不了，你老在梦里面醒，你哪里也去不了，只能在梦境呆着。你要是能醒，哪怕你是半醒呢，都可以去。

      接下来的课，你必须学通唯识。我们再讲任何内容都是依据于不同的意识平台，而不是依据于我们的经验来讲，就是接下来的学习还有你，那你就别学了，因为你的识见已经跟不上了，这佛智听起来完全就是天书。现在必须有一个接受佛说的你，才能继续学。佛法这个系统不建立佛智就没办法运作！佛智的系统，就是我们真实生命的系统，佛法的唯识机理你不学后边你没法走，因为你根本就不知道有醒这回事，你现在你相信这个世界，是由做梦的你变现出来的吗?我信，那你能联系上那个你吗，......

法我皆空

     佛就给我们搭建了一个桥，说大生命里含有很多种子：物质世界的有漏种子、精神世界的无漏种子很多很多......那么这收藏种子的我们叫八识阿赖耶，第八阿赖耶识或“一切根本识”。我们的觉知里有一个内在的“仓库”，内在的精神世界里有一个收藏种子的仓库，这仓库里有无量的种子。这些种子遇到机缘可以变现出物质世界，也能生出精神世界，通过这唯识的桥梁使我们跟佛世界，有了一个很好的衔接。八识根本识仓库里有很多的种子，可以变现为我们的认知，也可以变现我们认知之外的真如，告诉我们这个世界是如何生起的。

      这个心识仓库中的种子能够变现出不同世界的场景，种子功能再细化就施设成为第七识。这个第七识随时能够把仓库里边的种子转化成我们认知的世界，心识的这个能力佛施设它为“意”即第七末那识，简单的说第七识不仅能变现出我们，也能变现出人类居住的世界，甚至连佛菩萨的净土都能变现，这个心识变现的能力，我们用这第七识来代表，因为七识可上可下。世界变现出来以后呢，我们就会进入这世界里来生活、体验、觉知，这时候就要讲到能觉知的我们了，我们的觉知是什么呢？是第六识“意识”，这个“意识”就引出了我们的感知，即前五识是我们认知世界的工具，到这里佛法讲的唯识就跟我们全部联系上了。

      我们是处在生命的哪段呢？六识平台的生命现象是我们认知熟悉的，七识平台这块是天人、圣贤生活的层面，简单说，人是六识，天神是七识，神之上的佛菩萨是八识阿赖耶，这样生命就分出不同层面的世界，唯识还有心王、心所的建立。

     生命里面就我们认知的世界里面又能分出不同，因为不同意识平台又有不同的生命现象，也有不同意识平台生命展现的世界，它的觉世界就受，这样这个世界就丰富了。那么我们现在在哪段呢？处在六识这段，菩萨们处在七识这段，佛处在八识这段。这是以我们的认知来讲。如果从佛那儿讲还有一种说法，这就不一定是我们能理解的，就是这一二三四五六七八九识实际都是心，佛是从一心八识上面往下讲，佛直接受用第八识的境。我们用的是第六识，但我们的内在不是只限于第六识，我们也有第七识、第八识的种子，在我们的觉性里藏着，没有调动出来

     佛是直接调动出来用，佛的觉随时可以进出仓库，因为佛知道正确使用种子仓库的方法。其实我们的仓库里边什么种子都有，包括佛菩萨的净土种子，但是我们不知道，但佛知道，所以我们要放下六识局限的功用，就必须依佛的教导。

      佛说任何一个生灭相都是八识的功用，有情众生阿赖耶的显现，是在同一个生命大背景下，都是这大生命的影像，同时也是生命本身，有情众生本身就是法尔如如。

       说到开导依，六识依着佛一心就可以把七识开导出来，那你开导出来看看，心识的转变需要一个过程，你要是真实转过来，那自在天界，甚至极乐世界你都可以去，这在七识层面都是很简单的事。佛法有一个唯识系统，怎么去？为什么能去？去者谁是？都能讲得很清楚，那这个去就是一个常识，不是故事。但是去后面的机理是什么你得说出来，没有唯识机理转变心识，随便拍下脑袋你就能去，那是玩笑。

         我们往后讲的每一句话都要有依据，都要挂在佛唯识这个系统上讲，这样讲就等于佛在讲。挂在这个系统讲的就不是个人识见，这个系统存在上千年了，佛那个时候就有。通过经论学习我们知道佛在不同场合，多次讲过唯识，在《入楞伽经》讲过，在《密严经》里讲过，在《解深密经》里边也讲过,对吧，这些经论大家都读过了。同时佛的学生又把他们搜集整理在一起。接下来的唯识，弥勒菩萨讲过，无著菩萨讲过，世亲菩萨讲过，还有中国的玄奘法师，这大家都知道。我们这里做的，就是依种子识的变现，把八识重新整理，让唯识立体化，排序出六七八识不同的意识层面。说到识变现，《摄论》中特别强调六识分别就是颠倒虚妄。只要你信佛说，这唯识不同意识平台的施设，你一旦相信，能依止佛说，心识转变一定能变现出不同的境相。这是很简单的，就像你能梦出一座山、梦出一湖水那么简单。如果你不信，那就高不可攀太复杂了。对着这山你也不可能把它画出来。用你最好的相机也不可能把这山完整的照出来。就这么难！对着镜子能把你自己画出来吗！简单能到什么程度呢？脑袋一挨枕头你就在梦中出来了，这事…..呵呵，你学不了，没有商量，只能听佛的话。

      你不知道佛说些什么，我们都可以告诉你，我们收集经论、我们喜欢有这个爱好，喜欢收集佛说的话。当然你要是也能参与那最好了，人多咱们就可以成立一个协会了。因为你忙没有时间，佛教那么多经论，你上哪儿找去？我们帮你找出来。过去江湖上愣给钱不带道，衣服白送可以，在哪里拿货免提。社会上很多大师都这么做买卖。我们不一样，你要上货我直接带你去批发市场，甚至带你去厂家。你再不信那就没办法了，好好学吧，佛经讲的真实不虚，你要是真的对生命感兴趣，这辈子成佛也真的不难。因为成佛的你一直在那儿，只要你醒来就好了。醒来看这个世界有无量的你，现在的你可能就是一朵花。

好好学，因为佛不会蒙你，蒙你有什么意义？你要是不学，下面的课就没法听了，这就等于是天书了。你要是学就能跟下来，佛法别说你们听不懂，天人也听不懂，连菩萨也听不明白，但是依着这佛唯识的系统你就能懂。菩萨也还是在妄想里，因为都是在化城里醒，不能说这个涅槃的化城清净，那个轮回的化城不清净，没有！因为他们都是化城。

      禅宗的道场里有个选佛场，这里不培养菩萨，菩萨只是大心凡夫，只要不是真醒说什么都是白搭。梦里即使你能扮演佛，也是个颠倒的佛，学佛这事特别的有意思，超出我们的想象，因为最早给你们讲过，你实际不是一个，那个时候你不信，因为我们没讲唯识的变现理，你以为我在说笑话。讲的挺好玩的，这里学佛还不让用力，什么都不用做，就当下现成，可只要你一用力就完，你想学着把自己画出来，不上几年美术班，根本不可能，即使照相也没用，因为照出的相跟你是反着的。

        好好想想，琢磨琢磨，把这事弄清楚咱们再讲，这一讲佛法就串下来了，你要是真能明白，这佛的世界马上就可以现前。佛为大众讲净土，净土马上就现出来。你要是观修不出来可别怨我，前面准备的这些经论，你没能顺下来。齿轮都给你装好了，可你不转，这个就麻烦了。所以这经论的学习真的很重要，要老老实实的看书，你不写作业可以但是你要看书，不看不成。岁数大了看不懂，那也必须得看，因为看了你就没岁数了，哈哈哈…..（众笑）你不看老有岁数的局限，那你自己看着办吧。

       中午大家将就随便吃一点就好了，吃的太多血液会跑到肚子里，大脑容易犯晕。坐在这里琢磨琢磨，不懂的彼此问一问，这里相对就是一个道场，多呆一会也好。我们讲这个课的内容实际有点早，布置给你们的佛经都看了吗？学佛一定要讲《涅槃经》，没看这里面的衔接就会差一点，不着急，现在就毕业我们干嘛去呀，在这里挺好。呵呵……

法我皆空

     现在你要是真的能信也挺好玩的，等于咱们活着就 “涅槃”了，这多有意思，刚开始讲课就告诉你，佛法活着就能把你带出去，不是死后带你出轮回，按着唯识的机理这事很简单，你能接受七识是背景，接受你是七识的变现，就能把你带出虚妄分别，把六识的局限扩展到生命的背景。不要幻想真的把你带到哪儿去，那你们的家人该找我来了。学佛一定要让六识把七识的背景开导出来，那你的觉受就完全不一样了，这两天的学习你的脑袋肯定疼，因为佛法讲的不是你知道的事。如果咱们这些人坐在这学政府工作报告，那脑袋肯定也疼。因为这不是咱们能考虑的事儿，觉落在六识里边的状态，定位与其本来肯定不同。要是真的相信佛法，你们的年龄问题是不存在的，识变出来的怎么能真实存在呢，觉怎么可能老呢？你的觉是不占空间的呀，好多事情依觉照讲挺有意思的。

     想一想把原来讲过的那些互相找一找，我们在微信群里都发过，有关课题研究的那些内容：止观修学，道次第，华严净土，法相唯识。讲过唯识六识的特点，审而不恒，七识是恒而且审，八识恒而不审。告诉你不同平台的观修密意。你可以把八识当法身，把七识当报身，把六识当化身，这样法报化不同特点的观修境，自然就成立了。回去这些事都要琢磨推敲。大家都喜欢照相，你只照六识不成呀？把七识背景开导出来多好啊！从某种意义上咱们都是在自拍呀，因为大家都是一心变出来的。

     好好学习《涅槃经》，懂得什么叫食身、什么叫法身，你就不会迷信了！迷信没有意义，你迷了半天神佛，什么问题也解决不了。佛放在我们现在来说，是一个挺弱的普通人，释迦族集体遇到危险了，释迦王子却跑了，像少林寺的法师，日本鬼子来了，佛法不修了咱先打鬼子……。实际佛法不是那么回事。佛要是带着阿难他们跟对手打仗，打不过人家，那这些人就全牺牲了。按我们世间来说，佛这样做肯定不好。但是佛找到了通向内在的生命之路，从六识的认知中把七识背景开导出来，让我们明白世界是虚妄中的幻像。你看，如果我们弄不清楚生活的实相，我们总觉得这世间的大师神圣、有力量，其实落在缘起中没有什么是神圣的，佛后边也有很多金刚护法，秽迹金刚大威德等，都很厉害，但是在物质世界里，没示现出什么来。佛当年讲课时进来一个妇女，大着肚子指着佛说：“别讲了，讲什么讲，是你把我肚子弄大了”。这段佛经里有记载，你说佛在众人目前多尴尬啊，很多人会想，挺明白一圣人，还放光呢，结果把人家肚子给弄大了。当然后来妇女怀中“蹦“掉出一个木头盆。

      讲着讲着课又有人让佛别讲了，这次是佛的堂弟，你老了就别讲了走吧，你早就该退位了。你真是不知趣，你们这些佛弟子都应该跟着我。这人就是提婆达多。其实佛真的犯不上在娑婆世界受罪，一讲佛法，一会这个出来说他一顿，一会那个出来要踢场子。不是像我们想的那样，佛一讲法有放光，在印度的骄阳下，佛看上去就是一个黑面比丘，没有人真正能认识佛是干什么的。佛不是像我们想象的那样，只要下雨就会有神举着大伞盖，佛是淋不着雨的，佛的皮肤在阳光的考晒下一样是很差的，常年露宿，日晒雨淋，看起来跟建筑工地的民工似的。佛的三十二相是在定中的显现的，三十二相是第七识的状态，不是第六识的状态。我们把他混在一块压在一层了。我们七识的状态绝对是天人身，七识的状态也是你们在净土的状态，诸位都是三十二相相好光明。这佛法挺有意思的，一定要接受唯识这个理论，心识运作的机理。这个机理和我们认知的机理不一样。唯识这个机理你认可了，学佛进步就快了。

       开个玩笑，我们现在所有的修行人，都不如不修行的功德大，为什么讲这个道理，现在的太阳，在密教里叫大日如来，地球是围绕太阳转的，把大日如来想象成佛教的大白塔，我们是不是一直在围着这佛塔转呀，你说我们的功德有多大。天天都在围着大日如来礼转，谁的功德能有我们大，而且我们的礼转还停不下来，你想不转都不行。你这样修还没有功德，那你还修什么呀，即使你做坏事时也是在转，做好事也是转着佛做。等于功德全归于佛，实际没你什么事，你着什么急呀？来学佛不是那么简单的事啊！把这个弄清楚了后边的课就好讲了。一旦你弄清楚了，因为世人都转大日如来。伊斯兰教塔利班也在转大日如来，基督教同样，还带着教堂转，没有太阳，哪个教都运转不了。

       所以我们要老老实实看佛经，学佛你不看佛经哪成啊，现在懂了佛法是佛修的法，跟我们的修没有关系。懂得这个机理你自然明白，不懂机理你怎么可能学佛法，梦里面的你，学什么都没有用。当然梦里面的你可以随便说，你说我就是佛……你说什么都和没说一样，因为梦里的你是二手的。依宗门来说你是第二月，不是第一月。实际人类并不满足于社会和自然对我们的认定。现在我们都喜欢照相，在青山秀水中留影，从潜意识来说，你姓张，可你并不满足于你是张氏的子孙，你要换背景，把山作为你的背景，暗示你就是山。把天空当背景，你就是天空。个体的人太小了，你的名字也太小了。你要和背景融在一起。学佛从源头那里找回一切，他们都是你的背景，那就是一即一切了。实际这事不用推理，不用学唯识，中观。从梦里的你这儿推理那不成，我们讲过《密严》，《楞严经》，佛早就告诉你了实相，七处证心找不到心，就是告诉你现在还在梦里。你的真身不在这里。依从假我只能过假我的日子，假我只能在颠倒妄想里醒来。你虽然是佛，现在的你是颠倒妄想中的佛，是六识境相中的佛。这个事情依着佛理就清楚了，一层一层剖析的非常清楚，依着你的觉是讲不通的，跟佛法没关系。

         咱们大家有信心没有啊？“有”。（铿锵有力地）有信心下午咱们就接着讲，没有咱们就可以休息了。这学佛不能着急，咱得慢慢来。过早的说也不一定是好事。“有”这个时候都喊有，让你们写作业的时候怎么不喊“有”啊。哈哈哈……（全场大笑）这到好，摘果子的时候大家都来了。哈哈哈….（众笑）浇水的时候老找不着人，找一个人写作业难着呢，也就是大鞋老师听话，不是非要你把作业写的跟作文似的，哪怕你立几个标题简单说说。有时候讲课得有人捧场，一个人台上干唱没意思。学一点佛教理论听课你就不陌生了，可以接受境觉为你，咱们下面的课就好讲了。如果你不能接受，硬讲是不行的。接受境觉是你，很多难题你就可以解决了，因为生命中有两个你。你要把自己做实了，很多情绪你没地方稀释，转移，如果非你要和你同时存在的话，烦恼就有地方转移了，识境可以向非实境转移，你就有了稀释烦恼的空间。

       科学已经承认暗物质，物质世界的垃圾将来就可以往暗物质转变了，要不然地球就成垃圾场了。烦恼也是一样，你和非你两个你同时存在，你不就可以转移目标了吗？说的玩笑一点，他批评的不是你，批评的是你的背景，你的背景也是他的，那就让他兜着挺好。呵呵….真有两个你的话，死的只是一个你，还有一个你在，怕什么呢？死的是你的影子呀，真实的你没动。有这么好生命架构，太有意思了。从此我们就不用再疲于奔命了，大家都是舞台上的演员，他越批评你，你越是高兴，为什么？你演的真！你让他入戏了，你甚至把导演都骗过了，要是他不理你了，证明你还没有入戏。

法我皆空

     我们需要一个不同的世界观，不同的视角，要不我们的人生都被社会安排好了，都成了轨道上的人生！社会生活每天都给你安排的很满，这样的生活你觉得有意思吗？不让你好好休息，动不动就调整油价。振荡股市，不让退休，让你活到老学到老。人类虽然刚强。总得让人喘口气。他好不容易存点养老钱，物价涨的都快成废纸了。社会永远给你一些新的节目，让你活在思想的运动中，这样也好，现实让你如实的觉知梦幻。学习佛法引进唯识变现，你就不怕恐惧了，你就不会跟着社会盲目的跑了，圣雄甘地就是这样。我不合作，最后竟然成功了。这样你就可以过上轻松的日子了。

      前两天腾讯新闻报道，一对夫妻不上班，有一些积累一年下来生活费用也就花费两万块钱。吃简单的食物，随时可以自然醒，不用交际应酬，房子是自己的。生活质量很高，不是每天跟着外界的牵引乱跑！心沉静下来，可以选择自己喜爱的方式活着。西方多数人没有储蓄的概念，钱花完了以后再挣，因为上帝会给我们安排好的。但是上帝跟我们不是一个层面。上帝为什么会给你安排，因为牧师讲太阳是上帝安排的，还有地球月亮，你不用着急，太阳明天一定会准时出现，不像政治家的许诺，老是没谱。上帝安排日月运行分秒不差，你不用担心没有氧气，没有水，动物们担心过吗？树上的鸟儿有三险吗？鸟儿在树上“喳喳”的叫，是在讨论三险嘛？不用讨论，就是你有三百种险，你该死也得死，该病也得病啊。

       学佛很有意思。一旦你真的体悟到生命背景的展现，你的心就不慌了，真实的存在感就升起来了，现在的小孩子，三流明星的粉丝没当成，就会觉得没存在感，就要死要活的发脾气，这叫什么事啊！明星的演唱会要是没看成，他就不想活了，依社会文明建立的安全感很不靠谱。

       佛法建立的安全感觉绝对牢固！因为他不是在世间见上立足，是在生命背景当中立点。学佛以后你就被祝福了，真是这样，没有烦恼，你就可以歌唱了。有信仰的人他每天没有重要的事儿干，除了唱歌跳舞，就是晒太阳。因为不用你工作。地球，太阳都造出来了，日月都有了，大地物产绝对够养活你，这山川大地都准备好了，你能干什么呀？你在地球这边挖一个坑，把土填到那边去，这能叫工作吗？所有生活工作都是在天地准备好的平台上进行的，这梦中的你不管干多少活，没有做梦的你支持，你能干什么呀？所谓的工作是不存在的。这完全是生命的一个游戏。你没有参加创造，因为天地都已经创造好了，这个心态就是告诉我们，什么是虚妄分别，过于强调社会的功用，逼着你实现社会定义下人生的价值，没有地球的支撑，你上哪实现价值去呀？对比天地，我们实际是活在社会意识的坑里，社会意识给我们营造了很多无形的墙，我们不能做这个不能做那个，生命本来是活物，却过着死物的日子，没什么意思，按照社会的程序过日子，还觉得自己挺现代，说起来其实挺悲惨的。

        一旦我们通过佛法的学习，发现了生命的真实，接下来的生活就是另外一回事了，生命在人生有限的场景里度个假，也挺有意思的，不同觉受的存在感建立了。佛早就告诉我们，生命真实存在的样子是什么，存在游戏的运作规律是怎样的，我们应该如何去体验，如何生起乐受，这些佛教讲得很清楚。你们不看不知道那就是另外一回事儿了。社会也在给我们提供一些乐受，但是社会提供的乐受，实际是苦多乐少。我们的生活其实是以苦为乐，人这一辈子几乎就不知道什么是乐，你一乐大了眼泪带鼻涕一块都出来了。没有这么乐的，很多人甚至乐极生悲。我们总是不理解生命运作的机理，总是从六识这里去感受，依六识生不起多大的乐。享受极乐就要建立起信仰，咱们试一回，信不信人只能活百年，你要是信生命就会有一个新的希望！

       佛从来没有让我们给他建庙，你在梦里修的房子，醒来你也没法用。就像我们为了在这里开会，就给这房子装修，没有意义，我们不住在这里，会开完我们就走了，不用在这装修上用心，好好学习，我们就能够生起真实的乐受，你这一辈子怎么也得乐一次吧！一次都没乐过那可真是太惨啦！这样连做人的质量都没有。我们要具足感恩。真正的感恩是什么呢？将来我们离开地球的时候，能给地球留下一点不是地球的东西，那才叫感恩，这你做得到吗？人家地球这么好的招待，你走的时候总得给地球留点什么呀？我给地球留一个西湖，人家早就有了，用不着你留，我给这水面起一个名字叫西湖，用不着。怎么做才能给地球留点有价值的东西呢？就是给地球留出一个通道，给地球人留一个向上觉醒的通道。这才是真正做人的标准，礼尚往来。

       我们学佛，立志一定要高远，这样心识的局限就容易打开。学佛的目的不是为了知道些什么，通过佛法学习要把我们后面隐藏的生命背景引导出来，佛是为这个而来的。重新整理这些佛教文献，文献整理是专家学者的事，对我们来讲，经论中传递的觉性，就是佛的接引。古人说，见烟知火。通过佛的引导把我们的觉性空间开发出来，学习经论不是让你们去研究他，我们又不是干这个的学者。我们看经论能够圆满学佛的信心，因为佛说的这条觉路，绝对是成功的，因为佛就是这么走出来的，你学也一定能走出来。我们现在有很多所谓的大师，他自己没出去，你跟着他瞎走没有意义。能走出去的才叫路，笼子里面的困兽来回走的路，怎么转也转不出去。能把这笼子打开，能出去的才叫路。

       现在佛已经把说明书告诉你们了，按图索骥应该没问题。不要满足于六识的你，要慢慢依七识、八识去展现生命的光芒，不断鼓励自己要重新定位。一心下的觉是同时展现的，你到七识那里六识的你还在，佛不会争夺你的拥有。当你知道梦境是你造的时候，梦境里面的个体都会存在。不是你学了佛他们就消失了。这能听懂吗？以后大家所有的思考、观修必须依着唯识这个系统，挂在两重唯识变现的系统上，不能从个体的你这儿瞎想，从你这想没意义。能挂在觉的系统上，你就不是你了，离开佛法所有的说教都是魔说，凡是讲佛法不按照经论讲的都是魔说。只按照六识的系统讲佛法，后面还有七识，八识。不说七识、八识，仅说六识分别，你这佛法讲不通。

       这六识觉知的一切不能遍在，梦里边的你放光照不到做梦的你那里，画饼充饥没有意义，这是两回事。不要以为这就是道，佛当时的证果弟子，示现涅槃的时候身体飞升空中，上身出火下身出水，这个仅得声闻乘成就。真正的大慈佛陀告诉你的是，你后面还有个你，找到祂，才是真正的成就。我们要学的佛法，就是要把我们真实的生命展现出来。我们说佛不是成就者，佛是发现者。这大家能理解吧。佛发现了什么，佛发现六识是我们、七识是我们、八识一心都是我们。佛把这个发现通过经论告诉我们，沿着这个发现我们就可以发现真实，发现我们存在不同的生命状态。这多有意思啊！

       用三昧火把自己烧了化虹有什么用？把自己修成肉身木乃伊，还是在这儿呀。在这里成就一个金身有意义吗？紫磨金身是为表法。但是我们被识境的认知给挡住了，我们把佛像留下。把他示现的那个觉境给堵住了，佛来世间不是为了给我们留一个像，是通过教法把众生后面的觉境带出来。顺着佛的指引，你不仅可以发现觉境，同时你可以发现变现觉境的你，因为隐在后边的你是三十二相。和坐在庙里面那个塑像一样。

法我皆空

        我们老是不明白，做一个经筒，放上几本佛经就围着它转绕，你都能看佛经了，等于你的肚子里也装藏了，你这活佛不比那木佛强！你拜的佛像，肚子里边装的是佛经，你现在学了佛的经论，你的肚子里面装的也是经，（众笑）佛像肚子里边装经叫装藏，看经就不叫装藏了？！这讲课不是一直给你们装着藏吗，有可能你肚子小装不进去，装不进去也得装。给你们装的佛见不占空间，记住你已经装过藏了，你已经是活佛了，听见了没有？你要是不识字，那给你装一本经放在经筒里摇，对吧！你识字就应该把那个经筒拿下，把那里面的佛经拿出来看。

     举个例子，上学的学生把老师发的课本都搁一个桶里面，每天来回转，毕业考试，你说我转了1万次，那学校肯定会找家长。因为那书本不是让你转的，是让你看的，同样一开学，学生就给老师磕大头，对老师真正升起信仰，把老师的照片放在大木桶里，大家天天转。（众笑）等到“嘭”的一声，木桶破了，老师的知识就直接加持给你了,你跟着老师学习，你就学会了一个转。不是那么一回事儿！这样学佛没有意义。

        佛法是智慧之学。学习经论不是让你记住文字，是为了接收到文字后面的信息。转经只是一个方便。开始让你得到一个法喜，但是你得继续深入，你得学进去才行，你要是不识字当然转转经跟佛法结个缘，去逛庙会看到地下的纸上有佛像，就会自动捡起来搁在一边儿别让人拿脚踩，这是一种文明。尊重文化不是要把文字供起来！是通过它传递信息，找到佛觉那才有意义。是依指见月。指头不是月。禅宗是如实反映佛的密意，禅宗永远是让你在做梦那开始修。从来没有让你在梦里修，梦里边的你是修不了的。

      大家慢慢理解，懂了以后就不会贪恋世间的幻像了，不会以这六识的觉知而骄傲了。就会往更大的觉路上走了，这是很自然的。因为生命有一个成长的过程，它的成长就是自省。我们这里讲课跟世间的利益一点关系都没有，因为我们知道真实的我们不在这里。这里的学习不需要供养，真实的你本自具足。你只要接受就好，接受生命的安排，没有这个安排，咱们 也不可能坐在这里交流。

       @在梦境里边修空，是没有办法空到梦境之外的。因为这两层的空是完全不同的，换句话说当你醒来之后，梦境里面发生的一切自然就空了。在梦境里面，无论你修什么一定不空。在两重相依观修下，任何事物都是空有同时的！因为任何显现的事物都是心识变现的，用不同的视角看到的显现，都是整体生命在不同层面以不同方式的展现。

        中午大概把我们以往讲课的内容说了一遍，大家对佛法基本都有了整体的印象！这唯识变现理的核心，是依两重相依讲观修，实际就是把唯识观修立体化。中国汉传佛教有两个特色，一个是印度达摩祖师东渡西来，传授的禅宗，祖师依四卷楞伽经，传佛心印，传佛的见地。禅宗古说就是中观，但是禅宗的中观不是在一个层面讲的中观。藏传大中观的定义是离边复离中。在我们学习过的《辩中辩论》里，实际上并没有給中观下确切的定义，并不是弥勒菩萨讲不清楚到底什么是中观，只是潜说离边为中，藏传佛教建立的大中观，又在离边的基础上，施设中观为离边复离中。虽然隐摄两重，讲得还不是很透彻，因为他们并没有明确，佛讲的中观实际是两重观修，在一层观修中讲中观。实际是不存在离边复离中的，在这一层观修中你是没有办法离边的。依照一层相依理，没有办法建立离边观修，也就没有办法施设中，只有离开相依的梦境，在梦中没有办法设立中这个点，只有离开梦境才能建立中观的观察。反过来观照才能觉知到心境的梦幻其实是两层，在上一层才能施设中的观照，才能真实离与梦境相依的边，落在境中，是没有办法离境识的边见。在梦境中是没有办法建立中观的。这就是禅宗的见地。

      禅宗给我们的方便提示很简单，佛法学习就是一路向上！只有向上，才能使我们从局限的边见中透出来。

      中国佛教的另外一个特色，就是唐代玄奘法师的佛法西行取经，唐僧取回来的是什么经呢？就是佛说的法相唯识。玄奘法师当年到印度的那兰陀寺，跟寺主戒贤法师主要修学的就是唯识。来印度之前，玄奘法师看到真谛法师翻译的《佛性论》产生了一些疑惑。在这里特别要给大家讲一下，唯识今学跟唯识古学的传承定义不同，唯识古学的定义是我们生命的背景里面有多样种子，清净的、染污的，有漏的、无漏的种子，是同时存在的。我们的种子库里含有无漏的种子，无漏的种子，相当于佛性真如。所以释迦佛成佛时，赞叹我们本具如来智慧德相。我们都具有佛性，本来是佛。这个理念在人世间很容易被错误的理解，你本来是佛？那你自然就不用学佛了。在人世间我们是以生灭的视角，来观察万物的。种子不浇水它是长不大的，在现象界种子到果实，一定要有一个转换的过程。你不修佛法是佛，修佛法还是佛，对世人这样讲法就产生矛盾了。所以唯识今学的佛法施设，不讲有漏无漏的种子，在生命中是同时存在，而是讲有漏的种子必须得经过佛法的修行转换才能变成无漏的真如种子。这就是唯识观修经常说的转识成智，具体的观修内容我们都讲过了。唯识今学不承认有情阿赖耶识中本具无漏种子，不承认你本来是佛，成佛必须通过历劫的修行，转换心识才能成佛。唯识今学古学两个的教法是不同的！这里唯识今学更加符合我们的认知，学佛必须要修行，你才能得到佛果。有因才有果，不劳动是不会得食的。你不修行、你不工作、是不进取，唯识今学是以我们的认知经验来建立佛法的观修体系。

        唯识讲六识依分别显现有六识各自的别境，七识有七识的别境，还有八识的自缘境。心意识的觉是一个整体，人类仅以六识的认知为我，这样的认知不是错误，只是人类心识的局限。

      实际我们的觉应该是八识七识六识的全部，但是觉在人道的转换只是依个体六识的分别为我，这就是无明问题的所在。把心，意，意识的所有问题都压缩在六识别境里来讨论，仅在六识意识层面，生死的问题是解决不了的。存在与显现实际并不矛盾，因为我们的内在还有七识八识一心，虽然转不出七识八识，但七识八识的觉照一直存在，问题是我们怎样才能从六识的局限中透出来！我们身后的百年不是空无，六识的背景是生命在七识的境界。七识意的层面再向上转出的就是八识生命的全景。这就是佛对生命存在的发现。法相唯识的影响不仅影响显宗的修学，也涉及到密宗的观修。密宗教学很少谈唯识，因为唯识今学的识见确实是浅，在一个层面说法相无法自圆其说。密乘因此选择以缘起、性空的中观，离边，缘生、性空的中观机理大家都学习过，小中观讲缘生、性空，大中观讲空性要深一步，大圆满讲本性自性空，由于中观施设的空性，涉及自空、他空、本性自性空，不同教派所依的见地不同，空的程度彼此也不同，但是密乘的观修境，并没有显现出本质的不同。现在各派的教法彼此还有争论，有关声闻证的空性，菩萨证的空性，有没有区别，是同还是异，密乘各派间只是在名言概念里来探讨，并没有真正依心识施设不同的心境而深入，没有重视引入佛唯识，是藏传佛教的一个缺憾。

法我皆空

     由于人间佛教多是心识落在一层来讨论空性中观，这就造成了很多教法的弊端。实际在一重识境当中，是没有办法建立中观教法的，也就没有办法观显现为空，换句话说也就不可能证识觉为空。虽然大中观多次批评小中观为自空见，大中观是在本始基上建立的本性自性空，落在一层意识平台上，彼此仍然会继续产生教法见地的争议。宁玛派虽然有九乘次第观修的建立，能看清各派宗见空的是否彻底。建立宗义学，以应成见来抉择自续中观派，以自续派来抉择唯识，唯识又抉择经部有部的小乘佛法宗见。传统佛法的观修次第也是这样抉择建立的。

      从宗义学说的建立来比较唯识中观，谁的空更彻底，谁的空还留有一个尾巴。所谓无遮与非遮。应成派批判他空大中观是非遮，不究竟。人间佛教在一重相依里说心识，很难扩展到不同的生命层面，无论怎样讲说还是落在心识相依的局限。落在心境相碍里面谈空。

       大乘佛经常用梦境来做比喻讲法，在梦境里边观空是没有办法空到梦境之外的。因为这两层空的建立是完全不同的，换句话说当你醒来，梦境里面发生的一切自然就空了。在梦境里面你无论怎样观，梦中的显现一定不空。能观是空，所观才会空，跟空同步的观，一定是有。跟空不同步，你的观才会是空。在一心八识下，观任何显现的事物，都是空有是同时的！因为任何显现都是心识的变现，用不同的视角来看显现，都是整体生命在不同层面，以不同方式的展现。

     所以说仅依六识平台谈空谈有，结论是不能遍在一心的。我们现在讲的唯识今学是有局限的。但唯识一旦遇到禅宗向上的中观见，两个合在一起就是真正的瑜伽行中观，大中观还有一个名字叫瑜伽行中观。瑜伽行中观见一旦建立，自然就避免了今人在一层心识，讲说唯识与中观的过失。中观行人一旦明白建立离边为中，实际是超越心境相依，向上为中，如此心识在平面的观修自然就变成立体了，立体的唯识，观修任何心境一下就可以看透。佛讲的不生不灭，生灭同时的生命实相就都能看懂了。

       梦里边的你不管怎么动，睡在床上的你总是不动的，两重境里的你是同时存在的，虽然我们现在的看还不是同时，但是我们依大唯识，就可以理解佛经讲的般若法理。心经讲的色不异空，空不异色，这些教理在大唯识下，就是个常识。如果般若放在一层心境中解释，会互相矛盾，用尽心机纵使多生多劫，佛法也解释不清。

      那么好了，现在我们的课已经讲到法报化同时。施设了智界身不同的观修境，佛法的关键就是心识变现，佛经讲到阿罗汉出灭尽定，阿罗汉入灭寂定是八万四千劫，是声闻乘教法里最高的施设，修灭寂定有三种状况，一种阿罗汉从定中醒来，看到生灭现象，对佛产生怨恨。埋怨佛法不究竟。佛讲的寂灭不可得，产生怨恨依嗔心入地狱受苦，这是佛经里讲的。

       第二种阿罗汉出定正好赶上跟世界同时升起，在七识出定。因阿罗汉的出世是跟世界升起同时，这个时候他认为世界就是他创造的，他就是造世界的大梵，这个时候阿罗汉自认为，他就是创造世界的上帝。

       第三种阿罗汉出定后能够发心以小向大，重新进入大乘佛法中修学抉择。这个大家应该知道，佛经讲这个故事说的不仅是阿罗汉，实际上佛说的是第七识境觉。依着境觉展开观修，还是举梦境的例子，境智观修包括做梦的你，梦境，还有梦境中出现的你。先有境而后有我们，我们就落在六识个体的分别。因为我们的出现是在境中，我们的觉一定是辨别。如果我们的觉能跟境同时生起，那么生起的觉一定是了别。此时的觉就是心境一如，就是教下讲的无分别。

      通过大唯识的学习我们知道，我们是落在六识意识层面上，是落在识境的分别中，六识依的这个境叫七识境觉，也叫如来藏功德。境本身就是觉。觉也是我们，是六识也是七识，八识一心。佛法一旦这样认定，我们的观修就要随着改变，我们的觉可以依止第七识来观修，觉不用停留在六识层面。佛已经讲了有情心识运作的机理，我们要相信佛。虽然七识境觉还没有展现，但是我们可以依佛说开导出第七识。依第七识境觉进入报身的观修境。第七识意的观修境跟第六识意识下的个体观修体验不一样，因为七识境在前，依第六识的我们分别在后，依第七识观修就不同了，境觉和识觉一定要同时生起，没有先后是同时，就是以境觉为识！

     七识的我们本身就是境，不是说落在境里的我们，七识的境觉是了别。只有这样观修我们才能入唯识见。《入楞伽》经里讲，修学佛法要入唯识见，入唯识见你的觉必须得跟境同时生起，晚于境觉的你，是没办法入唯识见的。因为六识分别是以你为第一因，那么一旦你跟境觉同时，你的觉就不仅是分别同时还具备了别智。到了别智就不是以六识个体的认知为第一因，是上升到以七识境智为第一因。

      下一步我们的观修，就是观修“境智”。在生起境觉的时候先不要观境中的你。境智观修是从做梦的你那儿开始，而不是从梦中的你那儿开始观修。这点很重要！这两个起点完全不同，虽然这两个都是你，但是两重相依的你。原来谈佛法观修的我们，多是落在境中的我们，现在要转过来，谈佛法要用造境的你这开始。能造境的你本身就是境觉。我们就从境觉开始修学佛法，藏传佛教有报身的观修教法。我们可以借鉴大瑜伽、无比瑜伽和无上瑜伽的观修教法。先看一看大瑜伽是如何观修的，大瑜伽的止观教法是，先观修升起佛坛城，然后三等持，证空性。无比瑜伽是建立的观修境是，法尔升起佛坛城，等持佛母，生起佛父。无上瑜伽的观修是，轮回涅槃等持。即心即佛，入平等性。这些资料在顿珠法王撰写的善说显现喜宴中，都是可以查看到的。

      大瑜伽的观修实际是在化身层面建立的。我们要在法身、报身层面建立观修，只是稍微做一下次序的调整就可以实现。观修次序的调整，就是要把落在梦中的我们，调整到做梦的我们！报身的观修要跟观修境同时生起，观修就不会落在境觉的后面了，从大瑜伽观修来说，把三等持放在第一位，把生起佛坛城放在第二，第三位观修次序不变。到借鉴无比瑜伽观修时，要把佛母放在第一位，把法尔升起坛城放在第二，这两个顺序调整一下，第三位生起佛父不变。到观修无上瑜伽时，要把排在第二的即心即佛，放在第一位，前两个顺序调整一下，把轮涅等持放在第二，第三位入平等性不变。

     这样调整的目的，就是让六识的我，跟七识境觉同时升起。那么首先升起的是境觉，刚开始观修，先要等持一个观修境，无比瑜伽讲的佛母，实际就是第七识，就是境觉施设的第一因，把佛母调到观修的第一位，自然就能法尔变现出佛坛城。然后坛城中扮演佛父的你再出现，佛父就是六识的我们，佛母七识要比佛父高一个层面。

      到第三部观修即心即佛，就到第八识法身层面了，观修第八识，要把即心即佛放在前面第一位，把轮涅放在第二，第三位入平等心不变。报身的观修同样是一层一层递进的，报身观修依止的原理是什么？就是大唯识讲的立体心识运作机理，借用密乘大瑜伽、无比瑜伽、无上瑜伽的观修施设，观修入唯识见，入所相。因为报身观修境与觉是同时出现的。七识境觉观修得到的觉受，跟我们依六识建立的观修是不同的。这样的观修对我们有什么便利呢？回头再看六识的观修，就会发现问题出在哪里，有什么缺陷。

法我皆空

      传统佛法施设的观修境，强调的是以六识为主的我们，观修作意中，并没有施设我与非我同时，生命的背景没有直接展开，由于我们的观修是依根识建立的，通过天身的施设，在观修境中的我们，由色身的观修转为幻化身。通过拙火，明点的施设，观修内光明，把报身境引导出来。这么做也有成功的案例，有缘起的方便，但同时心境相依建立的观修，使化身与根身绑在一起，难脱心识的局限，人为施设了两种境。这样观修的行人我们叫座上菩萨，他同时拥有一个生活的境，和一个观修境，依这两个境来生活，这两个镜发生在一个心识层面彼此是矛盾的，佛法观修境是行人作意出来的，密宗行人的观修教授，对于一般的人是不开演的。明白了吧！因为有些修法作意不符合生活常识的道德规范，偏离我们的认知，大部分人不能接受，所以密乘的教法不能遍在，不能使大多数人都能得益。大唯识的教法不同，可以直接讲出境智观修的机理，直接说出立体唯识下，六识七识八识不同层面的生命展现，用大众都能接受的方式，来施设佛法的观修，使有缘人皆能得道受益，不会因文化风俗错过佛法的修学。

      立体唯识的施设可以避免持不同世界观造成的问题，同时还能够达到佛法观修的功用。我们的内在心识一旦立体化，压缩在一个识境中的问题，就会得到释放。唯识施设的观修境不是一个固定的境，大家听懂了吧！你在观修境中的出现，可以利用《观经》讲的净土场景，利用密教佛绘制的坛城，同样依不同民族不同文化的行人，要修学佛法的观修，可以用他喜欢的场景生起他的观修境，因为境觉是没有好坏差别的，投影到这境上面的影像都不是真实的，升起境觉实际就是升起显现如幻的智觉。这样至少可以避免因文化理念而产生相碍，在两重相依下观修，自然可以离开时空与心识的相碍，离开相碍是离开我们对显现的认知局限，这样佛法就可以广利人群。而且还可以离开根身造成的认知偏差。

       跟根身绑在一起观修，比如拙火幻境，不如法会打扰人身的内分泌系统，打坐修行的行人多数没有能够健康延寿，往往还多病短寿，这在世间有很多例子：道家炼出的金丹，吃的比不吃的还要短命，练气功的也是一样，通过观想改变生命运作，会造成人身很大的紊乱，大部分的修行人很早就离开世间，通过不同方式引出内光明，最后由上师直指光明就是你的佛性。这时上师扮演的实际是第七识的境觉。历史上藏地行人对于经论阅读能力的普及有限，藏地大部分人是不识字的，只有在寺庙里的喇嘛才能看懂经论。

       时代不同了，现在我们大家都可以公开的阅读经论，能直接接受佛菩萨的见修理念，可以依经论来指导自己的佛法修学，依着佛建立的唯识中观来指导我们的见修。可以把佛建立的两重相依的心识运作系统直接嫁接过来，建立佛法修学的依据标准，相当于汉传佛教的信众，直接依止佛陀，来做我们的上师。皈依佛做诸位的上师一定没问题，比不学经论的某师一定更好，能请佛菩萨做你的上师，信心肯定没问题。佛与佛法是一个整体，佛不仅是一个具体的人，同时佛代表的就是觉，我们敬称本师为释迦摩尼佛，释迦牟尼可以指为印度人，就像佛在《涅槃经》讲到的食身，同时释迦摩尼也指佛的法身。那释迦牟尼佛的法身和释迦摩尼的食身叫法是一个，佛的名字实际有十种，包含法、报、化、色身的不同状态。我们现在既然学习了佛唯识，懂得心识运作的规律，佛唯识讲的就是法身觉照的机理。完全可以指导我们的佛法修学，由佛经来指导的修学不会出现偏差，我们就不用劳心费力的去各地遍访名师了，藉教悟宗依四卷《楞伽经》印心，是达摩祖师亲传的教授！你只要能够看懂《楞伽经》，依大唯识有序地把不同的心识观修层面分开，就能建立一个简单易学的佛法观修体系，比依人间各别的教授作修学指导要强的多，因为佛唯识的修学标准化已经建立完成了。

     人间佛教很多的讲法是不标准的，受不同时代的政治影响，真正能够表达佛法真谛的教法很稀有。能直接依照佛经来指导我们观修，不会出现任何的偏差。

      佛法观修有智界身的施设，觉可以依境界为身，这样就不会干扰人身生理系统的运作了，也不会因无比瑜伽某些特殊的修行施设，产生佛法修学的相碍，不会跟我们的文化道德理念产生冲突。大唯识的观修，同样具备报身教法所有的功德，且简便易学。这样讲不是说密乘的教法我们没有条件学习，如果唯识建立的立体观修不如传统的显密教法，那就是另外一说了，如果唯识建立的观修比传统教法更加优秀，不仅能够达到传统佛法教学的成果，同样具备佛法的一切功德，那对我们现代人，简明易学的唯识教法则更加契机。

     传统佛教讲观修有点像中医诊病，是一对一的教授，不能说不好，一个好中医一生看不了多少病人，大部分人得不到他的利益。如果把中医实践过的药方变成中成药，标准化生产，如感冒冲剂，很多人就都能得到有效的治疗。一旦我们把佛唯识重新立体排列，把凡夫，声闻，菩萨佛的心识运作机理讲清楚，建立佛法唯识观修的标准化，人类依此修学，就都能得到佛法的利益。大唯识与人类的风俗、文化、种族，价值观不会产生冲突。心境一如，心和境是一个，身跟境也是一个，从根境识到心境识的过渡，这样理解大唯识的教法就比较便利了。

       大瑜伽观修带给我们的便利到此就不说了，无上瑜伽的便利我们也不多讲，现在说一说无比瑜伽的观修，我们今天主要讲观修的机理，通过唯识变现理的学习，我们知道密乘讲的佛母就是七识一心，可以变现观修境，法尔升起佛坛城，有如我们躺在床上，梦境中的我们自然法尔升起，梦境不用你事先去作意设计，你也没办法设计梦，这个道理很简单了，在大瑜伽观修坛城的训练已经完成，到无比瑜伽观修法尔升起坛城就不难了。这法尔升起坛城不是人类的境界，是天人七识的境界。因为七识的特点是恒而且审，六识是不恒而审，依六识升起观修境，必须长期反复训练才能完成。

    恰恰藏地佛教报身教法多是由天人护法传承的，藏传佛教的金刚护法包括人间和天界的有情，法尔升起坛城的观修，我们现在虽然做不到，但是我们同样具备法尔升起的经验，那就是人类共有的梦境。

      我们讲课的内容之前都有铺垫，说到做梦，你要是想梦到一个山，就算把全世界所有的建筑队都拉来，也赶不上你造梦境的速度。梦出一个山和现实中造一个山可不一样，我们这大脑里也没法造实体的山，梦中的山是心识法尔显现的，梦境里面的我们也是同样，这个心境是不用造的，人类即使能造山，那人类能造太阳吗？肯定不行，我们的梦境里面是有太阳的，显现的事物放在不同的境里观察，效果很有意思，我们的梦境里是有光亮的，漆黑一片这梦怎么做，但是梦里边的光亮，可不是房间里的灯光照进来的，绝对不是，我们的梦境里也有白天也有太阳，他们都是心识变现出来的。变现的光从哪来？梦中的太阳从哪儿来？跟我们在所谓的现实中看到的景象是一样的，都是来自于如来藏功德。

在藏传佛教的教法里，光明就是佛功德，真实的你就是光明，通过佛光明的施设，佛法观修可以引发内光明。我们通过观修可以得知，拥有内光明的你就是佛，这是佛讲的。

法我皆空

      佛法观修的便利同样也有不足，佛法是因信仰而教授，不是依人间常识而建立，这听明白了吧！佛法教授是难信而易行，你只要接受佛教信仰，后面的行入就非常容易，密法教授同样，先要建立佛法的信。简单说密乘佛父佛母的建立，我们就很难接受，因为佛父佛母双运的概念是清静无染的，真实的佛法是无为法，和我们理解的有为法合不到一块。密乘建立的方便教授，有些我们很难理解，没有佛教信仰这部分修法就属于另外一回事儿了，我们不理解密乘教法，最好不要妄加评论。人间佛法教授从根身觉受这里入手，相对来说理解起来要容易些。

       修学大唯识的立体观修，行人首先对佛法要皈依信仰。从信仰角度讲，汉传与藏传佛教一样，学佛要解决的就是信的问题，佛法难信是学佛最大的障碍，能解决信的问题，就容易进入佛法的观行。佛法在化身层面教法的特点是易信难行。在报身教法讲是难信难行。引发人身的内光明，要把气脉的结点打开，大瑜伽的修学牵扯到黑菩提风的问题，无比瑜伽涉及到红白菩提的问题。无上瑜伽有直指教授。能够次第观修得到证量的行人非常稀有。佛法修学，稀有难得。

      我们学习经论，建立大唯识的佛法立体观修体系，解决的就是报身教法，难信难行的问题，修学佛法直接从唯识见切入，是远离身心相碍的最佳选择。身远离是指我们的肉身、色身见，心远离是指六识颠倒分别心，离开身心的相碍，下一步就是心境无碍。到那时修学佛法就是易信易行了。就如你入梦一样的容易。我们现在讲的佛法修学是报身层面的观修，报身层面的观修特点，不是以梦中的你作为起点，是以做梦的你作为起点，虽然现在还找不到做梦的你，但是你可以找到梦境，梦境跟做梦的你是一个，他们是同时升起的。我们的观修就从境觉开始入手，上来先观一个净境，观修我们一直住在境中，是心识变现出来的境中人，这观修的机理很好解释，我们出生的时候地球早就有了，这地球的环境一定是先于我们而存在的。入到梦境中的我们一定是个体，没有境我们是无法显现的，既然心境是先于我们而存在的，那我们的觉知肯定比境觉要低一级，低一级的觉知怎么能修法？因此学佛首先要找到生命的源头，要找到上一级的境觉。

      怎样才能找到生命觉知的源头，唯识变现理不是讲到两重相依吗？大唯识观修施设梦中的你跟做梦的你为两重，为什么要这样讲，唯识说到，心，意，意识是一个整体总名为一心，心在七识的状态叫意，在六识的状态叫意识。很简单没有做梦的你，梦里边的你不会出现。实际是你的觉知，从做梦的你跑到你的梦境里边去了，移动的不是身体，移动的是你的意识。地球上的你绝对是一个，不可能有两个你，说有两个你是依心识而说，是身心分开来说，做梦的你和梦中的你，在你的认知中是没办法分开的。但心识一旦落在分别上，境觉就显现出两重觉知，一个是七识了别，一个是六识分别。我们依六识分别的认知是晚于七识境觉而出现的，我们的认知只会分别不懂了别。修学化身佛法只能依梦中的我们为第一因，现在修学报身境觉，就要把颠倒的次序改变过来，觉知要跟境觉同时出现，依佛的唯识言教用两重相依的观修方式，显现我们的本心。把我们自心本俱的七识功用开导出来。

我们的心识中本有第七识，只是在六识分别境中没有显现，那么好了，依佛唯识的教授，把七识显现的境觉开导出来，这方法在佛的经论里是有依据的，之前让大家学习的《成唯识论》，玄奘法师撰写的《成唯识论》，集合了印度十家学者给世亲菩萨撰写的《唯识三十颂》做的注解，玄奘法师的《成唯识论》是对《唯识三十颂》释论的集成，学习世亲菩萨的《唯识三十颂》，是我们给大家留的作业，在《成唯识论》里面特别提到，依不同的方式可以证明，有第七识第八识的存在。

对唯识的论证是佛的声闻弟子在定境中完成的，大家回去要看单培根撰写的《成唯识论义释》，另外《成唯识论》还建立了识的开导依，行人可依一心下的六识，开导出七识八识。讲到这里就涉及到唯识观修的机理了，佛法观修机理与世俗认知不同，我们认为先有母后有子，而佛法观修讲，有子才有母名，女人生出孩子才能叫母亲，没有孩子的母亲只是方便说，真实的母亲，是从有孩子那天开始成立，父亲也同样，我们的想法也合理，母亲一定是先于孩子而出现的，但是有了孩子的女人才能说为母。

一心八识虽然是佛讲的，对于我们来说是存在而不显现，佛说我们的认知落在虚妄分别，一心不显现不等于不存在。《瑜伽师地论论》里特别提出，心意识摄藏在我们的意根里，既然心识摄藏在根识当中，通过唯识观修的施设，就可以把它们开导出来，这在唯识就是开导依。古人翻译经论用词还是蛮巧的，开导一个是把心识打开，同时还要设法把心识的功用引导出来，通过大乘经论的学习我们已经认同了大乘佛法，学佛光认同佛说还远远不够，得把我们内在的境觉导引出来，就像经过勘测知道这地底下有矿，要把它挖掘出来，才能为我所用。

学习唯识让我们知道，生命有第七识第八识不同状态的存在，要觉悟本心，必须把心识的功用全部开导出来，相信佛法就是你当下一心的证量。和你开导出来的结果是一样的。《成唯识论义释》中的这部分内容大家一定要看，如何观修《义释》中讲得很清楚，通过唯识的学习，会发现八识七识六识各具特点，八识恒而不审，七识恒而且审，六识审而不恒。由于六识审而不恒导致人寿平均只有80岁，因为六识的意识平台不恒。在恒的净识佛土平台上安住，人寿就是无量寿了。那时的我们不会担心生灭的问题。无量寿的一心平台上，显现的景象都是无量寿，一心的生命背景跟你的觉同步。万物自然跟觉心同步。不同步就会有八苦，生、老、病、死，求不得，怨憎会，爱别离，五阴炽盛苦。

觉为什么存在？是六识平台的分别局限造成的，分别肯定不恒。在我们这里听课，你多想课能一直讲下去，但你有事情要请假，一直听课肯定不行，你生活在局限中，你看西方净土的课一直就没停过，课间休息的时候，树上的鸟都在给你上课，池水也在给你上课，你永远在上课，因为一心净土的净识是恒，恒的平台上显现的一切都是恒。

我们在这六识的平台上为什么要学佛？没有人逼着你学佛，因为我们的意识平台的缺陷是审而不恒，我们只能活80岁，年轻漂亮谁不喜欢，因为不恒青春很快就过去了。生老病死是由于意识平台上，生命显现的不恒引发的。净土行人则没有生死，皆三十二相相好庄严，因为净识意的平台恒，七识平台的运作是恒而且审。人们对宗教的讲法都有神秘感，为什么会迷信宗教？因为宗教没有讲出生命运作的机理，神一拍脑袋地球就出来了，我们只能迷信神。佛法不是迷信，把你心识运作的机理都给你讲清楚了，依着唯识机理看净土，我们自然就能理解无量光无量寿，这个讲法同样来自《大乘密严经》。经中讲到佛菩萨皆是赖耶名。阿赖耶识是一心的施设，佛菩萨同样是心识的施设，觉心即是身，也是界，也是智。觉心局限在个体人身的认知叫佛菩萨，扩大就表现为一种境界，向上离开我们的想象，就表达为一心佛觉。你看这些名言概念都是赖耶名，我们讲的都是经论中的观点，佛法的修行，必须依照佛说才能建立，我们这里修学的一定是佛法。这点你不用怀疑，我们讲课的依据，在大乘经典里面都能找到，仅凭六识的分别，是编不出佛法来的。

法我皆空

     跟大家讲这些是避免大家在课后，修学佛法时产生疑惑。为什么观修要有智界身的施设？就像做梦的你跟梦境，及梦中的你是一体的，不要把佛菩萨的觉限定为人，不要把佛觉限定在释迦摩尼的食身上。依着色身学佛是不存在涅槃的，同时觉可以落在落在食身上说，可以依境界说，也可以在一心上说，因为觉是指我们的精神世界，学佛要避免教条，法身就是法身，报身就是报身，法身也可以是报身、色身，也可以是心识、境界。我们学佛，认为佛觉不应该叫识，佛觉应该叫智。弥勒菩萨说“识智何分，波水一个”。我们开玩笑说，学佛不看广告看疗效，广告吹嘘得很好但是不一定真实有效。

       学佛可以适当简化，把智跟识都简化成识是可行的，禅宗最后把佛经简化成语录了，我们这的讲课都是经论的浓缩版。跟传统说法不一样，但我们学佛的目的是一样的。说这些是为了把内在的境觉开导出来，前提是要对佛教产生信仰，因为佛法是佛的发现，我们先不说法身，法身教法离我们现在有点远，我们说背景，这大家应该能理解。先有法身背景，再有报身报土，随后有的就是我们，这样讲佛法就顺下来了。这些都是常识不用修。佛已经成佛了，我们干嘛还要摸着石头过河，盲修瞎练啊？佛已经把通向实相的道路告诉我们了，顺着佛的指向走下去就好了，学佛不用非得修成金刚身，再长出六条胳膊来？不用。为什么？因为金刚是心识变现出来的。

      变现出来的境像都是果，果不生果，在梦中的你是没办法改变梦境的，因为梦境是先于你出现。要改变梦境可以，得设法从造梦的你那儿改变，听明白了吧！觉跟境同时出现，梦就可以改。就像我们发愿要改变地球自转的速度，这不可能，等于是开玩笑！让地球不围绕太阳公转，让它围着你转？你在地球上，它怎么围着你转呀，除非你能离开地球，人类有很多不切实际的想法，未免太过自大。

       人到单位必须服从领导，离开单位谈起佛法来，会觉得自己是领导的领导，这是不可能的。甭管你是大和尚，还是大喇嘛，住在寺院挺好，宗教局通知开会，都得老老实实的去。你看人大、政协开会，方丈和尚，喇嘛活佛，没有一个能带上侍者的，离开身边的信众，所有的宗教配置就都没了。心意识都压缩在根识色身里，精神与物质的局限就显现出来了！把佛的法身和识身放在社会意识层面，无限，自然就隐没了。

         佛法放在两层观察，才能洞见大、方、广的生命平台是多么广阔，佛法揭示了同一生命体，可以在不同层面的不同平台上展现，佛法不是告诉你，落在缘起中的佛菩萨有多大的超能力。人身没有办法离开时空的局限，我们的心识实际是与社会意识相依，小孩子离不开父母，弱鸟缠枝，学佛要报佛恩，学佛同样离不开国土、离不开家长亲友、离不开组织社会。在六识意识层面的规律，是审而不恒，但是六识后边还有七识的背景，七识是审而且恒，如是我们的心识可以转依七识境觉。要知道坐在你对面的领导跟你一样，活在社会意识层面，彼此都是有局限的，学佛懂得识境中的你是心识变现出来的，就不会与心识的影子对话了，对话要找到影子的源头。

      学佛要明白佛法观修的目的是什么，就是时时提醒我们，身在所相当中，时时提醒我们的身心是心识变现，时时提醒我们都是来自一心。佛法观修没那么神秘，不是让你把自己想象成愤怒金刚，浑身充满火焰，不是这个意思。佛法观修不是演戏，但跟演戏的原理一样。之前我们讲到如何做好演员，佛在《入楞伽经》里提到，有情本俱扮演多重角色的能力。动物也有这个本事，蝴蝶为保护自己在翅膀正面伪装出一双大眼睛。动物会伪装，植物会伪装，人自然会伪装。小孩子就一定弱智吗？老人各种反应都迟钝吗？不一定。佛在《入楞伽经》中说，一切显现都是诸识聚。人生中，每个人都能同时扮演不同的角色。人到中年的你，上有老下有小，你是儿子同时又是父亲，一句话，境中的我们，都是如来藏功德。只是落在缘起的觉，没有认出而已。

      学好唯识，懂得生命运作机理，就会知道个体生命是整体生命的一分，学佛就可以照着大唯识讲的两重相依来修学。两重相依下我们就会明白水活鱼才活的道理，就可以施设鱼也是水，因为生命的背景就是觉。同样我们可以施设一心如来藏功德是水，那么万物万象都是水中的一滴，万物万象都是一心识变，都是诸识聚。这样观察就有意思了，诸识聚也是指整体生命的一心。我们落在局限里的认知，和在一心上的觉知不同。依变现理两重相依，观修要先观境，我们的认知要跟境觉同时升起，这样就会随时提醒，自然就能把七识境觉开导出来，做这事儿的其实就是第七识。

      按《心经》来说，菩萨依境觉，自然照见五蕴皆空。实际照见五蕴皆空就是你跟五蕴的背景同时升起。境觉肯定照见五蕴境影是空。在两重相依下观照《心经》讲的行深般若波罗蜜，当下的你就是观世音菩萨，观自在是依第七识意的平台。跟佛入一心法异门不一样，佛的内自证境是一心八识的亲缘。

      观自在菩萨讲给舍利弗的观修过程，得到了佛的认可，因为第八识认可七识“依彼又缘彼”，这样讲比世亲菩萨《唯识三十颂》要间接。我们学习般若《心经》为什么觉得深，提问的舍利弗是依六识，佛的声闻弟子舍利弗，智慧第一是指在六识平台上，当舍利佛听到佛讲大乘经典，惭愧的跟佛说到，“以后您千万不要说我是智慧第一了”。佛说“不要这样想舍利佛，我说你是声闻乘中智慧第一”。佛经描述菩萨乘的智慧，在《维摩诘经》中有天雨花落声闻身，为什么？因为声闻依六识，菩萨依七识，两个境界不一样。声闻是以梦中的你为你，菩萨是以做梦的你为你，这两个差别太大了，听懂了吧？这样再看观世音菩萨，普贤菩萨就没那么神秘了，因为做梦的你，就是某甲菩萨。

    学佛这事依大唯识讲其实很容易，学佛再从梦中的你那儿开始，那你就真成王老五了，其实菩萨凡夫两重觉知是同时存在的，这两不一不异。在一心佛觉下是一回事，都是识觉。不过是一滴水跟一壶水，一壶水跟一海水的差别而已。彼此其实都是水。这里讲的一滴一壶一海是依我们的分别见说，要从了别那儿讲就不是量别的意思了，为什么呢？因为识变现的壶海量有大小，但是它们都是镜像，都不占空间。觉一旦跟时空同时升起，依世间识见立量就不能成立了。六识里的量不能拿到七识层面来说。大家清楚了吗？我们认为的大小是在六识境中建立，你可以梦见山梦见海，而人类的大脑里别说搁座山，一个小血栓就中风不通了。我们的精神世界是不占用空间的，虽有大小，染净的名，而没有名下的实质。两重相依下的观修，就是真如境的观修。

      《金刚经》讲的梦幻泡影，是讲不同意识层面的心识觉受。梦境是两重，内外隔着一层境。幻境就不同了，对镜直接显像。佛法是以天人七识平台作为观修的起点。一旦我们能够这样做，我们的佛法观修就如同在净土中的行人一样，因为净土的平台就是七净识的平台，就是幻化的平台。花开见佛同时，我们这儿不同时，不同时的观修一定有局限，两重同时观察自然就超越了时非时的局限，听明白了吗？      

法我皆空

        弥勒瑜伽行止观有不遣余外的施设，我们说第六识分别不究竟，不要马上讲第七识了别其实也不究竟。说七识是站在第八识上讲，不是站在第六识分别上说的，只有站在第七识上，才能说出第六识的局限。因为七识是法能相，较六识法所相多出一个恒来。这大家能够跟上吧。能这么做，净土行人的观修跟我们现在的观修实际是一样的。你不知道依大唯识观修，占了多大的便宜！我们现在跟往生净土的行人学习的课程进度是一样的。佛法是遍在的，如果这两地的课程一样，咱们学佛拿到的就是法界的船票，十方净土无论到哪里都能用。

       两重相依中的变现-证入所相
       接下来的学习也就很清楚了，我们这里的佛法学习都是透明的，要学的内容都在经论里，佛讲的唯识里也有一心下的两重变现，两重相依，那依此我们现在落在所相的幻境中，下一步的修学肯定要往能相上靠拢，从能相向上就是进入一心，这是非常清楚的佛法修学路径。我们现在还没有讲到一心，只是略讲这一心的见地，并没有带你们真实进入一心，原因是中间这块从所相到能相的佛法修学还没有完成，大家还没有真实进入这佛法的唯识见，你虽然接受了这个唯识系统，但你还没有生起证入所相的体验，佛法种种修学并不是说很快就能轻易蹦过去，你的觉受要跟你的意识平台相应才好，如果不相应就会很麻烦。比如说我们1年级的小学生可以到大学里面去旁听，他可以坐在教室那里很安静不会影响大家学习，但是他听下来的觉受和旁边的大学生觉受肯定不一样，因为大学的课是从成年人的视角进入的，不是依小孩子的视角来讲的，小学生即使听了，也无法生起相应的觉受。我们大家都有相机，知道在1米和2米高度照出来的景像是完全不同的，动画片里矮人世界的楼房和巨人世界的楼房高矮绝对不一样，实际上是他们的视角不一样。我们现在的建筑，平均大约1米6-7的视角（人的平均身高），肯定不是按照2米或2米5的视角搞建设；打篮球的姚明，他到哪儿休息都不舒服，床也不对，空间的高度也不对（我们一般人没有必要按照2米5的身高来盖房子）。视角不同，所展现的景象也不同。
      我们现在的学习思路很清晰，只要你用心，把我们过去留过的作业按顺序复习一遍。经论看上去好像很繁杂，其实里面有他内在的联系，不同的经论可能依据不同的心识状态，包括怎么过度经论里都仔细的描述了，你们回去后按照我们的作业顺序理清楚，把同一个时期的经论放在一起，然后按心识转换即可以排列出一个顺序来，这样看下来，你就很容易知道现在你的心识处在什么位置，现在的你为什么能达到这个位置，你的心识是如何转换过来的。我们都经历过年轻都经历过青春，还有些老师们已经经历过更年期，人生不同阶段的心理状态一定是不同。那么再扩大一点，一旦我们接受了佛法讲的整体生命背景这个一心的平台，你的视角就可以出现，凡夫，菩萨到觉（佛），各阶段心理历程的显现，都非常清楚。在心识转换期间，需要注意些什么，需要具备什么样的条件来达成，这唯识里面讲的也都非常清楚。实际我们的佛法学习是可以公开讨论的，这就是非常好的标准化修学，佛法的学习并不涉及隐私或者利益的交换，完全可以适用于全人类，不管你是持怎么样的宗教信仰。
      公共平台的建立
      我们学佛并不是要建立一个不共的佛法修学体系，而是建立一个社会公共的平台；现在佛教内很多的修法实际都是不共的。印度本身有种性制度，社会实际上也存在着阶级，每个阶级的觉受也是不一样的，所占有的社会资源也是不同的，所以社会各阶层心识的开放自然也是不一样的，原来施设的不共教法仅是针对某些特殊阶层的，如唐密和藏密，密乘无上瑜伽，无比瑜伽都不是一般人可以接触到的，即使藏人也不是轻易能学的，能接触到大瑜伽教法的都非常少；但是这里面也有开合，密法对一般的人要求非常严，而对于特殊的人群就非常简单了；比如有些转世活佛从小就有特别的经师和论师来教育培养，他的成长也就特别快；这种条件一般人是没有的，还有黄教学习显宗期间需要多少年，经过考试合格才能进入密院，密院又要学习多少年，这个期间的供养完全是由学人的家里来担当，学到一定程度后你可以有自己的小别院或经堂，那时你就可以收供养养活自己了，或者说到了一定程度后你就可以参与到当地的经济和政治管理，这其实是挺难的，当地一般的堪布都是贵族阶层。这么学来很多最高的教法自然就不共了，尤其过去密教不对汉人传播，元代清代都是这样规限定的，把汉人满人蒙人藏人搞个排列，为什么我们对佛法有不同的了解呢？因为佛法一旦进入我们这世间生活，自然就会按照社会的规律去运作。过去的社会开放程度和现在是不一样的，旧社会里贵族和平民是可以区分开来的，着装气质等各方面都不同，现在社会这方面的差异变小了，相对来说社会的公共资源对公众更加开放了，这也具备了我们建立佛法修学标准化的条件。诸法都是因缘生，这个条件具备了，那我们下一步的学习就没有必要花很大的精力到喜马拉雅山去找佛法，因为即使你能到兜率天找到弥勒菩萨，其实菩萨讲的精华都以我们熟悉的文字放在面前的经论里面了，就是说我们学的这部分内容和你跑到天上去学习的内容是一样的，我们学佛没有必要走这么远，而且你即使到了那儿也不一定能见到佛法的全貌；当年龙树菩萨也是到龙宫后，才发现佛曾在另外的世界讲经说法。

        大乘小乘经典的不同
        严格的讲，大乘佛教的经典很少是在人间集结的，以至于现在的南传佛教都不相信大乘佛教是佛说，大乘佛教的经典多数是从不同的空间流转出来的，这些转载的过程在佛教史上都有记录，像大方广类的大乘经典都是菩萨从龙宫里取出来的，还有药叉空行守护的密续，在人间集结的大乘经，不过是从小乘部派里面分立出来的，从某个角度来说这种观点相当于进化论，真实的大乘不是从小乘中分化出来的，因为大乘和小乘的经典视角完全不一样，就见地来看也是完全不同的：小乘的佛是大阿罗汉，不叫佛，大乘经典中佛的10种称号在小乘经典中很少提到，不能简单地推理说大乘是从小乘的分化，大乘包括密乘的传承都超越了小乘的理解。
         心识运作图
        整体还原佛教的全貌，我们发现了众生心识运作的规律，下一步一旦我们接受了两重相依的唯识教法，我们欠缺的修行体系就搭建起来了，因为我们已经找到了通往觉性的列车了，只要你能买到车票，列车就会按照正常的轨迹走，一定能到终点，你不用担心。如果没有这幅佛法心识运作的指示图，只是依据于某些宗派零散的片断体验，那你的修学成功与否就不好说了。所以我们完全应该对佛法的唯识变现理升起信心，同时经论的学习也是不能跨过的，你必须学会阅读，这样你的佛法修学才能相辅相成，虽然经论中夹杂了一些文化的内容，但是通过阅读，你会对佛的大唯识体系加深了解，增加认同，这样慢慢你的心识状态就能转换过来，转过来一切就都好办了。我们一堂课仅讲一个题目是完全不够的，我们的心识有着不同的视角，稍微转换一下你可能就不认识自己了，因为佛法讲的似乎是你的视角，但你直接用他并不得力，所以我们经常尝试用不同的方式讲解，可能讲到的这个方式正好适合于你，你就能水到渠成。

法我皆空

                       观察者和不同视角
      我们现在讲的大乘佛法其实是很难理解的，依一层来说确实好讲但难明，从两层来说确实难讲却亦懂。一层好讲在哪里呢？上次在内蒙有师兄给大家播放一个片子，最初看着是一个点，放大后是一只公鸡的眼睛，再放大后是一个窗户，窗户放大是辆公交车，不断放大放大，好像我们的卫星云图，看着是一大堆很模糊的网格，不断细化后，直到看清桌子上这个话筒。我们在一重相依建立的观修也是这样，要从一重相依中离开必须要更换角色，我们是佛法观修的主体，但是如果从观察者这里开始分析，没有我现在坐着的这张椅子，没有氧气的支持，我还真没有办法实现这个观察。我们的近缘是我们的身体，那么支撑我们这个身体正常运作的环境呢？有了这样的认识，生命体就会慢慢开始向周围扩展。的确你没有办法和阳光氧气分开，没有办法和地球分开，那么我们只能把这整个的场景定义为我们，这个场景就是我们更大的生命体，这样的分析还是以我为中心展开的，如果再放大的话，我们可能离不开某种宇宙的射线，再放大我们可能离不开暗物质，这些好象与我们的生活无关，但是生命的场景一环扣一环，没有这些不可能有你，他们与你是同时存在，同时具足的。这种展开我们还能接受，因为经过逻辑推理，确实是事实，我经常和大家讲，比如现在月亮忽然爆炸了，我们也就无法继续学习了，因为重力等各个方面的缘起都不对了，以致地球运行可能也不对了，很简单，比如说桌子是靠四条腿平衡的，忽然少了一条腿桌子不稳就会倾斜了。
                               两层的难点
        在一层佛法还好讲，那么到两层就难说了，讲两层的佛法难在哪里呢？我们讲一层是依唯识今学，是我们能够理解的，学佛使我们能有机会变成菩萨，变成佛。但两层的讲法不同，两层不是由你来转变，一层的佛法其实是以你为中心，两层的你，是你/菩萨/佛同时，变成了至少有三个你，而不是只有一个你，这意味依两层观修的看，得出的结论是“你不是你”，就是现在的你不是你生命的全部。如《涅槃经》中举例的盲人摸象，实际我们只是我们真正大生命体的一部分，为什么会得出这样的结论，这个结论按我们现代人来理解就会无可适从了，我们会这么想，有三个同样的我活动在人间，但这三个还不是三胞胎，这三个都是你，这个就非常难理解了。其实佛讲唯识说的很清楚，我们讲一心的“觉”很大，“觉”又变现出不同的“觉”。这讲法的依据在哪里呢？依据就在大乘+

《密严经》：“佛菩萨皆是赖耶名”。

               “觉”和“觉受”
       实际佛法的这个“觉”世人很难理解，我们经常把“觉”当成“觉受”，“觉”和“觉受”可不一样，我们理解的“觉”实际是觉受，“觉”是一个，一旦变成“受”，“觉”就有了一个载体。比如我们把“觉”叫“灵魂”（这个具体了，“灵魂”我们多少知道这个概念）。百年之后你不在了，你躺在床上的这个身体，他不动了，不反应了，我们就认为你死了，但实际你不是死了，是你的“灵魂”离开这个身体了，有这么一说，“灵魂”离开身体—人死了。死的是什么呢？有“觉”无“受”了，你不是死在身体里，是你的“灵魂”离开身体跑到别处去了，我们虽然也讲投胎入胎，但是我们认为“灵魂”离开身体人就死了，因为“灵魂”不在我们的感受之内， “觉”一旦变成“觉受”就麻烦了。
       还有一个例子也特别有意思，依梦境来说，躺在床上的你，外人看你不动了，死了，如果你躺在那儿很安静，看着象死了，其实没死，你的“灵魂”跑到你的梦里去了，在你的梦里醒来了，用这个方式，人躺在床上不动了，但他没死，那他的“觉”跑到哪里去了？他那个“觉”没在身体里，他的“觉”跑到他变现的境里去了。听懂了吗？我们回去要试着观察一下，视角不一样，人生感悟就会不同。那如果他真的死了呢，你也可以当作他没死，认为他是躺在床上睡觉。
      前段时间有的老师长辈去世，实际他没去世，按佛法讲，他的“觉”只是离开他的身体跑到心识变现的境里去了，那个境你看不到，你以为他死了，与躺在床上的你一样，他还可以乘不同的载体继续显现，所以这个死跟受没关系，听懂了吗？这个能生能死的如果我们把他放在“觉”的层面就对了。我们世人只会观察动与不动，动就是活，不动就是死，躺在床上就是不动，四肢发凉不动叫死，可真正的他没死；简单的说躺在床上的他没死，他的魂跑到梦境里醒了，魂他跑到另一个空间玩去了。有时你拍拍让他醒，魂回来他就活了，不回来他就死了。
      这例子很简单，手机有电就是手机，没电什么都不是，就是一堆没用的电子零件。不开机你说手机是活是死，电一进来，它就活，没电它就死。电与这手机可不一样，不是一个状态，我们要学习这样理解生命，用电的东西时间久了，东西会坏，但电不会坏；我们身体也有老坏，岁数大了，但灵魂不会老坏。

                                   生死与两层
      因为他们不是一个状态里的东西，梦里的你老了，睡觉的你不老，梦里面的你怎么变，睡觉的你不会变，因为这是两层。如阳光进来，影子就会出现，怎么打影子，你都不会疼，但你的胳膊一动，影子就变了。我们在次一级减处怎么折腾对上一级都没有影响，在上一级折腾就会对下级有影响（简单的例子）。这么一看我们对生死的认知就不一样了，听明白吗？在我们的视角里往下看，我们的见地高于畜牲道，而天人看到人的生死流转能理解，肯定不会因为人睡着了就以为他死了；他睡着了，不动了，因为他的灵魂跑到别境里去了，天人看的很清楚。
        比天人更高一级的菩萨呢？就会看到我们现在是在虚妄分别的境里醒来了，虚妄分别境中的一个身体里醒来了，跟我们观察自己在梦境里醒来是一个道理。听懂了吗？佛的“觉”实际比我们要高几层，他看我们是在虚妄分别里，到了我们的梦境里（虚妄分别相当于梦境），我们比佛的“觉”低一级，比如佛是手，我们是佛手的影子，但影子又可能覆盖住某些东西，影子又会覆盖为一个新的影子，佛看我们是影子，我们看到的影子还能继续影响低一级部分的影子，这么相继的传递下来。

                  觉的定义
         实际我们对“觉”是很难下定义，很难理解的，因为我们一谈“觉”就会从“觉受”这开始，“觉”本身没有实体，他一定和一个载体连在一起，就像如来藏一定和如来藏的功德在一起，如果如来藏是我们的“觉”，如来藏功德就是我们的身体，那如来藏一定是以人身的形式来表现的。我这些都是比喻，大家慢慢学就能转过来。从唯识的角度来谈，这个世界只有生死的相，没有生死的实质。不能说你睡着了你就死了，你是在梦中醒来了，你在这个空间睡了，同时你一定是在另一个意识层面醒来了，佛法反过来看我们就明白了，我们是在虚妄分别里醒来了，同时我们的“觉性”就睡了；反推一下，法能相的我们睡了，我们在法所相这儿醒了。香港05年上映了一部影片喜马拉雅星，剧中扮演大梵的孩子睡了，人类世界就开始了，大梵醒了，世界就毁灭了，又一睡，世界又重新从原点开始了。与我们讲的比喻有些类似，大梵午睡了，世界就显现了，实际大梵他没睡，“觉”也不存在睡，他醒了，但他没在床上醒，他在睡梦变现的空间里醒了。“觉”是不睡的，你要把世界看成一层，那大梵他是睡了，你要看成两层他肯定没睡；同样，你看生命是一层人一定会死，你看两层人万物根本就没有死；同样，你看一层万物一定有生，你看两层万物根本就是无生，他只是从这儿跑到那儿去了，所谓生是看一层孩子是出生了，你看两层灵魂从那头漂转过来，这样看他还是没生，因为那头早就有一个他了，上世就有你了，你说你的生是从上一世算还是从这一世算？