闻所未闻.转换格局传心宗~大龙说禅：轻松领悟.明了佛法真谛.实相，修行不走弯路（4）

法我皆空

       经常有人问佛法应该怎么修？停留在人类意识的视野里，你还能怎么修？你不相信生命背景的真实，是没有办法修学佛法的，因果规律同样是这样，佛为什么说离开人类意识的这个平台，我们认知的因果就不在了，成佛必须得离开人类意识平台对生命的定义，必须得把心对第六意识的依止转变过来，如果你没把它转过来，你还呆在人类世界观的平台上，那你得出的因果律是跟前五识的识觉捆绑在一起的，人类的世界观不转变，将来你只能跟着你的识觉走，依着意识而转生。即使你知道意识是虚幻的，但对你来说，它是你心的所依。除非你知道除了意识之外，心还有另外的平台，那一切就会不同。但只在六识的层面谈论七八九识，那结果依然相同，实际到第七识第八识就没有语言的束缚了，你怎么可能在一个分别的层面概括所有呢。
       以后大家都要看一看《入楞伽经》，经里面谈到心，意识间非常微细的层面，心与心所，如何呈现万象，都有细致入微的说法，通过如来藏的建立，通过九种识的不同施设，把心的实相清楚的揭示出来，我们现在学佛还仅仅落在第六识的分别上，我们实际只是真我的一个分支而已。有如我们现在的智能手机，不懂使用，只能打打电话，连简单的短信都不会发，实际你的手机是一个智能的终端，它有很多的功能，可以带来意想不到的便利，但是我们不知道，以为它只是个电话。我们的心老是习惯依着前六识来起用，心把六识下的你当成你的全部，为什么禅宗要说你不是你，因为第六识只会分别，它依着前五识，是看不到实相的，只能看到由分别变现而起的幻相，这样的你怎么可能得出真实？佛法的这些机理我们要一点一点给大家讲清楚。这样的学习是很难的，因为它超越了你的人生经验，你看不懂，在自身的经验中，你没法捕捉到它，我们会一点一点细致的讲，引领大家的心识一点一点的成熟起来。这进展还不能太快，太快了你的精神负担过重会出毛病。识有它自身的惯性。
        比如说到中观讲的“八不”，那修行到了“八不”的地步，我该怎么办呢？你不要对“八不”的境界心生恐惧，实际这里面存有非常奥妙的转机，到了“八不”的地步，什么都不住了，那我在哪里住呢？什么都不在时的你，跟那个什么都在的你，肯定是不同的，这时的你已经是透出六识的新人了，实际你在谈到这里时，应该是欣喜而不是恐惧，因为什么都不在了而你的觉知还在，那就证明了现在你的在，不是六识状态下的在，这时候的你已经是第七识的意在了，因为第六识的惯性，你错以为你的心还落在六识里面，所以你仍然会有恐惧产生，因为全新的你此时还没有经验。开悟的人，要在恐惧的惯性力减弱的时候，才能明白自己已经透出来了。我们经常在梦中站在悬崖上，想跳又不敢跳，有时候你真的会跳下去，结果还真没事。过去的人讲课多是停留在第六识的层面上讲，学佛要把佛法的机理弄清楚。
       之前曾经和大家讲过，让你放下骨头的同时，带给你的一定是肉。跳下悬崖的同时涌现的一定是心莲的海，学佛是不会受伤的，你会走入到一个不同空间的，但是以往的惯性还是会影响着你，即使你到了另外的空间。即使我们已往往生到净土，花开见佛，见到的还是人的影象，实际此时的你已经是光影，花是光，国土是光，极乐生出来的一切事相都是无量光，光影不一定是人型，显现人影是因为你的习性，你习惯把光变现成莲花，你把觉性变成人形的表达，这都是你的惯性所现，不是说走到哪里都是人的世界，都是十月怀胎，都有父母？因为固有的习气，你很难即刻就消融它，不是说念一句佛号就能消融的，就像那黑客帝国的电影演的那样，主角从这两个楼顶间跳过去，虽然知道这景象是假的，他还是会摔落下去，但是慢慢他会成熟的，最后连子弹也能轻易的拦住，这个情节跟我们讲得观修过程很相似。
       为什么要求大家在短期内，密集地完成大量的经论阅读？说白了，就是让这些经书中的理念，能象病毒那样进入到你的第六识里面，打乱你的识见，使你对无我不再那么恐惧，到离开我执的时候，就不那么的警惕了，一旦你的恐惧被淡化了，那个第七识的真相才能显现出来，你在心里感觉落空的时候，莲花就能变成你足下的台阶，就象禅宗的祖师语录，高峰妙禅师常在悬崖边上打坐，不小心掉下来，韦驮菩萨会把他细心的托起。
       在了解生命的全境以后，必须得有个衔接，没有心里上的过渡你肯定恐惧，你会被吓傻掉。大乘佛经中记载，有人狂颠的出现在街面上，惊恐地找不到自己的头，而他的头明明长在他的脖子上。学到这里不是说你的智慧不够，因为你的经验告诉你，火是能烫着你的，你怎么可能看到火而不躲呢？自我保护的机制一旦建立起来，它的反应比你的判断来得要快，而且坚固。现在你懂了让你们读经论的目的吧，如果不这么读，你的心意识是很难融化的，第六意识是没办法超越的，就算是你醒了，但是你并没有离开产生梦境的平台，这才是修行佛法的关键。这才是真正禅宗的手眼，以这个标准来看，诸大菩萨很多还在心识的平台上闲晃，所以佛说我法稀有难闻，不是说在我们这轮回界里稀有难闻，即使在极乐世界也是同样的稀有难闻，因为你是带业往生，还有习气的惯性，现在可以说你就在极乐世界的边地里，但是依你的惯性还显现不出极乐的情景，所以不知道你的足下就是莲花。学佛必须要建立不同的意识层面，如果用同于社会的意识层面来讲，是没有作用的。
       我们为什么说，在产生问题的平台上是不能解决问题的，如果佛法局限在社会意识这个层面讲，那就真成方便说了，按现在时尚的说法就成忽悠了。为什么禅宗一再强调，学佛要藉教悟宗！如果你没明白生命的全境，就是把你关在莲师的闭关洞里，关上二劫你也修不出来，因为你的修仅仅是在第六识的基础上，只能得个寂静的声闻果，就是有余涅槃，相当于时下流行的自空，当年雍正有幸接受章嘉活佛的指点，章嘉活佛是藏传佛教格鲁派的喇嘛，格鲁派持的是应成中观见。这在识境来说是世第一，按宁玛派的修学次第来说，是非识境，但还不是究竟，在藏传佛教判应成中观见为小中观，还没有把心内心外打成一片。

法我皆空

       空时看看《楞伽经》就知道了，包括佛力的加持，所有的定境都是幻境，这在《楞伽经》中说得非常清楚，识境就是梦境。我们现在的讲说，不要以为是出于个人的理解，我们现在引用的都是佛经里的原文，是如是我闻，不是杜撰，人生仅这几十年，怎么能够有质的突破？如果我们老是沉浸在识境里，不能自拔，那样的修法是没有意义的，还是该干嘛就干嘛去好些。真正能听懂佛说法的，有二种人，要么特聪明，要么特听话，还有一种就需要不断的熏习，强烈的熏习，我们现在的修学已经形成了一个氛围，形成了一个能量场，无缘无故的每星期都要学，这样熏习下来，你一定能成为佛的种性，自己有些我慢放不下了，分别也放不下，又不参加学习，没有经过佛法的熏习，是很难从佛法中获益的。因为识境本身的熏习比我们的学佛背景要大，你想在识境里面熏习非识境的东西，怎么可能。我们这里的集中学习就相当于佛教圣地的闭关修学，是修学佛法最殊胜的方便。
        这个世界带给大家的业报很大，多数人没办法得到闲暇，大家能够每个星期抽出些时间来，确实很难得，这都仰仗佛力的加持，否则片刻也不能得。我们大学的教学，在这里讲经论的，实际有文殊菩萨，龙树菩萨，弥勒菩萨，世亲菩萨，我们这里是敞开式办学，在一个封闭的小圈子里，很容易产生夜郎自大的局限。大家都看过《胜鬘经》，将来你们都会成为大自在天王，成为创造世界的主人，《胜鬘经》其实讲到将来的一切有情，成佛一定要经历他化自在天天王的过程，为什么？因为这样才能了解心意识的究竟，就好像每个人都要当一回央视春节晚会的总导演一样，每个人都要当一回法界的总导演。
       去一份习气，现一份法身。学佛到最后告诉你的，是无生。到无生法忍时就没有妈了，有妈是不可能证无生的。大乘经典里面，都有花开见佛的内容，这里的关键，学佛一定要证到无生，才能进入心的境界，无生是八地菩萨的境界，无生不在六识里面，向上一招肯定难，不费点艰辛，不跟自己过不去，是没法领悟的，这就是宗教，1+1=2不是宗教，是哲学，宗教是什么？是1+1=3，1-1=3，1的平方也=3，其中的逻辑你是说不清楚的，只能信，当然同时一定保留你的1+1=2。
       慢慢的下面我们会讲到能依与所依，六识是我们心的所缘，实际也是如来藏的所缘，六、七、八、九识都是心的所缘，不是说只有第八识才是如来藏的藏识，心依着六识而展示的世界，和心自现的世界还是有很大差别的，慢慢佛法的变现理讲明白了，就会知道展现的只是你自心的一分功德。为什么学佛不要说人话？就是不要住在五蕴上，不住在色受想行识上。佛法是让你使用的法，佛已经开悟了，你只要接受就是了，可大多数人连想都不敢想，所以佛说无明众生“饥逢王膳不得食”，要饭的即使遇到国宴也不敢去吃，离大门远远的不敢靠近，你们现在都已经到了佛殿的门口了，还是“饥逢王膳不得食”，不要跑离。大家要知道《妙法莲华经》讲的比喻，为什么老国王要让流浪的儿子一点一点的从养马、管理内务做起，直至当宰相，最后才告诉他是王子的真相，佛干嘛要费这么大的劲？不费这么大的劲不行，我们的习气太重，只能慢慢因势利导。

        今天特别要和大家讲一下，五月份就要开始讲课了，要讲的是一个不同的境界，非常重要。
       之前为什么让你们看经书呢？我和你讲个简单的例子，比如说你要买服装你必须要懂得颜色质量款式，你才能分出不同的档次来，比如我们要探讨光明必须得有探讨光明的词汇，你没有词汇怎么探讨光明？
      所以说你真正要深入到内心的话，一定要掌握深入内心的途径，这些词汇语言是方便，俱舍论也好，成唯识论也好，比如什么叫心？心所是不是可以独立的？心和心所之间是不是有联系的？是相应的还是不相应的？比如说一些法如无等色，他是属于行蕴呢还是想蕴？包括后面的八识的建立，没有这些的东西的建立，你想探讨生命的东西，你想细微的观察，是不可能的。
       如果你是色盲，你分不清楚十几种颜色，你怎么去看？我们说读书无用，不是这样的，你不懂得这些。比如英国的农民，他一生有一百个单词就够了，你在生活当中可能不需要这么多，你要想深入到你的背景里边，你必须要储备这些东西，因为这些东西是前面对生命有深入有体证的成就者，给大家的方便。这些是深入我们内心的通道，没有掌握这些，我们将来怎么探讨，你怎么细化，你只是个大概哪那行？比如说我们探讨生命，让你说说生命是什么？连个关键词都没有，就是光明就完了，我们可不是，我们要探讨的里边，什么叫心？什么叫心所？什么叫显现？什么叫存在？然后八识，这里边如何建立？什么是如来藏？什么是如来藏藏识？等等等等这系列，如果这系列的内容你要是不学习，不掌握的话，那么再往下讲，就很难深入，你就听不懂了。
        为什么我在内蒙讲，下期如果大家不看书的话，那我接下来的讲课你就听不明白，因为生活的语言他有局限，以前跟大家讲呢，还不能讲得这么细，这么细你们暂时也看不了，只能这么说，带来不同的场，从神秘角度来说。那么真正从深入观察的角度，在你看经论的过程当中，你记一些笔记总结，就是让你掌握这些词汇量，掌握这些工具。比如说有个马车赶车很容易，但是你要开车了，一些电路啦油路啦，这些机械，包括材料，他是非常细化的，要不是这么精确的话，你怎么能享受这么便利的工具呢？
        我们现在要深入生命的背景，同样也要细化，记住了吗？以后说什么，你要好好听话，不要老这么的脾气，跟个女汉子似的，告诉大家，把这个学得细点，要不下一步学习你要是不掌握这些，你就没有办法学进去，我们现在学开车还得学一段时间，如果你的车有毛病你都不知道，那你怎么进行？同样也是，这些东西不掌握，我下面讲的东西你就跟不上了。
       你要是想深入，必须得有深入的工具和方便，这些名言就是佛菩萨建立的一种方便，他不是在生活中使用的，你想深入背景，离开他你没有办法，要想讨论生命，没有这些词汇你怎么讨论？你们拉下的东西太多，我是从二十岁开始看，看了三十年了，你们是刚看三年，所以才让你们这么密集的看。
       以前让你们细看肯定看不了，现在这么看，至少你们不陌生了，已经让你们省心很多了。慢慢有机会就得往细里走了，比如说后面的百法名门论，瑜伽师地论，为什么要这么细？你说能不细吗？你看看那电路，手机里面任何的部件，在一平方厘米里面，都是集成的东西，他不细不行，我们生命的背景更加的微细，不要说这个没用，绝对的有用，没有他你根本没办法思想，没有办法探讨，那咱们就没法聊了。
       补充一下，总体来说，还是很好的，还得鼓励！

法我皆空

     世间佛教的修法，都落在法性所相上，落在意识的平台上，落某宗某派建立的理量上，以为自己就是正法的代表，这就是禅宗说的死在句下，停留在名言概念的束缚上，固步自封。学习佛法的开口奶吃错了，就很难放下自我了。“无所得”，不仅仅是禅宗的标准，也是各宗派的所指归，究竟来讲，法性指向的都是“无所得“。但倒过来说，各宗各门的建立也是一种方便，能假借这些门派的方便，进入内在就好。

        金刚经里讲，法尚应舍，何怳非法，过河需乘筏，到岸要弃舟。现实世间的一些学者，在人间的视角下过于自大，批评天人、神佛都不究竟，不知自己还远远不如他们，批评外道建立第一因。什么是第一因？我执就是第一因，有我执就是外道。这次五一讲心识的变现理，开始明确讲到，你不是第一因，世界以心识平台的不同而变现升起，（此处有感，了知心识很重要，无明的心识变幻六道，佛的心识变现三界涅槃….）到如梦，其时观修还有好几层，十一会讲到如幻，心识的相依变现理，一体二面，心和识是不二的，识依意而生起，这个在相依的平台就不同了，这密教是在真如缘起的平台上讲的，在九识平台上的心识叫了别，和八识下讲的定义就不同了，心识变现理这部分内容，在密教里，属于极秘密密部分，很少人知道，目前教内加起来不超过十人。

      禅宗讲你不是你，是在能相上观修得出的结论，真言宗同样从真如缘起上讲，包括西藏密宗前宏期的大圆满教法，后宏期的大手印教法，实际都是以禅宗的见地为基而展开的，当时汉地禅宗和尚摩诃衍到藏地传讲的就是传佛心印的禅宗，以致于当今觉囊派的法王感慨叹到，一个摩诃衍的智慧能抵一国的国师，以前的禅宗祖师都依《入楞伽经》印心，这经里实际已经把法相唯识的变现理讲得很十分清楚。

       以八识为界，七识和九识是可以转换的，法性能相和法能相的变现理是相通的，郁郁黄花无非般若，在大平等性上观修，一切法都是平等，假借的修法也都是方便，落缚于所修的法上，即落于梦中，梦中的一切修法，都是指向醒位的你。

    现在  我们讲的是佛乘的观修，你得认真琢磨，变现理是怎么回事？心识是如何变现的，不琢磨，知道的得再多也枉然，进入自心的心路，得依着心识运作的机理才能解缚，你才能澈见本心。所以经中说：白云黑云都能遮挡太阳。

       这几年带着大家从自家的厨房走向天安门广场，走上喜马拉雅山山顶，大家的心量一定要打开，不要停留在妇人之仁上，心量小，只能得声闻乘的果。记住生活中可以有你，佛法中有你，你就出不来了，唐密也一样，有你就无密可修了。以你为因，就有了能救渡的人，有你，佛法就无法开展，无你，也就没有众生可渡。以前讲，与其相濡以沫，不如回归大海，你自己都快奄奄一息了，赶紧回归再谈救人。

       佛法都是施设，见地不明，修行显宗也好，瑜伽密也好，都是落在所相上，都不究竟，你要的是”见月“，不是在见指上，执指为月，怎么样的精进也是枉然，明白了这些，就懂得禅宗讲的是，”青青翠竹皆是法身“。

       我在讲课时给你们说过，谈人间的事情可以有你，谈佛法时就不能再有”你“了。真正要谈论佛法实际是有窍诀的。我原来给你们讲过，你们都忘记了，你要想真正学懂佛法，必需弄清弥勒瑜伽行在观察事物时对能（法能相）、所（法所相）的划分，一种观察是在法能相上，一种是在法所相上。人间佛教的观察视角基本上是落在法所相上。什么是法所相的观察？就是你不变，你观察的世界有所改变，这就叫法所相的观察。人间佛教，包括世间的哲学思辨都是在这法所相上建立的。不管你运用的是什么学说，禅宗也好，中观唯识也好，只要作为观察者的你不变，改变的或者被讨论的都是落在你观察的这个境相上，在所相上探讨、改变的，这些都属于世法。包括你们平时经常说的，佛法的见地自己有没有证到，佛法讲的你能不能做到，或者你学的佛法怎么应用，这些讨论都是落在法所相上。
       落在所相上的关键点就是作为观察者的你不变，你看到的世界在改变，这种看就是落在法所相上。譬如近期有些老师的父母年岁大了，老人的身体自然会出现一些问题，这些问题一旦落在被你观察的世界中去讨论，就会犯空谈不实的毛病，哎呀，老人不配合看病我又能怎么办。你除了瞎着急外，其实没有什么应对的办法，你平时谈论的真实与虚幻，此时全都无法应用，事情带给你的只有忙乱与无措。
       禅宗修学的本质是在法能相上做文章，是在观察者这儿做文章，不是在被观察的对象上做文章，针对观察者的你作文章，随着不同的境界对应不同的你，不同层面的你，此时的你看老父亲生病会怎么看呢，老人生病，多固执不听劝，弄得你干着急，碍于传统的敬老习俗，自己又下不了决定，显得很被动。如果你学会用宗下的看，此时就有了两个能观察的你，一个是现实中的你，一个是生命层面的你，作为观察者的你一旦改变了，你观察的世界自然就跟着改变了，这样你非你，作为观察者同时出现，就有了两个完全不同的视角，有了两个不同层面的看，那么这个时候落在现实中的你，就可以有转身的空间了。

法我皆空

       第一种落在法所相上观察的你只能是被动的，第二种站在法能相上的你自然就能变主动了，为什么，因为你非你，作为观察者是同时出现的，落在世间的你肯定是被动的，但作为出世间观察的非你出现后，结果就不一样了，非你是另一层面的你。这个非你实际有好几重，落在法所相上的你，是固定在色身层面的你，一旦你观察事物转换到法能相上，你就转换到了非你，这个非你拥有好几个层面，这样就联系上了法报化三身的你，作为观察者的你不同了，你视角下的世界也就不一样了，这时已经不是落在所相上讨论的证与未证时的你了，而是拥有了多个视角下的同时的看，这样的看产生的觉受就不一样了，这种看就叫智识双运。       你原来的看不叫智识双运，只是小中观与唯识层面的看，是把不变的观察者的你作为智，把你学来的观察方法作为识，这个所谓的智识双运是没有用的。真正的智识双运是什么？是你学会在法能相上作文章，不是落在法所相上，你一旦不同了，你的观察视角转换了，你的世界也就随之改变了，你的世界也就不再固定了，法报化同时具足的你至少是三层境界，你的眼中也就同时出现了三层世界，一层是真实的生病的老人，因为你是真实的，随着你的改变，你眼里的老人也跟着变，变成了只有生病的相而没有生病实质的老人，如果你不改变，你的眼中出现的，就是一个实实在在生病的老人，在法所相上观察只是这一种现实。你现在能转过这个弯来吗？

         以前我在课上说过，谈修养的时候允许有你，这时说的是人话，是在世间生活的范围里讲。但谈到信仰的时候就不能有你了，有你就把你的生命固定在色身的认知上了，这样的你就没办法谈信仰了。现在学佛多数人都容易犯这个毛病，常用世间善恶的标准去衡量事物，总在对错的两边上跑，自己不爱看经论，认为佛经讲的那些没有用，为什么，因为现实中的他无法改变，你和他谈另外一个层面的他没有用，现实中的你虽然拿着佛的经论，经论中讲的你又证不到，你学经论不是自寻烦恼吗。你要是不懂区分法能相与法所相，你就会觉得喜爱人间佛教的人讲得有道理，就像世人常讲的，你学了半天佛法能学出一碗米饭来吗？落在现实中的你是无法回答的，你被所谓的真实困住了，你一旦能变，隐秘在你后面的那个生命的背景，那个精神世界才能出现，那时你的应答就不一样了，你的世界就能分出层次来了，就能分出做梦的你和梦中的你了，如果你不改变，那你真的连一碗米饭都变不出，但如果你能变换到生命层面，你就会明白，这碗米饭和你的真实都是发生在梦境中，那时你的觉受就完全不一样了。
       禅宗的止观就是把自己放在梦境中观察，所谓建水月道场，做梦中佛事，人世间发生的一切放在梦中就都能讲的通。中观讲的八有与八不是可以同时存在的。所以你们辩经的时候，一定要注意这个观察视角的转变。世人在谈佛法时，很少能够把视角放在能相上去观察，大部分都是放在所相上去讨论，这样讨论佛法就变成学者在谈经论道了，如果你们学会把佛法放在能相上来谈论，那就是行者在讨论佛法的修持，这两的差距就有那么大！放在法能相上讨论就有转依的空间了，就有本自具足的说法了，如果学佛仅仅在所相上谈，那就只能次第转变，而转变外境你是做不到的，你没有那改造世界的权利，没有因缘的聚合什么事相都不可能改变。那样的学佛就真的变成唯识无境了，如果你把视角转换到法能相上，那看待问题的方式方法就完全不一样了
    大家要好好琢磨琢磨，这观察者的视角一旦转变过来，性相用一体不二显现出的事相就完全不一样了。你看别人的题目一下子就能抓住他的毛病，他只要一说就错，而且你要给他带到沟里也很容易做到。辩经要不懂得调整作为观察者的你，这样的辩经对你们学佛的意义不会很大。

      杭州这边依谈老的止观这本书，依心识相依理把观修境建立起来，再配合心识变现理看就非常好也简单了。内蒙课题涉及到一些密宗观修的内容，密宗的见修也是一样，都是通过有相唯识来开展的，不是很难的，把建立观修境的道理讲清楚，密宗的一些修法，包括佛说的一些密续经典，《文殊真实名经》《幻化网秘密藏续》，这里面讲解了一些密续见修的原理、一些观修境的建立。各分校先把课题研究的雏形拉出来，将来再一点一点完善，以后依据于大家的心识成熟度，依据于大家学习的进程，及不同的世间证道缘起，给与不同的施设，这个就是将来的事情了。佛讲的经典翻译一直持续到宋代，都在陆续的翻译中，前后翻译了几百年，我们搞出来的东西，可能三五百年之后还在利众，现在不可能一下都弄好。
     宗下和教下的不同到底在哪里呢？教下通过理量，因明的建立，比较好的施设佛法的修学，通过道次第的建立，建立了外在于心的教法，最后都归到如来藏，最终才归到心这里。而宗下了不是，宗下一直就是在心性中谈法的，实际宗下最后也不讲归于如来藏，讲的是归于一心，其教法不是在心外建立一个什么东西，宗下如讲心外求法就麻烦了。宗下教下这二个讲的是完全不同的视角，宗下是用心识的变现理，教下是相依理，因为用相依理才能在外在建立一个观修道理，你用变现理没有办法建立外在于心的观修体系，变现理，万法都从心性里出来，最后只能是归于自心，因为都是心变现的，怎么能在心外再建立余外呢？相依理是依心识的外在显现建立的观修道理，这二个修学机理不一样。禅宗的学习，有点像能相第一因的变现，第一因和你处在的所相之间不允许有任何的加杂，什么意思？就是果不生果，你要在中间加一个另外的道理，就不叫果不生果了，所相的果就变成因了。古代祖师都是这么传下来的，心性能相所相中间不能加任何一个东西，你和心之间不能被一个东西在里边隔开，一有东西在就是心外求法了。但是教下的讲法不是，教下必须在心外相依建立一个修道理，建立一个证理量，建立一个圣言量，建立一个胜义，依着这个胜义谛，逐渐的完成心、识间种子的互熏。就像我们现在的教育体系，必须通过外在的说教，跟禅宗的教法是不一样的，这完全是二个不同的教育体系。二个体系学习的方法也不同，是二条路。
      为什么密宗说宗下这么厉害，是大密宗呢？这佛法的原理不明白不成，因为这显现的一切都是心识变现出来的，一切都是心的行相，他们都不离心，听明白了吗？所以这个心识变现理的学习非常快非常重要，学着学着一切都跟你的心有关。教下不是，他在心外边建立一个境，虽说如来藏施设的很好，外在的如来藏和你有什么关系？所以最后还是把如来藏归到你的心里才成，要跟你没关系就白忙了，明白了吗？

法我皆空

  我们现在的课题研究先建立一个框架，这个佛法的观修框架有了，再慢慢的教下施设的一些内容也就有了，观修境也有了，一点一点佛法的修学就建立起来了，这框架在不同的心识层面都有涉及，有不同的排序，（这是否就是心识的变现理？）今天讲的内容很重要，宗下的特色就是不能夹杂，就是中间不允许有东西。宗下其实跟净土宗一样，净土宗是讲你和阿弥陀佛中间不允许夹杂任何东西，你加一个东西就麻烦了，你的信心就没有了。因为净土宗就是这么建立起来的，

       禅宗法门是自力，跟净土宗讲的他力其实是一样，他力法门必须建立一个理量。你比如说念阿弥陀佛，你只要信，一念你就能过去，如果你和阿弥陀佛之间建立一个师傅，这师傅说你念得不好，你就可能过不去，那好了，你是听阿弥陀佛的？还是听中间的那个师傅的？这人就容易修乱了，主人多了，你不知听哪位的？象我们现在的家里，孩子淘气，他爸要打他，但他的姥姥过来，他妈妈也来了，这教育孩子的事就不好办了。我们念佛如果说听这个大师的，这个大师只要给你拐个小弯，那完了，净土宗就没法学了，禅宗也是这样，如果你跟你的心中间容许有一个别的东西安立，在心外建立一个东西，那你就完了，你学的就不是禅了，禅宗他的宗风如此，所以他跟密宗讲的不同，不是要你跟老师怎么样？因为禅他都是跟心连在一起的。进入这个心，他就不容易散乱了。
       禅宗的和尚是在疑情这里建立观修的，不是说这是我的老师说的，就是标准，没有，这不可能。禅宗这里的理也和教下，不一样，一个是变现，一个是相依，越高的法门理越简单，教下建立的观修平台，好多的法理都不同，所以你看越高的法，基理越简单。学高的教法，有点象围棋，很快就会下了，但是想下好不容易。国际象棋开始不好学，因为他变化多。讲禅宗不能都是我说，禅宗是启发式的教学，你们自己得慢慢的去体会琢磨，学佛法要自己有所触动才行，要不然都是那种灌输式的教学，这样学习是没有用的。

       这次五一讲了佛法的变现理，大家都能站在一个新的平台上看问题了，这就很好了，但是站在这个平台上你不能等，你老等着我给你们讲些什么，这不行，你自己得会变化，这学佛不用心，又多出一个理论也没用。原来学小乘不究竟，就开始学大乘，建立了唯识中观，又进一步建立了密宗的修道，还建立了禅宗，建立这一堆东西最后又回到了人间，建立人间佛教，等于以前讲的全没用了。原来每个宗派下面都会出几个善知识，现在的善知识全给社会和谐了，都变成佛教知识分子了，善知识都没有了，所以你们自己要是不好好用心的话，你即使建立了一个世出世间最好的理论，二三百年后还是会坏的，听明白了吗？要好好用心，这个变现理讲完了，自己要好好琢磨，得学会主动学习，过去是讲一分，自己悟九分，现在都讲九分了，再剩下一分自己还不悟，没有道理，你就是把我复制一万个也没有意义，你即使学的走点形都没有关系，学佛不一定要做老实的孩子。
宗门只论见性，不论禅定解脱，真正的智慧是最利的，剩下的东西都是前五识的一些识流转起作用，都是一些习气，流转识在里边产生的一些幻影，实际这些幻现的意义不大。

     心是一个整体，一切有情皆具如来智慧德相，这才是一佛乘的究竟,这就是佛法的不共见

       还有一些见地的问题有些不明白，我们现在讲观修还不是特别强调，一些见地还不是很明细，那一观修就很容易从身见上入手了，如果从身见上入手就和我们讲的就不一样了，现在先把大家佛的见地的基础打好，就是把佛乘的见地，最究竟的见地建好，把这个骨架建立起来，先让大家了解全境。现在一上来就谈如何观修、如何进入，那还是于你的心识相依的，观修都是这样做的，包括一些密教都一样。我们现在不要着急着观修。

      佛教最好的方法是从上往下讲，从下往上讲的话呢，就比较麻烦，另外我们也不具备这个条件，这是专业人士做的事情了。另外这里《楞严经》里面也说，有五十种心魔如何如何，黄老也特别讲，佛法在宋代以后，他的传法有几个时期，有正法、有像法、末法，在末法时期，这个观修，包括禅定，主要是佛在的时候，包括声闻乘，声闻乘实际是佛在的时候，直接能看到和听到佛讲法的人。我们现在修这个定基本上无望，不是那个根器，所以现在修这个禅定一万个人没有一个成功的，黄老生前也谈过，比如说现在的电视节目，以后这个时代是声光、影像，在这种时代，尤其是在都市里面，你想进入禅定根本不可能，除非乘愿再来者。

       问：那么这次的讲课也提到了四加行的次第，这个怎么行？

       光讲四加行是没办法修的，因为四加行还有很多的细行，最早包括声闻乘的十六行相，每一层都有很多的细行，这些细行必须在一定的心力的条件情怳下才能够完成。我们现在的这种生活节奏，这种定力、这种集中力根本没有。那么我们现在讲的是什么呢？所以说这个时代能讲的法只能是最高的法了，因为低级的法不适应了，最高的法也就是楞伽宗，就是禅宗这个法了，讲佛乘，佛乘把变现理给你们讲出来了，就是告诉你，你实际是活在影像里边，你从第一因这个角度去理解，包括从果不生果这个角度去理解，这个视角进入，他才有可能。原来的四加行是没有在这个视角下的，一点一点，包括外境不可得，能观的也不可得，这个一层一层的，理论可以，操作很难。我们现在讲了变现理了，为什么让你们体会这个呢？为什么留作业只给你们留了二重？有得和无得，第一你首先要明白，这是个识变现出来的，包括我们存在的宇宙是变现出来的，等于我们现在活在我们的梦里，必须得达成这个认识，这个认识不是我讲的，这个经里面有的，知道外境是诸识聚，你先得体会这个，有得是什么？有得是识的变现。

法我皆空

       问：那么我们现在应该从四加行进入？还是从禅宗的一心进入？

       是这样的，第一我们的见地、变现理这都是刚刚五一才开始讲，另外还没有展开来讲，展开来这个世界观就会完全颠倒过来，为什么要留给大家学习消化的过程呢，因为你得有一个心态慢慢适应，因为这种讲法和你们现在的世界观是完全不一样的，另外，同时是二重，不是你完全站在醒位来看，这醒位和梦位是二重。

        今天在网上让你们看看《五灯会元》，禅宗在佛法的修行里是什么呢？是属于解药，比如精神病院里给病人吃的药，副作用很大，精神病院的药什么是解药？安定是解药。禅宗在社会上看起来，掉儿浪当，简单的理解就是和稀泥似的，因为他不好捉摸，所以你在非常急的时候给你解一解，你看自己现在就非常急，老是琢磨是不是站在醒位上看，这么你就忽视你在梦位的你了，他应该是同时看，我已经讲过同时看。

        这个心理的转变，他急不成，太缓了也不行，特别要把握火候，为什么让你们做这个研究的课题？在做课题的当中，慢慢慢慢把这个见地做牢，见地做牢以后呢，这个潜意识就慢慢的转变了，在这个基础之上，等过了这个时候，等明年我再给你们讲，真正的怎么去用功，集中时间去做，现在还不是，不能过早的讲。

       第一见地还不熟，第二你直接跨过去，条件不具备。你比如说真正的跨过去，比如说三年的关，你看大圆满也是，最后也是一些观修的方法，自然的任运，这个我们目前没有人能做到，这不是说，你什么都不要了，楞是跑到山里一呆，不成，因为你们现在见地还不过关，按禅宗来讲，要你见地过关了以后才可以住山。现在有情怳，没办法自己给自己解决，这还不行。

        在《入楞伽经》里讲到，在佛乘里边，不谈四大、五蕴，四大就是地水火风，这是印度本有的思想，世间起缘的一些东西，五蕴，色受想行识也不谈，离开这个你才能进入佛乘，所以佛乘跟这个无关，无眼耳鼻舌身意，纠缠于耳鼻舌身意你就早着呢。你看《楞严经》耳根圆通，一层一层，自证分也一样，四分说也一样，不是凡夫的心识和心力能做到的。但是你们现在要离开这些还做不到，你听懂了，你还不能把握，见地一点一点砸瓷实了。

         将来我们还有一关麻烦在那呢？我们的民族缺了天道这一块，印度古代有天道，我们人文历史有上千年了，已经完成了从神到人的过渡了，天子变成了人，人格化了，缺了这块，如果有这块就非常好过去，你没这块就很难，所以还得给你们补上，怎么补？将来还得给你们讲讲基督教的事情，人道和天道是两层境界，人不可以借神的名来替神做事；这个里边非常重要，但是不理解的还以为我在讲基督教，但是不讲这块，不知道这块的机理，那也不成。

       举个简单例子，当时，罗马帝国的士兵去抓耶稣，他的一个学生彼得就抵抗，把士兵的耳朵给挑伤了，当时耶稣就阻止他，叫他不要这样做，难道我不会这样做吗？意思是难道神比你的威力小吗，攻击完全是一种胆怯的，神难道连这种事情也做不了，那还是神吗?不要这样去想，最后是在耶稣钉在十字架上之后，士兵又来抓彼得，他就非常安静了，他说，你们等一等，我先做一下祈祷，这个时候他才真正的，和那个时候的勇敢就完全的不一样了，他接受了这一切都是神的安排，完全接受他是活在所相里边。

        我们没有这个训练，就是第六识的我们很容易替第七识的我们作主，这么一来，就很容易又落于言说当中了，又落入理量这边了，失去了这层意义了，又把指当成月了，所以这部分很多还得细讲。你认为这个法非常好，但是任何法都是需要条件的。比如说吧，你这个见分往往喜欢替你的自证分作主，甚至替你的证自证分作主，这个就很麻烦了，你说这个观修能观修到哪里去？不就全乱了吗？所以你的观修就变成一种对抗了，彼得为什么放下来不去对抗了，就是他已经不是以他个人为因了，他不认为这个世界是他的，他完全接受了神的安排，完全接受这个存在安排了，这个弯还得转过来，他明白了他在剧情里，就不再去挣扎了，完全接受这种安排了。

        我们现在讲的变现理，你们并不明白在讲些什么，梦里的我们好像在思考，实际是做梦的你在思考，对不对？实际做梦的你找不到你自己，你找不到你睡觉的那张床，自以为你就是你了，你是你的唯一了，这个不成，所以这块是非常关键的。这块放下，放下的是你的决定权。历史上西藏格鲁派和禅宗摩诃衍派辩经，宗下与教下说法不同，宗下名决定见宗，只论见性，不论其他，因宗下所传为佛心的变现理。教下不同，所传是相依理，依因明开展，不可先立答案，导因为果，因果在同一层面故。宗下与净土宗不同，能相与所相不在同一层面，你必须知道身在梦中，知道藉念佛名号可以往生，但凭你的知见无法证明，无法导因为果，此即信仰与修养之差别所在，有点听不懂？！这就对了，因说的都是能相事，是你听不懂的，因为能相那里没你！

       摩诃衍的不思不想，格鲁派认为你这样就变成畜生了，如果真的是不思不想，那格鲁派说的是对的，但是他是在什么基础上的不思不想，他发现了在他的后面还有一个他，这个按基督教的说法，这个地球不是一个劳碌之地，是存在之地，他和阿Q无力抗争不一样，这里面好多的细节没有展开。

法我皆空

      现在为什么让你们搞课题？这是有意义的，在搞课题的同时，慢慢的把里面的东西弄顺，弄顺了以后，再慢慢的引导。现在你们自己处理不了你精神世界的次第，你可以处理你的家庭，你的公司这都没问题，你现在想处理你的心还早一点。

         不是不给你们讲，是没有到讲的时候。古人姑娘出嫁的时候才告诉她，这个洞房啊，家事啦，你还没长大，跟你说有什么用？之前也和你们讲过，什么叫智界身？什么叫身智界？什么叫界智身？这都完全不一样。好像你们看起来很谦虚，骨子里边很骄傲，为什么？因为以你为中心你就骄傲。我们都知道伊甸园的故事，那个亚当和夏娃禁不住蛇的引诱，偷吃了伊甸园的果子，这个故事说明什么呢？他没有吃苹果之前，他不知道什么叫活？什么叫死？如果他是鱼的话，那个时候水是活的，吃了苹果之后，他是活的，他就离开水了，看似他活了，但是他离开水源了，他活的同时死就伴随着来了，生的同时灭就伴随着来了，所以这里面很细，一层一层。

         别看你们这个年龄了，那是社会阅历，社会这点事你听得懂，但是这个背景里的事，这么说你还没满月，还没满月你就想谈成人的事，爬还不利索呢，就想走，跑就更不要提了，当然会长大这是肯定的。这不是瞎说，以为我在忽悠你，不是，因为心识怎么运作，站在那个平台上等等。别急，你今天想办的事，和今天明天没有关系，你在时间里想办时间之外的事，这怎么可能呢？或者你想把时间之外的事拿到时间里面来办，琢磨琢磨这不是挺愚蠢的事。

问：这次的讲课讲到四加行，而且也很清楚，你也讲到这个份上，我们也就开始试试看。

    密宗和禅宗的讲法不同，我们现在讲的是生因，他们讲的是依因，这不一样，很多的教法是在所相上谈。但是也很奇怪，密宗怎么能从法的所相一下跳到法性的所相上?但这和究竟的解脱还不一样，为什么讲这个？因为讲这个你能听懂，慢慢你会看到，这二个教法是完全不一样，我们现在讲的本身是禅宗的一套理论，跟密宗的理论是二套理论，要是一套理论，何必我来说，直接看密宗的书就好了。

         不是那么回事，瑜伽行中观也好，大中观也好，都是菩萨乘的教法，我们现在讲的是佛乘的教法，但刚开始讲，我们得从入佛乘开始，入佛乘里讲菩萨的心识，声闻人天的心识，一点一点的往上带，要不然，直接跟你讲，你不明白没有用。三年的铺垫下来了，不是我头一天开始讲不知道今天要讲什么，今天和你聊天你多少还能听懂一点，这种禅宗的观点是前人没有的，包括密宗里也没有这个观点，先把大概的框架盖起来，盖楼似的，先把架构搭起来，然后再讲细的，上来讲细的，你更听不懂了，还是需要心力的，心力没到怎么给你讲细？别着急，好好用功，该怎么做慢慢来，先不要观修，大概琢磨琢磨就行了，先把课题完成了，我们这课题也不是说给谁做，这些课题都是给你们自己做的，在这个过程当中一点一点磨，用这种方法把你们的心识重新的梳理一遍，在不断的整理过程当中，慢慢慢慢细化了，现在主要的框架没有，一细你钻进小胡同就出不来了。

       如果真的处在所相里面，那你应该好好琢磨琢磨，所相里面的你不是你，再说的明白点，你是能相的投影，所以给你们讲了果不生果，你已经是果了，就别瞎折腾了，怎么折腾也是果的事情。

        但是往上走就不同了，第六七八九识，这横向纵向都是通的，“不起分别不见佛，离世得见转依着”，这不《入楞伽经》里说，不分别你见不了佛，但你在世间这个平台上分别那也不成，离世才能得见转依着，为什么让你们深入经藏？你只有进入佛菩萨的平台才能离世，你就能够转依了，你就能见到第七识了，这里不起分别不成，在分别当中，学习更高一级平台思想上，你就慢慢的可以做到了。

         这次的大鞋写了《摄大乘论》里的几点，也都非常好，《摄大乘论》里边的十条，怎么站在一个更高的平台上，怎么做实现更高的转依，就说的很好，将来不是不给你讲细的，你先粗的走一遍，这些经论你还没有细下心来，你看每一部论都是新的，都是你没看过的，包括《入楞伽经》你也没有看过，还得反复看。这不是说一二个小时能说明白的，你刚满月我怎么能跟你说明白？你这话还说不明白，眼睛还睁不开呢，这得慢慢来，你慢慢得在成长，你不要想过快的出离，象人工养的鸡似的，三个月出栏？那不成，那催肥了不好，这要好好学，如果你的心力真能够了，这一说就明白了。

         过来的人，看你们在哪个层面，一看就知道在那里，老老实实听话，我不会把你带到沟里，为什么有那么多的东西可以讲？那里面肯定有东西要讲。好好的把课题老老实实的做好，通过做课题，真正的把里面的内容搞清楚是怎么回事。一个建议，大家可以去和基督教的人聊聊，神教到底是怎么回事？神教和菩萨是怎么回事，净土是不是阿弥陀佛变出来的，包括天王，观音的圆通章，很多的天都是佛菩萨的化现，都是心的化现，但是你的心是整体投影的一部分，不是一个完整的心，经常你们会把当下的灵感或者觉察力当成觉性，这二块就差多了，你在梦里的你不知道你还有个你，实际是那个你替你在思考，我们不知道，所有的思想都来自于佛，来自于本心，

          为什么禅宗要见本来面目？人是人，神是神，人不能替代神来做，刚才不是给你举例了吗？彼得，人家罗马士兵来抓他，开始他拿枪来保护，这你不用保护，难道神连这点能力都没有吗？这一保护他把耶稣当成人了，人怎么保护神呢？而且你是人怎么能替神来修行？你实际是神的投影，实际你有二层，一个是佛性的你，一个是人性的你，你现在老想用人性的你来修理佛性的你，这不就乱了吗，

         是否是回归？回归就是一个了，他是同时存在，回归又成了一条线了，做梦的你里面不是只有一个你，如果现在是梦境，打电话的我也是你梦出来的，要回归这些都得回归，

        所以学佛到最关键的时候，又特别提到一个信这个问题，为什么宗教是信仰？讲法身就一个信字，以前所有的东西都没有意义，你这信了，就过来了。