闻所未闻.转换格局传心宗~大龙说禅：轻松领悟.明了佛法真谛.实相，修行不走弯路（4）

法我皆空

[url=闻所未闻，转换格局传心宗~大龙说禅：轻松领悟、明了佛法真谛、实相，修行直径（3） - 佛经论坛 - 佛教论坛 http://www.shixiu.org/thread-360994-1-1.html]闻所未闻.转换格局传心宗~大龙说禅：轻松领悟.明了佛法真谛.实相，修行直径（3）[/url]

        今天要还给大家一个生命的本来面目，什么叫大家的本来面目？按照我的所学，按照禅宗的宗风，我是学禅宗的。禅宗见面跟大家讲的，跟佛教其他宗派讲的不一样。其他宗派是把我们放在社会生活的空间里讲，禅宗不是。那么禅宗见着大家，怎么跟大家讲佛法呢？禅宗见着大家讲的第一句话就是“你不是你”，如果你是你的话，那你真的就是一个业障凡夫了，那究没有办法了，甭说我没有办法，十方诸佛都没有办法，你已经是罪人了，罪人就要接受惩罚。如果你是好人了，好人就要接受表扬，因为你被固定了。禅宗不是，为什么？因为禅宗传佛心印！就是佛是怎么看我们的，佛把这种见地传给他的学生，他的学生就懂佛是怎么看的了，一旦他的学生学懂佛是怎么看的，就具备了佛的世界观，就有了“佛眼”，凡是以佛眼看世界的人，以佛眼看人生的人，我们管这种人就叫“佛”！你看禅宗对佛有一个不同的定义，不是谁的耳朵大谁就是佛，佛跟耳朵大耳朵小没有关系。不是坐在莲花上的就是佛，佛跟坐在哪儿没关系，佛跟站着、躺着、卧着、翻着跟头这些都没有关系。我讲的不是佛的形式，我讲的是佛法的内容。凡是具备佛性，具备佛的世界观的人，禅宗就管他叫“佛”。

      那么“你不是你”是什么意思呢？不是说你这个人不是人，也不是说你的不对，禅宗讲的“你不是你”指的是什么？是指你的世界观，你的人生观，不是真实的世界观，不是对待生命正确的观点。你的观点会被你出现的地域文化局限住。诸位没有错，诸位无始劫以来都没错过，所以诸位用不着改正错误。老虎没有错，老虎不过是没注意被关到笼子里出不来了，错不在老虎，老虎没长眼而已！等于虎落平川被犬欺，关在笼子里的虎，得受狗的欺负。我们被社会环境所局限，同时也被我们的身体所局限，如果说有错，不是我们的错，顶多是我们身体的错，是我们载体的错。那么佛看待真实的我们是什么呢？真实的我们是觉性，真实的我们是明明白白，真实的我们是存在，我们在世间的出现，不过是真实我们的一个投影而已，如果你接受了佛的真实，见到了存在，还记得刚开始我给大家讲的梦吗？为什么你能从梦里边醒来，因为你醒来的生活空间比梦的空间大，比梦的空间要真实，所以你才能发现那个虚幻不实的经历原来是梦。

      当你能接受佛的教法时，当你能试着以佛眼看世界的时候，真实的你活动的空间就大了，站在这个空间反观人生，你们会发现什么吗？我们的人生就变成舞台剧了，我们的人生就变成舞台上的人生了，而你在人生扮演的角色，就变成了舞台上的角色了。

      大家都知道一个故事，在延安的时候组织演出过《白毛女》，演《白毛女》是为了激发大家的阶级仇恨，使大家爱憎分明，那也是当时革命的需要。在《白毛女》里边，有一个经常欺负白毛女的恶霸叫黄世仁，黄世仁出现时一定欺负白毛女，演员演的非常投入，黄世仁演的绝对是恶霸黄世仁，白毛女演的也确实是弱小可怜的白毛女，这种演出把台下的观众给打动了。有一个小战士忍不住义愤填膺，怒发冲冠，站起来拿起枪拉动扳机，对着台上的黄世仁就开了一枪，这样的坏人肯定要打死他，差一点就把我们这个演员给打死了！ 你看，其实大家应该知道，台上的黄世仁既是黄世仁又不是黄世仁，台上的白毛女即是白毛女，又不是白毛女，因为台上演黄世仁的那位演员，他也是战士。

       大家听明白了吧？我们如果能这样看的话，一旦我们学会用佛眼看世界，我们的人生就变成了舞台上的人生。那么舞台上的坏人，所谓的业障凡夫，不过是我们扮演的角色而已，不过是我们按照剧情需要扮演的角色而已，不能说演坏蛋的演员，一下舞台就会让警察抓走，要是这样坏蛋还有人敢演吗？没人演社会也就不存在了。我们的错误不过是社会舞台上的错误，为了使这个剧情真实，我们必须要这样演。舞台上的错误我们能拿到舞台下面来说吗？诸位回答我，能吗？换句话说，舞台上的成绩我们能拿到舞台下来说吗？

      如果按佛的角度，有好人吗？没有。有坏人吗？也没有。佛的眼里边都是觉性。所以我今天在这里非常真实、非常诚恳的表明，一点不客气这也是十方诸佛要告诉大家的：大家从来就没犯过错！大家也从来没做出过什么成绩！同时大家也犯过错误，也做出过成绩，所有的错误跟成绩，都离不开表现他的舞台，但我们真实的生命并不局限于我们出现的舞台。

      学佛有几种，一种是在剧情里学，跟着好人学好，跟着坏人学坏，在剧情里边学非常局限。一种是在剧情外边看，这两种学佛方式完全不同，在剧情外边的你，要学习的是什么呢？你要扮演的是什么呢？你要学要扮演的，不过是剧情中角色的习气而已。什么意思？比如现在我是导演，我来挑选演员，我让一个演员演农民，那么这个演员怎么才能演好农民呢，农民怎么演？农民不过就是有一些特殊习气的种田人，我们把这种人定义为农民。要演农民就得模仿农民生活的方式，甚至要模仿农民怎样发脾气。你模仿的一定要像，要不然你演了半天让人看起来像工人，那你就演错了，你模仿对了，你就演对农民了。

      如果我们把生命的舞台扩大，那生活里边有的仅仅是些不同角色的习气，没有对错，这点非常关键。以佛的角度来说，一切的有情，大家记住了，都是由佛来扮演的。小偷不是由小偷来扮演的，因为小偷演不了小偷。上到菩萨下到饿鬼，无一不是由佛来扮演的。这句话佛说过，但不是像我这么说的，佛怎么说，还是刚才那句话“一切有情皆具如来智慧德相”。我用这种方式解释，大家听懂了以后明白一个什么道理呢？大家都是佛！有谁有资格说一个佛没有福报啊？是，我们敢说自己没有福报，我们谁敢说那尊药师佛像没有福报吗？佛没有福报我们拜他干吗呀，大家还不至于拜一个没有福报的人吧。我们拜的是佛像，同时我们拜的也是我们的觉性。一切有情都是由佛来扮演的，佛来演什么呀，不过是演有情的习气而已，扮有情的相而已。

       就像我刚才跟大家讲的，在延安曾经发生的那一幕，一个革命的战士，为了革命的需要，他扮演反革命的角色，他演反革命不是真的就是反革命。这个问题如果我们再深入一点，他是革命的，同时他是在演革命，这里边不仅没有反革命，同时也没有革命。反革命是就那个小舞台而说，革命是相对于小舞台后面的更大的舞台而说。没有革命是相对于没有舞台而说。能跟上吗？我要一点一点把大家带出来，有不同意见大家先放一放，跟着我的语言，随文入观，随着我的语境，我会一点一点把大家从欲界带进色界，如果大家还能跟上，我会把大家从色界带到无色界。

      下面那个石像并不陌生，陌生的是石头，佛像塑的很大看起来很庄严，我会把大家带到跟他一样的境界，我会把这个佛像带入我们的座位里边，我会把非常庄严的佛菩萨变成大家的邻居，大家愿意吗？愿意大家就跟着我走，一点一点跟着我走，听懂了刚才我举的这几个例子吗？我这样讲为什么能够成立，因为我讲的内容，没有局限在一个小范围内。大家虽然是家庭主妇，但是我现在并没有把大家放在厨房里讲，把大家放在家务事上来讲。我是把大家从厨房跟家务，包括我们活动的杭州，浙江，地球，我现在已经把大家带到宇宙。因为对于大家来说，生活里对我们好的人，会送我们一朵花，但是放在宇宙里，群星就是我们的花，我们先试着站在这么一个视角来理解生命。因为仅仅在厨房，我们熟悉的地方，要把生命的全景讲出来，不太好讲，我们也不太好明白。虽然这里的寺院很大，仅仅在这里边讲，也不太好讲，不容易把大家讲明白。所以说我要带领大家出离这里，出离我们熟悉的环境，带到一个既在情理之中，又在意料之外的地方。

法我皆空

        比如说我们出生的时候天空群星闪耀，这肯定在情理之中，不仅我们出生是这样，一个蚊子出生的时候也是这样，宇宙对一切生命都是平等地看待。所以现在大家了解到，佛不是讲人，也不是讲神，佛是讲一切有情，这里不排除人，也不排除鬼，不特别推崇善人，也从来没有遗弃过恶人，因为在佛的眼里边没有坏人，同时在佛的眼里边也没有好人，只有不同缘起，依着不同角色，不同习气来展现的人，这是就我们的人生而言。
       对于宇宙而言，人也是生命展现的一个方面。院子里的小狗也是生命展现的一个方面，那么下边就引出一句话，真实的大家不是人。能听懂吗？你要不是人的话，你有必要接受人的惩罚吗？不是人的话你有必要接受人这区区一点觉受的礼物吗？所以福报也好，罪恶也好，大家记住了，在我们这个时代叫“因果”。因果存在，但是，因果是在舞台上存在。听懂了没有？这很重要。因果存在，但因果是在人生的舞台上存在，离开人生这个舞台，因果就不存在了。我们讲做人，实际是讲做人的因果，但如果你要不是人的话，那就不一样了，你就没有必要让人的因果来范围住你。
       所以在禅宗的公案里边讲，什么叫禅？不昧因果叫禅！不昧因果就是不囿于因果，不为因果的舞台所限制。这里并不是讲因果真和假的问题，为什么敢这么说，还是那句话，佛怎么评价一切有情的？佛是这样讲：“奇哉，一切有情皆具如来智慧德相。”我是第三遍谈这个事情，我下面还要不断地谈，谈到大家都不可能把它忘记，因为平时没有人跟大家这么谈。这么谈好像跟大家没有关系，不，这才是真实的我们。能跟上吗？坐在后边的人。在生活里边，为了凸显你的真实，禅宗首先要跟你讲的就是，你不是人，就是让你从无明中出来，不要在无明里边呆太久，你演得不错，但是这场戏有结束的时候，你不要演起来没完。

        这个战士如果演黄世仁演久了，真把自己当黄世仁了，那他可就真该挨枪毙了，不要过分执着于自己的角色。没有一个人生出来就被界定为必需是家庭妇女，没有人生出来就被界定他终生没有福报，没有任何人是带着业障来的，因为业障根本就不存在，业障的存在一定是依那个舞台而说，舞台是什么？真实的舞台不过是一种比喻，一种觉性的表达，一种生命特殊的展现形式，舞台不是永恒的，因为天下没有不散的宴席。听明白了吗？随着不同的时代上演的剧情是不同的，演出的人也是不同的，舞台上的人是不真实的。大家能接受吗？我举个例子大家就懂了，

        如果现在选演员，让你演皇帝，你能这样讲吗：“我这个人非常实在，我很诚实，我不是皇帝，但既然你让我演，好，我这就去找我们的老方丈，让他传我个法，我好好修，争取投胎到皇室的家里，将来我成为皇帝，一定回来给大家演。”这个讲法说起来是合理的，但他实际上是不合理的，我们要真等他投胎回来，甭说导演了，连观众都死了，戏也没法看了，要他演皇上，他说自己不是皇上，他还得学密宗修迁识法，要不然他真不知道该怎么办，等着他修密法投胎到皇室，成为皇帝再回来演，观众早都死了，那到底该怎么演呢？当下穿上龙袍他就是皇帝。
       那么脱了龙袍他是什么呀？我们原来学佛的障碍，大家知道是什么吗？真实学佛的障碍就是我们自己，对自我错误的认定才是我们学佛的障碍。业障不是我们学佛的障碍，无明也不是我们学佛的障碍，烦恼也不是我们学佛的障碍，知识不是我们学佛的障碍，戒律不是我们学佛的障碍，佛号也不是我们学佛的障碍，唐密不是我们学佛的障碍，藏密也不是，甚至连成佛都不是我们学佛的障碍。因为什么？因为学佛没有障碍。在一个大的生命背景下，从真实佛法的世界观来看，我们有限的人生就变成了舞台的人生。人生努力的修行就变成了舞台上的模仿，模仿跟修行可不一样，刚才我讲过的，如果落入认知的局限，那位要演皇帝的人就必须要修迁识法，投胎皇室再回来。即使他能回来也没法演了，因为他再也找不着剧组，也找不着观众了。
         那么犯这个错误的人，不仅仅是这位不明白的演员，犯这个错误的人，也有我们大家。那么佛是怎么看待这个错误呢？我下面就要说说佛是怎么讲的，上半句我还要强调一下：“奇哉，一切有情皆具如来智慧德相,只因妄想执着‘某甲’……”某甲是什么？就是我们诸位的名字。“只因妄想执着某甲（自我），不能证得。”那么下边请大家跟我一起念，我念到某甲的时候，大家一定要把自己的名字大声地念出来，寺院三皈依的时候就是这样，念到某甲的时候，诸位要把自己真实的名字，大声的念出来，这个非常重要，因为我要让大家记住，佛是怎么说的，记住我们是怎么成佛的，记住我们是怎么成为演员的，记住大家是怎么忘记我们本来是佛的。怎么把做演员的我们，当成真实的我们的，大家跟我念：“奇哉，一切有情皆具如来智慧德相，只因妄想执着‘某甲’（自己的名字），不能证得。”

       佛教知识在我这里没有多大用处，我不是要让大家知道什么是对，什么是错，我来是真正的要帮助大家，使大家跟真实的佛教没有距离，我要帮助大家，让佛教不仅仅属于庙里，我要带领大家把佛教变成大家日常的生活。我会把寺院里边的佛菩萨放在大家的身体里，放在大家的心里。以后大家走到哪儿，整个寺院所有的佛菩萨就会跟着你到哪儿。不仅跟着你，还能帮你想问题，你看这样学佛多简单，不需要诸位拿一分的灯油钱，也不需要诸位点一根香，我要带大家点燃的是心香，点亮的是心灯。       刚才讲的一些例子，是要让佛法跟大家近一点，希望能跟互动，禅宗一定是在动态中讲法，在互动中完成。佛到我们这个世间出现，不是来告诉大家佛教知识的，不是教大家学习佛教文化的。这些方面，有世间现成的老师，不需要佛，佛来是让大家想起，大家应该呆的地方。佛来要告诉大家什么呢？是让大家明白真实的大家是谁？让我们反应过来，我们现在是在演戏，因为大家每一个人都太投入了。忘了自个儿是在舞台上了。
       忘记了自个儿在演戏的同时，忘了你周围的朋友其实是来跟你演对手戏的，甚至忘了你的师父，你的朋友，你的孩子，实际都是你的同事，是跟你演对手戏的同事。因为他们像你一样都太投入了，黄世仁忘了演白毛女的演员是他的朋友，白毛女也忘了黄世仁其实是她的父亲，她把黄世仁当成恶霸黄世仁，黄世仁也真把白毛女当成刁民白毛女。演的投入是对的，但表演有一定的尺度，要把角色演活了，并不一定是认真就能演活，一定要理解你的角色，才能演活他，努力的演是演不活的，而且演不活有很大的毛病，跟你演对手戏的人就不好接着演了。
       这一点大家还能跟上吧，大家习惯这种讲法吗？如果大家能习惯，我就按照这种风格，咱们一起继续走下去，大家感觉到有什么接不上了，举手示意我一下，咱们可以改换方式，因为我讲课是没有稿子的，我可以用这种方式讲，也可以用另外一种方式讲，没问题，关键是大家能听懂，对大家有帮助才好。

法我皆空

        我要强调一下，佛出世的时候，是怎么给大众讲课的，因为在佛的眼里，一切有情都是佛，看到黑板上写的了吗？佛讲课的目的是什么呢？记住了，是要让听课的明白，听课的是佛，这是佛讲课的目的。

        那么现代人讲课的目的是什么呢？是让听课的明白讲课的是佛，这可差的太多了，佛讲课的目的，是让听课的明白，听课的是佛，

       而不是让听课的明白那个讲课的是佛，那样的话就麻烦了，不仅达不到佛的目的，而且还会起反作用。所以我来的目的，不是让你们明白我是明白人，你听懂佛法大家就都一样了，我一定是让你们明白，你们自己就是明白人，这样我的目的就达到了。

       所以我为什么强调这里没有老师，只有师兄，因为在禅宗里边没有任何人有资格做我们的老师，甚至于包括佛陀，因为这就是禅的宗风，我这么讲是便于大家理解佛法，便于记住佛法的关键。

          那什么谁才是我们的老师？我们的自性就是我们的老师，我们的觉性就是我们的老师。

       我们本身来自于的那个星光闪耀的星空，就是我们的老师，存在才是我们真正的老师。那人世间的这些老师是什么？不过是人生舞台上的老师，包括佛也是舞台上的老师。为什么要这么讲？

         因为在我们这个世界，一个明白的凡夫，一个能见到生命全景的人，我们就管他叫佛。但是在另外一个时空，他可能不叫佛，在不同的世界不同的次元生命一定有不同的表达。我们表达内心的活动，使用的工具是我们的语言，人类的语言能够表达我们生活的内容，这没有问题，但人类的语言当触及到生命的时候，就显得有些苍白了。

        因为语言是有指向的，我今天要告诉大家，让大家注意到的是，生存层面的人类是人类，生活层面的人类是人类，但是在生命层面的人类，可就不仅是人类了，一切有情一旦进入生命这个层面，就不是简单的有情可以把它定义的，也就是我们后边黑板上写的，我再强调一遍，“奇哉，一切有情皆具如来智慧德相”，这句话是什么意思呢？是形容一切有情生命的状态，那自然也包括我们人类生命的状态，不是形容我们生活的状态。
       我这么讲并不是打乱了生活的状态，我们在生活这个层面，该扮演我们应尽的角色，首孝悌尽人伦，什么叫人，社会学的定义，人是社会关系的总和。我们有家庭伦理的关系，有社会工作的关系，在各种关系的互动中，进入与社会的互动。能与这些关系互动的载体，我们管他叫人。在社会这个平台上互动我们管他叫人，

        但是我们的生命可不限于人类社会这个平台，生命真正展开的，可不仅是地球这么一点小地方，在生命活动的全景里边，我们不叫人。我们的本来面目不叫人，也不叫神，六道不过是生命展现的舞台，严格的说还不是完整的舞台，只是分散的小舞台。如果微缩到我们的家里，不过一个小房间而已，不能说不是我们的家，但只是我们家的局部而已。
       不要把我们的生命仅仅理解为社会人生的这点现像，如果有人把我们放在人生这段狭窄的空间里，来评判我们，是不能再被允许的。我的意思是说以后有人再说，你是有业障的，你不要理他，甭说你没有业障了，没有任何人有业障，连苍蝇都没有业障。一切的生命都是庄严的，你可以在生活这个层面上来谈论，但是没有人有资格在生活里边谈论生命。

       因为生命有我们理解的这部分，但是还有我们不理解的那些部分。我们理解的就好像冰山露出海面的一角，不理解的是水面下更大的部分，这还仅仅是个比喻。大家在这种状态下学佛，跟在一个被锁定的状态下学佛是完全不同的，一旦我们被局限在人生里，你们知道是什么带动我们去学佛的吗？大家可能没有发觉，是恐惧。真正带动我们学佛的是恐惧，你落因果了，你业障很深，弄的你这个也怕，那个也怕，就怕我们不进那个油锅，怕我们不进地狱，那些所谓的神职人员都是往老虎坑里赶我们。

       没有恐惧，我们不会把辛辛苦苦攒在箱子底的银子拿出来，没有恐惧我们能对私下看不上的人表示出谦卑吗？在社会生活里我们知道，小人物是惹不起大人物的。小人物惹大人物那真是自找倒霉，说白了社会底层的人们真的很惨，我们惹不起儿子，也惹不起丈夫，谁都惹不起，尽管孩子经常讲妈怎么样？爸怎么样？实际谁是妈谁是爸还不一定呢。吃饭的时候叫妈了，让你洗衣服的时候叫妈了，让我们干活的时候叫妈了，你要让他干点活，叫他祖宗他都不干，这是生活的经验，我说的都是常识。我们之所以能奉献出本不该奉献的，因为我们恐惧。为什么有人会占我们的便宜，因为他给我们传播了恐惧。为什么我们有业障，因为我们接受了恐惧，为什么我们头上没有光，因为我们被暗示合上了我们的双眼。

       那么佛告诉我们真实的世界是什么呢？不是六道。大家一定要记住，佛可从来没说过六道。六道轮回这个说法佛原创里没有。因为印度小乘佛教是这么讲的，这种说法是假借了印度的梵文化。

       那佛说了什么？佛说了“法、报、化”三身平等遍在，佛说依法身而变现的报身与化身。佛说如来藏，佛可没有讲六道，大家把这记住了。那佛出现后，他得的果是什么呢？不是涅槃，请记住！涅槃可不是佛说的果。佛出世后，他得的果是什么？是无上正等正觉。也就是心经里面的“阿耨多罗三藐三菩提”，这完全不一样了。

       那么佛给我们展现的世界，请记住。法身是什么？在这里面，大家一定要静下来，有一部论叫《大乘起信论》，读过这部论以后，佛就出场了。《大乘起信论》形容我们的身体、我们的生命，是一种什么状态呢？简单地说：体大、相大、用大。在我们以肉体为身体的同时，佛说我们还有一个法体同时存在，不是说否定你的肉体，大家请记住了，这跟小乘的说法完全不一样，这是同时存在。按着我们现在的解释，很好理解，你即是你父母的孩子，同时你是地球的孩子，因为你身体的材料都是地球上的材料，不可能你父母生出来的你是一个地球上找不到的材料组成。也就是说，你父母可以生你，但前提是有地球，没有地球支撑，你父母生不了你，大家明白么？也就是你既是你父母的孩子，你同时也是地球的孩子，你同时又是存在的孩子（存在比喻为虚空），这就很抽象，因为你习惯了具象。这三种形式是同时存在的。我们浅显一点，只是用个比喻。大家能听懂就行了，因为大家不是搞这个专业的。

法我皆空

    某居士：我们学佛本身是想探索生命，结果反而是越弄越偏。

   很多人现在所谓的学佛，平时根本不看经书，教理不通，只记得几句佛言祖语，严格地讲，连业余水平都没达到，学佛要实实在在的跟佛学。

   某居士：禅宗就是自自然然的生活么？

   禅宗是传佛心印。了解生命的全景，知道生命的真相，在这个基础之上，才能实现生活的自自然然。禅宗不是重返田园生活；退到自给自足的原生态；效仿陶渊明似的精神独立，回归自然，人生没有这么简单！现在的禅宗，有类似古代道学仙家的那种与世无争的倾向。仅仅是这样，体现不出生命的真实。只能说这个人的自我修养很好，别的看不出什么。自自然然人怎么看也没有花草自然吧？要是这样讲的话，原始森林里，自然生物每一个不都是禅师吗？不是这样的。现在有些个出家人，住在景区的寺院里，自己没事做整天喝着功夫茶，跟个品茶师似的，生活条件很好吃喝不愁。成天听着游人管他叫大师，自己也觉得内心无欲无求，俨然是禅师境界。实际真的不是

   某居士：黄念祖老先生是禅净密？

   黄老是虚云老和尚的弟子，平生最喜爱的是禅宗；净土宗是跟夏莲居老居士学修的；密宗是诺那和贡噶祖师的传承弟子。

某居士：最后黄老居士是念佛走的吗？

  不是，他是微笑着走的，之前在家摔了一跤，摔伤的那天下午我还去了。从床上摔下来后，本身血压就高，身体又胖。家人把黄老送到医院去，到医院管子一插人就昏迷啦。昏睡了七天，醒来后什么没说，微笑着就去世了。现在的修行人都是这样，只要往医院一送，管子一插，不像过去能盘着腿走，那时的条件现在反而没有了。送到火化场去火化，老人随身用的捻珠，木头的，烧完以后木头的捻珠竞没被烧化。现在存放在北京居士林。黄老生前是北京居士林的林长，现在的林长夏法圣，是夏莲居老居士的长孙。前些年北京市佛协还搞过黄老十周年的纪念法会，还有老人生前修法活动的展览。

   某居士：您说这种明白状态下的自然，和不明白状态下的自然，将来他们的归宿会是怎样的不同呢？

   不一样。知道法报化三身本具，就可以自然驾驭你的化身，佛是同时驾驭法报化三身。不知道三身一如，以为只有色身皮囊。死后即使你拥有灵魂的天身，你还得依着业力的惯性赶快找地儿去投胎，法相的真实你不熟悉呀！因为你的心被封闭了，你不知道如来藏！另外，宇宙是一切有情的公园，这个不是说几句话就可以解释清楚的。

   即使是天人也因为贪玩任性，大限临近时也一样糊涂。咱们这儿的人死了以后，放不下他的公司事业，心愿未了还得回来。家业越大越放不下，将来变成儿孙的子孙，贪恋人间流连忘返，一般的修行人都有此可能。

   某居士：他们讲钓鱼岛，有关民族存亡的问题。

  领土只是人类生活的一个游戏。现在你该明白了佛讲的解脱是什么，觉悟是什么。如果仅仅讲人道中的解脱贫困，用不着我讲，如果仅仅讲人道的解脱，我用不着讲这么多，我给你们讲讲出体，讲讲灵魂，就足够了，讲这么多这么细干嘛呀？佛为什么要讲这么多这么细？

    佛法解决的不仅是你这一生的问题，甚至把你将来做天王的问题，也给你事先解决了。不仅是对你讲，对你的人身讲，同时还对你身后的天身讲，佛法是对整个的你讲。这一堂课，每一句话，对你整体生命的各个环节都有对应。这种还是经过语言表达的对应，还有一种光波的对应，所以佛以一音声，众生随类解。并不是说你听的懂小狗也听的懂。

   你本身不是一种状态，你为什么听得舒服啊？这么一讲，你跟本来就没有隔阂了，你与天身合一的时候，当然舒服了，这点事咱就不提了，你提也没用，不提也没用。

   比如社会打仗征兵你不去也得去；文革的时候游行你不去也得去；汇报的时候你不想汇报也得汇报，毛主席语录你没有不成。就跟现在北朝鲜似的，不戴金日成象章行吗，全民都得戴，这不是人力的事情，这是时代的事情。不是你选择不选择的事。但在这之外你可以拥有独立的精神世界，这点要打开。所以佛法讲的跟儒家讲的不一样，跟道家讲的也不一样，道家不过是被动的自然，这佛法已经把宇宙生命的多层面，宽广深度的实相都给讲到了。实在是不可思议！

   本来下次讲课放在大兴安岭，我倒是同意，但那地方不太好去。我们现在都住大城市，如果住在农村，与土地接触你就会发现，不管什么种子你放在土里它都能长。这是大地的生机啊！如果你常跟土地接触，多少养养花草，爱鼓弄花草你就会知道，什么东西只要你种它都能长。

    我上小学的时候，学校要求种点蓖麻，蓖麻籽炸油，做坦克的润滑油，那时院里也空旷，小学时学工学农，到地里捡麦穗，在河里逮鱼捞虾，用旧车胎熬胶粘个羁鸟，弄个蜻蜓，那时的孩子跟自然经常接触，能感知自然的生机学佛就会不一样。不像现在人，大学毕业后找不到工作不知怎么活？我上哪个公司去呀？不知道自己离开社会怎么活，说起来跟傻子一样。过去人不会这样，不会想我没有三险怎么办？没有这回事，有力气就能吃饭。当然要求也低，但不会有这么多人为的忧愁。那时的人，真的像草籽，只要落地就能活，不用刻意照料，忘了浇水它都能长，本来的生机嘛。现在你就知道了，为什么你会担心房价，担心油价，担心这个，担心那个。我们现在很多医疗资源，不是用在活人，都是用在临终那一刻的救治。没有十万块钱，你都不敢死。这些都是人类文化营造的圈套，你掉在这个坑里，掉在那个井里。

   所以你真正要学的是什么，你先要明白你是什么。不能老用社会教你的思想，用这个你没法学，因为学之前你已经被固定了。你现在是通过佛法的比较，你能跳出来了，不客气地说，等于你重新出生，你有了自己的思想。你先甭管他对不对，你有了自己的想法，有自己的想法，就会有自己的觉受了。你吃东西就真能吃出甜味来，而不是被训练出的那种甜。过去的玉米杆，把它一掰，一嚼满口汁液很甜，跟现在不一样，现在讲卫生，很难有机会尝鲜了。

   当你有自己的独创性时，你就会发觉自己的品味，这时生命的品质就完全不一样了。你虽然知道有好多政策，可社会不断推出新政策，要不然社会不可能指导你。

    不能老呆在社会布置得局里头，得出去自己活，得换换另外的活法。我不是讲了么，精神和灵魂这块，跟你修不修没关系，灵魂甭说你有，连蚊子都有。蚊子也不是一拍就死了，它还有一灵魂体你拍不着呢！过去我在家里做事比较早，自己和面蒸馒头，和面时一不注意面肥里就会飞出小虫子。面里自己就飞出虫子了，它哪来的？你能说清吗。

法我皆空

  我讲佛教不是上来就给你讲三皈依，给你讲规矩，那是教下的讲法。我用“生命的解放”这个题目，把你的心胸打开。禅宗也是嘛，祖师讲：谁缚汝？以此给你解开身心的束缚。佛法的世界观我慢慢还会给你们细讲。这佛教的修行，你们现在是知道一些，但是一定要把你的修行放在佛法的背景中，当背景扩大到无穷大的时候，你修的法就会在这背景里消失。甭说你修的法消失了，连佛法也消失了，此时太阳月亮都消失了。如果把这缘起扩大到法界的话，任何执着都会消失，都变成一锅能量的清汤了。

    所以心，佛，众生自然同体。然后回收，缩小细化，慢慢法界不同状态；不同时空维次；所谓的有机；无机；物质；精神，很多东西都会出来。你们不要着急，告诉你们不是说手一拍烦恼就没了，没有这种事。真实的你既不是个体也不是群体，真实超越名言概念，不能老站在定义上学佛。所以我特别强调要接受一个没有定义的佛法，而且告诉你们没有定义是生命送给人类的礼物。

   你想想你什么事都知道，你知道这点东西，没给你带来多少快乐。你不知道的才是你要期待的，不要害怕未知！别弄得像知道油价要涨钱了，我赶紧提前加点油吧。你不用担心这点小利，没有必要。不要让人间的得失老去折腾你，弄得小事抓到了，大事什么都没抓住。先把生命的背景了解清楚，你清楚之后，就不会跟着外相转了，你就能看明白事相的实质了。看明白了不等于拒绝，不客气地说你对生活的掌控就有自己的分寸了，就有你自己的节奏了。要不然你老是被社会安排着走，闲时老盼着电话，电话不响就觉得自己被社会抛弃了。忙时觉得自己挺好，又觉着很累，岁数也大了；不忙吧，觉得过早衰老不好。记住了，什么叫真正开悟的人，就是你不在过去寻找参照了，你知道动物园里的虎山不是虎的家，这点圈养的经验没有必要记住，也用不着记。社会意识根本就不是你呆的地方，你记它干嘛？此时的你才真的是解放了！

   看佛经很有意思，不是教你看应该怎么做，你怎么做没人可以管住你。精神世界不应该有领导。你不应该老在社会意识的平台上起舞，应该真正还原到心灵该到的地方去，听明白了吧。这是学佛的第一步，进一步就要了解唯识了。不能老在心意识的层面里转，要离开识心离开依他，就是我说的离开人类的视角，试着搭上佛菩萨的平台。这里的止观修行有很多层面，慢慢来。

    至少你开始学佛了，你的心舒服了，你的眼界开阔了，你有自己的学佛标准了，能提出你自己的意见来了，把你生存的权利要回来了。这样就算不是佛，也是大师吧。当大师怎么了？做佛又怎么了？佛不过就是比你早学几劫吗？你要现在发心，将来的时间无量，你早晚都能成佛啊！对不对？只要努力都一样，没有必要非要计较这个是对那个一定不对，不一定。比如明白以后，到饭店吃饭，如果是你自己的话，你肯定要点你爱吃的。不是说咱们一块去，给大龙老师多点几个，这个不是。你自己愿意吃什么你就点什么，因为只有你才知道自己的口味啊，干嘛非得听别人的，别人点的不一定你喜欢。这样就好了，别着急。而且不是说非得要学好，不学佛就掉黑窟窿里了，没有这种事，不学也成，佛法不一定在佛教的形式里，就是学也不一定非得按这种社会的形式学，换一种形式也能学。

   不一定凡是共产党员就是好人，国民党员就没好人了，孙中山肯定是好人，学佛不能拿世间的标准去套。《金刚经》早就说过，“如人饮水，冷暖自知”。他念他的佛，你念你的，不是只有净土宗才修念佛，禅宗密宗都要念佛。因为佛法是智慧的法门，先别急着帮你身边的人，你要帮他除非你了解他，你现在连自己的孩子都不一定帮的上。能跟他的心对话你才能帮，你跟他对不上话，你说两句，他再回你两句，这叫做添乱。你帮他要知道他的症结在哪儿，就跟大夫给人看病似的，精神指导是个技术活。能够观察到他哪有毛病，一付药下去心结就打开了。真是这么简单，每个人都是大医了。

   慢慢通过你的学习，身心好多部位都会改变。你现在的身心状态都是按社会的模子塑造的，一旦你的心真正打开了，就会回到你本来的状态，那时你的气色精气神就会不一样。你也用不着再去听别人讲了，自己就有判断力啦，这个还不是那种造作的定力，就跟那小狗似的，在这院里它挺好，一出院门就老实了。智慧，不是智商、聪明，智慧跟迷信，跟规矩，跟教条没有关系。从一开始就没有关系，这些都是后来热心的居士们自己造的。本来是一个挺好的初衷，结果倒把自己给套住了。

    某居士；仔细琢磨，如梦如幻。

    如梦如幻，不是假的！就一个梦我给你们一直讲到现在。印度人要开智慧，先需思维修，你得琢磨，而且琢磨一定不能按别人的路子琢磨，得你自己去琢磨。不能听他们的，他们实际跟你一样，他的琢磨跟你琢磨的差不多，你得按佛菩萨讲的路子去琢磨，在一个不一样的平台上琢磨。

  这个虎在笼子里，得听大雁讲的琢磨在大兴安岭森林里的那种感觉，与在笼子里的感觉完全不是一回事。其实唯心所现很简单，就是所现的是你生活经验里的参照物，用这个来解释就叫唯识。唯智所现，则不在生活里找参照，以佛菩萨的所讲找参照，搭上佛教的平台所见就是唯智了。

   唯智以后再回头看，你不可能脱离人间生活的缘起。可此时你已不住在缘起的心识中了，智识双运揉在一块，就懂得生命了，很简单。表面看是名言概念，深入名言概念，就是深入生命。现在必须得弄明白，你的意识是给社会带沟里了，那不应该是你的经验。严格的说，你的人生不应该是这样的生长轨迹，这纯属是发生在中国。你如果生在阿富汗或伊拉克，一会儿这里爆炸一会儿那里爆炸，不是说全世界哪里都那么炸，有的地方从来就没炸过。你们是在运动中长大的，人家那里根本就没有运动。名言概念表面反映的是表象，不能把你的经验藏在名言概念里面，刚才你说你的朋友，苦大仇深，老忘不了那点苦，老想发发言，如果能在佛菩萨那找对位置的话，你的世间感言就没法发了，佛净土那从来就没这种事，连苦难的名都不曾闻，

   虎在大兴安岭里必须自个逮食吃，不可能到点儿天上就会扔下一块肉。而且野生老虎死的东西它也不吃，这个虎它是吃活的，跟那猫似的，动物园里的虎扔那儿的肉它吃，活的它反而不敢吃。动物园里的虎吃过羊肉但没见过活羊，给你们讲的是真正的佛法，经人消化过的再到你这儿早就不是了。你一定要学能跟你互动的那种，这样学就不一样了。像这个年龄段的人都差不多，要么为父母要么为孩子，都在为别人活着，自己一天没活过，真是这样那就太惨了！不是说为别人活不对，这也是生活的一部分，但你总得有点自己的东西。你老忙活，跟邓丽君似的，为家庭奔波，四十来岁孤身一人就去逝了，多可惜。没有自己的生活不好。

       我们以人类的时间概念观察自然是不成比例的，从来没下过这么大的雨五十年难遇。你才活多少年，见过几场雨啊！我们的一百年不叫经验，放在地球上真不算数。放在人类社会还凑合。人类历史有文字记录才几千年，这几千年经验就能看天象？看万物的变化？沧海互换不是几千年就能发生的事。生物学也是这样，大象走路很慢，采蜜的蜂鸟，一秒钟翅膀能颤多少次。实际两个的运动频率加起来，他们的生命消耗是一样的。

法我皆空

   大象活八十年，蜂鸟活半年就死了，但是把他们震动的频率数加起来是一样的。只不过一个快，一个慢而已，这个说起来挺有意思。观察世界得慢慢来，得往深处走，还得琢磨，品味，像喝英式下午茶似得。别着急，慢慢的来，一定要让自己深入进去。佛法很多道理是很深的。不过因为你们不会听，老拿自己这点东西往上套。通过佛法会看到，会照见你活在一个小范围里面。你们说学佛难，实际你学的跟佛法不挨着。不是说老法师说的就算，老法师可能一辈子跟佛教没关系，老法师是个好人，但他不一定是个明白人，好职工并不一定是有贡献的职工，单位的职工人特老实，但他做不了事，他就是一老实人。老实不能代表有智慧。

   八月十五日准备在呼市讲十天课。我安排至少八个人做演讲，河北马师兄讲《决定宝灯》，通过这篇论把识境和智境理清楚。实际是讲人间佛教和佛教在人间。一层一层的来；请安徽周师兄讲新时代的灵性，讲的不一定跟佛教有关，反佛教的都没有关系，把当前国际上流行的灵修方法列出来。大家在精神层面探讨，不要局限在中国文化的小圈子里，文化意识形态都是无形的圈子，就像紧箍咒一样，我们都有被传统束缚的经验，各名族都需要解脱；请浙江刘师兄谈谈唐密，唐密实际是佛教在天道的修法；请内蒙田师兄讲藏密，包括藏传佛教不同派别的特色；请刘老师讲佛教的止观；请戚师兄讲《无修佛道》；请戈师兄把解放系列这几本书的脉络重点给大家提出来；请上海田师兄讲《证道歌》；请内蒙赵师兄，李师兄谈学习体会。赵大夫也是内蒙儒家文化的倡导者，我们学完佛法以后，生活过得更加有味道。而且做得哪一点都不比别人差，不会破坏任何规矩，不是跟社会对抗，而是随顺社会，跟水一样，放在什么容器里都没有感觉不舒服。

   现在出的第六本《佛陀的智慧》讲的是比较深的。讲到无论你在梦里怎么折腾，醒后也是两重天。换句话，你学佛跟你成佛没有直接的关系，完全是两回事。电影电视里怎么打仗，怎么轰炸也炸不到屏幕外边来。不可能这电视里面炸，造成电视外面也炸，要是那样就坏事了。同样人在无明里无论你怎么修也修不出觉来，无明与觉醒不是一个层面的事。即使你会念《证道歌》，会背《弟子规》你还是出不来，法性与法完全是两个概念。《弟子规》只能在无明里面念，醒来就不用了。

   包括我们儒家的文化，儒家文化圈不止中国，韩国、日本都是。韩国、日本很早就发现了儒家的一些弊病，他们比较早的改正了一些。变革后在科学，法制各方面都有建树，儒家强调的血缘关系象一条线，把阴阳文化串起来了。不能说不好，我们就像一个多足的蜈蚣一样，大家都在这上面繁衍，五十六个民族相处的很和谐。但儒家的局限在于，毕竟他离不开现实人生，就好像龟离不开它的壳一样，就像寄居的蟹一样。生命刚开始落脚，很容易强大，但时间长了，你老在这壳里呆着不成，活动空间太小了，到哪都背着一个壳不像话。很多人到一个新地方，都睡不着觉，要拿上自己的床单，甚至吃饭都带着他的碗和勺，太细了。慢慢的你们得变得大气。有些事就好办了。不好办是因为你爱较真，把自己给绕进去了，你的心胸开阔，家庭关系都会好，就没那么紧张了。要学会接受家人的缺点。要跟老公互换角色，要看到家实际是个舞台，是对待又不是对待。他同你吵了半天，大家都是演员，演的跟真的似的，吵得也跟真的似的。不这样你不配合一家人怎么弄啊？比如当妈的，有时你该小气时不小气，弄得性别都不好判定了。比如女同志，这时候她就应该这样，因为你不是圣人。不要觉得我不该发脾气，脾气该发就发，有什么该不该的。这块糖该跟孩子抢就抢，凭什么就该你让，没必要。

   解放到一定程度时，就该深入了，第六本该成《佛陀的智慧》，接下来的学习就不是那么好玩了。为什么？要认识到智慧，就要深入经藏，这时候的你，就不能老是对待的在剧情里看问题了。《佛陀的智慧》就提升到舞台上的对待了，一定要记住“舞台”！记住动物园里老虎的例子，老虎不是动物园的职工，那里边永远不应该有老虎，那里的动物都是给抓进来的。所有动物都不是动物园里本有的，不要在那里寻找解脱的经验，那里的经验不可取样，你们慢慢就知道了。

   第一本第二本书，原来没有仔细整理，现在开始重新校对，第七本第八本是在杭州讲的，正在整理中，内蒙讲完第九本就出来了。讲的差不多了，不能老讲。为什么？不是不愿讲，老讲你们就会有依赖。我给大家起个头，你们自己要学会思考，你得自己去思维，下半年就不讲了。学佛实际并不难，不要养成依赖。禅宗跟别的宗派不一样，禅宗是启发式的教学，不是那种灌输式的，不是应试教育的死记硬背，禅是动态的。大家伙是一样的起跑线，没有谁高谁低。也不是说你们都要模仿六祖，不是！每人都有每人的特点，听完课各自都得自己找食吃去，就是这么个意思。

   土地是很神奇的，现在大城市里找点土挺不容易，有时间种点花草，你真贫瘠的戈壁没有什么，石头搬开下边会有小生命，真的挺神的。受精卵就那么一点。我们看那科教片，动物在胚胎时区别不大，猪，狗，老鼠都一样，慢慢开始变异。DNA的排序是有密码的，它就开始往正确的方向长，原来就是一个细胞，分裂后它就会自动分成耳朵，眉毛，牙齿，决不会错。所以你看，生命其实挺神奇，我们没有必要板着脸，穿一样的衣服，大早起来上殿那阵势借着烛光，看着整齐列队的僧众，耳中由慢到快的鼓声，挺森严的。我们在家人不一定非得那样，高兴时唱着歌跳着舞，喝着茶听着音乐也能学。作为在家菩萨来说，这样更适合些，没必要那么严肃。

   我给你讲了，你了解生命的实相，自然就会做人了。谁不会保护自己的环境呀？这不是你一个人的事。你了解了生命后就知道你长成这样，不是你想出来的，地球也不是你想出来的，宇宙更不是你想出来的。这事就交给存在去想好了，存在怎么安排都是最好的。适合就好，蚯蚓喜欢把自己藏起来。有人睡觉闷着头，窗户弄得严严实实的，外面还得弄上几道锁，再安几道防护网。人家是进不来，但你有事也出不去。成长是一个渐进的过程，意识的成长是有空间的，实际谁跟谁都不挨着，甚至你跟自己都不挨着。人只要一见面都会觉得相见恨晚，这么空旷的宇宙，忽然间在这里碰到真的是欢喜

   其实当着许多人要把佛法这点事讲清楚也挺麻烦的，得一点点慢慢倒腾。上来跟你说不成，没有用，听不懂跟咒语一样。上来直接把结果给你，你没法用。为什么现在给你，你能觉出好来，我是把学佛心理转变的过程一点一点给你们展现出来。现在很多法师都是直接给你讲果，但你不知道这果是怎么来的。

法我皆空

   动物园狮虎山那点事情，几点开门，饲养员星期几喂鸡，星期几喂肉，老虎很清楚。但一旦虎出了这虎山，这点经验就没用了。老虎既然离不开，日子还得老老实实的过。真正要改变风水，先要改变的是你的意识，你的世界观。要不然你下次再来，就知道那虎山是你的家，你还得找到这来，别的地方你不认识。你的兴趣在此，你真的要出离，你就会不舒服。学东西就是这样，头一次做飞机谁都晕，慢慢熟悉就好了。世界观打开了，就不看人间这些乱七八糟的事了，以后就见怪不怪了，有心理准备了。

   小鸟生出来哪有什么三险啊？德国有一个青年，把所有东西都卖掉了，一分不要，不用钱，活了三，四年，一切都挺好。都是一种示现。我们不说非得怎么样，现在得自己有一个准了。不能老是说这是谁家的孩子，这是谁家的爱人，唯一不知道的就是你是谁。那不成！见不着他们你就不会活了，那哪成啊！一个人呆在屋里，坐不住站不住，哎呀，现在孩子怎么样呀？打个电话问问。一旦这世界就剩你了，难道你就不会活了，明白人都是单独的，不是孤独，不用老聚在一块，因为兴趣爱好各不相同。现在知道学佛要籍教悟宗，籍着比我们先进的文明，不是籍着我们熟悉的视角，不是籍着我们思想里先进的东西，你明白了以后没有准备，随意聊天，你看每次都不一样。禅是没有路数的，怎么讲都成。给他们点新鲜感。单调的活着多没意思。

   实际我们好多人，都爱举印光法师的例子，可他们并不真的了解印光法师。上海有个女同学做梦，梦见印光法师是大势至菩萨。这种东西太多了，老和尚即没说是也没说不是。可从此大势至菩萨的事就传开了，大势至菩萨也会犯错误，别说大势至菩萨，禅宗连佛都敢批评，老职工不一定是好职工，就算是菩萨又能怎样？这并不是觉性的标准，慢慢你会看到，三藏十二部佛教多的经典，看看黄老讲的《无量寿经解》，就会明白为什么禅宗下来，实际所有的宗派都是一样。没有开圆解，你讲出的东西别人学起来就会不舒服，相对来说，你讲的还是传统文化背景下的那点内容，现在看起来很局限，时代不同了。没有必要再回去走老路，咱们不是那个意思。文革时候抓住小辫子就能打成反革命，像我这样讲够打十回的了，恐惧有没有？有，但你不能老活在那里头。把握好这个意思吧。

  刚开始是信，慢慢就理解了，信化到理解里了，理明信才深。信理信事到最后，所有的都是事，事事无碍。就跟我讲得一样，佛法是真有其事，跟你修不修没关系，都是实有的，真实发生的事。不是什么修不修造作出来的，因为生命是平等，遍在的，没有法界的生机你怎么修都没用。

  内蒙讲课的这些师兄，甭管看过没看过给你指定的经论，都要试着讲一讲，写论文作报告会很好的训练，你对意识思维的归纳总结能力。这次去浙江也是这样讲，下次课我要讲的东西跟上次课一定不同，我每次讲课的内容层面都是不一样的，这次大家去内蒙又要上一个新台阶了，这次讲完课出的书，你要是不参加的话可能就看不懂了，换个视角就会把你们以前学的东西给否定了。否定之前一定要经过经论修学的训练。

   我们现在学习的内容，大家的修学已经触到生命的背景了，大乘佛教要观察的是生命的背景。观察到生命的背景，觉照才能广阔，深入，才能发现人间只是生命变现的一个舞台。我们这种讲课方式，甭说人间的信众，连天人听闻都会感知甚深，因为禅宗阐释的是佛法最核心的精要，法理要用一些例子，才能讲清楚。

  居士:我代父亲问一个问题，怎样才能站在觉性上？我对父亲讲，你先站在宇宙中，站在天身上看，然后再放大到觉性上，觉性里面什么都有，宇宙银河系，无所不包，你要这么去想，然后再结合您的经历......

  这其实是两重境界，从人道上升到天道，天道的对境是三千大世界，空间来说更加广阔了，我们最初就是这样讲的，生命从人道到天道，天道包括外道，如基督教的天主，外道有一个特点，就是世界万物都是上帝造的，我们学佛是从人道，再到佛道，佛道学的是什么呢？是要学会观察生命的背景，但是在观察背景之前，必须要经历刚才讲的修学过程，人道之外必须得认识天道，如果你的生活场景不放大的话，仅仅对人世间这一点点的背景做观察，那你的心量一定不行，学佛很容易停留在理论上。

   如我们这次在杭州讲的是事，实际讲的是天道背景下的事，天道是广阔的多次元时空，讲天道的背景就可以讲的很深。背景讲深了，才能了解中观讲的八不----不生不灭，不增不减，不一不异，不来不去。通过中观的观察你就能看到心识认知的背景是不实的。认知到背景的不实，就引出天身天眼来了，再看就引出报身报土来了，再深入就引出法身如来藏了，这才是佛教讲的深广。你刚才说的是广的一面，后面我们要讲的是深的背景。

  这点，您跟老父亲说的挺好，我们是法报化同体，就是人身后边还有个天身，这个天身你修不修他都有。谁死了都有灵魂，灵魂我们可以暂时称作天身，甭说人了，就是耗子死了也有灵魂。但是我们在这一点上的认知，就被世间增减的观点局限住了。

  实际人的灵魂已不是人，老鼠的灵魂也不是老鼠，但由于我们的思想意识，很容易接受文化的暗示，你一旦接受你是人。老鼠一旦接受了老鼠的暗示，老鼠就真的变成鼠类了。如果老鼠不接受这个暗示，老鼠的灵魂跟人的灵魂实际是一样的。灵魂的形态是不定的，是中性的。他接受什么暗示就会附着在什么上，就会以他接受的形态为载体。比方他接受了星球的形态，他就会以地球作为他的身，他接受了一棵树的形态，就会以树为身，接受水就是水身。灵魂的载体，可以是肉身，是物质的载体，具象的载体，还可以是一个抽象的载体，以精神意识作为他的载体。我们现在籍着禅宗的见地。把这个生命的变现理给你讲清楚了，你就会明白生命的形态多样性是怎么回事了。

   你明白万物的来源了，会有两种结果，第一种，你就拥有了选择灵魂载体的权利，你就可以驾驭你的未来了。第二种，你就不会被人世间这种意识认知的局限给焊在人身里了。所以解脱是一层一层的剥离，很细很深。你暂时理解不了，没有关系，理解不了不是说就没有用，你现在能听到，我们的生命是法报化一体的，不过你现在被心识的污染屏蔽了，不知道本心是自在无碍的。但是你能听我说，你后面的天身就被唤醒了。

   举个简单例子，你现在已经知道你是身在人道了，知道你在人道的那个知道，这个知道的清醒，并不在人道里。知道身在地狱的那个知道，也不在地狱里。同样知道身在西方净土的那个知道，也不在净土里。

  因为你的背景显现出的都是你的心，不只是你的形象。

法我皆空

   但是你学佛要知道，你不是一个具象的物体。比如我们常说的这个红，红颜色的红，一定是跟什么东西合在一起的，你单独把红是抽不出来的。红光，红颜色一定要跟什么东西合在一起讲，红得有一个载体，没有这个载体，这红就不存在。没有这个光，没有具体的一个载体，这红就无法存在。

   如果红是觉性，那载体就是感性，他们一直是在一起的。觉性是不落人身的，不落人间的。但觉性也从来不是单独的，孤独的，不是！一定是跟感性的载体和合双运的，所以人间人生才能展现。但是这只是生机的一种，生命的场景还可以扩展，如莲花般层层绽开。我们现在仅仅讲到你们眼中的世界，佛法中的化身境界，下一步我们就要讲到生命的背景了，讲背景就一定要把意识分出层次来了，就不单是你理解的法报化了，佛法讲的实际是觉性通过你的眼看世界。这样你就变成通道了，等于是法报化三身看世界。

   你就不能把自己仅仅定在一个时空的点上了。因为你是三身具足的，学佛到现在，你的理解还是以你为中心，来理解佛法的三身不异离。你们的认知只是见到化身层面的化身，化身层面的报身，和化身层面的法身。报身层面的化身，报身层面的报身，报身层面的法身则完全不同。法身层面的化身，法身层面的报身，法身层面的法身则更加难以想象。

    禅宗说法是直接讲法身的法身。现在的藏传佛教最高能讲到报身层面，我们现在显教讲的只是化身层面的教法。但是当前显密佛教实际都是在化身层面讲法。跟佛在的时候完全不一样了，水平降低到已经不如外道了。显宗讲的只是化身层面的化身教法，密宗讲的是化身层面的报身教法，现代禅宗所谓的直指指的只是化身层面的法身，都还没有涉及到佛法报身层面的内容，更没有涉及到法身层面的实相。

   为什么？因为时下的教育毕竟是以人为中心的，但佛法讲的实相是，你只是真实的一个窗口。这个确实很难理解。要慢慢来，我们会通过很多例子，使大家逐渐领悟知晓，但是讲大课时不能这么讲，这样讲几句跟没讲一样。我会用很多例子把你们一点一点带到报身的层面中去。不是给你们讲明白，是直接把你们带进去。那个时候你自然会清楚，就很容易学懂了。

   让你们讲课是为了思维的训练，平时我们的讲课仅讲到世界的一个片段，我们的世界观也只是片段零碎的。佛法一旦把世界的背景给你们揭示出来，你们再看世界就会见到全景了，就等于你和你的天身一起看世界，和整个背境合起来觉知世界，这样和单纯由心境变现出的世界景象是不一样的，至少分出了四个层面，让你们讲课，就是训练你同时掌握，用这种观照境来看世界，而不是仅仅抓着一个片段来拼图世界。虽然你们谈的可能与识境相似，但觉受完全不同。

   我会慢慢讲些例子，让你们印象深刻。学世间法层次不用讲到这么深，在世间做工作，讲这么深根本用不着，讲佛法，后面还有几层几层境界，世人能突破一层就很不错了。毛主席讲过矛盾论，那是在两元对待的世界中讲的，再深一点讲，就能讲到不二，再深一点，能讲到一昧，讲到整体，可还是没有把意识分出层面来。我这次内蒙要给大家讲佛法是怎样看世界的，实际宗教讲的跟我们的现实生活不在一个层面上，上次跟你们讲到压缩三明治的例子，但你们还是没有真正理解，这次讲课要明确分出层面来讲。明确佛教讲的世界跟我们熟知的不在一个层面上。

   就是讲灵魂的你跟肉身的你不是一个层面的你。一旦把生命实有的不同层面的真相揭示出来，才能确定没有死亡这回事。生命压缩在一个层面时是有生死的，如果生命还原到本有的不同层面时，就跟螺旋上升的梯子似的，生命的形态一直都是生，就好像在一楼的你消失了，不是你死了，是你上到二楼了，这只是个例子，实际各个楼层不是发生在一个空间里的事情。所以自然就没有死亡这回事了，有的只是生生不已.....，不是在一个层面上的生，生命是多重的展现，挺好玩，挺壮观的。

   这就打破了我们过去只在一个层面对生命的定位，对生活的定位，什么是定位。我原来分三个层面给你们讲，你们现在还处在加行道的修学阶段，要掌握到一定程度的经论修学，能自学佛法时，就能把生命层面分开，还原，一旦能还原生命的实相，你们就彻底清楚明白了。但一上来不能这样讲，学佛上来就讲不同层面的修学，等于你在世间的修学没有作用。好了，回去认真准备你们的论文吧。吉祥！

       以前很多的佛教人士,学密的也好，学显的也好，都是在技术层面和缘起层面上来讲，这些我们不否认。但禅宗要告知你的佛法，是高于人类认知世界的方法，是直指生命的本来面目，禅宗讲的佛法，不会让你停留在路途的花草枝叶上，禅宗带给大家的佛法是生命本源的风光。过去很多的大德，限于儒家的文化背景，讲法往往停留在六道层面，说人间是幻，似乎有些对，因仅仅是站在相对的天道来看人间，真实的佛法是站在觉性上看，离相、离功用来看，这样才能看出六道也是幻，一些修学密法的行人，有一些功能，能自由出入天道，活动的范围的确比人间大了很多，但就其实还是没有跳出心意识的范围
         我以前曾经讲过，蛹化蝶的故事，蝶活动的空间比蛹大的多。实际蝶依然还是活在这个小空间之内，一般学佛的人，一旦形成自己的知见，就很难放下，还不如一张白纸的初学，佛法讲的放下其实是很难的一件事，比如说没有饭吃会烦恼，但有太多的美食也是一种烦恼，还是那句话，我们学佛只结法缘，不结人缘。
        出于政治的原因，雍正之后，佛法就逐渐走偏了，不看经论，仅凭自悟，把不同的生命空间压缩到一个空间来讲，是对佛法的不了解，把多层面的你压在一个空间来讲，无法突破心识的局限，禅宗达摩祖师西来教导，学佛要“藉教悟宗”，要显现佛心，一定要通宗通教，要把大家的心识打开，一定要籍佛法次第的方便，才能渐入佳境，生命是以法界为背景的，我们不要以小为成。   
       现在大家学修的课程，是八地以上菩萨听闻的内容。鲲鹏很大，但要放在宇宙中仍很渺小，我们现在修学的大乘佛法讲发菩提心，菩提仅以人心来发，只能是有为法内的事，做些有漏的功德，学佛要把心放在法界的大背景中，要籍着佛讲的般若义理你才能讲到自心，你的发心才能放大，佛法的发心要入无间道才能究竟，这一点很重要，   
       过去一些学人讲说佛法，往往只站在化身层面来讲佛法，我们不同，我们是站在法身层面讲佛法的真实，和只站在化身个体的层面讲生命是完全不同的，为什么大家很短的时间就能看懂佛法的经论了，因为你们当下的见地已经在某些经论之上了，真实的佛法是法报化一体来看，而不是在局限的世间缘起中看，落在个体经验的某个点上看。我们现在每堂课都是把你和佛绑在一起来学，你自然就和佛站在了同一层面上，这样你才能看懂佛经在说什么，真正佛法的加持是什么，是让你具备佛的见地，这才是学佛最大的加持，如果你还看不懂佛的经论，说明你被社会的文化留住了。
        我们一路走来，一直不强调苦行与神通，虚云老和尚讲神通来的越晚越好，神通过早出现，神奇的画面就会把你留住，学佛有神通说穿了只是证得护法的成就，相当于事业单位的保安，还不是在编的正式工，没有什么稀奇。
       学佛没有一个正确的见地，仅凭世间的苦行是驾驭不了佛法的，也是驾驭不了生命的，因此大家还得深入经藏，因境验心，藉教悟宗（心）！

法我皆空

   修学到现在这个时候，如果你还在色身层面安住，往上走，你是找不到方向的。依附在社会文化价值观上的意识，是在社会意识下的修行。这个社会意识包括一些不正确的佛法见地，会让你陷入人间的角色中出不来。因为社会创造了一个氛围，从你出生起，就让你和他无时不在一起，同化你。
       上几天让大家周末共修读的不败尊者的《决定宝灯》，其中里面有讲的是觉囊派以非遮立宗，不符合因明，是错见。然觉囊以佛的证悟境界立宗，不在因明的立量之内，不败此说是依格鲁派的见地方便而论，是故凡是落在缘起的名言，都有局限。
       我们看经论，不要以为大师就全盘接收，要学会自己思考。大中观是以佛的内自证智为基的，小中观是以理量为基的，差别就很大。禅宗第一念，把你当佛看，没有老师。自性才是你的老师。你把自己当成佛，你就是佛，你不把自己放在佛位上，而只是放在色身的六识上安住，那么即使佛来了，也帮不了你。
       一定要把心量打开，把意识打开，你不打开，你就停留于你作意下的背景里，你心是什么，既投射出什么样的背景，下次开始讲，我会讲“界智身”，因此大家的见地一定要扎实，黄老讲过，依过去的修法，这么多年有记载的，有成就的，也只有六七个人。那么我们现在在做的，是一条胡志明小道。见地扎实了，修就很快了，到时一带就能相应

   这次在内蒙的讲课，有几个要点很关键，其中特别提出，佛教与其他宗教的不同，佛教不在其他宗教的层面，因为人世间的宗教跟我们的世界观是相通的，比如宗教解决的都是生死的问题，但是所有的宗教许诺都是在死亡之后才能达成，比如基督教讲的天堂，一定是人死后才能去的，

   佛教讲的不一样，佛法不仅是在我们这个心识层面上建立，真正的佛教不是只解决生死问题，我们一直以为是，实际不是，因为佛教是建立在生死之上的，为什么这样讲，佛教目标的达成不是在死亡以后，是在你活着的当下达成，所以佛教并不是在生死或生灭当中安立，其他的宗教都是在生死或外相的生灭中建立，宗教讲的是生生不已，从一个境界升华到另一个境界，佛教的实质既不是谈生也不是谈灭，也不是讲生生不已，而是讲出生灭背后的景象，认识这一点很重要。

        大家平时认为宗教，都是在解决人死后去哪里的问题，当然这一点已经比我们世间唯物的理念要高出一节，世间科学普遍认为人死就断灭了，宗教解决了断灭的问题，解读人类的死亡，其实是选择了在另外生命层面的延续，这就是宗教讲的内容，但佛教严格的讲还不只是这个层面，佛教讲生命的实质是非生，不是生生，虽然表现出来的生命现象是生生，佛法讲到了生生的背景，当你们读过经论后，我们就要讲这部分内容，建议刚开始经论学习的老师们，还是以自学为好，我坐这就又变成讲课了，不是不愿讲，学佛要有一定的基础，掌握好佛教的基础知识以后，听起来会比较容易，希望大家回去要好好读经，另外，我们这里学习经论是不定标准的，现在要做的就是读经，通过学习突破我们读经的心理障碍，每个人都可以看经，都可以讲经，对与错可以同时存在，没有不许读经的标准，经是佛讲的，在经中佛都讲到，不要随意拿佛说的做标准，经论不是供奉用的，是佛菩萨在觉性的状态中自然流露出来的，没有看懂的标准，你能看就是最好的标准。

        暂时看不懂，你们也不要谎，把心安静下来，服从学校的安排，好好学习读经论，经论学好后，要讲的东西很多，都是你们没有听过的，都是没有人讲过的，在掌握一定的基础后，下面课程的内容非常的丰富，不仅是听课，还会带给你们相应的境界。今天因为网络传输的问题，你们先自学两个小时。

     “接着要讲的几个要点是，宗教是在生死现象的层面上建立，我们认识到的生都是阶段性的，生命是有时段性的，宗教把生命的时段拉长了，使生命在不同的层面得以延长，由此生命变成了生生不已的生，宗教在这生的层面上建立，这个层面也是人类心识的层面，真正的佛法讲的不仅是生生不已，是生机后面的东西，是生机性，宗教是在生死现象终中断之后，在生命的另一个层面继续建立起生，以这样的方式来解决生死，佛教不是，是在生灭，生死的层面之上建立的，所以佛法听起来就比较难懂，必须看到生灭，同时要看到生灭的背景，才能真的学懂佛教，

     在内蒙的时候讲到，我们不仅要看到.有，看到.无，还要看到.非有非无，宗教仅看到有，看到无，还能看到有无同时，但跟佛教讲的比起来还要差上一段，要把佛法真正了解透彻，必须得深入经藏，给你们布置的三十部经论的学习作业，一定要好好完成，不管你看得懂看不懂，至少每一周要看一部论，一部论必须要看上二遍，从头到尾看上二遍，看不懂没关系，这样坚持下来以后慢慢就会看懂了。”

     “刚才我们讲到世间文化的层面，宗教意识的层面，还有佛教法性层面，分成三个层面来讨论的”。 “宗教讲的天堂是在死后才能兑现的，这是人间宗教的特点，生前老实听话，虽然活的时候在人间吃窝头，死了以后在天堂一定吃面包，但佛法不全是这样讲，佛法是要你在活着的时候达成，佛教是超越事相概念的，以前只是不这么突出来讲，佛教的讲法跟其他宗教的层面一样，这佛法也就没意义了，造成社会人对宗教的心理依赖，生前没法兑现，去天堂就变成了一个美丽的谎言，一个善意的谎言，即使想跟神沟通，也不是人人都能做到，只有极少数人，自称能跟神灵沟通，以致宗教的教法变得神秘不可捉摸，佛法其实在五蕴和合的生存状态里，是可以把握住的。

       释迦是在开悟的时候成的佛而不是在涅槃后，慢慢这些错见都要纠正过来，死了以后成就的意义不大，因为佛法为社会服务的有意点没有了，而人间佛教的本意不是把佛的经典拿到人间就大功告成了，而是要把佛看到的实相，与人类分享。但是现在的人间佛教变成了人间宗教，把生命无限的拉长，出家学佛要修万劫以上，其实佛讲的出家与人的心识本来就不在一个层面上，精神与物质建立在一个层面上，是没有办法得到佛法利益的，把生命的延长变成另一个层面的事相，这样就容易造成今日宗教与人文的隔离对待，宗教神灵只能礼拜不能参与融入，

       我们现在讲的是真正的佛法，是跟你的觉性在一起的佛法。”菩萨证到的境界与佛境的区别”“这是个落在唯识层面的问题，实际上宇宙中除了人之外，还有其他外星生命体，如果仅仅认为人类是存在中，仅有的最高级智慧生物，你就认识不到，宇宙中会有你不理解的事物存在，相信天堂确实是有，就要相信精神世界是有层面的，不同层面的意识带有不同的境相，佛教讲到人间六道都是幻境，都是幻力所成，佛世界里也有幻化的男女，我们的梦里也会幻现出色彩，实物与生活的情境，讲幻相不是在与不在，菩萨证到的境界已经超越我们认知的层面，在人类社会的互动缘起中，佛法讲不出你认知的范围，无法提供给你生命的真实背景，真实的生命不只是个体，你现在是以个体的视角来观察外境，感知到的真实与佛法讲的是不一样的。”

法我皆空

        “怎么能掌握到佛的世界观？”----师兄提问

          首先得接受世界观是心识的产物，先不说掌握，从物理学来讲，从重力学的视角看世界，以量子力学看世界，构成了我们看世界的不同视角，其二得接受你的视角后面，还有一个不同的观察，就是佛的境界，虽然你现在没有做到，你要尝试着先接受它，这样就能看到佛是怎么看世界的，慢慢就能学会，佛看世界的方法，接受佛教的观点，这并不妨碍你的生活，佛教讲的是精神领域内的事相，这使得身在一个都市里的你，可以借用佛法来看世界，这样等于你又重新发现了一个新世界，有如在两种不同视角下看花，不动的与飞舞的蝴蝶眼中的花，有着不同的概念，在这种状态下讲话和看的觉受，又不一样，那个心显现出的境，虽然不是同一个境，实际上还都是心识的显现，生命的写入是通过人生的载体，社会思想的载体来达成的，生命可以同时接受不同载体，来变现出全新的景象，比如我们现在的科技可以借助蜻蜓的复眼来看世界，借助不同的感知来看世界，可以借助雷达超声波来感应世界，通过电子眼的观察，用另一种光谱来解读世界，我们的视角在科学家的帮助下被打开了，我们这样打开确实是比以往方便开阔了，这些最终还是在人的视角下解读的。

     佛经把隐秘在人类视角后边的东西提出来了，要大家老老实实的看经论，不要看别的典籍了，在意识方面讲得最深的只有佛法，像神教看世界，神做的事情，人完全做不了，所以说理只能延续到神这个层面，再往下就走不动了，顶多到第七识就封顶了，而佛法讲到了第八识，完全超出人间的认知范围，不是现在的科技能了解的，

         现代科技只能涉及到第六识，第七至第九识，特别是佛法有关唯识的经典，如《瑜珈师地论》，《大乘起信论》，学佛不知道佛法相关的见地，唯识，中观，瑜伽行，如来藏，这些见修你是不可能跳过的，只能经过，要你们看经论，是想亲身经历这些见修的次第，就要从头开始看起，每部论都要看上二遍到三遍，三十多部经论，看过来得一百多遍，一年内必须得完成，要不我接下来怎么能深入的谈呢。你什么都不知道咱们这课就没法继续讲下去了，我不能总对着空气讲吧。就像你到美国就得说英语，英语不会讲，你到那怎么生活。这是很简单的道理，现在很多的法师都在讲法，都是按照人间宗教来讲。佛法要是只这么讲就简单了，把生命压缩在人的一生中，让你看的东西都是在你的见地之下，等于你经过大学的培训后，再送你上小学。”

     “现代人连第七识与第六识的差别还没真正弄明白，一上来就谈第七识，大脑就只能死机了，不明白唯识变现的机理，你的见是转不过来的，你不用想，因为它不在六识的认知范围里，第七识和第八识里的内容已经超越了人间的范围，我们现在的课程至少讲到了第七识的内容，你听到能不晕，就已经不错了。

    第六识与第七八九识完全不是一个层面的，是站在不同的意识平台上，使用语言的表达方式不同，不是修改的问题，你没法改，因为你的见地已经落伍了，生命的成长需要一个过程，有点像小孩子学大人说话，三岁大的孩子说话都是大舌头发音还掌握不准，由于在地球是的人类已经没有天敌，人类处在生态圈的顶端，人类的文化里虽然有神话传说，但是神话里的人物从来没有出现在你面前，这就造成人类自以为是宇宙中最高级的生物，所以人类不知道要向上学习，要最关心的是学到宗教知识后怎么用，没有人相信神讲的道理，人生经验告诉你这些没有用，只要领导不在，你就可以把鞋脱掉，放松一下你的脚，这里讲的佛教不同，是从生命的角度展开的，和我们所有人都有关联。以全景的生命看人类，就像我们看泥土中的蚯蚓，六识的功能还没发育全，和佛示现在八识九识上的应用没法比，被无明遮盖的人类，不知道心识的感知是没有界线的。

       觉醒需要一个过程，好好接受佛法的见地，才能明白生命是怎样一个状态，原来大家不懂得佛法究竟是干嘛用的，也不明白佛讲法是为了什么，在接触佛法之前，人生的价值是已定的，一旦把佛法引起来你的价值观就全乱了，佛是站在法界里讲生命，与阶段性的人生价值完全是两回事，这使你不得不臣服，随之而生信仰，信仰就是要听话没有你讨论的余地，因为佛不是在你这层面能认识的，并不是说佛法与你的认知没有交涉，但若想了解生命未知的部分，只能依着佛的指引，接受佛的法界观，已知的人类文明史加起来才五千年，接下来的探索之路还很长。

    师兄：“现在谈佛教特别爱谈因果，释迦牟尼成佛之前是讲因果，成佛之后就超越因果了。这个是以前没有听到过的观点,现在知道在觉性这个层面是没有好与坏的，学佛要从色身层面的认知跳出来，要站在智慧的角度看问题，跳出镜头来看：佛教讲人人都是佛，其他宗教讲教主只有一个，人与圣人是分开的。”

     “佛法与外教讲的不在一个层面上，要在一个层面上，佛菩萨只能作为神灵被供奉起来，佛陀讲的是心法，我们认知的现象界只是心识的投影，宗教强调的是神灵主宰世界的秩序，如果谁不注意把这神像弄脏了，将来这个人就会患上小儿麻痹，这样讲人们就会被吓到，进而会服从神灵的教法，我们把佛教和梦放在一起讲，否则很难说清佛法的不同，学佛容易走上两个极端，多神论与无神论，两派的观点彼此都不挨着，讲起来都是痴人说梦，都在无明中，梦中说法非不存在，严格的说，我们认知的佛其实是我们心识的投影。

       以上这些讲法不过是为了方便我们认识真实，实际佛教寺院和宗教是出现在同一个层面的，我们讲的是在寺院背景里面的内容，如果把佛教寺院比做外院，我们这里就是内院，停留在外面的学人是大多数，但这内外二种教法没有必要非得扯在一起，也没有必要对立，就像做梦，梦中的经历是不存在的，是不真实的，这是醒来后得出的结论。纯粹的宗教是不存在的，不能把所有宗教的观点，都放在信仰层面来解读，邪教和正教不同，我们在现象界是没有办法区分的，这个定义只能看宗教的事相与功用，宗教讲的天国，在世间是不存在的，佛教讲的实相在这个世界从来没有出现过，出现的都是佛教发现的问题”

     “如果你要经历佛菩萨的不同境界，凭你自己的努力是解决不了的，不是你扔不掉你的烦恼，而是你无法扔掉自己，你没有办法扔掉你的荣耀，你要超越的不仅是你的烦恼，而是全部的你，这其中的反差是极大的。”

法我皆空

      “学道要从绝学开始，绝是绝断的意思，跟你认知内的学习已经没关系了，生命实际是一个完整的状态，我们的学习要改变的是世界观，以正知见、佛知见破除我们的所知障，引入佛教的世界观来替代我们的无明，用佛法武装我们的头脑，武装完全了你就成佛了，佛和你是可以同时存在的，接受佛教思想的同时也可以保留你自己的世界观，不是你要学佛就只能出家，学习大乘佛法的你还可以继续赚你的钱，佛法和世法是可以同时存在的，不用把自己置身于另外一个境界，不能让天人来行世间的事，天人是没办法在这个世界生存的，

        你在世间说的话必须是经过包装的，世间的缘起法就是这么互动的，你不能把你的我执拿走，但你的我执可以和觉性同在，既然世出世法可以同时存在，你就不可能仅以个体的方式存在，你会在更大的生命背景中产生感受，觉性与你之间的联系是一层一层的，没有固定的方式，如果感觉不到是因为你被自己给卡到了，你的小我没有办法接受不同层面的大我，一离开你世界观的范围你就不能觉知了，学佛必须先接受你的无知，接受的同时你的修学才能真正的开始，佛法允许你犯错误，因为佛法是不增不减的，没有什么必需要改变的，包括你的生命习惯，什么也不用改，因为佛法是无为离相的，是最好的实相教育，在保持你现有状态的同时，介绍一个新的，不同层面的你。”

        师兄问：“佛法真的是讲给佛听的，有点像注入兴奋剂一样，一点也不敢怠慢。”

     “宗教不是你能学的，是生命向上的进程，是本能的扩展，生命进化到一定程度的时候，精神世界就会划分出层面，不是失恋绝情遁入空门，心灰意冷的烧个香，把自己锁在寺院里，信仰是一种精神境界，不同你受伤的心情，佛经里讲法都是皆大欢喜，没有听着跟哀乐似的哭得稀里华啦的，今人这样讲法跟佛法完全没关系，根本就不在一个层面上”

        师兄问：“肉身的修行对法的修行有帮助吗。”

      肉身的修行再怎么帮助也是时段性的，虽然跟实相不无关系，但如果真有打通任督二脉之实，古人早就修炼成魔了，真正的任督二脉，不是实有物质的，只是心识的变现设施，你见过几个道士活过上百年，有几个道士住世上千年的，再说道家讲的仙境，与人间本不在一个层面，混淆了物质与精神世界的界限，这种非宗教的讲法，也没有办法验证，佛法讲的觉性不同于宗教讲的解脱救赎，学懂佛法后你自然知道该往哪走，明白你是活在意识的世界里，知道意识是有不同层次的，不是按照世人的观点，就能看懂佛的心态，

        佛在修行时曾经日食一粟，饿得青筋暴露，胃都萎缩的都能贴到后背了，活人几乎化成骷髅了，可什么都没达成，佛最后终于把这些外道的修法全部放弃了。包括所谓的任督二脉与禅定法，真正的佛法，我在《生命解放系列》第五本里讲过，六道轮回放在生命的背景里，只是生命展现的一种方便，一切有情真正共享的是三世诸佛的法身境界。诸佛所证的境界是一个整体而不是分开的个体。我们本身就在与三世诸佛是同体不二，法身只有一个，是最高的修证果。我们现在开车有车钥匙就够了，不用你知道汽车电路和油路的原理，这些你不用学，你只要会开车就能走，否则光是这车轱辘你就得研究上半天，这橡胶是由什么组成的，说白了，第六识里的经验没有办法与第七识相比，在第七识的应用中，用不着你费力建设，随心所欲，境界马上现前，梦醒过后，想起来在梦里我忘记洗澡了，即使把所有的水笼头打开，你回不去怎么洗，梦与醒之间没有通道，从梦里出来，就能出离识境，这样讲是骗人的，人仅依六识感知不到什么东西，蛹变成蝴蝶，虽然可以飞起来，但彼此的时空是相同的。人活着不仅是为了生存，就像现代人锻炼身体，目的是为了明天还能锻炼身体，吃饭是为了明天能继续吃饭，生命的生是为了成熟向上，人活着不是为了衣食，人活着是要成长为天人。古印度人，在四十岁以后，就会离家走向森林，经历了人生的冷暖，下一步就要体会天界的禅悦，现实中的福禄寿没有永恒的意义，尘缘依旧，别的地又去不了，只知道吃草的你还是只羊。

     天人的境界跟人完全不一样，天人都活在第七识中，如他化自在天，过去想凭借自己一生的努力而成为天人，是非常难做到的，道家全真七子传记载，修道要经历毁容，甚至魔境的考验，过去人世间没有几个能借世功升为天人的，就好像一个基层公务员一下子被提拔到政治局工作，除非你的贡献特别大，关键时刻挽救了国家，人民不太可能被一个小职员的一时冲动给挽救，这种可能实际是不存在的。

       天人已经不在人间的层面，经中讲到有的天道有情一形多想，仿佛云状的一个生命场，有的天人多形一想，不同的形态表达的是一种思想，这些只是用我们的语言来描述。其实所有的生命都处在觉性里，这种智识的觉察会越来越细，程度是越来越强，你们现在学过经论以后，观察事物要仔细许多，大脑思维也加快了，当然糊涂还是糊涂，关键是和谁在一起才会糊涂。真正的佛法不可能让你妻离子散，你们中不可能有人出家，佛法不会拆散你们的家庭。

    无量寿经讲，人世间的经历在生命的背景里就是一刹那。你已经跟他共处很长时间了，不要想着永远。从第七识看前六识错开的觉受是很奇妙的，这在第七识中是分不开的，一个嗅觉可以当整个觉受来用，维摩经里有香积佛国的介绍，那个世界是妙香所成，彼此感知的境都是籍香而成，在香积佛国你能看到，庭台楼阁，玉树莲池，这些都是妙香化现，如梦境中影，所受禅悦与人间享乐完全不同。生命的情感觉受五彩纷呈。你只在几十年的人生经历里寻找快乐，不知还有这样的受益选择，好好学习磨练好你的心识，磨练好就会升级到更高的意识层面，体验生命无尽的丰富。生命往上走，最差的结果是天人，你修行的见地在人道之上，你将来最差的果也是天人，吃过蛋糕的你不可能再回去吃草，吃了奶油的蛋糕还能吃得下草做的蛋糕吗，熊猫吃的是竹子蛋糕，你愿意和熊猫一起过生日吗，你即使是从那里过来的，但是你已经不可能再退回去，人生至少是要向上的，一个是登天，一个是入地，皆因见地不同，结果是完全不一样”

      “补充一下天道的知识：天人，从寿量上作比较：天界最低者即欲界第一层天——四天王天，四天王天的一天相当于人间五十年，其寿量是五百岁，相当于人间九百万年。如是往上越是高级的天人，其寿量越是成倍地增长，比如欲界第四层天——兜率天，彼天一日相当于人间二百年，而寿量亦增至四千岁，相当于四天王天的十六倍。兜率天的一小时相当于人间八年多，所以当年无著菩萨到兜率天虽仅数小时，但返回时，人间多少青丝已成白发。 因此，仅仅欲界天一日，人间即已更换掉了好几代。

法我皆空

      （士问：风水有用吗?)        在这个世界上当然有用啊！就跟你现在的名字一样的有用！至少对你的丈夫和孩子有利！没有问题，你这一生不会明天就结束的，你还要继续走下去，但是我讲的那部分不是在风水这个层面上用的，听明白了吗？现在的人都太短视了，把宗教拿来仅做这一生用，这一生我们现在还有几十年，大家都四五十岁了，有的年龄大一点，就是用也用不了多长时间啦。
       穷人的孩子早当家。我很小的时候，就会做饭，洗衣服，冬天自己生煤炉子，糊窗户我都能干。小时候，家里经常有和尚，道士出入，叔叔在佛学院，道教学院当过老师，我们家各式各样的人，一直就没有断过。81年我就见过梦参法师，他来家里吃饭，我随他的外甥管他叫舅舅。现在老人住在五台山已经九十多了。那时老和尚刚解放出来。因为对佛法深感兴趣，我结识了很多出家人。还到江西体验过出家人的生活。现在外面讲的都是宗教，我们讲的佛法是在宗教之上。这确实很难懂，但这个你要是懂了，佛法就全通了。
       居士问：老师的剃度师是谁呀？
       体光禅师。体光师受戒后跟我说，我不是你的老师，青原和尚是你的师父。给我的皈依证书上传戒和尚写的是：禅宗七祖青原行思。体光和尚是见证师，老和尚当年发的皈依证书都是这样写的。还有意思的是，在昆明方于上师的家里，上师在传授度母灌顶时也讲，我不是你的上师，诺那祖师是你的上师。
       在过去，传统文化都是由文化贵族来继承的。他们有在文化平台上的生活经历。与现在人的起步不同，学习的东西也不一样。站在一个丰富的人生背景下和站在一个匮乏生存的背景下，研究的结果取向肯定不一样。你没有见过的东西，你会很珍惜，很努力地去想得到。但是如果你经历过这些，你就会觉得没什么。心态会不一样。现在很多当官的，过去祖上都是贫农，接触到财富后，这个饿怕了的心态就会起作用，最后把自己的大好前程也赔进去了。你看过去茶馆话剧中，演的那些北京大爷，没饭吃了架子也不倒，一副无所谓的心态。我讲过，爷这没什么值钱的东西，只有好玩的东西。这就是过去京城大爷的作派。
       今天给你们讲些天道的东西，慢慢大家要把心态培上去。活在一个欠缺，闭塞的环境里，你永远也直不起腰来，这种委屈的活法没多大意思。你这辈子连肉都没吃过。经常吃肉的人反而最喜欢吃素，过去出家有成就的多是王子，学佛需要有很好的心态，不是精神抑郁，容易走极端的那种。
       比如我这里讲的跟别处不一样，有人问你怕入地狱吗？我说不怕，因为在过去无量劫中我们肯定入过地狱。释迦摩尼佛本身就是无惧地狱的王子，这样讲不是说有谁愿意犯错误，我们又不是在街面上混饭吃的人。有信仰的人不会偷拿别人的东西，因为活在精神世界里的人，与活在生活层面的人，觉受的境界是不同的。
       在一个十分匮乏的年代里长大的人。对金钱物质会很迷恋。一旦得到获取的便利，就会冒险去夺取。其实做官都做到了部级，几亿钱财对官员来说只是个数字罢了。国家在看病养老各方面都给你管理好了，你还弄那么多房子干嘛？费心费力的不是有毛病吗？自己去哪度假，国家都会给你安排。再说你官居到这个层面，会有很多相关的朋友，到哪里去，都不用花钱劳心。只是因为他从小穷惯了。老想着给自己留一手，就算你是皇上，把西湖放在杭州不好吗，普天之下莫非王土，干吗天下奇珍都要搁放在故宫里，弄得故宫都快成仓库了。和田玉放归新疆，大闸蟹养在芜湖，天下反正都是你的，可是现代人想的却不一样，他们没把精神和物质的界限分开。
          梦里的东西再好，你也带不出来。同样你拥有的好东西也带不进梦里去，当然你用不着贪恋世间的山水，因为你完全可以自己梦出来，就算你梦出一个圆明园也没什么稀奇，在你梦出的圆明园里美景设施齐全，你的思维想象越丰富，你的梦境就越真实，梦中的宫殿都是珠宝所成，心识的幻力是无穷的。其实到了我们这个年龄，你什么也不用怕，现在的你早就养成好习惯了，见着红灯你自然就停步了，不会为了节省几秒钟去闯红灯的。我们用不着再去严格要求自己了。因为你不是年轻人，兴趣爱好不同。犯不了什么大错误。不客气地说，你已经过了犯错误的年龄了，根本就不用再受教育了。咱们这些人我保证大家临死之前不会糊涂的，因为你对学佛已经产生兴趣了，心识会越来越明白，佛法不可能越学越糊涂。因为你对社会人生的竞争已经不感兴趣了，自然产生回避的心态，甚至喜欢上自己的健忘，因为人一旦心态变老，会这个看不惯，那个也看不惯，所以有时会失忆。失忆实际也是种保护，要不然你整天跟他们吵闹，多没意思。
        藏传佛教有自己独特的修学规矩。藏传佛教中任何一个教派，都有清楚连续的传承记录。现代人真正要学修藏传佛教，许多修学条件，普通人是不具备的。密法很殊胜，被透露出来的只有一小部分，很多修法仪轨坛城，大家虽然都知道，见与修不能配合，也起不到预期的作用。
       而且当时传承的修法背景跟我们现在人的想法不一样。现在人即使可以借用这种独特的佛法意识背景。但我们对报身讲法的原理知之甚少。密法强调身智境一如。没有大中观见做基础的观想境，很难超出心识的局限。这样的观想境还不如你活着体验的境界大。你的生存境界跟修法的观想境差不了多少。真实的报身教法比显宗的化身教法要深入的多，因为修密法是带着境界来的，化身教法还是在法理的层面，而报身教法已经带上修法的所缘境了，到法身的教法就有所不同了，法身的教法是扫一切相一切境。佛法可以同时展现化身的境、报身的境和法身的境，这种教法在释迦佛之前从没有出现过，人类真的应该好好珍惜。
       真正能培养做佛法学生的，只有五，六十岁的老人，或十岁以前的少年，剩下的人群就很难听懂了。因为都已经被社会意识同化了。快退休的人，已经不想参与社会竞争，容易接受佛法的理念，反正社会也不带你们玩了，你们也没精力跟社会玩了。如果还愿意在社会中拼搏的人，是不容易接受佛法的。三天的佛法课程怎么能跟30年的社会经验比拼呀。这里的课讲完后，你又会回到熟悉的社会意识里。你听课的这个境跟那个社会的境没法比。佛法能带你到这来，已经相当不易了。这个智慧境的冲击力对你们就像电击一样。是你这一生没有过的经历，能有一种相反的思想让你们感兴趣，这事本身是很不可思议的。

         你看，你们听课才多长时间呀，内蒙这次只是第二次，才半年的时间。对佛法的理解已经超过讲人间佛教的法师了。我这可不是跟你们瞎讲，你们自己看看那些人的讲法，就知道自己的水平了。我们讲的并没有超出佛经的范围。佛法的重点不是在生活中求节俭，节俭是一种生活习惯。就跟过去的山西老忻似的，虽然有100多间房屋，自己却连口肉都舍不得吃。临死还嘱咐家里人把自己的肉给替掉，跟猪肉混在一块卖。山西人真是这样，一分一厘算计的过日子。在过去那种艰苦的环境下能积累一点财富，确实不容易。

法我皆空

       为什么佛选择以王子的身份出家，达摩祖师也是同样，佛法这些祖师多是王子。都是从富贵生活里出来的，佛法跟基督教不一样，耶稣是从木匠家庭里走出来的，这些在历史中是有记载的。达摩祖师见梁武帝，佛法的标准一点都不降，如果达摩祖师是一个要饭的出身，弘扬佛法能有国家的支持，是今天多少学人梦寐以求的事。只要你点头，皇上就把所有的方便给你。整个国家都是你弘法的平台，可是达摩祖师不用。因为他本身就是王子，他直接当国王弘法多好，他自己也有国家这个平台。现代的宗教人士能争取到部级的官位待遇，已经是该宗教团体同仁莫大的荣耀了。所以达摩祖师传承的佛心的确是与众不同的。所以祖师才说佛法非从人得。不用跟我谈世间利益的事。世间的事他都见过。这些跟佛法的真实完全是两回事。佛法不是从恶鬼道起修的。现在人间佛教的修道都是从恶鬼开始起修。
         所以要给大家讲些天道的内容，了解生命中还存在着富足的天道。我们的文化从来没有推崇过享受。因为普通人生活的目的只是能简单的活着。中国人的精神世界中仅有阴阳两界，只有人生可以享受，地狱则是一片黑暗。通过感官的享受，你的乐才能升起。匮乏恐惧中升起的只有苦。人这一辈子多是受苦的命。自己吃饭只点一菜一汤，我们的生活已经养成节俭的意识。多数人都没有人生的快乐感，一个是饥饿中等待施舍的人，一个是与人分享快乐的人，佛来世间是跟人类分享生命的快乐，而不是施恩于世间的，也不是降罪于人类的。学佛没有良好的心态，这佛法可怎么修啊。你的身心常在恶鬼道，离人道还远着呢。我这样讲不是鼓励你学会浪费，你实际上浪费不了什么。如果你能培养良好富足的心态，你才能与人分享快乐。你心量没有打开，又怎么能与人分享呢？拥有王子的心态，才能引领大家共享快乐，引导人类发现生命的真实。
       人生需要有危机感，但不要老盯着那些负面的东西。女人老怕丈夫不爱自己，谁家的女人不变老啊？不要老跟着你丈夫变，要试着跟着你的孩子变。在孩子眼里，母亲是越老越慈祥。担心是你定位上的错误。现代人关注的要么健身要么节食，你活着不是为了给别人看的。世上没有一个人长得和你一样。用不着按别人的标准活。主动配合一下是可以的，但是配合和完全依赖是不同的，学佛人的心态格局一定要放大。
       为什么要尊称你们佛奶奶呀。你的心量再打不开，老是看谁的脸色做事，心里老有一个怕字，你的心态没弄好，这梦里的人生就没法演好，老是活在过去灰暗的记忆里，你的梦一定是没有颜色的，而且老是梦见过去的事。学佛后这些都要变一变，首先要回你应有的权力，你的审美标准你自己定，而不是由别人定。别人定的标准你永远跟不上。这样慢慢恢复，你就可以在自己的梦想中造世界了。如果我们的生活学习是被动的，那我们的梦永远是灰暗的，你老是被打扰，惊醒，总是留有遗憾。因为经常有人搅乱你的美梦。所以我们的梦总是做不长，这就是我们跟阿弥陀佛的区别。阿弥陀佛创造的美梦没人能打扰，佛的梦想可以一直传续下去，而且佛还能邀请大家进入佛的梦境。实际佛的梦跟你就差那么点。因为佛是无我的，所以佛做的这个梦可以无量无边，远超颠倒计度，非是有情思量境界。
       居士：我昨晚做梦梦到给一些法师们讲法
       梦到的人或事，本来就不存在。佛法不在事相的认知层面，超越了世间宗教的范畴。佛不是来解决生死问题的，解决生死问题，用不着佛教，你学基督教就够了。你学佛死后又到不了天堂，真正的佛教不讲生死，佛教讲的是不生，佛法不是只在生灭层面解决问题的。
       实际禅宗流传到今天，流弊已经很多。举个例子，外面教授的禅法，叫人突然间脱下衣服在大街上行走，就像今日流行的裸奔，裸奔作为内在的释放根本起不到什么作用。因为它并没有把你唤醒，佛法不是这样教的。生命没有到成熟的时刻，用点奇怪的举动，难道说禅师站在你身后，突然大叫一声，就能把你的觉性吓出来吗！
       因为限于大家的状况没有办法举更多的例，我现在的讲课方法，倒退回到八十年代是不可能的。戚主编这次周记写的不错，论狗子有无佛性，小狗你给它洗澡，它永远不会明白，你为什么要给它洗澡。你定时带它出去遛弯方便，因为你要小狗适应人类社会，它得按人类的习俗生活，跟人类在一块就要干净讲卫生，要学会定时运动排泄，她跟狗交流，交流不到小狗理解范围外的事情。说多了它听不懂。小狗虽然跟我们身处同一个背景，只不过小狗落在狗这个身份里出不来。我们也一样，落在人身里出不来。所以都是无明。她看见小狗一时觉得很迷茫，因为她觉察到自己相对于佛来讲，也是什么都不懂。她终于听懂了什么。可以分清指向月亮还是指向人间了。终于知道，学佛除了深入经藏之外，没有其他办法。她有点转过来了。我今天还表扬了她。离开识境，心内的空间就打开了，生命就可以成长了。
       这个变化对我们非常重要，原来你不能接受，你认知之外的东西，你把生命成长的空间关闭了，你只让他在你熟悉的范围内生长，生命的成长一旦关闭，下一生的你可能还不如这一生呢，就只能依着你的业力，这个宇宙律法轮回生死。你的审美选择依附的人生角色，这个角色人生一定过的会很尴尬，不管你坚持着什么特殊的道德标准，按这个标准来投胎的结果，会是怎样，在中国赶上计划生育，你能有机会生出来就不错。就算有机会投胎做人，性格也是非常个别，很难融入社会。因为你看谁都不对。因为你建立了非人的标准，你怎么做人啊！现在大城市中有很多自闭的孩子，没办法跟同龄人交流，完全活在自己一个人的世界里。能把自己的意识打开，允许不同的事物进入，此时你的生命成熟度，已经完全不一样了。
       如果大家把意识的空间关闭了，按这个标准，大家觉受的范围会越来越窄，最后就只能投胎做大熊猫了。如果上亿的灵魂，都去竞争做大熊猫，你中标的机会就很难了。跟参加公务员考试一样，而且大熊猫的繁殖也有麻烦。那出生做熊猫的机会就更少了。我这样讲并不是危言耸听，除非你能打开自己的心识，允许不同世界观的建立，那样的你做人一定是八面威风。因为对于你来说事物已经没有限制。你可以跟任何人打交道。你不再看谁都别扭。天界对你也不再有限制，你要愿意随时可以到天国去。而世间那些做事较真的人，在我们这里称作专家，学者的人，将来的命运都是很悲惨的。因为能被他们选择的心识载体是非常有限的。
       咱们只要简单分析就能得出结果来，被竞争的生命载体需求过多时。中标的机会就变得很难得。如果没有人竞争，虽然天界只分配下两个名额，没有人懂得去争取，你完全可以被选上。实际天界分配给人间的名额都没人要，过去是万里挑一的来抢，现在世人的理念全都颠倒了，能转过这个弯的有如凤毛麟角，人们争抢的，都是不属于自己的东西。以致连天界的生源都变紧张了，去向地狱的竞争反而变得更加激烈了。
       弥勒菩萨讲意识变现可不是开玩笑，意识不仅是思想，是可以带着境界来的。作为一个演员，你是打算跑龙套，是做配角，还是演主角啊，还是只在台后搞搞剧务啊。电影学院广播学院新分来的大学生，到人艺四、五年，连上台的机会都没有，你不要小看社会，在社会意识的污染下，每个人活得都很尴尬。人类意识活动的空间本身就不大。努力也只能演一个不动的兵马俑，因为你的人生舞台就这么大，你的意识被局限到这里了。但如果你变换了世界观的视角，那就不一样了。那时你的眼前展现出的是广阔天地，你将大有作为。你的内心一旦打开，外界是无法干涉你的，你选择的世界一定是生机勃勃，气象万千。

法我皆空

       生命的节目是可以变的，人生几十年很快就过去了。说白了，春天穿的裙子，夏天就变小了。真是这样，下一步你要做什么，你是可以参与筹划的，如果你放弃了参与权，就不能怨天尤人了。今生你的一切都是你自己选择的。你目前的所见，虽然不是真的，是幻化的影像，但是你的觉受是可以自己选的。有些东西你看明白就没有必要亲自去试了。做过不如错过，佛法讲的自己能听懂了，就没有必要吃二茬苦，受二茬罪了。路上有个坑，你掉下去过，下次你就别再掉下去了。你可以走一条更平坦的路。
       其他的宗教很少像禅宗这样讲，在法界中，佛法允许不同的视角同时展现，我们这里的讲课不存在什么内道外道，法尚应舍，何况非法！这里也不存在显密教法的对待。我们学佛不是为了争名争利，不是为了利益交换       说我们是外道，有外道鼓励人们去看佛教经论的吗？包括《楞严经》，有外道不贪名利财色，一心奉献的吗，这样的外道一定是脑子进水了？现在连正道都不看经典了，弄得大家很难区分什么叫正，什么叫邪了，我要求大家看佛教的原典，不要在人间寻找你们的老师，我一直这样讲。只有佛才是你们真正的老师。任何人都做不了你的引路者，只有佛陀才能为你指明方向。
       你们看到的佛经，跟我看的经典是一样的。过去传道授业是宁愿给钱，也不愿把其中的窍门告诉给你，现在我把学佛的窍决对你们是倾囊相授。给你们讲课的不是我，是你们的觉性，你们的老师是佛。我们那烂陀佛法大学没有校长，我们的校长是佛。你们要学佛，佛经是现成的佛法说明书，你一看就自然明白，你们学佛，不是跟大龙老师学，能看懂佛经典的，就是佛。一个人好，有什么意思，跟一群羊生活在一起，有意思吗？把你关闭起来，没有同伴，没有同类。自私自闭的人都是那样，我就这点本事，绝对不能告诉你，否则我生存的机会就没有了，世间法就是这样，有价值的信息一定是保密的，保密一定会变神秘的。世间法不存在共享。但佛法一定是要共享的，佛出世间不是来跟大家争利的。
       你们现在学佛，至少应该得出一个结论，就是你不是你！好好发现你们的自性。所谓秀才不出门，便知天下事。
       这次你做的《妙法莲花经》导读，是站在自己的视角下讲的，没有抄袭古人，严格地说，你们自己讲的东西都是独一无二的。不可能有人跟你站在同一个平台想问题，没有可比性的导读，只能赞叹。有可比的部分，才能分出好与坏，就这一份，你怎么分？不管你参加什么大赛，你都是冠军，因为没有人能跟你竞争。
       两年过去后，如果你还坐在这，那你就有过失了。因为你需要一个新面目。学明白了就可以自己做事情了，就可以在不同的意识平台上展现风采了，希望佛法的学习能把你们都带出来。两年以后你们能跟下来肯定会不同。你改变了，就会影响你周围的人群。因为你认识的世界不一样了，你蜕变成了公主，有了自己的风采，跟你在一块生活的人，就会逐渐被你的气质感染，适应你生活的节奏，一旦他们适应了你，也就适应了他们新的自己。真实的场能就是这么强大。你原来可能是一个看起来很随和的人，是一个习惯把自己藏起来的人，但现在的你不同了，你是一个性格开朗的热心人，他们会自愿跟随你，适应不了的人会主动离开的，不舍得离开你的人，就要学会适应与改变。
       最后你将要改变的是对生活的认知。虽然刚开始人们接受起来是被动的，只要接受真理，就会发现真实原来可以如此自在。一旦体验真实，人人都会变。体验真实让你为人处事变得大气了，你不再选择局限的视角，你的世界观一改变，你周围的一切也就随之改变了。现在社会上都在讲正能量，你如果心里感受到阴霾的话，你周围一定聚集着有心理压力的人。你感觉活得像一个太太，公主一样，你周围聚集的人就已经同了，他们自然就学会了收敛自己的情绪。他们实际上都比你有智慧。他们懂得揣测你的心理，因为你是他们生活的一大部分，把你掌握好了，他们的生活就过好了。你的脾气秉性一改变，他们自然就跟着改变了，水涨船高，这样你就把他们都带出来了。
       佛经里讲到尊者舍利弗，目犍连，学佛前都有属于各自的五百弟子，过去印度的外道都有各自的五百眷属，首领一解脱，眷属也就自然跟着解脱了。佛经里经常用这样的比喻。很多的猴王，鹿王，都有所谓的五百眷属，一旦大王得道，它们的眷属都会跟着解脱的。你一变，你公司的风气自然改变。你世间的格局马上就能打开，因为你变大气了，你的周围自然就不聚小人了。狮子身边是没有小动物的。因为你一吼叫，他们会不舒服。
       就算你有很多钱，你的钱也带入不到你的梦里。我来不是跟你在利益这个层面交换的。学佛不需要你交一分钱，什么都不需要。我们这里不结人缘，只结法缘。你不用怀疑警惕，教给你的都是最好的。甚至是你花费全部家财也买不到的。大家在一起这么些年了，过失一天可以掩盖，时间长总要暴露的。大家聚在一起时，我身边老有一个年轻人陪着，连给自己一个犯错误的机会都没有。我这样讲并不是说自己是个好人，我也愿意犯点错误，但理智提醒我，先给自己创造一个不会犯错误的平台，接下来的一切就都好办啦。
        我在内蒙讲课期间，都夜里十二点了，屋里还有人在跳舞呢，自然而然，一切随缘。咱们虽然不讲戒律，但我身边一直是有人在的，各方面做的一定是到位的。人世间的生活都是利益交换，我们这里学佛不用交换，因为我们相信佛讲的法身是一切有情共享的，彼此的生命背景是一个。如同我们都是地球人。大家都到这个年龄了，生活中即使多出一，二百万，顶多也就是在吃饭时再添加上一两个菜，有什么意思？就算是拿掉一两个菜，不也是同样够吃吗？
       真正的大乐只有安住在觉性中，才能切身体会到法喜充满！
        从六根的功能而言：天人具有天眼通、天耳通、他心通、宿命通与神足通，可于虚空中无碍飞行，能以天眼观知下界之事。今日人类虽然借助迅速发展的高科技，令六根的功能得到极大延伸，但在天人看来，可以乘飞机上空、越洋通迅、上网交流的人类，还根本无法与天人的能力相比。
       从受用的食物而言：上界天人皆以禅悦为食，身心充满喜乐，而人类的食物仅是地上生长的五谷杂粮等，故于受用食物方面亦有极大差别。此外，由于天人觉受的境界清净，故觉人间污秽不堪，在离地面一百由旬以外，便已觉臭味难挡而不欲接近。
        以帝释天之尊贵不可能降临人间，一般只是一些有福德的鬼神来巡视人间。至于夜摩天、兜率天以上的天人福德更大，身份更是尊贵，根本不理会人间事务。所以，即便是以三十三天的天人来看，人类仿佛如厕所里的小虫，而人间上好的美味，也只是厕中的秽物而已，对比之下，人类的受用竟是如此下劣。      

法我皆空

        其中色究竟天中的大自在天，权威至尊，是娑婆世界的主宰。此天统辖的范围是一万亿他化自在天、一万亿化乐天、一万亿兜率天，一万亿夜摩天、一万亿忉利天、一万亿四王天、一万亿日天子及一万亿月天子。乃至欲界诸天连他的名字都无从知晓，更无法见到他的情形。相比之下，人间最有权势的总统，也只是蚂蚁王国的小主而已。
       “这些不是都世间变现出来的，也不是世人空想编造的。”
        站在人类色身层面，由于表达方式的局限，在古印度那个时代的人，描述的天国景象只能如此。就如退回到六，七十年代，那时的人与现代人相比，就和傻子一样，那个年代，大工厂里才有台黑白小电视，毛泽东去世的时候，居委会组织人们在学校操场，集体通过黑白小电视看追悼会，当时一个街道里只有一台黑白电视机。
       现在虽然身处末法时期，但我们籍着科技有了千里眼，顺风耳，包括世界网络电子平台的建立，玄理论的创建完全可以替代神通的境界，佛陀当时身边，只有少数人有神通，现在社会是多数人享有科技的便利，密法专修的坛城密义，当时没法对行人公开讲解，特别是有关的观修境界，这个密意只能是少数人拥有，而现在的你们坐在这里就能听到，部分原因是这个时代众生的机缘成熟了，这个时代有些法义，人们已经可以联想到，如果往前推三十年，在八零年代，是没办法对大众自在讲说的。
       不同时代的背景差异很大，现在的文化背景是多媒体视频交流，虽然如此，学佛也需要一定的成熟度。所谓三朝天子命，七代状元材。佛法是非常高的智慧，不是糊弄人类的精神说教，学佛得把这个弯转过来，把你的心智打开，展现的是完全不同的世界，置身其中的你所想所做的，不可能再延续常人的说法，不可能再关注世间的福报，佛世界跟这个颠倒的世界没关系，这种超越，是籍着整个生命背景的展现而来，这才是佛法的智慧，对于人类意识，这些佛法的理念太不可思议了，讲出来的又都是合情合理的，真正的佛法不是跟人的认知混在一起的，也不是从人类经验中开发出来的，超出了一切世间名言概念的范围。
        因为超出，所以会有六七八九识的方便建立，佛法要是这样讲，不可能有任何障碍，没有人能建立起自己未知的理念，没有人能关起门来，自创精神世界的天国，不是你不行，是你没这个心量，所以你要老老实实的学好经论。”
        本自俱足的是你的觉性，还有你的未来，包括存在而没有显现的你，具足不是说仅指你知道的事情，你知道的一定是俱足的，包括你现在手脚。严格的说，在六识中展现的境界是不存在的，站在法界上看，这里发生的一切都是不合理的。只是生命的一个准备起始阶段，我们这里只相当于极乐世界的边城，这里的生命还没法成熟到拥有第七识的境界，六识的感知没有同时连在一起，还处于生命的准备阶段，这个阶段实际上是不真实的。
        现在的小孩子都喜欢玩电子游戏，他们不喜欢呆在真实的世界里，喜欢谈情说爱，追逐青春偶像，追偶像是另外一种形式的情爱，因为他们不愿意活在现实的网格中，这种现象造成另一种极端人群的产生，宅男宅女们就喜欢蜗居独处，活在自己一个人的世界里，像一个生下来就寂寞的宠物，现在我们应该能体会到，放大生命的全景，在法界的生物圈里，人类仅相当于活在土壤里的蚯蚓，蚯蚓的世界对我们来讲几乎是不存在的，蚯蚓的世界对蚯蚓来说是非常真实的，所有的生命都有自己的境界，一切的有情都在做着自己的梦。
        你今天即使不看经论，将来的你也得看，生命的成长使你不得不看，你没法跨过心智的成长，你需要认真的经过。”
       “讲蚯蚓是针对你们的现状来讲，要讲真实，我们都不存在。我们的存在，就像脑电波，只能看到信号，看不到其变现的觉受，病人躺在那可能正在做梦，但是你只能看到他睡觉，而进入不了他的梦境，在那变现出的世界中，实有的你毫无办法，学佛要明白的是水的性，不是水的相，反过来，你要弄懂的也不是你的用，别说天下不识君，你与自己的真实从来没见过面，你见到的只是一个肉壳子，就像我们现在看外星人一样，一个真皮的外套而已，从狗的眼里看我们其实和外星人一样，我们不是也讲沉鱼落雁吗，在鱼的眼睛里，美人长得实在太怪了，在鱼的审美下，人都长的极丑，甚至是怪胎畸形，鱼儿们都潜水不忍观看了。
        意识的世界是蛮有情趣的，我们学佛是为了超越外在的事相与功用，我们学佛做人不是为了简单的活着，你的出生不是只为了吃人的饭，睡人的觉，是籍着这个人的载体来体会意识生命的丰富，你到这个世界不是为了结婚生子，繁衍后代，你的精神体验和这些世俗没关系，佛法是在心性这个层面建立的，建设祖国，组建家庭，生孩子的是世人的生活，但真实的你不是为这而来，是假借这个人的身体来体会意识的幻现，学佛接下来的展现会完全不一样，在学佛初期是没法和你深谈的，刚开始都是这样，就像让小学生参加高考，智力和精力各方面都达不到，到中学毕业就不一样了，还是那句话，老实学习经论，没有别的商量，学完再讲，大家自然有精力都能跟上。刚才跟你们讲的是资粮道的内容，现在你们都在积蓄学佛的资粮。”
       佛法讲第七识的功用是可以变现出场景的，声音，图像都可以灵活变现，为什么神是不可测知的，因为我们未出生，这世界就早已展现了，而世界只是神，大梵的一个梦，大梵也是人间梦中的神灵，当佛法在世间出现后，法报化三身的生命实相，终于被世人了解认知了，你不再是个体，你是变现出来的意识影像，觉性连着能拥有六识的你，七识的你，还有八识九识的你，一下子解决了你是谁的问题，膜拜神灵，困在个体上的你，是永远解决不了生死疑问的。所有因果的学习都集中在个体的视角上，固定在一个时空节点上，把这个结打开，佛法在禅宗的拥护下，你不再受困于个体的盲修，无明中的你是没法建立第一因的，也是无法建立修道果的，因都建立不了，果又从何谈起呢，缘起中的一切，无法找到人间真实的因，也找不到天界六道的因，这对上帝的存在提出了质疑，因为只有他的名而没有他的实质，能这样认识，你就学对了。
       佛法讲的意识层面是不同的，不是简单的仅在前六识里转，每个识都是带着境来的，佛法看它们是同时存在，不一不异，反过来讲，所有法相的实质都是法性，不是神佛，从法性法身上看，所有法相都是法性的投影，尽管法相彼此看起来都不挨着，每个都是不一样的，但是分从哪边看，在法性上看是同时俱备，同时俱足的。
      这里跟别的地方讲法不一样，是不是太超前了。”
      其实是隐秘在你后边的你在跟你讲，化现成讲师的样子，都是你自己。

法我皆空

    你们拥有的佛法见地，不属于寺院的专利，佛法是妇孺皆知的，是法界有情共享的，佛法出世是为利益一切众生的，从人道来讲，你能坐在这老实的听讲是很不错的，你能听懂你就能开课办班了，你的心能静在这里，会感知到我们每次的讲课，都是新的，生命真实展开之后，你不用担心没得讲，太有得讲了，困在一个局限里，当然没有多少东西好谈，咱们这的学习是越学越丰富。
       学佛从第六识跳到第七识第八识，你都是在心识的境界里，你很难认清这些境是你自建的，是幻化生起的，有如天人造境，因为你造的境是在你的认知前出现的，都是你的心念，你觉察不到，后边的路就走不下去了。”
       讲这些就够用一生了，后边的内容更丰富。我的讲课是没有底本的，坐下来就可以开始，佛讲法四十九年，已经尽全力了，印度人能活到八十已经是高寿，你们听课得用心，你必须得动脑，不要坐在这傻听。否则再讲就听不懂了。佛法光认真学还不够，自己还得会变通。”
        ------“先把这学校要求的经论读上一遍，连经论都读不懂，很难进入内心的层面，学佛要带着读经论的境，你们现在是带着自己的境看论，通过经论的学习就能很好的把佛的境界读懂，这与不看经论的效果是完全不一样的。

    想一想，当你能读懂第七识，进而到第八识时，你生命的背景就更加大了，依客观现实的标准，很难确认外界是你心识变现出来的，还是背后的神灵造出来的，因为外境是在你的认知之前出现在的，不是在你之后，这样就更难突破了，你后边的路自然走不通...”
    “你们现在是带着不同的心境在看境，能突破自己就会展现与昨日不一样的境界。
       咱们自己有一个那烂陀佛法大学的网站，网站有一个日志的栏目，用来发表老师们的周记，老师们不仅要读书，还得每周汇报心得体会，大家都要看经论，这样才有切身的体会，我们还要经常检查大家的作业。”
    “写周记是要把你读书的问题抓住，如果你不及时，下一个问题就又产生了，以前的问题就会被忘记，要学会把问题列出来，如果不整理的话，下一个问题会不断的重复，学而时习之，越往前走，进度越快，刚开始读一部经论要二十天，以后二小时就能完成，如果你的问题不及时解决的话，将来就会越积越多。”
      “把问题写出来，摆出来，问题每个人都有，我们的这种教法是非常快捷的，虽然是游戏，也要高度重视，不能瞎玩，要越玩越精，比如金刚经讲到“无住生心”，不带角色的觉照，同时还要善入角色，你读经的时候，是不需要带角色的，带角色的你是没法看经的，经是佛，你是你，一旦你离开自己的角色，忘记男女，年龄，这些社会的属性，就可以看懂经意了，体会经意就需要进入角色了，体会的时候不仅是体会做人，内心生出的角色有人间，社会的角色，也要生起天人和净土，在人间，社会有家庭的角色，在无边无际的法界，角色法门无量，这还没跟你们具体讲，讲这些实际挺好玩的，只要你们的心打开了，会有机会的，总不能带着佛法去墓地讲吧”
       大家现在学佛，虽然多少有些体会，涉及到学习经论的内容，需要大家多提问题，即使你提的问题是错的，你能这样做也是对的，学习只要用心就好，我看大家的周记是不带标准的，谁也没有权利权力批评你们，菩萨的示现本身就是多样的，都是心识的变现，你们通过学习，慢慢就会看懂变现的机理，你看到的花影不一定是真的，即使它飘有香味，你的梦逐渐会由黑白变成彩色，也会有香味的，还会清晰的看到自己的手指，不同的境界都会出来，这里的学习本身就是意识的训练，学习以后都会经历不同的境界。
       人的一生虽然多变，仍然是在世间意识形态所缘境里显现，说佛法还离不开世间的觉受，要想深入还得有一些机缘，所以学佛要先学懂意识，因为心识会显现出一层层不同的空间。将来的学习会接触到密法本初佛的概念，普贤王如来，慢慢宗教的概念就会隐秘，你的觉性逐渐会显现，虽然身在人间，大家的觉性慢慢都会浮现出来，蛮有意思的，如诗境表达的出水芙蓉般静洁。好比大厨做的佳肴一般的色香味俱全，大家回去看经论的时候，一定记住，不要带着你的角色去看，体会经义的时候再进入角色，体会是离不开角色的，离开角色怎么体会，看经的时候，角色的你不显，你就能在佛法的境界里看。
       显出佛法的境界后，你就懂得要在那个境中看世界了，懂得佛境，就能接受佛教了，在这个层面上佛法是一种全新的展现，真实的佛法不是宗教，不是哲学，是心性自然的显现，学佛应该安立在生死之上，不是住在转世的生死轮回中，那还是落在宗教的生灭来去里，不可能听懂真正佛法的要义。
       所谓幻和离幻都在生命的背景里发生，而背景不在角色的认知里，在角色里的你只是化身，不在角色里的你就是报身，记住了，看经论的时候要离开角色去看，体会的时候再进入角色。
       布置好的经论大家必须要看上几遍，接下来看到的都是你自己的体会，带着你的看来做事，你的角色感就容易消失了。带着角色去看，佛法就变成宗教了，学宗教一定要带着角色，带角色就会落在个体上，一旦落在个体就自然落在生灭上，这是外道的修法。学佛不能带着角色，离开角色就等于离开生灭，就等于离开了宗教的禁锢，离开角色，才有法报化三身的施设，这是一环扣一环的，没有进入法报化认知佛法的你，是不可能离开角色的。佛建立法报化三身的教法，是离开角色局限的究竟方便，要不你的修学始终不能离开能所与对待。
       角色就是六识的产物，眼耳鼻舌身意是分开而立的。第七识末那识就没有角色的问题了，上帝的由来按佛法讲，是阿罗汉出灭尽定后，正好看到世界的升起，与世界同时升起的其实就是佛法讲的第七识，所以上帝才讲世界是祂造的。上帝认为他是世界之主，因为他能体会到第七识的应用，第七识是造梦的主。造梦跟设计社会城市一样，梦里的程序都是事先造好的。上帝在第七识这个层面当道做主。旧约记载上帝显示神迹的时候，曾将日光的影子改变，等于修改了地上的时间，这其实是在讲第七识的功用。

法我皆空

       严格的讲佛法是不坏世间法的，中观虽破来去，不是丢掉一个再取一个，性相用是不一不异的，实相无相，按世人的观点是讲不清楚的，把它放到梦幻里就能讲清楚了。梦境里发生的一切是，有.非有同时，梦境里发生的事你不能说有，也不能说无，放到识境中没法讨论。唯识讲能相所相，讲到那碗心识变现的米饭，这些放到梦境中都能说明白，不仅是这碗米饭，连你自己都是心识化现出来的。在梦境里的你也同样吃过这碗米饭，在梦境里吃过的饭你说是真是假啊？既不能说真，也不能说假，梦境里的相即有又无，都是虚幻的相。即有用又无用，都是虚幻的用，为什么说一定要把佛法放在梦幻中看，一旦放在梦幻中，就跟世人的看法不同了，因为法相时空的建立，在世人眼中，人都是以实有为基的，佛法的出现就是要突破我们这个实有的世界观。

      《心经》里讲到，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，实际就是坏我们这个实有色空的基，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，这本身就是幻境的描述，梦幻中事，你既不能说有也不能说无，在不异与即是的描述中才有六道轮回的显现，才有一切有情的化现，才有三千大千世界的法相庄严，才有不可思议的生命背景的展现。如果万法是实有固定的，生命的相续相就没办法出现了。生命的实相不是人类这个意识平台，能完全理解的。你把所有的问题简单的放到一个意识平台上去解答，是不对的！生命现象不是仅发生在人类的识境中，把所有的问题放在一个平台上观察，只能触及到法所相，还没有触及到法能相，这种观察仅是外道的水平。

       我们小时候看世界，很少注意到我们的自身，小孩子玩起来不知道累。人到了一定年纪，才能感知到身体的局限，青春期以前，我们很少考虑到男女的差异，小孩子只知道玩耍，经历青春期后，才能意识到男女的不同，到身体衰老才意识到老相的不方便，人类是先经历心识的外用，慢慢才能意识到心识的相用。家长会告诉自家的女孩，不能老跟男孩似的胡闹，到一定年龄男女就会有性别取向的意识了。小女孩要学会保护自己，不能总跟男孩在一起折腾，这些性别暗示都在提醒你的社会生活要在相上起用。

       人类先是经历用，长大成熟以后会注意到相用，心智被社会训练到一定程度，才能建立自己的世界观。学校教育，要你首先懂得热爱国家关注社会，实际给你搭建了一个社会构建的意识平台，人类从具象的相用演化到抽象的思维，都要遵循社会意识的规则，认识到这里你才能注意到心识的存在，原来习惯遵循社会意识的你是注意不到的，小孩玩耍时不会在意冷热，男女，到青春期才学会注意到男女相的差异，相用才会起作用。学校教育，单位教育都是在社会建立的意识平台上起用，以不同利益组成不同的社会阶层，意识也是一层一层建立起来的。退休后不在单位，回忆人生时才会逐渐懂得社会意识的存在，你熟悉了心识相用的机理，就会选择不同意识的平台。佛说的无明实际是指你选择的意识平台是虚幻不实的。意识平台不坚实，你的人生不可能坚实！

       随着时代的改变，不同地域，不同民族，不同文化下的价值观标准各异。虚幻不仅体现在不实，也同样表现在人事的变化中。社会要把一个虚幻的平台变成一个牢固的意识堡垒，需要投入极大的社会资源进行不间断的维护。所有的社会边缘人都是精神病人，他们因为错会了社会建立的意识平台，把虚拟的意识平台坚固化了，把意识平台当成一个事相的显现平台了。思想转不过筋来，看世界的觉受就不对了，为了和谐就只能吃药了。在意识平台上显示出的男女相，社会相，是这个平台的功用。显现的相有问题。说明这个平台有问题，因为人类的心识是以差别为基的，基础不牢固上边的建筑不可能牢固。

       佛法建立的因明理量跟解数学题似的，第一步是错的，后面就算全对也是错的。你要修学佛法，就要学会站在能相上观察，这样你才能意识到以往看世界是依着社会提供的意识平台，我们学佛的第一步先要认识到意识平台的存在，你认识不到这点你的学习就没法跟进了。先要学会站在意识平台上看世界。你现在所依的是个体的意识平台，可佛法讲的法性不是个体，学佛一定要学懂法性的概念。佛法建立的六道都是在法能相上观察的，大梵，神道都不是建立在法性平台上的，佛法讲到法相就引出六道轮回了，就离开人类的认知了。

       但还没有离开法能相的观察，法能相在佛法的实相中是不存在的，我法两执就是指法能相，我执不过是你认知世界的一个方便，生命的一个通道，但我执的不是你，这就意味着你的身体不是你，你的思想也不是你，你的身体要是你的话，身体坏死了你就甭谈了，你还能学什么呀？如果你的思想是你，那你十岁时的思想，跟现在的你完全不一样。那时的你应该早就涅槃了。真实的你是刹那生灭，刹那涅槃的，实相中的很多事在我们的认知里是讲不通的，你十岁时的照片决不长现在这样啊！那你怎么能证明你现在有五十岁啊？你跟十岁的你即是一个你，又不是一个你，你们彼此不一不异，相续不断。那你一路是怎么走过来的？前一个小时的你跟后一个小时的你不好区分，但前十年的你完全可以和现在的你分出不同来。学习佛法不懂得法能相，是不可能学好的！

       我执有两种，以色身为执，叫身执，以人的世界观为执的叫法执。世人要修好佛法应该在法我执上转，怎么转？引入法报化三身不异的教法。这样化身就能接上法身了。现在人学佛都困在化身范围内。佛教接受传统文化的包装，从化身下降到色身的教法，化身不存在死亡，化身一直处在生死轮回的幻境中，大到无量劫，小到朝生暮死！一旦化身的教法延续到色身，那可就麻烦了。因为人类世界的相碍，造成世人的认知与轮回是隔开的。我们世界的景象是相对不变的，如果外境时时在变，那你根本就没法上班工作，也没法组织家庭，因为你也随时在变。所以在净土的氛围里是没法成立家庭的。一切有情都是化现的，没法聚和到一块起，不像我们这里有方向，没有坐标的施设，你会怎么看世界呢？实际坐标施设的这个点是不存在的。我们把五蕴和合的幻化认成是我们的身体，把实有颠倒的世界观作为我们的法界观。只有按照佛法的教理才能分析到人类世界观的局限。平时大家在生活中，不用分析到如此细微，要如此就不是人类的生活状态了。

法我皆空

       学佛要学会在法能相上观察，由法我执的层面，转换成法报化三身一如的境界。修法要安住在这个智境上。外境的显现都有一个意识化现的基，没有这个基影，像是显现不出来的。光谈相用是不成的，比如梦境的幻现，是先有幻境，后有你。佛法是讲道理的，一环扣一环，虽然都是幻，身在这个频率里的你却是不知幻的。仿佛在地铁运行中，看到窗外闪过的那个广告动画片，在不同的时速里，每张不同的画面被要序的串连起来。如果不在这时段里，你是根本看不到这个画面的。因为这一段段的影像是在动态中施设出来的，佛菩萨就是能看到这一段影像都是化现的人，他们见不到实有的宇宙。佛菩萨有能力进入到这个时段，他们知道这是一个幻化的方便，不会受到画面的限制，但他们必须跟这个幻化同步，世界才能显现出来。要是不同步，这段人生的影片就接续不上了。当然当列车停到站台上时，这一张一张的图画，彼此都是静止不动的。所以业力就是一个在动态体验中产生的惯性，这种真实的速度感使我能够看见你，有此才有着这种时速产生的生老病死相续的影像空间。

       如果站在觉性上来说，所有的相都是方便，法相在法性层面不存在有和没有，法性比法相显现的这个平台更大，法相只是法性显现的一个节目而已。反者道之动，学佛要向内发现。现在的学佛人都不是这样学，都是随着时代的步伐往前看，他们眼中一直盯着自己熟悉的世界，他想在自己的世界里掌握驾驭神通与特异功能，要在幻境中安住，羡慕能横空抓物的瑜伽士，有他心通的活佛，他一直是往前去，而佛是向内行。前进中的你因身在幻境里边，在那个幻化的频率中显现的都是真实，没办法让你体验到它的不真实，除非你中风发病了。你的某些机能运行慢了半拍，慢半拍看世界就显得别扭了。但慢半拍你也听不清佛法了。

       慢慢来，我们的课程还有很多没讲呢。要讲的内容都很有意思，你们现在离毕业还早着呢！先把经论学习了，明白什么是唯识，中观，然后我们再在不同的心识层面重重点总结一下你就全懂了。佛法的修学需要反复几次，你任何时候不只是用看，还会用照，什么是照？能性相用同时的体会就是照，能自如的在事物性相用的不同层面互动，现在的你只能在相用上体会互动，在性用上还没办法互动，法性上不是你以个体的觉受就能互动的，因为此时能所的取向都已改变。

       法能相已转为法性能相，已完全不是一个时空，在法能相上还有时空的概念，在法性上就已不落时空的局限，连时空的概念都没有了。时空的概念是什么意思？就是作为个体的观察者没有了，不存在个体的观察局限了，此时行人已入无间道，你的眼睛能看到自己吗？火不自烧，刀不自割，刀再锋利也没有自割的，刀怎么可以把自己割伤呢？同样火不自烧，眼不自看，你怎么看？

       到这个时候就入无间道的境界了，没有名言对待的施设了，但不是没有觉照。只是不在前六识的根境中，在这时就有第七识第八识第九识的施设了。离开意识层面的讲法是小中观，容易以偏盖全。其实你的觉受是覆盖不了生命全景的，因为你的觉受只是一个意识层面的体会。

       佛法真正讲到究竟，不是从上往下看这么简单，这只是我们举例的一个方便，因为实相中没有上下，连这个看点都没有！不是看！没有看的空间，实相中没有幻化颠倒的时空！在这种情况下的觉照即不是个体也不是整体。只能言语道断，心行处灭。你无法描述法性，但是你可以描述法的性用，古人说，见烟知火；闻声识人，比喻有些消息是可以透过来的。咱们今天先不聊这个，一聊这些你们心中的期待噌噌的见长，学佛不能着急，你知道些信息没有用，楞把你转过来，你的大脑就会死机了。跟看起来像小大人的孩子，他其实就是个孩子。你真的要给他安排什么他是会乱的，他的觉受镇不住事！离开缘起看他是像个大人，放在缘起里看他就是一个孩子！好吧，我们慢慢来！

       按佛法你的生命有二个载体，一个是身体的载体，一个是精神的载体，这二个都不是实有的载体，都是幻现的，相续非断的载体。必须把他们看成可变的我们才能演义，都是固定的佛法就没法讲了。可变指的是在一定的范围内，离开范围就没有了所谓的变。没有变也就没有你的这种显现了。用你现在的观察方法，只能观察到显现这一段，隐秘的那部分你看不到，因为他们不在你前六识的根境中。要想看到生命的全景，就必须引出一个完全不同的你，在这世间的他教中是没有这种教法的，上帝把你的灵魂救赎过去就完结了。只有佛教讲到生命的实相，讲到你的后面还隐有一个不同的你。讲这些教法都是惊天动地的大事。

       你的后面还有一个你，那个你就不再是你了，让你想不到的是连这个意识的平台都是你，在这个意识平台中生起的一切都是你。意识平台无数，再讲下去，平台的概念也没有了，到法身完全是另外一个天地。离开言语不是空无，离开的只是我们局限的视角。

       佛经中讲有的天人是一体多想，有的天人是多体一想，香积佛国的有情就是一体多想，《维摩诘经》讲到香积佛国是一片香云，佛菩萨看上去都是一片云彩，这香云里面有佛有菩萨，所以是一体多想。我们目前只能这样讲。香积佛国其实就是一片心香，这一片心香看起来就像银河那么大，讲这些已经超越我们的理解了。

       问：法能相是对我们这个时空的人施设的法能相？

        是，有能看所看，能布施的是能相，能所布施的中间还有一个布施物，很少有人意识到学佛的问题会出在能相上，法能相不变，你不变，那你还能学到什么法啊？你不变就是一种幻，你不可能不变，你不得不舍，万物都在变化，很多人在忙乱中迷失了自己，忌讳谈生死。喜在所相上分别，以为能相的你会永远存在，这怎么可能呢？你的身相续没了，幻象也会终止的，身心结合在一起不成，不结合在一起也不成。结合在一起你就会落有边，不结合你就会落空边，落相似，乃至落矛盾边。这些都不是实相！落在你这幻有的观察点者上，虽然矛盾，虽然落边，内心所缘层层接续。人生不是简单的自我催眠，什么都不想，并非觉悟的捷径，不是！包括泰国巡游各地的肉身罗汉，虽然能睁着眼入定，也同样没有意义！佛法的真实跟这个定相无关。

      问：三千大千世界也好，任何境界也好，对于觉性来讲都是个梦，都是梦幻的吗？

      不能说把觉性仅讲成梦幻，觉性既不是个体，又不全是境界，他不在名言概念里，梦幻仅是我们这才有的觉受，不能通用，只能假借。其实所有宗教描述的真理都指向那离言难思处。

法我皆空

       问：那用我们的语言怎么描述他方的世界呢，难道都是梦幻吗？

       用你的语言描述的世界还是你熟悉的世界！语言也是一种施设，生命能显现的背景一定比显现的场景要大，你说出语言的背景一定比语言描述的要大！你的语言是描述不了你的心。谈到这，已经不是人类的说话了，因为你在日常的生活中，用不着谈这么深，即使生老病死也分析不到这，连心理学专家弗洛伊德都没分析到这！哲学家黑格尔也是一样！上帝在圣经中也同样没讲！其实这显现的后面还有！有情生的背景展开也不尽相同。所以说事相的生灭仅在人间存在，在宗教的层面则是生生不已，到佛教这里才是无生。你们现在大多还在生灭的事相中晃荡呢。少数人能谈点生生，大多数人跟讲无生的佛法还没关系呢！

       你谈只能到说显现的这块，显现其实是连到背景上的，没有显现的背景你是无法谈的，学佛要学会联想，古人说良马见鞭影而驰，你不会联想，就没办法学佛了，所谓的灵性善根，不完全是学习的事！学习到事边际这儿，所有的教材都讲不下去了，言语道断，就剩下禅宗一家独秀了，参！这禅宗的参可就麻烦了！走到禅宗这里再走就没路了！也就没你了，甭说没你的身体，连你的思想都没了！你走到这，就是走到头了！如果佛没把本具的法报化三身给你接上，你根本就过不来！有了禅，你就有机会过来了。怎么过来？信就能过来！不信绝对过不来！佛法没法给你证明！没理由的就是宗教，在宗教的基础上，教导你的才是佛教，佛是天神的导师，也是人类的导师！

        现在人间佛教表面上把佛抬得挺高，同时又把佛当作自己的朋友，这样讲麻烦就大了！世人看起来把佛当朋友并无大碍，把佛抬起来当神佛供养也是可行的。我们认识的佛跟佛的本意其实是相反的。我们自以为能看懂佛，佛反而看不懂我们，佛说什么我们都能了解，我们说什么佛却不知道！可是佛经中讲到，初地菩萨不知二地菩萨的去处，其实佛说什么你们还真的不知道！你说的那些，你知道，我也知道，但经论背后指向的那个东西，你们现在还真的不知道。你学完了经论，再听录音，会发现你当时怎么就没听到呢？因为佛说的是你懂的，同时又是说给另外层面的你看的，佛经把你内在所看的能一块说出来，站在经论后面的，也有三身具足的你。站在佛国的你，我在这说的东西，你都能看见，但现实中的你只会站在这一排看，站在另一排你就不会看了，一旦落在名言句义上，你的看就完全不同了。

         要老老实实听佛的话，别乱动心眼，没有用！学佛不是民主的事情，你根本就没有这方面的经验，在这的学习跟动心眼没关系，古人说，知耻而后勇，在这里知道耻不一定是坏事，知道自己落在局限里，就会想办法出来。

       问：我这次收获很大，可你问我听到点啥，不知道。

       你没什么收获，他的收获到很大，不过我什么都没讲，他收获的都是他自己耕耘的，按禅宗的说法，他是不是错了？在人间来说他是错的，因为他这话听起来没道理！佛说的法都不是他能收获的。他自己这样讲要么是骄傲，要不就是他真的不懂！现在明白什么叫开口就错了吧？实际你说不说都错！过去和尚在解禅七时是有考功传统的。真的问起话来，禅和子们各个都憋得五迷三道的，面对真实你怎么表达？怎么说都得挨打，不说也得挨打,在禅堂你不服不成，就得听话！

       往前走你怎么学啊？那个本自具足的你何时才能出来啊，你往前看没有用啊，就这一关，所有人都过不去，包括那些讲经的大德，他们都是在你觉知视角的范围内讲，没有一个让你回头向内看，这样讲的根本就不是佛教！往前走心执外境，修行只能越走越窄，退后转身，反闻闻自性，空间才会越来越大！明白了吧，很多人学佛都学错了，佛说的一切有情皆具如来智慧德相，你往前看不可能明白！什么叫如水入水，水花跳到岸上，一会就干枯了。即使变成一个湖，跟源头隔断的水，早晚还是要枯竭的。

       往前走是修养，信仰必须是要往回走，向内走，喜爱往前走因为你能控制，往后倒着走你看不见没法控制。因为你的眼睛看不见后面，人的脑后没有眼睛，修道一定要往后走，向内深入！古人所谓为学日进，为道日损，损之又损，以致于无。你不用眼看，能往回走，向内走就是道！这是《道德经》中讲的，你只要敢这样走出第一步，你就走进了一个不一样的精神平台，再走几步就能进入佛法的殿堂！你往前走，再走十万八千里你还是个猴子！多少人都耽误在歧路中了！多数人这一辈子往前走习惯了，有了点小神通，有点预测功能，能逮住两只狐狸，因此就留到人间了，修行人这样做人等于白做！

        你们以肉眼看到的全景是有局限的，不是实相，只是情趣的纠结，大修行讲不昧因果。连真实的你都不存在，哪里存在一个什么坑？世界观一旦不同，显现的意识平台就会不同，没法解释，你即使告诉他在坑里，他也不会信。你跳出意识的局限才能发觉人们陷在坑里，跳出来，才能看到原来你自己也是在坑里。佛经说你住在火坑里，原来的你怎么能相信呢？学佛之后是不是发现自己掉到无明的火坑里了？

        落在光明窟里，和落在黑暗里都是落边，黑暗一旦不存在，光明也就不存在了！修行人只要落边，就一定落对待，你一强调真实，就已经落边了，不是光有对错才会落边！一落实处，就落边，就离开了中道。这个即使你想装都没办法装。你跟新人一掐架，就落在法的实有上了，就落在法的对待上了。为什么大中观和禅宗吵不起架来？因为世间只有杀人犯的相，没有杀人犯的实质，法相中只有魔的相，没有魔的实质。同时法界中只有佛的相没有佛的实质，明空不二所以吵不起来！但并不是说法界中没有佛的相，没有魔的相，别以为这话说起来简单，其实不简单！相显现的同时还有性用呢，性相用一直是完整无缺的。

       社会上的公司请你去当老总，不是说你每门功课都好，某些方面你可能还不如员工，但是你的综合水平一定强，你那种状态别人不具备，考察你工作状态的董事会，和你一聊天马上就能感觉到，你是否能堪任这个工作职位。就像篮球队的教练不一定是球星，武术大师的教练不一定精通武功。佛法跟你理解的修没干系。修不修只是在我们的识境中才有，而真实的我们是多层面的意识存在。站在相有，站在性上，站在用上，站在哪个视角讲他都对，说他没有也对。连在一起看，就会看到祂既有.又没有！当然这样看需要一定的火候。

法我皆空

       什么叫心、意，什么叫识，这里有好几层，很多东西，怎么把它们分别展开，真实佛法的全貌是什么，这样一层一层的解开，生命的实相就展示出来了。后边要讲的内容很多，这佛法的修学课没有个完，而且越学越有意思，越学心越细，事相的变现理是怎么回事，我们还没有细讲，一句话你即使知道了，怎么得出的这个果你还是不知道，这样的结论对你们没用！
       我们必须得把布置好的经论完整的看上一遍，学佛就得熏习嘛,佛法讲到两个种性，一个是佛种性，利根种性，佛让你干什么你就干什么；一种是熏习种性，你坚持听课，不断熏习，就能深信不疑了。前者是上来就能没有条件的信，这种人太少了，要么是特别聪明的人，要么是特笨的人，你说什么他都能信,这种人反而是佛种性。余下的大部分人都是熏习种性。
       普通人的心理是很容易被暗示的，意识很容易被催眠，很多文化意识都在催眠社会中的人群，学佛就是一层一层的让你离开社会意识的催眠，慢慢你的觉照就能变得非常清楚了。当然社会意识的催眠也不全是坏事，心，意，识有好几层，即有现象界的事，又有实相界的事，还有两界交叉的事，你通过学佛，了解了生命的整体，能静下心来一幕一幕的看，你就拥有全景的觉照了，你就算学会了。全景的我们就是存在，我们现在仅以意识为缘，心依意识起用，把这个分别识当做我们的真心了，把第六识当成我们的心了，第六识只会分别不会觉照。所以用第六识看世界和整体的觉照世界，经论完全是两回事！仅依第六识看世界，看到的都是梦幻。佛经里讲的非常清楚，识境就是梦境，不是晚上做梦才是梦境，识境就是梦境。但这样观察并不会干扰你在识境中的生活，佛法把实相讲明白了，把底交给你了，你知道六识只是九识中的一分，在经历喜怒哀乐时，你能同时做到跳出情绪的局限。此时的你实际就是真实的一个小窗口，你自己就有了一个退身的地方。现在要一点一点的教你们实现，能一层一层的透出幻象来看。
       现在的你只是部分的你，不是完整的你，从《楞严经》的觅心不可得，就能懂得你是把部分的你当成整体的你，这样的你怎么才能做到一心啊？等于眼耳鼻舌身意你都可以用，而现在的你把那它们几个的开关给合上了，你只用一只眼睛来替代，这样的你肯定要变残疾，真实的你不是残疾，慢慢明白了你就会恢复本有的功能，一切就会好转，现在的你是在残缺的视角下生活，努力做的事却落得没有意义。在你不知道的情况当然不同，但在你知道后，也不会否定你的一切，你会在做事的同时，在喜怒哀乐的同时，体会并享受他。
       这些布置下去的经典你们要硬着头皮看完，一年后你就知道收益了，这么大量的内容，不硬着头皮菩萨也看不下去。很多的疑惑都是缘于你们没好好看经，看过疑惑就自然没有了。当然我们也得给你缕出个顺序来，对于声闻乘学人，佛只能讲无常，缘觉乘要依着因与缘走，佛讲到大乘时就没有外境的真实了，都是心的形象，密宗把外境施设成佛的坛城，不管你住在哪，你知道你是活在佛的坛城里，学佛必须强化你的认识，加强心理暗示，观修实际跟做传销一样，需要闭关，发誓句，上师跟导演做的都是在暗示你，要进入角色，这样学佛就够得上专业了。我们先要把道理讲明白，生命是怎么回事，将来你如何进入观修，首先要知道佛法的机理是怎么的。咱们汉人学佛都比较聪明，给你讲明白了，你就能直接看佛经了，不用再摇那个转经筒，弄明白原理，自己就可以修学了。
      《入楞伽经》非常的深，重点段落实际都要背一遍，识的启用在偈颂品中都有，我们的心以六识为缘，实际我们并不知道，你是有生命的，难道你的背景就没有生命吗？严格地说，你的背景才是真正的叫做有生命呢，因为背景里面的一切都是有生机的。不是说你有生命，而你的背景却没有生命，原来学佛是这样讲的，都是以我为中心，我是有感知的，别的都是没有感知的，因为我是能感知，剩下的都是所感知，这样做自然就变成以你为中心了，但如来藏不是这样讲的，整个如来藏就是一个生命体，怎么理解呢？你联系到做梦就知道了，做梦的你是有生机的吧？所以你的梦境才会有生机，如果把做梦的你抛开，你的梦就是死寂一片。梦境里面的一切都是没有生命的，因为生机不是来自于梦境，而是来自于梦境之外的你，来自于造梦的你，同样法界中的一切显现，都籍着法界本身的生机，因为法性是有生机的，密宗的教学里透出了一个消息，密宗的成就上师涅槃后，他转世回来会有五个化身，身，口，意，事业，功德。你去世了，不是你消失了，因为法身的功德实际跟你是一体的，所以法身中的所有法相都是你，同样，梦里的一切都是做梦的你化现出来的。
       佛法等于是一二三四五加起来才是完整的你，可你不知道，你只把前五识的功能当成你了，依着这些功能来认识世界，认识到的只是你的五分之一，所以在五分之一里不要谈全部，也不要谈明白。我们现在谈的理都是幻象中的理，事是幻象中的事，这个理跟事作为整体来讲他们其实都不实在， 因为你只使用了你的一部分，但这一部分也不能说不是你，大海的一滴不能说不具备海的味道，但它绝不是大海，学佛要发现你的后面还有你，往你是熟悉的方向走还是在你的视线里，佛教不是不讨论你视线里的事，因为你的视线不是生命的全部，这就是佛教要讲的。一般人都听不懂，因为他们不是安住在一个界限里，大部分的实相都跟现在的你不在一个界面上。
       一拙破万巧，不要什么都想完成，什么都会的人，实际什么都不成！承认自己的不足反而是修养，曾国藩为什么要求缺？学不懂，老老实实跟进就行了。世界上有两种人，一种人聪明的跟傻子似的，一种人傻得跟聪明人一样，大家要做自己能做的事！

      禅宗经常要说的一句话就是，只结法缘，不结人缘。人身的载体是有生老病死的，你离不开这个现象，我们谈佛法要和生命的背景连起来讲，不能老在这现象界里谈，那样的话你是没办法把生命的实相弄清的，学佛一定要从过去传统习俗的说法中跳出来，这里的跳出来是指学佛要建立在真实的信仰上。在现实生活中，你是人，就一定会有人的毛病，而且你又是社会人，一定会有社会意识形态这个平台上的毛病，因为人都活在局限之中。