净公上人：如何挽救社会风气系列

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都能做到恰到好处，都能做到圆圆满满，这就是「敦伦尽分」。

　　「分」是本分。我们要把自己本分的职责做好。我们举一个例子来说，我这一生选择出家这一个行业（出家是一个行业，我选择这个行业）。为什么选择这个行业？我了解这个行业，我对这个行业有兴趣，非常欢喜。这个行业在佛法里面来讲，叫如来家业。这个行业做的是什么事情？经典上所说的：弘法是家务，度生是事业。换句话说，我选择这个行业，我的本分就是弘法度生。弘法是宣扬佛的教义，把佛教诲众生殊胜的教导，尽心尽力的介绍给社会广大的群众，帮助这些人认识佛法，了解宇宙人生的真相，真正能够做到他自己本分的职责，这就是「敦伦尽分」。

　　释迦牟尼佛是我们最佳的榜样，我们从释迦世尊他老人家一生的行谊里面，观察他所做的敦伦尽分，从这个地方就获得圆满的启示，在这里面我们得到高度的智慧。他选择的是出家，学佛、弘法利生。他一生当中修行，修行成就了。这个成就是什么？我们用最低的标准来说，有智慧、有定力。智慧是对於一切法通达明了；定力是不会受外面境界的诱惑，自己能做得了主宰。有这样的能力，也就是说你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，有能力辨别好恶。获得这样的能力、智慧、德能，然后你就要帮助一切众生。他老人家表演给我们看的，讲经说法四十九年，一直到他圆寂，没有一天空过。一天不讲经说法，他的本分事情就没有做圆满。只要有人听，有人向他请教，没有不竭诚尽心尽力去教导的，真正是学不倦、教不厌。他是我们最好的典型、最好的模范。我们学佛就应当向释迦牟尼佛学习，这是出家人的本分。出家人在伦常里面，也算是一伦；伦是一类。他的本分就是干这桩事情。

　　至於其他的事情，像建道场，做其他利益一切众生的事业，释迦牟尼佛没有做，他一生没有建道场。他老人家生活是「树下一宿，日中一食」，吃东西一天吃一餐，到外面托钵，人家给什么就吃什么，没有分别、没有执著。晚上住在那里呢？看大树底下好休息，到晚上在那里盘腿坐一宿，过的是这种生活。以后这些国王大臣、大富长者，他们知道了。发现世间有这么一个有学问、有道德的人，大家都愿意亲近。这树下场所太小了，於是他们才建精舍、建讲堂，提供场所，让佛在这里教化一切众生。这才有了精舍、讲堂，我们现在所讲的道场。道场是谁建的？不是出家人建的，是在家学佛的人他们建的，我们称之为护法。要用现代话来说，道场所有权是在家人的，出家人到这边来有使用权，没有所有权，所有权是在家人的。出家人心才清净！

　　佛法传到中国来之后，古代的寺院丛林，也是国家建的，不是出家人建的。你看看中国大陆有很多古老的大寺院，我们看到扁额，敕建；敕建就是国家建的，皇帝下命令，地方政府所建的，这是占大多数。还有少数是大富长者，古时候叫大臣，豪富人家他们捐助的，他们来建立的。至於说出家人化缘来建庙，那是晚近之事，在古代没有听说过！经典里面没有这种记载。换句话说，出家人要化缘来建庙，已经是不如法。怎么样才如法？出家人没有道场，应当学佛树下一宿，日中一食，这就如法。

　　江味农居士在《金刚经讲义》里面就提倡这个方法。我读了之后，非常受感动，尤其现代社会，比释迦牟尼佛那个时代方便太多了。怎么说方便太多？现在有帐篷，帐篷很便宜、很经济、也很实惠。一个帐篷，至少可以用三年。我们在树下搭个小帐篷，你说这个多自在！吃饭，说实在话，我们现在虽然不流行托钵，托钵决定行得通，只是你不肯干！在台湾这个地区，学佛的人有多少！出家人托钵不要钱，只托一钵饭，我相信谁都乐意供养。不但你有得吃，大概天天吃的都不错，为什么？很难得到你家来托一次！这个制度好！

　　你要是建一个道场，你就有麻烦，道场要维护，你能不操心吗？你操心这个事情，你的心还能清净吗？清净心生智慧，唯有智慧才能自度，才能够度他，才能帮助别人。你的心里面，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，跟一般人没有两样，你怎么能度自己？你怎么能帮助别人？所以，「敦伦尽分」里最重要的，我们是以出家这一伦来说，决定不能搞道场，道场一定要让在家人去做。他搞道场，我们去住，我们修行如法、如理，他一定尊敬你。我们做得不如理，不守戒律，不守清规，他当然把你赶走。你说：「人家的道场，我们很难住，不能长久。天天看别人脸色，这个日子不好过！」实在讲，是你自己不如法，你才看人家的脸色，处处去讨好别人。如果你做的如法，他求你！他希望你长住在这个地方，教化众生，他有功德、他有好处，你操个什么心？真正担心的，是担心自己不如法、担心自己破戒、不守清规、不通教理、没有智慧，你怎么能接受别人供养？所以，只要自己行得正，只要自己守规矩，如理、如法的修学，不要怕没有供养，不要怕没有地方去住。

　　过去很多年前，香港有一位洗尘法师，到台湾来看我，跟我提出他想建一个丛林，我没有同意。我当时劝导他：「如其建丛林，不如建祠堂」。他问我：「什么道理？」我告诉他：「佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，一定要先提倡孝道；孝道能发扬光大，师道自然建立。」所以，我跟他谈：「如果你真的有愿力、有这个力量，你应当建祠堂」。而出家人最好学释迦牟尼佛当年那种生活，如果有志同道合的几个人，我们可以组织一个小的僧团，我们住帐篷，我们托钵。他听到我这个说法，也很感兴趣，他说：「这的确是一个很好的构想」。可是以后回到香港去之后，我就不知道他在做些什么，这谈谈就算了。

　　我说的话是实话，出家人决定不能怕苦。世尊入灭之前，教导我们「以戒为师」，又说：「以苦为师」，怎么能怕吃苦？「以戒为师」，大家能够理解，一定要遵守教戒，如理、如法的修学，你才有成就。为什么又说「以苦为师」呢？诸位要晓得，生活艰苦，你对世法没有留恋，容易生出离之心。「富贵学道难」，

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富贵人家样样都很优裕、都很自在，舍不得离开娑婆世界，你跟他讲极乐世界怎么好，他没有见到！他现在这个享受就非常之好，舍不得去！那个生活在苦难中的人，告诉他：「西方极乐世界好！」他这里苦头吃尽了，听说一个好的地方，恨不得赶快去！「以苦为师」，这里头有很深的道理。所以，学佛一定不能怕吃苦，欢喜接受艰苦的生活环境，对自己的修学，一定有帮助，一定有好处。

　　佛法的弘扬、传播，最要紧的是在自己的修学，你自己修学没有成就，你自己不能契入佛菩萨所证的境界，拿什么去教化众生？固然佛家的经论很多，真正是浩如烟海。这些典章、文物，纵然摆在你的面前，无比的丰富，你要不能正确的理解，你要不能契入它的境界，你读的、你所讲的，依旧是皮毛，依旧是表面，一分一毫都没有入进去。自己没有得到真实的受用，你怎么能够帮助别人？这是事实。

　　我们今天在社会上，国内、国外我们看到许许多多信佛的同修、学佛的同修，他们有没有得到佛法真实的利益，如经上所说的呢？没有见到！不但没有见到，我还没有听说过。学佛多年依旧是迷信，依旧是贪瞋痴慢在加速度的增长；思想、言行皆不如法。我们有没有看到这些事实？有没有去想一想，这是什么原因造成的？实在说，把「敦伦尽分，闲邪存诚」这八个字远离了、舍弃了。所以印祖提出这八个字；这八个字不但是救佛教的命，真正是挽救这个社会，是一副无比的良药，是绝妙的处方。因此，我们想想祖师的教训，想一想释迦牟尼佛他老人家一生表演给我们的榜样，我们应当从什么地方来学习，应当怎样学习，才能契入佳境。这个佳境就是破迷开悟、离苦得乐，这是最好的境界。

　　无论我们过的是什么样的生活，像佛当年在世，跟随他的这些弟子们，经上记载一千二百五十五人，这些人过的生活，都是「树下一宿，日中一食」，过的托钵生活。在我们世间人来看，他们是贫苦到了极处。可是他们乐，他们真的快乐；我们看到苦，他们是离苦，而且他们这种生活当中，得大自在，得真正的快乐。由此可知，乐这种享受，与我们生活富裕不相干。极清苦的生活里面有大乐，佛与弟子们展现给我们看。而在中国，佛教没有传到中国来之前，中国人也有。儒书里面记载，孔老夫子的学生，颜回，「颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮」。换句话，吃饭，一个饭碗都没有；「箪」是竹子编的，盛饭。喝水连茶杯也没有，用葫芦瓢来喝水。一般人看到，那个日子是贫穷到极处了。夫子赞叹说：假如别人，那是不堪其忧，可是颜回不改其乐。颜回在极贫穷的环境当中，他快乐。他这个快乐，跟佛与弟子们的快乐，没有两样！他乐在那里？乐在破迷开悟，他觉悟了。觉悟的人在极其贫苦生活环境里面，他还是享受大乐，这是一般人没有法子理解的，一般人决定体会不到的。这种乐就是「敦伦尽分」，敦伦尽分的人，才能享受这种乐趣。

　　所以，出家人要像个出家人，出家人要像释迦牟尼佛；释迦牟尼佛就是出家人的样子。出家人应当做出家人本分的事业，那就是修戒、定、慧！戒、定、慧三学，缺一个不可以。有戒，未必有定；有定，未必有慧。但是有定，一定有戒；有慧，一定有戒、有定。如果说有定，没有戒，那是假的；有慧，没有定，也是假的，那是诳慧！不是真实的。一定是远离贪瞋痴、勤修戒定慧，这是我们的本分。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这也是我们的事业，这是「敦伦尽分」这四个字简单的说明。

　　「闲邪存诚」这一句话，现代懂得的人不多。不但一般人很难懂，以前还有一个老法师，非常有身分、有地位的，看到这四句，他跟我讲：「太深了！这个话，我都不懂，一般人怎么能懂？」可是这是印祖在民国初年所说的。民国初年那个时代，读中国古书的很多，所以老法师写的这四句，大家都能懂；现在人不读古书，什么叫「闲邪」，真的搞不清楚。「闲」是防止的意思，特别是我们要认真预防邪知邪见，要预防邪说邪行。要存真诚之心，处事待人接物，都要真诚！

　　这一桩事情，说实在话，在古时候的社会容易做到。古时候帝王的时代，一般讲社会是保守的，是受到严格管制的；而现在民主自由开放，那就困难。像在过去，不正当的言论、文宣、著作，都是列在禁止之列。为什么呢？扰乱社会人心，是被禁止的。今天在民主自由开放的社会里，言论自由、出版自由，就没有法子了。所以，正知正见有，邪知邪见更多。完全要靠社会大众用你自己的智慧去辨别、去选择，没有人保护你了。在从前国家帝王的时代，帝王最大的责任，就是要保护老百姓思想的纯洁、纯净。所以，《学记》里面有一句名言说：「建国君民，教学为先」。建立一个国家，建立一个政权，教导老百姓，什么事情最重要呢？也就是说，你作帝王，你作一个领导人，那一桩事情最重要？教学。要把教育办好，要令社会广大群众远离邪知邪见，社会才会安定、才会繁荣、才会兴旺。这在从前主政的人，是他第一桩大事情。

　　要令社会广大的群众都能够存好心，我们提倡「四好运动」，「闲邪存诚」才能真正做到四好。「四好」里头，第一个是「存好心」。好心是什么？真诚之心，处事待人接物都能坦诚，没有丝毫邪僻，这是好人好事的根本，也是成佛、成菩萨的根基，我们怎能不重视？怎么能够疏忽呢？在现代，负责任的政府，他也顾及到这桩事情。我在新加坡讲经说法也有十年，新加坡的政府对他的人民负责任。我第一次到新加坡讲经是八八年（一九八八年），他们邀请我到那边弘法。新加坡的政府要了解我，我的学历、经历要报上去。我到那边讲经，经的内容、经本，讲解的内容，也要写成一个大纲报上去；要经过他的核准，才准许你讲。我们讲经，我听说政府派人员来监听，他们是便衣，像听众一样，我们也不认识他；听你讲的，跟你报上去的资料，符不符合？你是不是在造谣生事？如果你讲的跟你所报的内容不相符合，他也不会为难你。下一次再去，就不会批准，

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关於医道可以说是中国人的专长。在古老的典籍里面，我们看到《灵枢经》这一类的。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士医道相当高明，他曾经跟我们同学们谈过，中国的医道是有历史、有渊源、有学问、有经验的。现在许多人对中医没有信心，这是迷失了固有的文化传统，是一桩很可惜的事情。

　　中国医学里面，它要求的是什么？最高的目的，它要求的是长生，所以中医真正的目的，是求一个长生之道。依据这个理论，人的身体就像一部机器一样，如果使用得法，保养妥善，这个机器应当可以使用两百年。换句话说，依照中国医学的理论，人要活到两百岁才算是正常。你达不到这么长的时间，是什么原因呢？是你自己不善保养，把它糟蹋掉了。譬如我们使用机器，我们对机器构造性能都不晓得，都在那里摸索，随便的使用，当然它的损坏率就很高。人的身体亦复如是。而中医第二个目的，是讲求如何不生病。你看看这说得多高明！怎么样能不生病。第三个目的是你生病了，如何来治疗，所以讲到治病，在中医里面已经是属於第三等的了。

　　大夫来治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要观察你的气色、你的动作、你的音声，他就知道你什么地方有毛病。这个道理实在讲也并不难懂。譬如现在我们使用汽车，是最普通的一个交通工具。如果有人经验很丰富，对於车辆的结构、性能很理解，车一发动，他就能从音声上，听到这个车某一个部位出了问题。同样一个道理，人身体某一个部位有问题，他的容貌、他的音声必定有变化。纵然变化得非常细微，我们一般人粗心大意看不出来，而这些大夫他们是心地清净，细微的变化他看到了，他就能够处方给你治疗，这是一等的医生。二等的医生功夫没这么高，他也观察，也来听你的音声，但是他要问你问题，提出一些问题，你答覆他，帮助他诊断，这是二等的。三等的医生才把脉，所以李老师讲把脉治病，这是三等的医生。

　　在治疗方面，尽可能不要用药物。我们在佛经里面看到，在《圣经》里面，我们也看到耶稣为病人治病。佛为人治病，佛用什么方法呢？一个是手的摸触，经上讲摸一摸他病就好了，其实这就是现在讲的按摩、推拿。因为疾病一定是某个器官里面，关节不通有阻塞，他给你一推拿的时候，将阻塞现象消除了，你就能恢复健康，这是一个道理。那么在佛法里还有很高明的，佛教他念一个咒语。实在讲教他这个咒语，咒语是发的音声，音声要正确，音的量、节奏都要能符合他的标准，他是用音声来振动。你的器官某一个地方有阻塞，用音声来振动，消除阻塞，使你的身体恢复正常，这是密咒治病的原理，很符合科学！

　　现在《大藏经》里面，治病的这些咒语都在，我们照那个去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我们可以理想的到，我们依照这个文字念，音声不一定正确，至於音阶、音量，那就更有问题了。所以一定是要高明的人亲口传授才有效果。我们依照文字记载，很难达到标准的要求，於是乎治病的这些咒语，现在我们拿来也治不了病。这个可以说文字记载的虽然在，实际上已经失传了，它都有道理，都值得我们相信，所以不用药物。

　　在中国还有一种方法用针灸，也是帮助疏解穴道，现在也很盛行。西方医学对这个也很有研究，他们也能够接受。到最后不得已的时候才用药物，中医所用的药物都是草本的，所以它的药性非常温和，对於人体的副作用，可以说降低到最低限度。这比西医实在是高明多了，西医药物看起来好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，产生很不好的一些副作用，对内脏这一部分有好处，但是对另外一个部分有伤害。这是讲到疾病的治疗。

　　至於病是怎么产生的，当然因素非常的复杂。佛经里面讲得很透彻，所有疾病可以把它归纳为三大类。第一大类是生理上的疾病，生理疾病从那里来的呢？多半是你的生活起居饮食不调。古人所谓：「病从口入」，绝大多数生理病都是从饮食上来的。因此，中国古代的人对於饮食非常讲究。诸位看《礼记》，看《吕氏春秋》「月令篇」里面说得非常详细，这都是讲求养生之道。我们饮食吃东西吃坏了，感受风寒，这些病症医疗有效，可以用医疗的方法。所以医是医病，你有这些病的时候，可以来医疗。

　　第二类疾病的因缘叫冤业病，医疗一点办法都没有。病源是什么呢？冤家债主，我们一般讲冤鬼附身，药物对他不起作用。这一类的病怎么治呢？佛家里面讲的超度。超度是什么意思呢？实在讲用现在的话来说，就是调解、劝导。因为过去事情已经做错了，希望大家要能够谅解，冤家宜解不宜结。所以诵经、拜忏目的是在调解。对方如果接受了，他就离开了，离开你病就好了。这一类古时候有，现在比从前还多！我们在国内、在国外，看到灵鬼附身的人很多，我们一般看到这个人神经不正常、神经分裂症，严重的就送到神经病院去治疗，越治疗是越糟糕！所以佛法超度、诵经解冤释结，对这一类有效。如果你是伤风感冒，感受风寒，你诵经、拜忏没效，一定要找大夫，用药物来调理。所以是那一类的病，你一定要晓得。

　　还有一种叫宿业病，这是最糟糕的。医生药物不能治疗，诵经、拜忏也没有用处，为什么呢？他不是冤鬼附身，不是冤家来讨债。这个病是怎么来的呢？这个病是罪业一种果报。你造的罪业太多了，或是你这一生造的，或是你前生所造的，你遇到这个缘，它的报应发作了，这是最麻烦的。但是有没有救呢？也有！佛告诉我们，你诵经、拜忏，它不是调解，这个方法没效；医药也没有效。佛教我们忏除业障，你要真正的忏悔，真正的悔改，把你的业障消除了，你这个病就好了。这是别人帮不上忙的，一定要靠自己，所谓是「解铃还需系铃人」。你自己造的业，一定要自己忏除；自己造的业，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮你消除。

　　这是总括所有疾病的根源，不外乎这三大类。我们明了这些道理，晓得事实真相，细心观察，我们得的病是属於那一类？只要你掌握到这个原则，

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掌握到方向，治病就不会困难。但是这里面有一个总原则，也正是我们中国古圣先贤所追求的，长生不病。这在佛法里面，说的是非常透彻。你看看那一个佛菩萨生病，那一个佛菩萨、阿罗汉是不健康的？没有！为什么呢？他知道这一些事实真相，要用现代的话来说，顺乎自然就是健康的。所以佛教导众生要随顺，普贤十愿就特别强调「恒顺众生，随喜功德」，众生是广义的，众生不是说一切人，人是众生，物也是众生，众生两个字的本义是众缘和合而生起的现象，这是它的本义。我们动物也是众缘和合生起的现象，植物也是众缘和合生起的现象，矿物乃至於一切自然的现象，没有一样不是众缘和合生起的现象。所以众生这两个字的意思无限的深广。恒顺众生，顺著自然现象，这就是最健康的。

　　譬如我们讲四季，四季的自然现象，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然现象。顺著自然现象就健康，违背自然现象，当然要出毛病了。这里面理很深，事非常微妙。古圣先贤教导一般平民，不讲很深的道理，就教你怎么样去做，你只要去做，效果就一定能达到。你能够深深明白其理，当然更好；不明白那个道理，照做也行。譬如我们今天从家里面坐车到这里来，你要说车是什么原理造的、怎么造成的、为什么它会动，那个事情可麻烦了，一天、两天也讲不清楚。不需要解释，你上车，司机就把你拉到此地来了，你可以不必问。所以说顺乎自然法则就是健康的，违背自然法则就是错误的。

　　我们从大体上来观察，佛告诉我们心，心是清净的，心是空寂的，心里头确确实实没有东西。禅宗六祖惠能大师过去所讲的「本来无一物」。佛家常常用圆来代表，珐輪大家都知道，这是佛家的mark，标志，用圆。圆，诸位晓得，圆心有没有呢？圆心决定有，圆心在那里呢？圆心不可得，它确实有而不可得，你决定找不到，为什么呢？它不是一个体积，它不是一个面积，但是它决定有。佛告诉我们，我们的真心是决定有，十法界依正庄严，现在讲宇宙人生，都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲：「唯心所现，唯识所变」，这是把宇宙的真相一语道破！所以心要空，空就灵了，灵就是智慧。智慧是你自己本有的，不是从外头来的，只要你心清净。

　　佛法的修行方法很多、门径很多，方法、门径合起来，就称之为法门，法门无量，经上常讲：「八万四千法门」。方法多、门径多，它的原则就一个，就是禅定；换句话说，这么多的众生，他用不同的方法修禅定，用不同的门径入禅定，离开禅定那就不是佛法了。定到极处，真心就现前了，智慧也现前了，德能也现前了，所以心要静，要养心。身，身是圆周，圆它可贵之处就是在动，圆要不动，诸位想想，它还有什么用处？今天科技这么发达，发达的第一个因素，就是圆在那里不停的转动。佛告诉我们身是圆周，身要动，心要静，这是养身之道，你就可以不生病了。可是现在人违反了这一个自然的原则，真叫做破坏大自然，使自然生态不平衡，於是一切毛病都发生了。心要静，他那个心偏偏动，一天到晚胡思乱想，连作梦都还在乱想，心就出了问题了。身要动，他偏偏身要安逸，身不想动。要动的他不动，不动的偏偏要动，你说他怎么能不生病呢？

　　所有一切疾病的根源，都从这里生的。佛在经上讲得很清楚，妄想、分别、执著是病源，贪瞋痴慢三毒烦恼是一切疾病的根。那么我们要问一问，你自己生病，或者你的家亲眷属生病了，你给他诵经、拜忏，能治得好他吗？假如果然能够治好，果然有效，我们芸芸众生生了病痛，诸佛菩萨要不给我们诵经、拜忏，那他的慈悲心何在呢？一定要明白这个道理，佛法没有迷信。佛法教你念《地藏经》、念《药师经》、念《无量寿经》，道理在那里？是教你明白佛在经中所讲，宇宙人生的原理，你要在这里体会这些道理，你要在这里领悟事实真相，然后你就有下手之处了。不是说念几部经，佛菩萨就降神把你的病治好了，这是迷信，这是骗人的，那有这种道理？讲不通的！

　　自己有病，自己诵经是修清净心。刚才讲了，心地真诚、清净、慈悲，就能把这些不正常的，破坏自然生态这些事情恢复正常。心里面原来有妄想、分别、执著，读读经把妄想、分别、执著去掉了，恢复心的正常。这个拜忏、拜佛，拜佛是叫你运动，你一天依照这个方法(忏悔法)，拜一百拜、拜两百拜，叫你身动！你必须要懂得这些道理。你的家亲眷属有病，你明白这些道理，你就能帮他的忙。如果他的病是业障病、宿业病，你就要教给他忏悔，病才有起色。你不明理，不知道事实真相，一昧迷信在那里祈求，那佛氏门中有求就不应了。佛氏门中有求必应，是里面有真实的道理，你一定要如理如法的去修学，你才能够得到你的希望、你的求愿，才能满你的愿。这里头不能迷信，不能把佛菩萨当作神明来看待。其实神明能不能保佑人呢？也不能，也没有这个道理。你去求神，一求神病好了，病该那个时候好，恰恰好碰上了！那里是神起作用。如果神要那么灵，一百个病人一百个人去求，一百个人都好了，那神就是真灵了。一百个人去求，只有几个人求得，大多数人还是没有办法，可见得那不是真灵，他怎么可以厚此薄彼，那有这种道理！这是我们必须要明了的，然后就不会怨天尤人。

　　小孩从生下来，很多年都有病不能好，我们能够想像到，这种病大概不是生理上的，可能就是宿业，要仔细去观察。你看看你对小孩饮食起居，如果一切照顾都很正常，那就不是生理的病。冤业的病，一般冤家债主不会在小孩这个时候来讨债，为什么？他没有能力还债，你找他有什么用！譬如我是个债主，人家欠我的债，我向他讨债，他现在一贫如洗，我向他讨个什么？他没有能力还！这时候我们决定不会去讨债的，等他那一天发了财了，有能力还我们了，我们才向他讨债。所以冤鬼附身也是有时节因缘，不可能在他儿童的时候，不可能在这个时候。所以多半还是宿业，过去生中所造的恶业，要帮助他修忏悔法，帮助他培养一个清净善良的心，

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多在这一方面教导他，这有效。不妨可以试试看。

　　第二个问题，他问有一位国校校长的儿子，大概是开车车祸撞死一个路人。他问要写几次超度的牌位，才能够把这个冤结化解？

　　这个问题问的也很有趣味，大概是因为车祸撞死人，自己心不安，到寺院里头写牌位去超度，他问要超度多久，才能把这个冤结解除？不在乎超度次数多少，诸位要明白这个道理，关键是在乎你有真诚之心，改过迁善。发生这个事情之后，以后驾车要特别小心，不要再有这个过失。那么对这次受害之人，由衷的忏悔，最有效的方法，不是在写牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己诵经、拜忏、积善，把功德回向给他，这很有效，这能有效果。如果受害人他还有家亲眷属，那我们有义务对他的家亲眷属，多少能有点照顾，这是道义的责任，你能够这样做，那就相当的圆满了。被撞的这个路人，俗话说，在九泉之下，他也能够原谅你。你做得如理如法，做得合情合理。所以绝对不是说要写多少次牌位，没有用处的，完全是外表、是形式，外表、形式不容易解决问题。

　　第三个问题，还是从这个问题来的。他说写牌位，现在一般道场牌位有分等级，我听说分很多个等级，有大牌位、中牌位、小牌位，价钱不一样。他说有一千的、有三千的，是不是写三千的大牌位，消灾能够消得多、消得快？

　　你们想想这合理吗？能不能合情合理？如果果然这是事实，那实在讲，老天对人太不公平了！有钱的人就能消灾消得多、消得快，穷人这些灾难永远没有办法消除，这合理吗？我们必须要明了，消除业障，牌位写的再大，写成十层大楼那么大的牌位，说老实话，也消不了灾！也免不了难！灾难是怎么发生的？你要把原因找出来，找出来之后，将这个因素消除，你的灾难就没有了，这才是真正合情合理。

　　现代所谓是科技飞跃的时代，为什么这么多的人反而越来越迷惑颠倒？这真是一个怪现象。我们想想，何以有这些怪现象？我猜想大概是现在一般人民生活富裕了，富裕了就贪生怕死，於是乎种种迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半个世纪之前，二次大战之中和大战结束的初期，一般人都非常贫困，好像这些问题在社会上没听说过。大家都忙著自己的衣食，那有工夫来想这些事情！这是一个社会反常的现象，不是一个如理如法的现象，我们一定要用冷静的头脑去思惟、去观察。佛法、世法都讲求理，合理、合情、合法，我们才能够采信；如果与情理法相违背，决定是迷信。这是我们不能不知道的。

　　另外一个问题，他问到，在寺庙里面写这些超荐牌位，真的会有效吗？这是不是佛教的内容？

　　这个问题我不在此地答覆，我另外跟诸位来谈一个专题，现在正是七月，世间人所谓的鬼月，在这个月大概是超度的风气特别的兴旺。我们就这桩事情来作一个简短的讨论，说明超度它的理论与事实。所以这个问题不在此地详细解答。

　　还有一些同修这些年来发心修学净土，听我讲经的录音带听得很多，不但是听录音带，或者是看电视的传播，即使是在现场听我讲经，而听错了意思，错会了意思的，大有人在，这个事情实实在在不容易！所以世法、佛法在教学过程当中，都讲求要问。学问，你一定要学著问，你要学就一定要问。纵然你听了之后，有体会、有心得，在古时候也要请善知识印证，我所学的有没有错，我听的、我领会的有没有错误，也要找个善知识来印证。否则的话，依旧里头是打了几个问号在其中。

　　世出世间修学、教学，都是这么要求的。有不少的同修们听了之后，也不好意思问，也不愿意提出问题，这就难了。佛在经上告诉我们，疑是菩萨最大的障碍，障碍你开悟，障碍你证果。我们在佛的经典里面，可以看得出来，佛当年在世给学生们(出家、在家的学生们)讲经，时间占得很多，可是依旧有大部分的时间，是跟这些同学们互相研究讨论。这些都是事实。

　　在中国，学佛的同修都非常欢喜《楞严经》。《楞严经》自始至终就是讨论会，就是彼此在一起辩论，有的时候佛提出问题，有的时候学生提出问题，学生来解答，佛在旁边听，给他作印证。有些问题学生解答不了，佛再帮助大家来解答。我们在典籍当中，能看到佛陀在世教学那一种活泼，自由讨论，自由发挥，真正符合今天所谓民主自由开放的精神，在大乘经典里面比比皆是。所以我们现代修学，除了研读经典、听讲经之外，研究讨论是必要的。即使你正确的体会，正确的契入，也要参加研究讨论，一方面给自己作印证，一方面帮助一些同修，他们错会了意思，曲解了意思，帮助他们修正，这也是无量功德，是一桩好事情。

　　研究讨论在修学过程当中，是非常重要的手段，这正是古人常说的「师友」，不管你学的是佛法还是世间法。我们知道佛法是教学，佛法是教育，离不开师友。老师是指导我们的人，同参道友是辅助我们的人。我们有老师指导，没有这些同学的辅助，很难成就。往往变成什么呢？闭门造车，盲修瞎练，那就坏了！所以德行、学问有成就的人，你去观察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的。一定有好老师指导，一定有好的同参道友经常不断的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教导年轻人也常常提示，老师固然重要，同参道友是更重要。因为你们常常在一起辩论，常常在一起研究讨论，跟老师在一起，老师有威严，有的时候自己有疑问，也不好意思提出来，甚至於有些人不敢提出来。可是在同学方面，就没有这些忌讳了。同学们研究讨论得不到答案，可以去请教老师，这才是正确修学的方式。

　　净宗同学，我过去常常劝导大家，你修学净宗从那里下手呢？我劝导大家是先把《无量寿经》念三千遍，从这里下手。三千遍念完了怎么办？他来问我，我遇到不少人这样问我，我说：「你再念三千遍」。念经并不是目的，念经是手段，念经真正的用意是修根本智。我们知道佛法的教学，最终极的目标是开智慧。整个佛法的教学，释迦牟尼佛四十九年所说的、所教的，