净公上人：如何挽救社会风气系列

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，

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从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：如何挽救社会风气系列

如何挽救社会风气系列（一）—佛教是什么　　（第一集）　　1997/6　　台湾纬来电视台　　档名：24-001-0001

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　　各位观众：常常有人感叹，现在文明社会人们的生活越进步，心灵反而越空虚，人与人之间的距离也越来越远，所以很多人想借助种种的宗教，以求得心灵的寄托。也有很多人想学佛，但是因为对佛教缺乏一种正确的认识，所以往往达不到预期的效果，反而有所误导。今天我们很高兴为您请到了当代佛教高僧，净公上人，在节目中为我们详细开示佛教的真正意义，使我们对佛教的本来面目，有一个正确的观念。

　　净公上人早年追随方东美先生学习哲学，后来又受教於章嘉大师，以及李炳南大德学习佛法。法师二十六岁学佛，三十二岁出家，讲经说法至今已经四十年，足迹遍及海内外。尤其是以新加坡、美国、马来西亚、中国大陆等地，法缘更是殊胜。法师通宗、通教，说法深入浅出，契机、契理，深得说法三昧。而近年则是专修、专弘净土法门，於世界各地提倡成立净宗学会，做为弘扬和修行净土的道场。

　　访问者：法师，您好。

　　师父：你好。

　　访问者：我想首先请教法师，这个佛教到底是什么？它是不是宗教？而且它跟其他的宗教有没有什么不同的地方？

　　师父：这个问题说起来就话长了。当年释迦牟尼佛在世的时候，他老人家一生的行仪，跟我们中国孔老夫子非常接近。而所差别的是孔子在当时确实是想求得一官半职，发挥他的学术。而释迦牟尼佛他本身是王子，他能够摆脱王位，而专心来从事於教育工作。由此可知，教学确确实实是国家社会的一桩大事。在中国古典像《礼记》「学记」里面就讲得很好：「建国君民，教学为先。」建立一个政权，领导国家，最重要的是教育的工作。所以孔子一生从事於教育，成为一个伟大的教育家；释迦牟尼佛也是如此，他是一个大教育家。佛法是教学而不是宗教，这是很明显的一个事实。

　　在我们现前佛门里面，称呼也能够看得出来，譬如我们称佛为本师，本师就是创始的老师、根本的老师。习惯上我们称出家人为和尚，和尚是印度话，他的意思是亲教师，就是亲自指导我的这个老师我们才称和尚，所以和尚与我们学习的关系非常的密切；和尚也不一定是出家人，在家人指导我们，那他也就是我们的和尚。譬如我过去求学，大家都知道我跟李炳南老居士学佛十年，他老人家是在家居士，对我来讲他是我的和尚，所以我称他为和尚，因为他亲自教导我。由此可知，和尚是个通称，不论是男女老少，也不论出家、在家；法师也是个通称。如果称比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这决定是称出家人，这是一个普通的常识。

　　访问者：听法师这么说，和尚不一定是出家人才称和尚。

　　师父：对。

　　访问者：带发修行在家人也是可以称为和尚，为亲教师。

　　师父：对，和尚是他学生对他的称呼。

　　访问者：学生对他，算是尊称吗？

　　师父：是尊称，就像现在学校里面的指导教授，他亲自指导我的；他不直接指导我的，我跟他没有这个关系，通常我们称法师，不称和尚。

　　访问者：称和尚是非常亲近的。

　　师父：非常亲近，非常亲近。

　　访问者：法师，刚才您说佛教不是宗教，它是个教育。佛教既然是一种教育的话，它的内容都有哪些？而且佛教它的教学目标又是什么？

　　师父：佛教的内容非常广泛。儒家教学我们已经觉得它非常广大，它始从胎教，一直到慎终追远，可以说它是圆圆满满一世的教育。而佛法的教育比它还要广大，佛法知道一切众生有过去世，有未来世；过去无始，未来无终，这从时间上来讲是无际。从空间上来讲，佛法知道这个宇宙非常之广大，不仅仅是我们这一个地球，这一个星系；佛在经论上常讲，像这样的星球、星系，在太空当中是无量无边的。因此，他的教学内容，可以说是尽虚空、遍法界。他告诉我们，我们的知识、智慧，对於整个虚空法界，都应当彻底的明了。不但对现前事情要了解，对於过去、未来也都要明白。

　　这些事情能做得到吗？尤其是过去、未来，我们怎么能明了？佛法说能。为什么能？因为这个能是我们的本能，不是从外面学得来的。那就要说明探讨宇宙生物的起源。佛告诉我们这全是自性变现的，所以他教学的中心，

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实在讲就是禅家讲的明心见性；只要你达到这个境界，这一切事理你当然就明了。因此，明心见性是佛法修学的中心。不论是禅宗或者是教下，显教、密教，只要是大乘佛法都是以这个为中心；但是各宗派他们的名词术语不一样，而事实完全是相同的。譬如在宗门里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，在密宗叫三密相应，在净土叫理一心不乱，这名相不一样，其实是一桩事情，这个是他教学的中心。

　　访问者：是！还有法师请教：在佛教方面是不是还分些传统的佛教、宗教的佛教、学术的佛教，以及比较不入流的邪门外道的佛教，是不是有这些分类呢？

　　师父：这是晚近产生的现象，讲传统那是教学，那是师道。佛教从释迦牟尼佛兴起，大概一千年之后传到中国。在东汉的时代，历史上记载是汉明帝永平十年，也是公元六十七年，这是正式接受中国朝廷聘请过来的。到中国来之后，他们带来了佛像，带来了经典，跟中国朝野接触，这一谈之下，就非常契机，中国人非常欢迎，因为这个教育跟儒家教育，在基础上来说完全是相同。中国传统的教育，是建立在孝道的基础上，而佛法也是建立在孝道的基础上，有许许多多基本的观念完全相同。而儒家只讲到原则，佛家则讲到非常透彻、非常详细，确实跟中国儒、道能够相辅相成，所以被中国朝野热烈的欢迎，这样就把它留住了。而在中国生根、茁壮、开花、结果，远远超过了印度，这个是我们今天讲传统的教育。

　　佛教发展到唐朝的时候，就形成了正规教育，丛林制度；丛林制度实在讲，就是现在大学的教学，把它有组织的这种方法。所以丛林制度是中国佛教的特色，也就是在中国正式创办了佛教大学。丛林里面，它里面工作的分配，跟现代的大学完全相同。丛林的主席就是大学校长；它里面有首座和尚，首座相当於教务长；它有维那，维那相当於训导长；它有监院，监院相当於总务长。所以跟现在学校里面，工作分配完全相同，只是称呼不一样而已，工作的性质都相同，所以它是一个完整的学术机构，而与宗教实在讲完全不相干。

　　我们在经典里面、在著述里面看到有宗教，佛教里面有宗教这个称呼，这个宗教称呼，跟现在社会上讲的宗教完全不一样。佛教讲宗完全指禅宗，我们称宗门；禅宗以外，各各宗派就像一个学校的院系一样，它分十个宗派，就好像分十个学院。除了禅宗称宗，其他的这些学院都称为教，所以叫宗门、教下。用宗教两个字，把整个佛法都包括了，是这个意思，与现在一般人讲宗教观念不相同。

　　访问者：现在好像一般人总是把佛教跟迷信划上等号，在这一方面，是不是也请法师给我们大家做个导正好吗？

　　师父：佛教的宗旨是破迷开悟，这才能够达到离苦得乐。佛告诉我们众生苦难，许许多多的苦难，苦难从哪里来的？从迷！迷什么？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境，人生就是本人；换一句话说，你迷失了你自己，迷失了你生活的环境真相，於是你的想法、看法就有错误。想错、看错，那你就做错。做错了一定有错误的果报现前，那你一定要承受，这个不是别人给你的，是所谓自作自受。所以佛教要想达到离苦得乐，一定要做到破迷开悟，真正认识自己，认识我们生活环境的真相，问题才能够彻底解决。

　　访问者：是！当然要达到这个境界，是非常非常不容易的事情。刚才法师您说佛教其实是一种教育，它跟学校的体制内容，其实完全一样，有训导、有教务、有总务。一个想学佛的人，他到底应该从何处著手？

　　师父：这个问题，佛跟我们中国古老的教学，可以说是完全相同，一定要从亲近一个好老师著手，佛法讲亲近善知识。佛在经典里面明白的告诉我们，你要想修学佛法，接受佛教育，一定要亲近明师。这个「明」，不是知名度高的「名」，是光明的「明」，明白的「明」，就是真正有道德、有学问的这样一个老师，你亲近他，你才能够真正学到佛陀的教导。

　　访问者：您说亲近一个好的老师，是不是也就是我们一般俗称的皈依，跟这个是不是相关？

　　师父：这个也不能完全相关。皈依是学佛必须要的一个阶段。皈依的意思，是好老师（我们一定要亲近一个好的老师）把佛法修学的总纲领、总原则，传授给我们，这个叫做皈依。皈是叫我们回头，依是依靠，从哪里回头？我们过去迷惑颠倒，邪知邪见，身心一切污染，严重的污染。所以皈依就是教我们从迷回头，要依觉悟；从错误的知见回头，要依正知正见；从一切污染回头，依清净心。这是学佛基本的条件。你一定要从迷、邪、染回头，要依觉、正、净；迷、邪、染是自己，觉、正、净还是自己。所以真正皈依是皈依自性三宝，这个觉、正、净就是三宝。

　　访问者：还有一般人也有所误会，就是皈依到底是皈依一位，亲近一位法师好？还是皈依越多越好？

　　师父：这是错误观念，这完全错误。皈依这个里面没有一个法师，也没有很多的法师。皈依只是把佛教修学的总纲领、总原则传授给你、教给你，这个叫皈依。所以皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的人，甚至於连释迦牟尼佛都不相干。因为你说我皈依释迦牟尼佛了，都是一个大错误，哪有这个道理？释迦牟尼佛没有说你要皈依我，没有这个话！所以佛教给你，你要皈依你自性觉，觉就是佛宝，所以佛这个意思是觉悟的意思，皈依佛就是要依觉悟，用现代普通大家好懂的话，就是你要依理智，不要感情用事！理性就是觉，感情就是迷。叫你皈依佛，就是教你处世待人接物，在日常生活当中你要理性，不要感情用事，这就叫真皈依。你说这个理性与感情，与佛与法师有什么关系？这没有关系！如果说我们是皈依某一个人，这是错误，决定是错误。所以人，这个老师是代表僧团，来把三皈传授给你，你是皈依整个僧团。那一个善知识都是我的老师，不能认定一个，你的心量才广大，你的分别、执著才能够突破，你才能得到真实的利益。

　　但是学法一定要跟一个老师学，这是我们初学一定要跟一个老师。一个老师他教你是一条路，

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两个老师就变成两条路，你就困难了；三个老师就是三叉路口，你就无所适从。所以最初的修学，儒跟佛的教导都是一个老师，学一家之言。到什么时候你才能够广学多闻？你的智慧开了，就是你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，这个老师就开心了，你的智慧开了，他一定放你出去参学，广学多闻。但是你还没有这个能力，那你一接触，你的麻烦就来了，你不晓得往哪里走，这个时候老师一定保护你，不让你出去，他要培养你这个能力，这是老师他有责任，他有义务。

　　访问者：我们知道在佛法修学方面也是非常广大浩瀚，是不是请法师为我们再开示一下，佛法修学的科目方面有哪些，好吗？

　　师父：佛法的内容刚才说过了。佛法的教学在本身上，它分为五个阶段，就像世间办学由浅而深，循序渐进。经典里面记载的，佛最早所讲的是《大方广佛华严经》，这部经是佛在定中所说的，参与这个法会的都是大菩萨，不是普通人。佛在这一次，可以说是将宇宙人生的真相，全部都说出来，当然内容是非常非常的广博。这部经一直到佛灭度六百年之后，有一位龙树菩萨他从龙宫里面，看到完整的《华严经》，数量之大是很难想像的。龙树菩萨看到之后，这绝对不是我们世间人所能够接受，就是它太大，分量太大。

　　他看到全本，再看到中本，又看到下本；这个意思就是说，全经太大了，有节录的本子。节录还是很广，再有比这个更简单的本子。他看了之后，看到最简单的就是下本《华严》，认为这个本子我们世间人可以读诵、可以接受，所以就把它传到世间来。一直到以后传到中国，中国人把它翻成中文，就是现在大家所看到的《大方广佛华严经》。而这个经实在讲是《华严经》的提要。正如同中国的《四库全书》，大家晓得《四库全书》浩如烟海，可是《四库》有目录提要，那个份量就少得太多。现在我们读的《华严经》，就像《四库》目录提要一样，它不是完整的经本，它是目录提要。即使是目录提要也不完整，几乎我们只有原本的二分之一，另外二分之一非常可惜，失传、散失了，连原文现在也找不到。可以说《华严》最完整的本子，现在是中文的译本，非常之可贵。

　　佛从定中出来之后，这就是说完他自己全部所证得这个境界之后，要契这个世间人众生的根性，这才是在办小学，讲《阿含经》。由阿含再提升到方等，就好比是中学；由方等再进入般若，般若好比是大学，般若讲的时间最长，讲了二十二年。我们知道释迦牟尼佛在世，总共讲经说法四十九年，四十九年当中用二十二年时间来讲般若，我们就了解般若是佛法的中心，是他主要的课程。在现在中文经典里面，《般若经》份量也最大，总共有六百卷。最后八年讲《法华》、《涅盘》，好比是研究所，回归到《华严》的境界。由此可知，他讲经说法是有次第的，他有他的善巧方便。

　　访问者：还有法师，我们知道在佛法修学方面的五大科目当中，好像有三福、有六和敬、有三学、有六度、有十愿，这些我们都不太明白，是不是请法师一一为我们做个开示好吗？

　　师父：这是讲到个人的修学，刚才我们是讲佛的教学，教学分这五个阶段，而每一个阶段里面，所讲的经论都非常丰富。至於个人修学，佛给我们讲得很明白，从哪里学起？从三福学起。三福是佛在《观无量寿佛经》里面所讲的，这个实在讲是太重要，跟儒家教学的思想，可以说是不谋而合。

　　佛讲第一福是人天福报。换句话说，你要想作佛、作菩萨，在这个地方，诸位必须要清楚，作佛、作菩萨就是作一个明白的人。佛菩萨对於宇宙人生真相彻底明了，所以作佛、作菩萨，不是去作神仙，这个要搞清楚，作神仙就变成宗教；是作一个彻底了解宇宙人生的人，这种人就叫作佛，就叫作菩萨。佛是圆满彻底明了，菩萨是明了但是没有达到究竟圆满，比佛智慧明白还差一等，他都是一个明白人。这样我们才能够真正了解佛教的教义，不至於产生误会。所以作佛、作菩萨是我们应当希求的，我们应当有这个愿望，就是作一个明白人，不要作一个糊涂人。凡夫是糊涂人，佛菩萨是明白人，这样说大家就容易懂了。佛教导我们，从哪里做起？从孝顺父母做起，这个跟儒家的教导完全相同。所以第一福就是人天福报，我们先要把人做好，你才能够学佛。

　　人天福里面佛说了四条。第一孝养父母，第二是奉事师长，第三是慈心不杀，第四条修十善业，这个是做人学佛大根大本。「孝」这一个字，范围是无限的深广，特别在中国文字里面，中国的文字是全世界任何国家民族里面所没有的，这是我们应当要尊重，也是我们值得自豪的。我们古代这一些祖先们，对於后世可以说照顾得无微不至。他们的智慧、他们的经验，如何传给后世的子孙，用什么样的工具，他想得太周到，这个文字就是传递智慧经验给后代的一种工具。而这个工具充满了智慧，这是在其他国家民族文字里头所找不到。

　　「孝」这一个字是会意，在中国文字制作，它有六个原则，我们称之为六书。六个原则其中的一个叫会意，你看了这个符号，体会它的意思。这个符号它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会。这个意思是上一代跟下一代是一体。这个「孝」的精神是建立在这个基础上。所以现在外国人讲有代沟，代沟就是不孝，上一代跟下一代脱节。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始、未来无终，这才是一个整体。你看这个意思多深，这个意思多广！所以中国人纪念祖宗，几千年的祖宗我们还在怀念、还在祭祀，这是外国人怎么想都想不通的，他不懂这个道理，他没有这个概念。所以儒家跟佛法教学，都是建立在孝道的基础上；换一句话说，所谓成佛没有别的，就是把这个孝道做到圆满就成佛，整个佛法的教学没有别的，就是教孝道。

　　访问者：是的！听了刚才法师的开示之后，让我们了解到，其实整个佛学就是孝道，孝道在整个佛法当中，所占的地位是相当相当重要的。法师，我们知道在佛法当中，六和敬也是相当重要的一环，

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是不是也请法师对於六和敬也为我们做一个开示好吗？

　　师父：六和敬是佛教给我们，怎么样在团体当中，应该要做到的态度，也就是教我们如何跟大众相处的原则，这叫六和。第一条讲见和同解，要用现代的话来说，就是彼此要建立共识，我想诸位都能了解这一条太重要了。谚语常讲：「家和万事兴」，一家人在一起生活，如果有共同的认识、共同的想法、共同的见解、共同努力的方向，这个家庭当然会兴旺。一个国家也是如此，所以建立共识是现在每一个团体普遍都在讲求的。

　　第二条就是戒和同修，这一条的意思就是要守法，戒就是法律、就是规矩。每一个人都能够守法，国有国法，家有家规，公司行号也有章程，人人都能守法，人人都能尽份，这个事业才会兴旺。后面这三条，所谓身同住、口无诤、意同悦，实在是讲彼此在一块和睦相处，就是这个意思。末后一条也很重要，叫利和同均，也就是说在物质生活方面，如何能够达到均平，而没有差距，这一条也是非常重要。所以共产制度实在讲是一个理想，是很难达到的。如果讲到制度，释迦牟尼佛在三千年前谈到利和同均，那就是共产制度，所以佛法真正是民主、自由、开放、共产，这是人类高度的一个理想。

　　访问者：在佛法修学方面的三学，所谓戒、定、慧，戒刚才法师说就是所谓的法，定跟慧又是怎么解释？

　　师父：三学是佛法教学的中心，也就是佛教的课程虽然多（经典就是教科书），它有个中心的理念，决定不会违背这个理念，这个理念就是戒、定、慧，称之为三学。可以说是任何一部经典，无论大部、小部，你展开来的时候，这三个理念一定都具足。可是它偏重在哪一方面，那个不一样，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的确是有偏重，但是一定都说到。所以戒学广义的讲，就是要有方法，无论做什么事情，它一定都有方法、有程序，你一定要遵守；你不遵守方法，你就收不到好的效果。所以持戒用现代的话来说，守法的概念、守法的精神。唯有守法，你的心才能得到定。所谓定就是不会被外面境界所动摇，不会人云亦云，你心有主张，心有主宰，这个就是定。从定就开智慧，你有主宰、你有主张，你一定就把事实真相看的很清楚，看的很圆满。所以戒、定、慧这三个理念，是佛教化一切众生，讲经说法的总原则、总纲领，称之为三学。

　　访问者：它们的关系也是密不可分。

　　师父：密不可分，对！没错！

　　访问者：法师，六度又是说什么？

　　师父：六度是佛教给我们处世待人生活的守则，现在我们讲守则，要遵守的原则，这个大家好懂，这是六个原则，必须要遵守。无论你是什么样的身分，无论你过的是什么样的生活，你从事於某一种工作（我们现在讲，从事於某一种行业），无论是在家、出家，都一定要遵守，所以这个叫菩萨道。你要是作菩萨，一定要遵守这六个原则，守住这六个原则，你就是名符其实的菩萨。这里面第一个是布施，布施的意思就是叫你放下，不是叫你把工作放下，事放下，是叫你把心里面那些忧虑、牵挂、烦恼放下，这才叫真正的布施。

　　所以现在大家很多发生错误，认为一看到布施，到寺庙去捐一点钱，做一点好事，认为这就是布施，这把意思错会了。当然这个也是布施，不是布施真正的意义。布施是叫你把烦恼、忧虑、妄想、分别、执著舍掉，把它放下，这才是真义。第二个持戒，刚才讲持戒就是守法，一定无论办什么事情要循规蹈矩，要按部就班。第三个忍辱，忍辱就是耐心，无论做什么事情，没有耐心不能成就，越是大的事情，越要有很大的耐心，你才能够有成就。第四个是精进，精进用现代的话来说，就是求进步，决定不能够保守，决定不能够得少为足，这个不可以的。现在的社会大家晓得，科技日新月异，如果你不进步，你就会被时代淘汰掉。所以佛法讲求精进，无论在德行上、在智慧上、在技术上，乃至於在生活上，都要不断的向上提升。所以佛法它不是落伍的，它不是守旧的，永远在前进。第五个是禅定，这个禅定的意思就是你自己有主宰，不轻易受外面境界动摇。最后一条是智慧，你没有高度的智慧，你无论做哪一桩事情，都没有办法达到圆满。所以这六个原则一定要遵守，特别是菩萨。

　　访问者：法师，你刚才提到布施，让我们大家有个正确的观念，原来布施并不是说让你到那里去捐一点钱，去救助什么贫苦的人，然后就是做到了布施，其实布施是让我们放下我们心中的烦恼，放下心中那些杂念。但是法师，这一点对我们一般人来说是相当难的，一般人就是因为杂念、烦恼太多，自己控制不了，不晓得法师是不是可以指导我们一下，我们该如何做才能达到这一点？

　　师父：这一点，的确初学的人是非常困难。他为什么放不下？实在讲，他是没有看破，他不了解宇宙人生的真相，假如彻底明白真相，他自自然然就放下。所以释迦牟尼佛在一生讲经说法，为什么讲《般若》讲了二十二年，《般若》是讲智慧，就是说明宇宙人生的真相。把他二十二年所讲的总归纳起来，就是一部《心经》，二百六十个字。或者再详细一点，中国人喜欢念的《金刚般若波罗密经》，这一部小册子，可以代表释迦牟尼佛二十二年所讲的精华都在其中。这里面最重要的，佛告诉我们，就是三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这个心是能得，我们这个概念；能得的这个概念，是一个不能得到，是虚妄的东西，不是实在的。你所得的无论是物质也好，或者是精神方面也好，佛讲你所得到这一些物，这些物是什么？这些物它都是因缘变现的，是缘生法。「缘」，我们今天讲条件，许许多多条件集合而形成这一个事相，它没有自体，它没有本体，所以说是当体皆空，了不可得，凡所有相，皆是虚妄。末后他做了一个总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦幻泡影是讲宇宙万有一切现象，不是真实的。

　　现代科学家也发现，他们用分析的方法，把这些物质分成分子、分成原子、分成电子，到最后一分析才晓得，

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事实真相是这么回事情，这个佛在三千年前，就做详细的说明。这些幻相存在的时间，佛给我们讲很短暂，它不是真的永恒存在，所以如露亦如电。这个露是露水，我们现在看到，它存在有一段时间，这个一段时间是它的相续相，不是它的真相。而它的真相是刹那生灭，刹那生灭是非常短暂的时间，我们没有办法觉察得出来，而佛能够看得清清楚楚、明明白白。这个生灭就是不生灭，因为它的时间太短，生就是灭，灭就是生，所以生灭的界限已经不可得，所以佛法讲不生不灭，不生不灭实在就是生灭的真相。了解这个真相，我们的身心就放下了，放轻松了，晓得一切法不可得。然后你才能够随缘，随缘就自在，你就不会攀缘了。攀缘就是我要想怎么做、怎么做，那是自找苦吃。一切都能随缘，你就得大自在，这个才过真正幸福美满自在的生活。

　　访问者：也就是说要看透真相，了解真相，自然心中的杂念、烦恼就放下了。还有在六度当中，刚才法师提到禅定这一项，我想禅定也是一般人非常想学，但是又很不容易学到，也请您指导一下好吗？

　　师父：禅定这个名词，禅宗六祖惠能大师，他讲的很清楚、很明白，在《坛经》里面告诉我们什么叫做禅？什么叫做定？禅的意思就是不著相，用现代话来说，不受外境的诱惑这个叫禅；定是不动心，心里面常常保持清净，不起分别、不起烦恼、不起执著，这就是定。实在惠能大师他是听《金刚经》开悟，所以他解释这个禅定，还是依《金刚经》来的。佛在《金刚经》里头有两句话说：「不取於相，如如不动。」不取於相就是禅，如如不动就是定。由此可知，修禅定不是天天在面壁打坐，面壁打坐那是里面的一种，其实行住坐卧所有一切活动，只要你外不著相，内不动心，你就是禅定。

　　所以我们在《华严经》上，看到这些菩萨们，他们禅定在哪里修？在市场；经上讲「市廛」，用我们现在话讲，是最热闹的商场。他去逛商场，逛商场他是修禅定。这个意思诸位懂得，你就明了，他逛商场的时候，他看得清清楚楚、明明白白，那是慧；样样清楚、样样了解，但是所有这些琳琅满目的，不能诱惑他，他不受诱惑，这就是禅；他心里如如不动就是定。所以人家逛商场是修什么？修定、修慧！不像凡夫一看到这个就被吸住，这个也想要、那个也想要，这动了心，禅定就没有了。所以诸位要晓得，禅定那是真正的享受，定慧是人生最高的享受。

　　访问者：外不著相，内不动心，不受诱惑，然后就是禅定。

　　师父：不错，外不著相就是不受诱惑，不受诱惑就是禅，里面如如不动那就是定。

　　访问者：这要好好的修了。

　　师父：所以禅定就在生活当中。

　　访问者：说到生活当中，我们知道其实佛就是生活，佛学就是生活。在这五大科目当中还有十愿，法师！这十愿是哪十愿？跟我们生活又有什么关系？

　　师父：这个十愿是高等的修行法，这个不是普通的。我们一般能够做到六度就非常圆满，而六度真正做圆满，才能够进入普贤的十愿。普贤十愿的特色就是清净心、平等心；换一句话说，你的心不清净，你的心不平等，那你就没有办法修普贤十愿。普贤十愿里面，譬如讲第一条，他讲的「礼敬诸佛」，这个是修敬。诸佛是指谁？一切众生都是诸佛，并不是讲已经成佛的那些佛是佛。因为他有过去佛、现在佛、未来佛；未来佛就是一切众生。除了这些所谓是有情之外的，还包括了植物跟矿物，这是《华严》的境界，《华严》说：「情与无情，同圆种智。」不但我们有情的众生，就是有感情的，我们今天讲动物，动物能成佛，植物、矿物都成佛。所以这个恭敬心，修恭敬心，真诚、恭敬对人、对事、对物，那这就是普贤行。如果你还有一个分别，还有妄想，你这个诚敬就没有了，所以真诚、清净、平等来修六度，那就是普贤十愿。我们还有分别、还有执著、还有高下，那就是六度，就不是十愿。所以十愿跟六度的差别就在此地，一个是真正的清净、平等心，一个是清净、平等那个程度还不够，差别在此地。


如何挽救社会风气系列（一）—佛教是什么　　（第二集）　　1997/6　　台湾纬来电视台　　档名：24-001-0002

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　　访问者：法师，你刚才对禅定谈了很多，你说在逛市场的时候，也可以修禅定；看电视的时候，也可以修禅定，可以说在我们生活周遭无时无刻、无时无地都可以修禅定，是这个意思吗？

　　师父：对。

　　访问者：也就是说我们目前看到社会上一些乱象、一些不满，我们都要不动气、不生气。

　　师父：对。

　　访问者：有没有什么方法，让我们做到这一点，达到这个境界？

　　师父：其实这桩事情，你并不难体会，你看到这个现象，你生气不能解决问题。假如你生气发脾气，能把问题解决那行！那个值得。你生气解决不了问题，你不叫冤枉生气了吗？你不如把心平静下来，平静下来清净心生智慧，唯有智慧才能解决问题。所以这种生气、喜欢，这是感情冲动，感情冲动决定不能解决问题，所以禅定、智慧就很重要。无论什么境界一定要保持清净心，冷静的头脑，然后才能处理问题；冷静的头脑里面就生智慧，所以这个定就非常重要。

　　访问者：所以并不是说「定」是消极，不生气是消极，其实是让你产生智慧，从冷静当中产生智慧，才能解决问题，这才是积极的意义。

　　师父：对！

　　访问者：非常好。刚才还有谈到布施，法师您谈到布施，是放下烦恼，放下心中的杂念，这好像是自己度自己，有没有说是我们度人家、帮助人家，有哪些布施呢？

　　师父：帮助别人有财布施、法布施、无畏布施，这是归纳为这三大类。财就是我们自己有多余，实在讲最会过日子的人，我们讲他的生活潇洒，他的生活自在，现在讲高度艺术的生活，不一定是你过得很富裕、很豪华，不见得！你过得很潇洒、很自在、很快乐，

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你的人生就非常美满。那我们只要衣食足就自在，何必要多余的？能够吃得饱、穿得暖，有一个房子可以遮蔽风雨，真是身心安稳。如果有多余的，我们帮助别人，助人为快乐之本，所以应当热心主动的，去帮助一切需要帮助的人，给他物质上的帮助，这个就是属於财布施。

　　布施而不著相，布施不要挂在心上，我做了多少多少好事，那你就变成普通的福报，不能生智慧。布施过去的时候，心里是干干净净，一丝毫不染著，不要去想这个东西，这是真实的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，於定、慧有帮助的是功德；於定、慧没有帮助的，就不叫功德。

　　法布施是我们有智慧、有技能，我们把我们的智慧、技能传授给别人，这叫法布施。譬如我们是从事於佛教教学的工作，我们每天把这些道理，讲解给一般人听，让他了解、让他觉悟，这属於法布施。这种布施里面，决定没有报酬。所以有很多同学们晓得，我的讲经录音带、录影带、ＣＤ，以及所有一切出版物，统统没有版权，没有版权就是布施，谁拿去印都好，谁拿去流通都好，只要有利於社会。如果一版权所有，那就不叫布施，那叫生意买卖，那就不是布施。所以我们只要能帮助这个社会，我们热心去做；虽然做了，心地清净，逍遥自在，不要把它放在心上，放在心上就难过。

　　无畏布施是解决众生的困难，众生有恐惧，身心不安，我们帮助他，使他能够得到身心安稳，这个就是属於无畏布施。无畏布施佛讲得健康长寿的果报，法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以世间人他都想，我要有财富、我要聪明智慧、我要健康长寿，但是他不懂得修因，这种想法都变成妄想，求佛、求菩萨保佑他，那是决定得不到的。

　　访问者：是，只求菩萨保佑，而自己完全不付出是永远得不到。所以各位朋友不要忘记，其实布施，每一个人都可以做，不一定是说，一定要非常有钱人，或者非常有才能的人才可以布施，每一个人都有布施的能力。是这个意思？

　　师父：对！

　　访问者：法师，刚才我们谈到三福，人天福当中好像法师刚刚只提到有关孝道方面；其他方面，是不是也请法师再补充、再开示好吗？

　　师父：教育是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所以孝道是根本。一个人他能够成就，成为社会上一个好人，对社会有贡献的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定是父母在家庭，跟学校密切地配合，才能把这个人教出来。譬如说教孝，父母对儿女这个话说不出口：「你是我的儿子，你要孝顺我。」这个讲不出口。那儿子问：「我为什么要孝顺你？」这不是麻烦事情吗？所以教孝是老师，老师有责任教学生，把这个道理说清楚，你为什么要孝养父母？父母同样的，你要教儿女如何去尊师重道，老师对学生：「我是你的老师，你要尊重我、你要重道。」这个话也说不出口。所以必须两方面配合，才能把这个人教育出来。所以说一开端「孝养父母、奉事师长」，这就是教育真正的基础。

　　从这个地方然后再提升，你要有慈悲心，要能关怀社会、关怀大众，爱护一切大众，这就是慈心。慈心里面最重要的，不杀生；不杀生，我们就不会伤害任何一个人，不会伤害任何一个动物，培养你的慈悲心。再修十善业道，十善业道是做人基本的基础，身不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非），绝不做这种事情。

　　访问者：法师，你刚才说不杀生这一点，是不是意味我们要学佛，就一定要吃素？

　　师父：那不一定，这个不一定，可是素食对於生活决定有好处。我学佛也没有人叫我吃素，但是我学佛六个月，就开始吃素，我得到一个启示。因为我在小时候念书，有一些同学是虔诚的回教徒，我曾经上过「清真寺」，了解他们一些东西，他们对饮食很挑剔。因为他们不但讲卫生，世间一般人讲卫生，卫生是保卫生理，他懂得卫性。他除了生理之外，人有性情，这个性情善恶，他说与吃东西饮食有关系，我体会到这一点。凡是会影响自己性情不良的这一方面，那些东西他都不吃。

　　所以以后学佛，佛家讲素食，素食能够保护慈悲心，所以这是饮食里面，它卫身、卫性、卫心，这讲得最完全。我从这里得到这个启示，我就吃长素，我二十六岁吃长素，四十多年，这个身体是越来越健康。我的年龄一般人看不出来，前年医院医生给我验血，他告诉我，他说：「法师！你的血液纯度、颜色，就像三十几岁人的样子。」他做了一个结论：这是你吃素的好处。所以素食对於身体健康，是有绝对的好处。再加上心清净，不要染著，世间什么事情放下就好了。所以我不看电视，我也不听广播，我也不看报纸，人家问我，每一天天下太平，没事！日子好过。如果你看这个，「这天下怎么这么乱，乱七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要过那个日子？所以一切排斥掉，每一天读经，与佛菩萨为伍，与古人做朋友，你说这个生活多自在、多快乐！

　　访问者：是，从法师的面相上，相信各位观众可以充分得到印证，因为法师红光满面，而且脸色一点岁月的痕迹都没有，真的看不出他的年龄，我也不必公布他的年龄。法师，我们知道常常在佛学当中，有人提到业障，说每一个人一生当中都有业障，这个业障是代表什么？跟我们的影响又怎么样？

　　法师：「业」是事业，造作的时候叫做「事」，你是做什么事；事情做完之后那个结果，就叫「业」。所以像我们在学校念书，学生上课的时候，他有作业，一个学期结束叫结业，三年念完，毕业。所以业是造作的结果。我们一般人起心动念都是造作，所以造作的太多了，佛把它归纳为三大类。你心里面的思想、起心动念叫意业，你的言语叫口业，你身体的造作叫身业。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活动全部都包括。你造作的这些，一定产生后果，这个后果就叫做「业」。

　　业产生障碍，障碍什么？障碍你的定、障碍你的慧。就是刚才讲的，你为什么定不了？为什么你在外面一走的时候，你就会被引诱？那引诱是你在造作，

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你被人引诱，那引诱是你定没有了，慧也没有了，就变成障碍，所以这叫业障。你造作的善，善也能障，为什么？善的时候生欢喜心，总而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。欢喜也起波浪，烦恼也起波浪，所以全部都是业障；善业也障，恶业也障。但是他有果报，善业三善道，恶业三恶道；换一句话说，你出不了六道轮回，你有业障，你没有定慧；定慧才能超越六道轮回，才能解决问题。

　　因此，佛教给我们要修净业，净业就是我们不做坏事，做好事。我们修善业，修善业而不著修善业的相，那个障就没有了。所以总而言之一句话，你要记住，我们日常生活从早晨起来穿衣、吃饭、工作、应酬，一定要与戒、定、慧相应。假如说戒、定、慧你觉得这三个字太玄了，不太好懂，我变通一下，你要与清净心相应，心是不是清净？与平等心相应，平等就是没有分别，清净就是不执著，我对於一切事情不分别、不执著。了了分明是智慧；不分别、不执著是定。与定、慧相应，你的生活就自在，你的生活就美满，你的事业一定一帆风顺，你做得一定比别人好。好的原因在哪里？因为你有定、慧。

　　访问者：是！也就是所谓这个业，就是你曾经做过的事，你曾经说过的话，所得到的一些后果。你曾经做了善事会得善果，曾经做了坏事就会得恶果，也就是我们人一定要多做好事。法师，这个是不是跟我们一般在佛学当中所说的因果关系，是不是也有一些关联？

　　师父：有关联，有密切关联。

　　访问者：您谈谈因果关系好吗？

　　师父：世、出世间法就是世间法跟佛法，都离不开因果，佛法也是建立在因果的基础上，你没有因怎么会得果？譬如说我们读书，勤奋读书是因，我们拿到学位是果。我们勤奋的工作是因，我们得到好的报酬这是果。所以世、出世间就是一个大的因果，而这个因果它永远是相续的，它永远是在循环，这个道理我们必须要知道。知道因果相续，知道因果循环，那我们在这个环境里面，我们自然就会向著断恶修善。因为造因是我们自己，结果当然我们自己也能够预期，我造好因一定得善果，我造恶因，我的果一定不好。不可能说善因得恶果，恶因得善果，没有这个道理，这是定律。

　　访问者：谈到这个因果，我有一点好奇，我们可以说我们这一代、这一辈子做善事，是为了我们下一代来结善果。如果我们的上一代做了坏事，而我们是无辜的，我们不知道，而由我们来承受上一代做的坏事的恶果，那我们该如何自处？

　　师父：这个里面的情形，就非常非常复杂了，要严格的来讲，因果是个人自己造，个人自己承受。上一代跟下一代只有影响，是间接的不是直接的。由此可知，纵然上一代做得不好，我要是认真努力，可以把它改变。改变不了是因为你不懂得因果的道理，你不晓得这个事实真相，你被环境转了，那就很苦。换句话说，你受它的影响，这刚才讲你还受外面境界影响，你没有定、没有慧。如果你能够守住正常的原理、原则，那这就是持戒。修清净心，生智慧，那我就能改环境。环境再恶劣，我们有能力把环境回转过来，这个都是事在人为。这个就是我们讲高度的智慧，高度的智慧一定是依赖甚深的定力，妥善的方法。所以社会纵然再恶劣，我们环境纵然再恶劣，没有不能改的，《了凡四训》就是最好的例子。

　　访问者：也就是说即或你的上一代做了一些坏事，到你这一代受些影响，但是如果你自己自身能够在佛方面修得很好，禅定、慧都能修得很好，还是可以化解这个不好的影响。

　　师父：可以！不错！不错！

　　访问者：所以完全还是看自己。法师，我知道一般人可能会觉得，我只要做好人就可以了，我何必一定去学佛？学佛对我们个人到底有什么好处，为什么一定要去学佛？

　　师父：这个还是一个误会。你听我刚才讲的，应当有相当的一个了解。学佛学做个明白人，我做人就好了，我何必做个明白人？我何必要晓得宇宙人生的真相？好人就行了！这样说法，这个问题你就能够得到答案。一定要做个明白人，才是圆满的好人。你虽然是好人，你这好人不圆满，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能够做个明白人，那你是个圆满的好人，就这个意思。

　　访问者：一般的好人，只是普通的好人而已。

　　师父：对！不圆满。

　　访问者：不圆满！不是圆满的好人，所以我们要想达到圆满的好人，还是得学佛。还有，学佛如果说想要有所成就的话，难道一定要出家吗？在家学佛也能够学到有所成就吗？

　　师父：学佛不一定要出家，如果说出家的话，这个观念就错误了。出家就像我们世间的行业一样，你喜欢这个行业，你可以选择这个行业。学佛是任何行业都可以学佛，任何行业都成菩萨，任何行业都成佛，不一定要出家。出家是所有行业里面一个行业，这个行业相当於我们选择行业，我喜欢教育，我喜欢教学，我去念师范学校，我将来毕业之后，我从事於教育工作，这是个人志愿。所以一定要晓得，佛法是圆满的智慧，圆满的智慧是表现在任何不同生活方式上，任何工作上，任何环境当中，这是真正的学佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不从事於教学的工作，那就大错特错！好比你念师范，念毕业了，分发你到学校当教员，你天天不上课，那成什么话？这个是过错！你从事於这个行业，就要把这个行业做好，在这个行业当中，做所有同行的榜样、模范，那就叫佛菩萨，佛菩萨就是世间一切众生最好的榜样。

　　访问者：是。刚才法师也提到说，学佛我们可以离苦得乐，而且这也是我们学佛的人，希望达到的一个意境，一个目标。不过这个离苦得乐，世间人可以说人人都是有苦恼的，不晓得在佛法当中，是不是有比较具体的方法，可以帮助我们化解掉这些苦恼？

　　师父：苦恼，佛经上讲是从迷失了自己，迷失了生活环境真相里面产生的。因为你不了解事实真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都错了，於是你的所作所为也就跟著错。我们晓得思想是人行为的指导，

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想错了一定就做错了，做错了那当然就带来苦难的结果。佛要解决一切众生苦难，一定先要帮助他觉悟。他真正懂得人生。实在讲，关於这一点，我们现代人不如古人。古人他能够安贫乐道，他多快乐！现在人欲望没有止尽，那你不叫自找苦吃！你可以冷静想一想，你每天这么辛苦的工作，你过的是什么日子？你得到的是什么？冷静想想，自己就会觉悟，错了！

　　我在早年学佛，有个老和尚给我讲了一个故事，那是真实的，是他们小的时候。这是在江苏泰州有一个要饭的，要饭是很可怜，他的儿子做生意发大财，所以亲戚朋友骂他：「你发大财这么享受，你的爸爸在外面要饭，你知不知道？」他当然也很难过，派了好多人到处去找，把爸爸找回来。找回来之后，给他换上新衣服，找人侍候他。可是他这个老爸爸住了一个月，偷偷溜了，又去要饭。人家问他，你为什么？他说：「那多少人侍候，受罪呀！」拿来吃的东西，我不想吃的东西，拼命拿来给我吃；我不愿意穿的衣服，拿来给我穿。他说我天天要饭，我每一天游山玩水，我饿了托一钵饭。晚上睡觉，那个地方随地而睡，我过的是真正的生活，过的是自己愿意过的生活，快乐的生活，自在的生活。这个人很了不起，他这个观念跟我们世俗观念完全不一样，这个人没学佛，学佛他也成佛了。实际上他是菩萨，乞丐里面的菩萨，乞丐里面的觉悟者；他表现的是於人无争，於世无求，过得是大自然的生活，跟大自然为伍，那一个人有这种境界。回过头来看看他儿子做生意，他简直不耻，他过的不是人的生活。离苦得乐，诸位从这里去想。

　　访问者：好深的意境。跟刚才师父所说的，笑话里面的主角，刚好相反的是，有些人实在是人在福中不知福，其实他的周遭一切都非常的圆满，但是他就是不快乐，因为他脑子里记得都是过去一些不愉快的事情，而开心的事一点都不记得。法师，是不是请您对这些人，很想不开的这些人，也做一些开示好吗？

　　师父：经上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」人与人、人与事都是过眼云烟，何必把这些事情放在心上，跟自己过不去呢？这个是很愚痴！一个人要想真正得到快乐，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有过节的人，你都应该把它忘得干干净净，常常想人的好处，不要想人的坏处，你就快乐。天天想人家的过失，不想人家的好处，你叫自找苦吃。与人有没有相干？与他不相干；苦的是自己，苦的不是他，这种人才叫做愚痴，佛经上讲的迷惑颠倒。细细想想佛的这些话，我们应该自求多福，常常念人的善处，不要想人家的过失。纵然他有过失，纵然他是个恶人，我们常存这样的心，有这样良好的态度来对他，也能把这个恶人转变成善人，这是无量功德，这是大好事，不可以铸成别人的恶行，应当要成人之美，我们才真正能够得到快乐。

　　访问者：对於一些他没有办法控制自己思绪的人，法师！是不是有些外力的方法，譬如说念念什么经文，可以帮助他开扩自己。哪些经文可以念？

　　师父：这些现象很普遍，我们在国内、国外都看到很多，而他的主要原因，这在佛法讲，他这个习气太深，烦恼太重。有的时候明白这些道理，境界现前他依旧不能克服，依旧转不过来。佛法的方法很多，你读经，如果烦恼起来，心不平，把心定下来，展开经卷好好的念一遍，慢慢这个情绪就稳定。所以用读经的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至於不用这些方法，用世间你喜欢听音乐，放几曲古典音乐，你专注在听，心也能平下来。方法没有一定，你看那一种方法对自己有效，你就可以试著去运用。总而言之，平息自己的妄想、分别，这是最重要，这是我们修行里面中心的理念。

　　访问者：法师，能不能指导我们一下，在家我们要自修，应该念哪些经文，可以帮助我们自修？

　　师父：初学一定要从做好人做起，这些年来我们在海内外提倡四好运动，教人存好心、做好事、说好话、做好人。「好」的标准一定是於社会、於大众有利益，而不是於自己有利益。如果都想到自己的利益，把社会大众的利益放在一边，这就不好。念念为社会、念念为大众，我自己也是大众之一，大家好，我当然好；我好，大家不好，我还是有灾难，还是没有办法避免。所以这个好的标准是为社会、为大众，以这个为标准。

　　要做好人，这是基本的条件，从哪里学起？过去印光大师一生极力提倡《了凡四训》，学了凡。袁了凡是明朝时候的人，他这四篇文章在台湾流通的很广，我过去有详细的讲解，有录音带、也有书在流通，可以多看看，认真的来学习，先做好人。以这个为基础，然后我们再读经，才能够收到效果。读经，如果大家没有接触，最好念《无量寿经》，《无量寿经》的份量不长，长短适中，非常适合於现代人。它里面理论、方法、境界都相当圆满，面面都说到，是一部非常好的书。

　　访问者：《无量寿经》？

　　师父：《无量寿经》。

　　访问者：法师，我们在念经之前，或是当中、或是之后，有没有什么规矩、什么禁忌？有没有？

　　师父：没有。佛是教学，不是宗教，不是说我们没有规矩，佛就不高兴，没有这个道理。佛要不高兴，他就变成凡夫了，他还会起心动念，没有这个事情。

　　访问者：完全不受。

　　师父：完全完全没有。

　　访问者：随时随地你都可以念。

　　师父：对！对！

　　访问者：只要把心放下来，能放静。

　　师父：对！对！大众在一块共修的时候，那就必须要有规矩，没有规矩不就乱掉了。所以大众在一块念经，为什么一定要敲木鱼，木鱼打拍子，使大家拍节能够整齐，听起来好听，不至於乱糟糟的。所以大众在一起要讲究规矩，个人那是你怎么样自在，就可以怎么去做。

　　访问者：还有我们现在可以发现，生活周遭随处可见一些非常不和谐的气氛，像是夫妻不和的比例越来越多，离婚率越来越提高，子女不孝的情形也经常发生，邻居不睦的现象也是随处可见，

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真是处处都显现一种非常不和谐的社会现象。法师，是不是可以请您为我们这种非常不和谐的大环境，来为我们大众做一个开示，好吗？

　　师父：必须要找到这些不和谐的因素，然后把这些因素消除，这才能解决问题。而这种因素它的根源，还是在教育。为什么过去这个社会能够安定，这个安定能够延续一段相当长的时间，得力於教育。从前教育最主要的重点，是教你怎么做人。古代的教学，诸位可以从「三礼」上看到。佛家的教学诸位可以从经论里面看到，他都是教给你、告诉你，人与人的关系；从夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，君臣就是今天讲领导与被领导的关系，他教这个，在中国叫五伦八德，这是教学的中心。所以孔子教学德行是第一，是做人的根本，然后才教言语，才教你办事的这些能力，谋生的能力。这些都有了，都具足了，才教给你文学、艺术，提高你精神生活的层面，他有道理的；佛法也是如此。

　　所以这些根本的原因，就是我们今天教育宗旨上偏差，我们只著重在科技，而没有著重在人文，不懂得人与人的关系。虽然富裕，可是人事上的问题，是永远得不到解决，困难在这个地方。今天补救最有效果的方法，实在讲教育是百年大计，挽救今天社会的危机来不及了，大乘经论也来不及；最有效的方法就是讲因果报应，这是事实。如果大家都能够知道善因一定有善果，恶因一定有恶报，那我们起心动念、所作所为，一定会收歛一些，对这个社会的安全，会能收到一些效果。所以印光大师一生，他是一个出家人，是个佛弟子，他不讲佛经，不弘扬佛法，去弘扬《了凡四训》，去弘扬《感应篇》，这些东西都是劝善，都是讲因缘果报，非常有道理。所以这个老人真是充满了智慧、慈悲心，要挽救这个社会。我们明白这些理论，也懂这些方法，所以我们也是全心全力在推行。

　　访问者：还有，法师，我们一般人心存一种恐惧，对未来、对往生、对死，存一种恐惧，是不是关於生死方面的事情，也请法师给我们做开示好吗？

　　师父：这一方面问题，所以会产生恐惧，是对於事实真相完全不了解，如果了解的时候，你这个恐惧心完全没有。佛告诉我们生命是永恒的、是不灭的；换一句话说，根本没有死这回事情。死是一个妄想，身体躯壳它不是我，大家把这个躯壳当做我，所以产生恐怖；如果晓得这个躯壳不是我，他怎么会恐怖？譬如衣服，晓得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服脏了，你很喜欢把它脱掉换一件新衣服。这个躯壳也是我所有的，不是我，它用坏了，用了几十年，用旧了，我们也把它去掉，换一个新的，你要是有这个观念，你不是很自在了吗？这是真的，这是事实真相。所以佛讲这个身体不是我，是我所有的，跟衣服一样。你用这种态度来看生死，那你就非常自在了。

　　访问者：「我」是什么？

　　师父：「我」，佛法讲是真心。外国人讲：「我思故我在」，这是外国哲学家所讲的。

　　访问者：我思故我在。

　　师父：你能够思想是那个才是你。

　　访问者：无形的。

　　师父：无形的。所以我们讲精神、讲心灵。但是那个是不是真正的我？还不是！真正的我比那个还要高一级。但是他能够体会到「我思故我在」，已经比社会一般人是高明多了。在佛法里面这个概念，在佛经里面是「识」，「识」是什么？是心的作用。他能够观察到心的作用，没有观察到心的本体。心的本体比这个更要高一层，那才是真正的我。所以身体不是我，在六道里头舍身、受身，被这个东西所累赘，这个不是个好东西。所以我们对於身，也不要过份地爱护它，也不要有意地去糟蹋它。你过份爱护错误了，你有意糟蹋也错误了，一切随其自然。随其自然，能够顺自然是最美满的生活，我们今天讲适应於大自然。这个身体也要叫它回归自然，适应於大自然，这就最健康了。

　　访问者：法师，我们人往生以后，到哪里去了？

　　师父：这个用现代科学讲，就是我们换一个空间，佛家讲十法界、讲六道、讲二十八层天、讲佛的世界，用现在科学家来讲，就是他生活空间不一样。我们今天生活在三度空间、四度空间，他们到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圆满的空间；实在讲，就是空间的转换。这个意思你要是不太理解，你可以想我们在电视里频道的转换，你就比较容易体会。有没有离开这？没有离开，频道的转换，还是这个萤幕。所以佛家讲往生：「生则决定生，去则实不去。」为什么不去呢？你还在萤幕上；为什么生则决定生？频道换了，确实不同的频道。所以用科学的方法，可以能够解释，实际事实是如此。

　　访问者：所以佛并不是迷信。

　　师父：不是迷信。

　　访问者：非常科学的。

　　师父：不是迷信。

　　访问者：我很好奇，人往生以后，长辈往生以后都要超度，超度代表什么意义？

　　师父：实际讲超度是一个追悼怀念的意思，是怀念的意思。我们以真诚的心来帮助他，实际上超度多半是讲他在生前造作许多的业障，业障免不了他要受痛苦，我们超度能够帮助他减少一些痛苦，这个道理《地藏经》上讲得很清楚。所以超度并不是我们念几卷经，他就真得了功德，没有那回事情！经上讲得很清楚，你要体会到这个意思。超度是什么？我们自己好好的修，我们修成就了，他得到福报。譬如说：我们要想光宗耀祖，我认真努力，好好的去工作，将来我在社会出人头地，变成杰出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，说是某某人的父母，得到大家特别的恭敬，特别的照顾，就是这个意思。你没有成就，你念什么经都没用处，必须你自己有成就。所以你自己读经，你要了解经义，依教修行，把自己从一个凡夫能够提升到圣贤的地位，那你的父母就有光荣了。是某某人的父母，得到社会大众的尊敬，超度真正的意义在此地。

　　访问者：并不是说对他的往生有什么帮助。

　　师父：这个就有帮助，因为他在天道、在那一道的时候，都受那一道人尊敬，他的儿子贤慧，他的儿子是菩萨，

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那还得了吗？是这个意思。你自己要不能成就的话，你念什么经都枉然。

　　访问者：还有，刚才法师提到《地藏经》，《地藏经》在佛学当中，也是相当重要的一部经文。是不是对於《地藏经》，您也拨一点时间，给我们做一个比较祥细的说明。

　　师父：佛法的修学，在我们中国是很明显的标示出四个阶段。四个阶段第一个就是要从《地藏》学起。地就是表心地，藏是宝藏，我们心地里面有无量智慧、无量才艺、无量德能，这是佛讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」所以我们的智慧能力是平等的，没有高下。但是现在显露出来，为什么有高下？为什么有不平等？就是刚才讲的你有业障。业障重的人他透出来的智慧就小，业障轻的人他透出来的智慧，就比较多一点，所以这个不平等是从业障厚薄浅深，关系在此地。如果业障统统消除掉了，你智慧德能显现出来，决定平等的。所以是心地宝藏，要从这里做起。

　　心地宝藏用什么东西来开发？用孝敬！所以《地藏经》是佛门的孝经，一定要从《地藏》学起。从地藏这个基础再提升，就是观世音菩萨。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲是从孝敬里面开发的。我孝顺父母，孝顺自己亲人，然后我把这个孝敬，孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就变成观世音菩萨，所以这是往上推展。再一位就是文殊菩萨，文殊菩萨表智慧，你慈悲对一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最后普贤菩萨，普贤代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，对待一切众生要平等，不能有差别，所以普贤才真正做到大圆满。

　　访问者：法师，您刚才提到念佛，我们也在很多场合都可以听到念佛的声音，像最普遍的就是「南无阿弥陀佛」、「南无大慈大悲观世音菩萨」。法师，念这些佛号到底有什么效用？

　　师父：佛法的修学方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，念佛是无量法门里面的一种。这个法门它的好处就是简单、容易，人人都可以修学。它的理非常之深。净土宗是专门提倡念「阿弥陀佛」，求生西方极乐世界。当然这些事不是几句话能够讲的清楚。经典份量虽然不多，可是它的义理非常非常的丰富。譬如《阿弥陀经》，这个大家很熟悉，总以为这个经很简单、很容易。我过去讲过两遍，后一遍留的有录音带，总共是三百三十五个带子；由此可知，这一部经并不简单。我讲得这么长，几乎讲了一年，是不是把意思都讲完了？没有！只讲到少分而已，可见得净宗义理的丰富是不可思议的！

　　但是这个方法简单，可以说是任何一个人，你懂理论也可以，不懂理论也行。但是不懂理论的人必须要老实，所谓老实，真信、真愿，他也能成就。这个成就是实实在在的殊胜，真是可以说是无比的殊胜。不但能超越六道轮回，而且超越十法界，所以这个功德殊胜，是其他法门很难跟它相比的。因此，这个法门是一切诸佛都赞叹，古来除净土宗以外，其他各宗派的祖师也带著提倡，可见这个法门的确是非常殊胜。

　　访问者：在学佛当中有很多的门，像禅宗、密宗，还有刚才法师讲的净土宗。也有人强调是禅宗、密宗双修，也有强调是禅宗、密宗、净土宗三修。法师您告诉我们，到底怎么修法才好？

　　师父：实在讲，如果我们要想在这一生短短期间当中，得到最殊胜的成就，必须是一门深入。因为「一」，你的心容易净，你学两样、学三样，你决定比不上那个专一的人。就好像打仗一样，你把兵力集中在打一点，你很容易突破；你要把它分做三个点去打，你的兵力已经薄弱，你未必能够攻的下来。道理是一样的，所以虽然有人提倡这两种都共修，三种共修，你仔细去听听他所讲的，对什么人讲的，他有不得已的苦衷。譬如说：叫你禅净双修，一定是对参禅的人，他那个禅不肯放下，而且看到他禅决定不能成就，所以劝他：「你禅净双修更好！」也就是说那一半你不能成功，这一半还有希望，意思在此地。禅、净、密三修用意也在这个地方，所以你才晓得说那个话的人，他有不得已的苦衷。实际上，你要是真正听话，他决定叫你一门深入，这个一门是以净宗最有把握，最容易成就，禅跟密都不容易。

　　访问者：今天到现在为止，法师可以说给我们开示，有将近两个小时的时间。各位观众如果您今天收看了我们的节目，此刻您一定觉得获益相当的丰厚。经过法师这么详细的开示之后，也相信各位朋友您对於佛教的意义，也有了一个非常明确的认识。其实佛教它并不是宗教，而是一种至善圆满的教育。而且它也绝对不是束之高阁让人膜拜的，而是与你我的生活紧密结合在一起的。各位观众朋友如果你想对佛教做更进一步研究的话，有一本书介绍给您，叫做《认识佛教》。这是净公上人在前几年，在美国迈阿密演讲的时候所做的开示，而各地也都有流通，我想您可以找来看看。今天我们的节目就进行到这结束了，非常非常感谢净公上人的开示，也谢谢各位观众的收看。


如何挽救社会风气系列（三）—学为人师．行为世范　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-003-0001

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　　各位同学：今天我们利用这个机会，与大家谈一些实际修学的问题。近来有一些人告诉我，员工很难带；做老师的抱怨说学生不听教诲；许多做父母的，也常常谈到小孩不听话。这确实是严重的问题，而不是一家、一个人的问题，现在几乎是个社会问题。不仅我们的社会有这些现象存在，我们曾经走遍了许许多多国家地区，都普遍的存在了这些严重的问题，许许多多人都感觉得忧虑；这个问题究竟如何来解决？他们问到我，我也觉得这个问题是非常严重，也是一个严肃的问题。这是社会严重的病态，我们必须要了解这个病源是怎么产生的，如何来治疗。

　　儒家曾说：「所谓君不君、臣不臣、父不父、子不子」，这个社会必然大乱。这几句话简单的解释，古时候讲君臣，

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现在所谓的领导与被领导。一个公司行号的老板是领导人，他的员工就是被领导的人，为什么员工不听话？做领导人应当认真的去思考。在今天社会，我们晓得团结就是力量。我记得在一九八三年，我在纽约讲经，一些美国的朋友，给我开玩笑，他说现在西方人几乎都能够肯定中国人很聪明，如果世界上这些人来比，一个一个比，中国人应该算是第一。但是两个两个比，算犹太人第一；如果是三个人相比，他们承认应当是日本人第一。然后他用一种讽刺的口吻给我说：「你们中国人为什么不团结？」这个意思是中国人聪明智慧是世界第一流的，可惜他不团结，只为自己，不晓得为团体。我听了他这个话，我笑了一笑，我说：「这是上帝的安排。」我这个答覆，是出乎他意想之外，他没有想到我用这个口吻答覆。他感觉到很惊讶，他反过头问我：「为什么？」我说：「中国人要团结起来，你们还有饭吃吗？」於是大家哄堂一笑，把这个话题就转移了。

　　虽然是一个玩笑的话，这个里面我们细细想起来，它有很深的道理。为什么今天日本战后，这么一个衰弱的国家，没有多久就能够成为世界经济大国，道理在那里？西方人总是想不透。实际上很简单，他们真正做到了领导与被领导密切合作的关系。你看看世界上许多地区、国家，员工对老板不满意，往往就罢工、抗议，彼此双方都蒙到重大的损失。我们没有看到日本人罢工，日本人员工对老板有没有意见？也有！他们有意见，就是在头上扎一块白布表示抗议，工作依旧照常，这就是领导与被领导成功的例子。

　　老板看到员工有意见，立刻很认真的要召集员工来开会、来讨论，认真的为他们解决问题，所以彼此双方都能够蒙利而不受损失。这个道理西方人一直到今天还没想通，怎么能跟日本人抗衡？日本人这套技巧，从那里学的？跟诸位说，从我们中国学去的。这就是儒家所讲的君君臣臣、父父子子，他懂得这个道理，他把这个道理能应用在生活上、应用在工作上、应用在商场上，他成功了。我们体会到这个道理，就不难想像今天社会的问题。

　　儒家教人，虽然他是教领导的人要做君、做亲、做师。在抗战的时候，我们在南方还看到许多平常百姓人家，堂屋里供著祖宗牌位，上面写的是「天地君亲师」，在南方相当的普遍，这是我们儒家深厚的教育，教人做君、做亲、做师。我们佛门里面讲三宝，我觉得这三个字是治世的三宝。在现代社会，我们应该要普遍的来传扬。

　　君是一个领导人，被领导的这些员工，你要有亲心待他们，把他们看做自己的兄弟姐妹儿女，你要关怀他，你要爱护他，你要帮助他，员工产生感恩戴德之心，把老板当做自己的亲人，当做自己的父兄，情形就不一样。不但要用亲心关怀他、对待他，还要用师心教导他。师是老师，你这个老板是员工的父母，也是员工的老师；父母对待儿女这是恩，老师教导学生威严，恩威并施。你要真正去教导他，使他的技术日新月异，不断的向上提升；他的技术提升了，你的工商业也就水涨船高，也就进步了。

　　所以领导，君如果只做到他领导的身分，没有亲情、没有师心，做老师的这个心，你只做到三分之一，另外三分之二你没有做到，你怎么会不出问题？所以君、亲、师这三宝要合一才行，你领导的问题就解决。日本人做到了，我们为什么做不到？

　　同样的道理，现在家庭出问题了，子女不听话、不听教，道理也不离开这个原理。做父母对待儿女，你是亲情，你做到这方面；你没有师心、你没有君的心，你做父母也只做到了三分之一，你缺了三分之二，你的家庭问题出来了。所以父母怎样把儿女教好？你要领导儿女。怎么领导？你要做儿女的榜样。小孩看大人的样子，你自己不正，要求他正，这做不到的事情，所以你要领导他。你也是儿女的老师，你要教导他，你不会教，你自己本身要学，教学相长。於是你做亲，同时你也做君、你也做师，你的家庭就美满，你的问题就解决了。试问问：今天做父母的，你有没有做君、做师的理念？有没有这个做法？没有！没有，难怪你家里出问题！

　　同样一个道理，学校的老师，现在教学困难，许多中学的老师，学佛的这些老师们，见到学生难教，难在那里？也是你这个做老师的，也只做了三分之一，另外三分之二你没能做到；不但没做到，你想也没想到。你是一个老师，你对待学生，你对他要有亲情，你是学生的领导。所以我们任何一个身分、任何工作岗位，大家都能够懂得做师、做亲、做君，君、亲、师三个合成一体，我们做人才能得到圆满，才能收到良好的效果。

　　无论在那个工作岗位，也有人来问我，他说：「法师！你讲的这些话不错，我不是老板，我是员工，我员工怎么能够做到君、亲、师？」员工一样做到君、亲、师，你虽然不在岗位上，你要有这个意愿。换一句话，我是员工，我要做大家所有员工的榜样，做个好样子给他们看，这就是做君这个理念。我对於所有同仁，我们都是员工，我对他们关怀，我对他们照顾，那你就是有亲心，做亲的心。我所懂得的技术，我很乐意的帮助他、教导他们，虽然他们比我懂得多，但是也有我懂得、他不懂得的，这就是做师的心。

　　由此可知，任何一个人，无论你过的是什么样的生活，无论你是什么样的身分，什么样的工作，君、亲、师你都能做得到。人人都能做到，我们这个社会就健全，所有一切弊病都能够消除，这是一个健康的社会，这是一个和睦的社会，是一个繁荣兴旺的社会，彼此能够共荣共存。

　　这是讲我们在形态上要做到这个，内心里面要具足三德，我们佛法里面讲觉、正、净是三宝，我把这个三宝，拿到此地来做三德。我们内心对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪，心地正大光明，正知正见，心地清净不染。里面有三德，外面显示出三宝，中国古人所谓「做天地完人」，完人就是没有一丝毫欠缺，真的是可以做得到。中国古人所讲的完人，就是佛家所讲的佛菩萨，

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佛菩萨就是最完美的人。这样才能够挽救现代社会的弊端、病态。

　　因此，我们的教学一定要有很简单、很明确的目标，这个教学并不是限定佛教的教学、传统的教学，或者是现代学校的教学，我们要把它变成社会大众的教学。希望每一个人都能够体会到现实的状况，都能够发心修觉、正、净，做君、做亲、做师。在近几年来，我们在各地方弘扬佛法，佛法的内容实在是太广大了。古人有所谓一部二十四史不知道从何读起，佛家的《大藏经》几乎是十倍的二十四史，我这是很保守的说法，实际上这超过很多，浩如烟海的经典，我们从那个地方下手？不能不掌握到纲领，找出它的方向，以很短的时间收到修学的效果，对於我们才有好处、才有利益。

　　佛陀非常慈悲，他将他一生所说的，已经归纳成好几套的纲领，这里面有简、有繁，譬如：三学、三慧很简单，虽然简单里面意思太深。我们晓得戒、定、慧三学，闻、思、修三慧，只知道这个名相，这个名相里面所含的甚深的义趣并不了解，因此听了不得受用，想去学依旧找不到门路。比较容易的纲领，像三福、六和、六度、十愿，这都是世尊为我们归纳的纲领、原则，所用的文字，我们讲是佛学的术语，解释很费事，这个境界也非常广大。譬如讲一个布施，在《华严经》「第六回向章」里面就讲了一百多种布施，可见得它不是简简单单，像我们一般看到这两个字，自己想像的，那差远了。

　　於是我自己将修学的心得，归纳为十条二十个字，这个比较容易懂，也容易记忆。这二十个字十条是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字五条，存心。这些年来我在海外提倡四好，四好第一个是存好心，好的标准是什么？真诚，不自欺、不欺人。现在这个社会能做到这一条的不多，但是我们要晓得一定要做到。你要想真正离苦得乐，真正要想过幸福美满的生活，没有别的，以真诚心处世待人接物，然后才真正做到俯仰无愧；上对得起天地，下对得起一切众生，这种心情多舒畅、多自在。由此可知，以虚情假意对人，纵然不像佛家讲的忏悔，自己还是有良心，不知不觉当中，受到良心的遣责，你的心不安，睡觉都会作恶梦。这种苦从那里来的？从一个虚假对待一切众生而产生的结果。所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人？

　　第二、一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重的污染，科学家给我们提出警告，这种污染如果不能够立刻终止，他们的预言：五十年之后，这个地球上就不适合人类生存，这是一个严重的警告，有科学的根据。为什么今天环保、防止污染，得不到效果？世间人所见的，实在讲只是看到外表，其实比这个污染更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这还得了吗？内外都有严重的污染，科学家说五十年地球不适合人类生存，我看这个时间说得太长了！

　　所以我们今天的教学，我们今天的宣导，要以清净心摆在第一，这是环保、这是防止污染。从保护我们清净心做起，一定要守法、一定要修定、要修慧，心清净我们身就清净，身心清净外面环境就清净，这才是我们讲环保是从根做起，才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿，健康、快乐、长寿从那里得到？给诸位说从清净心得到。

　　有许多同修（海内外都有），特别我在日本，他们都来问我，他说：「法师，你平常用什么东西来保养？吃什么样的补品？你的身体这么健康，精神这么好？」我告诉他，我说：「我有一个最好的补品！」他说：「什么东西？」我说：「台湾自来水公司的自来水。」我除了一般普通的饮食（我的饮食随缘，不麻烦别人，人家给我什么，我就吃什么，吃得简单、吃得很少），我不吃零食，不吃一切的补品。那些补品都有副作用，你看有钱人家、富贵人家天天补，补出一身的毛病出来。

　　要知道什么东西是最补、最营养的？心地清净，心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！多快乐！所谓人逢喜事精神爽，这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激，找刺激就等於打吗啡吸毒一样，那是不正常的快乐；正常的快乐是从清净心里面生起来的，这是真乐，这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定，定功深的人禅悦为食；这个食是个比喻，就是营养，禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦，佛家常讲法喜充满，你要能够得法喜，那就是快乐，你就会健康、就会长寿，我们要明白这个道理。

　　其次要修平等心，我们对自己要清净，对人要平等，不要有分别、不要有高下，不要看到富贵人，我们就特别尊重一下，贫贱人我们就瞧不起他，这种歧视是错误的，应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事，正觉对事；以大慈悲心关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，看到别人就跟看自己没有两样，他只要肯接受，我们就全心全力地去帮助他。

　　这五条就是好心，存好心一定要做到这五条，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事。什么是好事？穿衣、吃饭都是好事，只要与好心相应，那都是好事；与好心不相应，这个事就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人，这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。

　　看破是学问，放下是工夫。所谓看破就是对於宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境。从贴身的一件汗衫，到无穷的广大宇宙，都是我们的生活环境，是我们生活的空间。人生就是本人。换句话说，我们认识自己，认识自己生活的环境，知道我跟人的关系，我跟万物的关系，我跟大自然的关系，我跟天地鬼神的关系，我搞得清清楚楚、明明白白，这样才能真正放下。放下什么？放下一切妄想、分别、执著、烦恼、忧虑、牵挂，通通都放下，这才能真正得到清净、平等、觉。如果你还有妄想，还有分别、执著，你的心怎么能清净，怎么能平等，怎么能开悟？

　　由此可知，我前面所讲的四句中，好心是我们的真心，

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佛家讲的真如本性，人人都有！可是这个好心现不出来，这叫有业障，业把它障碍住了。什么方法把障碍除掉？看破、放下，这四个字是真实的智慧。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年当中，他用二十二年的时间讲《般若》，《般若》的内容说的是什么？就是教给我们看破、放下。他说的东西很多，这一部《般若》讲了二十二年；由此可知，《般若》是整个佛法的重心，主要的部份，《般若》是智慧。你有了真实的智慧、高度的智慧、圆满的智慧，你把所有问题看清楚了，所有的问题都明了了，然后处理当然就容易。所以佛法是高度智慧的方法，佛学是圆满智慧的学问，怎么能不学？

　　不但我们一般人要学，实在讲，连所有的宗教徒都要学佛，这个话不是开玩笑的话。我在很早，民国五十六年，在辅仁大学讲演的时候，他们学校请我，我那个时候一看，座位前两排都是些神父、修女，我看得高兴极了，我就劝他们学佛。我说你们信仰天主教，上帝是你们的父，你们跟上帝是父子关系；你来学佛，你跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突！这些神父们听了都笑起来了，这是真的。

　　去年年初，我在澳洲布里斯本，参加他们少数民族一个论坛，这里面有十四个宗教团体，他的主持人（他们的局长）是犹太教，他是以色列人，入籍在澳洲。他邀请我们，我看到这么多的宗教领袖太难得了，我们把佛法给他们说清楚。佛教是教育，不是宗教，超越种族、超越国界、超越宗教，佛法修学智慧，你们任何一个宗教，任何一个宗教徒，问问你要不要智慧？大家都要智慧，要智慧到那里学？到佛门里面来学，这个里面有究竟圆满高度的智慧，能够帮助你解决问题。

　　我曾经有一度在天主教多玛斯修道院，他们办了一个东亚精神生活研究所，学生是神父跟修女，算是一个研究班，他请我讲「佛教的精神生活」，我说：「很可惜！」如果叫我来给你们讲《圣经》，那就有味道了。替你们真正解决了问题。所以智慧无论应用在什么样的生活上，应用在那一种工作、那一种学术、那一种科技，都是达到尖峰，这是我们必须要认识清楚。你要想得到这个智慧，佛说智慧是一切众生自性里面本来具足，不是从外来的，只要把你的障碍去掉，去掉障碍的方法就是看破、放下，认清事实真相，把你的业障放下。

　　什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执著是业障，烦恼、忧虑、牵挂都叫业障。你们明白这个东西是业障，学佛的同修你们想想，你们去拜个忏、念个经，业障有没有消除？你想想看你拜了忏、念了经，是不是你的妄想、分别、执著就少了？你的烦恼、忧虑、牵挂就没有了？那很有效！你忏悔没错，真的业障忏除。假如你天天做这个形式，你的烦恼、习气还天天增长，你就要觉悟，你就要反省，你的业障没消除，不但没消除，天天在增长。这个不能不知道，不能不清楚！所以修行的关键总归结起来，我们用现代这个话，大家特别容易懂，就是看破、放下。

　　做到这一点，看破，你学问成就了；放下，工夫成就了，於是你的生活就得大自在。所以底下是「自在、随缘」，自己得大自在。我想不少同修念过《心经》，《心经》一开端：「观自在菩萨」，那就是观世音菩萨。观世音菩萨自在，他为什么自在？前面有个「观」，「观」就是看破，观是观照、照见。他能看破，看破的人一定放下，他得自在。他的生活，生活随缘，决定不攀缘。随缘的生活太好了，随缘用现代的话来说，顺应大自然；换一句话说，我的生活是顺著自然生态的生活，这是最健康的生活，现在人不懂！

　　我们中国古人懂，你看我们读《礼记》、读《月令》，「月令」是讲饮食起居，那一个月吃什么样的蔬菜、吃什么样的东西，月月不相同。什么道理？顺乎自然！这一个季节生长的这些东西，我们吃这个季节的，那就是最健康。所以夏天、热天，你要吃热的东西，对你身体健康，跟大自然相应；冬天你要吃冷的东西，所以冬天吃的东西，凉性。你们看看大白菜、大萝葡，冬天生长的，凉性；热天生长的菜，热性。现在人那里懂得？热天要吃冰，冬天要吃火锅，糟糕！吃出一身毛病出来。为什么？他不是顺乎自然，他是跟自然违逆，所以一身的毛病出来。

　　外国人不懂情有可原，现在中国人不念古书，我们中国历史渊源久，最懂得养身之道，所以读古人的书，我们佩服得五体投地。生活饮食起居顺乎自然，这是最健康，健康长寿之道从这里来的，不需要靠什么补品，每一个季节所生长的这些植物，就是最好的补品。我们的工作也要顺乎环境，顺乎自然。我们的情绪也能顺乎自然四时，春、夏、秋、冬四时，这叫随缘。《普贤菩萨行愿品》里面教给我们「恒顺众生，随喜功德」；随缘当中才能真正得到法喜，才能成就真实的功德。最后我们用念佛的这个法门把它总收。我说的这十条，诸位一定要知道，每一条里面都圆融含摄其余的九条。十条是交错，十条是构成一体，不是十个各别，每一条里面都具足了十条，然后你才懂得我讲的念佛。

　　什么叫念佛？「念」，你看看中国的文字，「念」上面是个「今」，下面是个「心」，这也是个会意的字，什么叫「念」？现在的心，佛家讲现前一念就是说的这个；现前一念的心，这是念。现前这一念心中，有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有看破、放下、自在、随缘，这叫念佛。这十条就是佛。真诚里面，什么叫真诚？清净、平等、正觉、慈悲，一直到看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是真诚。所以每一条里面都圆圆满满具足其他九条，《华严经》上讲：「一即是多，多即是一，一多不二。」《维摩经》里面讲：「入不二法门」，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？

　　你要契入这个境界，你自己会深深感受到，我是这个世间最快乐的人，我是世间最幸福的人。如果你生於富贵，你是富贵里面快乐的人；如果你生於贫贱，你是贫贱里面最幸福的人；快乐、幸福不分贫富，不分贵贱，它是平等的。富贵、贫贱这个现象从那里来？因果上得来。我们看到人家有钱发财，

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他前世修财布施，他得到这个果报理所当然。我今天没有他的财富，我前世没修，我没种因，这一生当然没有果报。可是我虽然没有修财施，我修了法施，我现在有聪明、有智慧；或者有修无畏布施，今天健康长寿。

　　当然佛勉励我们三种因都做，财施、法施、无畏施你都修，你的果报就圆满。财富、聪明智慧、健康长寿，你都能得到，那当然是最圆满。如果没有真正善知识开导，我们怎么会晓得？所以世间人修因不圆满，有它的道理，他没有了解事实真相。唯有真正契入佛法的人，他懂得，他知道修善因，将来一定能够得善的果报。

　　所以念佛，念佛就是念心、就是念行，我们前面这五条，刚才讲存好心；看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是做好事、说好话、做好人，我们的四好才真正落实。四好不是一句空泛的口号，它是非常具体、非常实在，确确实实落实在生活层面上、工作层面上，落实在整个社会。我们希望社会能够得到祥和，消除一切戾气，能够达到共存、共荣，互助合作，这一个理想的目标。今天就介绍到此地，谢谢大家。


如何挽救社会风气系列（四）—谈因果　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-004-0001

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　　各位观众：大家好！今天张居士告诉我一桩事情，他说：「最近台北学校的联考，许许多多的考生，到文昌帝君神像面前去祈福；供养具里面，千奇百怪」。由此可知，社会上迷信的风气非常浓厚。这个现象到底好不好？实在说，这是一个社会问题。不但学生迷信；受过高等教育的许多知识分子，口里虽然常常说：「要破除迷信，要学习科学」。可是在他们生活表现出来的，依旧是深度的迷信。

　　学生考试要去拜文昌帝君，大概文昌帝君是主管教学、主管考试的。社会大众特别是现在民主制度之下，我听说许多参加选举的，选市长也好、选议员也好，都选黄道吉日去拜神、祈福，希望神明保佑他，能够高票当选。这些举动实在讲，都充满了浓厚迷信的色彩。这种祈福能不能得到效果？给诸位说：「完全不能！」精神、时间、金钱都是浪费掉了，於事无补。

　　实在说，印光大师在清末民初，对於这种迷信的习气，就有很深刻的观察。他老人家恒顺众生，知道大众有这些祈求、有这些必要，所以极力提倡「因果之说」，希望大家明了因果的道理，了解因果的事实，都能够种善因、得善果，破除迷信的观念。於是特别提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三种书，当时经大师极力的提倡，翻印的册数、数量，超过一切佛的经论。而对於社会，的确也产生了很好的效果。毕竟是在那个时代，资讯不发达，传播的工具还没有发明，所以普及的效果，就受到很大的限制。我们明白这个道理，认清事实真相，要想帮助这个社会，端正风气、破除迷信，我们必须继承老法师的理念，效法老法师的精神，把这一份工作，全心全力藉著现代的高科技，普遍对全世界来宣扬。如何使我们能够真正做到「有求必应」？这句话是佛门里面，早年就提出来，「佛氏门中，有求必应」。但是这种祈求，有求的理论、有求的方法；如理如法之求，一定得到圆满的效果。如果是违背理论，不懂得方法，那你的求愿是不会达到目的的，也就是说你所求的，不能如你所愿。因此，这个道理我们一定要懂得，要透彻的懂得。

　　这三部书，我们过去都曾经讲过，《了凡四训》录音带、录影带以及讲记，这些都出来了。而《文昌帝君阴骘文》是在《安士全书》里面，占全书的分量是二分之一。在台湾流通的《安士全书》是精装一本，上、下两卷，也有分做四卷。前面二卷是《文昌帝君阴骘文》的详细讲解，而且举出古今许许多多的公案来证明。原文字数不多，还不到六百字，但是它的详细说明，以及印证的文字，是非常的丰富，有几十万字之多。

　　另外《太上感应篇》，本文只有一千三百多字，也不算多，可是它的讲解说明以及引证，也是厚厚一大册，大概有二十多万字的样子，非常丰富。这三样东西是人生必读的，不能缺少。在近几年，有一位王警官，他来见过我，我跟他也很熟悉。他发了大心，想成立一个「了凡四训基金会」，专门来推广这工作，他来告诉我，我非常赞成。这是印光大师济世度生，救济社会，度化众生的真实功德。

　　学佛要从那里学起？一定要从作人学起。人都做不好，你怎么能作佛、作菩萨？所以佛在《观无量寿佛经》，教给我们修学的基础，这是三福；三福共有三条。第一条：「人天福报」。由此可知，人天福报是要自己修的。经上讲了四句话，这四句话，看起来很简单，实际上讲，这里面所讲的义理，是无尽的深广。第一句是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，末后一句「修十善业」。这四句，人天福，你要得人天大福报，你要把这四句做到。

　　这四句前面二句是根本，就是「孝亲尊师」。中国这个社会、这个民族，在历史上经过五千年，到今天还存在，道理在那里？得力於伦常的教化。中国之衰，是在近二百年当中，为什么衰弱？大家把伦常的教学舍弃掉了。日本人今天非常强盛，全世界都公认。日本人何以强盛？遵循中国古圣先贤的教诲。我们舍弃掉了，人家还保留。我到日本去参学，我对日本人，有非常崇高的敬意，他保存了中国古典的文化，而且到现在，他还照做。将中国伦常道德的观念，运用在工业、商业，所以他的工商业能够达到世界一流的标准。伦理的观念，一直普遍在日本的民间；而我们中国人已经把它舍弃了，认为这是古老的东西、旧东西，不要了。殊不知古老的东西，是真实的东西，万古常新！日本人比我们有智慧、比我们聪明，他学习西洋的东西，还能够保持传统的东西，吸收传统与西方人的长处，所以他的国家是世界第一流一等国。这是值得我们深深反省的，也值得我们学习的。而日本从明治维新之后，实在讲，

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他们学习《了凡四训》，朝野很认真的去研究、去理解、去实践，奠立国家、社会良好的基础。而我们对这方面疏忽了，所以我们的国力也落在人家的后面。

　　这三种书，从形式上来看，都是讲「因果报应」，但是你要晓得，这是真正的事实，这是宇宙人生的真谛，决定不能够忽视，决定不能说它是迷信。我们对於其中甚深的义趣不了解，随随便便扣上一个「迷信」的帽子，把它舍弃掉，这是我们的错误。

　　今天这些学生们，为了考试，希望考中，去拜文昌帝君，陈设供养，甚至於准考证都供养在文昌帝君神像的面前，这就能保证考中？这是迷信。如果说是去拜文昌帝君的人、供养文昌帝君的人，个个都考中；不去拜他的，都考不中。这文昌帝君岂不变成贪官了？你们去行贿赂，他就包中；不去贿赂他、不去供养、不去拜他，你的学术成绩再好，也考不中，这岂不是变成一个贪官污吏了？这样的心态，是十足的迷信。

　　文昌帝君是正神，我们中国古人所讲的：「福德正神」，你把他看作贪官污吏，把他看作邪神，把他看作黑社会的头目，这个罪过就很大很大，你怎么能得到他的保佑？我们要用什么样的心态，对这些天地鬼神？要用庄敬来对待他，要用正大光明的心态。我们晓得读书，读书为的是什么？为的是求智慧、求技能。我们有了智慧，有了技术、能力，就应当为社会大众谋幸福，为国家、为群众贡献出自己的心力，这样自自然然得到这些福德善神的帮助。换句话说，神明来帮助你，是因为你自己有这份能力，有这份真实的功德，他才能够帮得上忙。你自己没有这份功德，他想帮也帮不上。这个道理、事实，我们都要明了、要明白。

　　供养祭祀天地鬼神，我曾经说过，这不是迷信、是教育；中国自古以来，一直到现代，国家、政府、民间逢年过节，都知道祭祀祖宗，这是中国固有典型的文化。祭祖的目的在那里？《论语》里讲得很清楚：「慎终追远」！其目的是「民德归厚」。我们对於千百年的祖先，都还怀念，都还感恩，念念不忘。眼前的父母、尊长，那有不尊重的道理？那有不感恩之理？所以要晓得，这是根本的教学。所以，祠堂决定不能够废除，祭祀不能够废除。国家年年提倡祭孔子，孔子是师道，师道是建立在孝道的基础上，人如果不孝顺父母，怎么可能尊敬师长？所以，佛家基础的教学，第一句是「孝养父母」，第二句才「奉事师长」，这已经说得很清楚，师道建立在孝道的基础上。在古代，帝王有宗庙，不忘记祖先；平常百姓之家，有祠堂。

　　从远古一直到现代，团结我们这个民族，使我们这个古老的民族，一直到今天，还没有被历史所淘汰；而且看到这个民族，还是有前途，还是有希望，那个根源就在此地。所以，中国的教育、佛法的教育，都是建立在孝敬的基础上。成佛作祖，无非是将孝敬发扬到极处。孝敬做到究竟圆满，在佛法里面，就叫做成佛；成佛不是讲别的。

　　我们对於天地鬼神，今天我们特别讲文昌帝君，我们供养文昌帝君，应当要学习文昌帝君。换句话说，文昌帝君的《阴骘文》不可不读、不可不明、不可不遵照奉行。如果我们熟读，深解其义，认真努力的奉行，你必定得神明的佑助；然后才知道有求必应。你是如理如法的去求，不是为个人名利去求神，是发愿牺牲自己、奉献自己，为众生、为社会、为人群去工作，你才得到神明的佑助，才能得到诸佛菩萨的关怀、照顾，这就是佛门当中所讲的「加持、保佑」。

　　我们一定要学文昌帝君的存心，他存的是什么心？「救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格天心。」我们是不是这样做法？我们是不是存这个心？众生有难，特别是现代的社会，无论是在台湾，或者是在全世界任何一个地区都有灾难。灾难是怎么形成？迷信形成。迷信从那里来？迷信是从自私自利而来的。人起心动念都为自己；为自己的名闻利养，这是迷！於是所作所为都是损人利己，他相信这个。其实他错了，全盘错了。而事实的真相，损人决定不利己；你要想利己，一定要利人。利他才是真正的利己，这是真理、是真谛！

　　现在几个人懂得这个道理？几个人知道这个事实真相？平民为自己的身家，做损人的事情；乃至於一个国家主政的人，为了自己国家的利益，往往做出损害别人国家利益的事。换句话说，都是出於自私自利，想法错了、看法错了、做法错了，於是乎灾难就来了。这个灾难已经非常明显的形成，有识之士时时刻刻在提醒大众，譬如科学家给我们提出的警告：「如果今天地球上，环境的保护要做得不好，还要像现在继续成长的话，五十年之后，这个地球就不适合人类生存」，五十年时间不长。

　　为什么不适合人类生存？今天在地球上空大气，光化的污染，快要达到饱和点了；如果达到饱和，上空不能够负荷，污染必定降落在地面。所降落在地面，不但动物不能生存，连植物都不能生长。这个灾难比原子弹还可怕。原子弹的战争，人还能控制。这种光化污染，将来落在地面上，是没法子抗拒的；唯一的方法，就是改善现在污染的环境。这污染从那里来的？从飞机、汽车、工厂排射出来的废气。能不能叫这些全部停止？现在是决定不可能；不但不可能停止，而且不断在增加。这怎么得了！这个事实真相，科学家是充分的理解，无可奈何，束手无策！这个灾难眼看就要降临，这是人类的浩劫。东、西方的预言，都说到这一次的大灾难，人类在地球上幸存，实在讲，太少太少了。空前的浩劫，这个劫难是人为的，就是破坏了地球自然的生态。所以，科技带来的是有一些方便，我们付出的代价太大了，真正是得不偿失。

　　中国人有没有科技的能力，有没有科技的智慧？有！我们在历史上所看到的，东汉时期，中国人已经做滑翔的飞行。在《三国志》里面，大家看到诸葛亮造的木牛、流马，那是机械化的运输，就懂得利用机械的动力。为什么他们死了以后，把这些技术全部毁灭，不留给后世？他们有智慧、有远见，知道这些科技发达，会带来人类大灾难。所以，

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中国古圣先贤他们有技能、有智慧，他们有慈悲心，对历史负责任。外国人他们有聪明智慧，他们想的没有这么远，没有想到之后，科技产生这些副作用，会对整个人类带来广大的灾难，这是大家见到的。

　　还有一点大家疏忽掉的，是人心的污染，绝不亚於自然生态污染。人心的污染是什么？贪瞋痴慢，佛称它叫三毒！儒家的教学、佛法的教学，总是教人看破、放下，将三毒烦恼，把它降低，使它的长成缓慢。聪明智慧高的人，不但防止贪瞋痴三毒的成长，而且把三毒消灭，把三毒烦恼转变成高度的智慧，这才是真正达到佛法教学的目标，转三毒为三慧。

　　现在，我们也把这个教学疏忽掉、迷失掉，贪瞋痴不断的在增长，加速度的在增长，普遍到全世界每一个国家、地区，这怎么得了？内有三毒，外有这些污染，这个灾难还得了！几个人真正觉悟了、醒过来了，发大慈悲心救人之难？救人之难，一定要从自己本身做起。大家都搞贪瞋痴，我今天把贪瞋痴彻底放下；大家都在搞个人的名闻利养，我要把名闻利养舍弃。不但要用口头文字来宣扬，自己要做一个榜样给人看。我能舍弃贪瞋痴、舍弃名闻利养，我的生活日子还是过得很好，还是过得很自在，还是过得很快乐！为什么不走生路，偏偏去走死路？所以，今天救人之难、济人之急，意义比过去更深、更广，要有更高的智慧、更好的技术，才能够积极救危，这是文昌帝君的存心！

　　特别是讲到「容人之过」。「人非圣贤，孰能无过？」只要人能够改过自新，我们就应当容纳他，就应当帮助他。

　　「广行阴骘」。「阴骘」，就是我们做一切好事，不必让人家知道，不需要让社会大众表扬；这一表扬，我们所做的功德，都报销了。所以叫积阴德。阴就是我做种种好事，不要让人知道，这就是阴德，这叫阴功。现在人做坏事，不愿意让人知道；做一点点好事，巴不得社会大众都知道、都表扬他，好人好事，果报就报掉了。但是他的罪恶是累积在那个地方。善的因很快就报掉，恶的因永久潜伏在那个地方，将来恶报不堪设想。佛菩萨教给我们，我们做好事，不要让人知道；我们所做的坏事、恶事，是赶快希望人家都知道，叫「发露忏悔」。你的恶行，大家知道了，人家都责备你；这一责备，就报掉了。所以，希望我们的恶业，赶快报掉；我们的善业，累积在那个地方，往后我们的善报就厚了。这才是一个真正聪明人，聪明的作法。

　　文昌帝君教导我们的这些话，言语不多，全文不超过六百字，真正有心要学的，有心要效法的，应当把它背诵得很熟，应当字字句句去研究，深解义趣，认真努力奉行。这里面有两句，我特别提醒诸位同修，「印造经文，创修寺院」，大家读这两句，千万不要以为是提倡迷信，我们要懂得它现代的意义。「印造经文」，经文都是劝善的，都是帮助一切众生开悟的，所以应当要大力的来流通。「寺院」是讲学修持的处所，绝对不是提倡迷信。现在寺院里面，他们做的是什么，我们不必去理会，我们要懂得寺院是推行佛陀教育的一个场所。这里面经常讲经、研究、讨论，研究如何把佛的教诲，这些理论方法，落实在我们自己日常生活当中，落实在我们日常工作里面，甚至於处事待人接物，我们都不违背觉正净的方向、觉正净的原则，这个寺院、道场就是真实的道场。

　　文里面有「点夜灯，以照人行」，这是古时候；现在晚上灯火通明，我们应当怎么做？我们应当体会它甚深的意义。灯是智慧。众生在迷暗当中，我们要帮助他破迷开悟，那就是「点夜灯，以照人行」。「造河船，以济人度」，从前交通不便，遇到河，一定要用渡船渡过去；现在交通便捷，也没有了，也不需要了。我们读这个经，读这一句的时候，要能体会到我们现在一定要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐！这就是造渡船，特别是佛在经上讲，佛讲经说法，就好比是渡船，从生死岸，度到涅盘岸；从我们六道轮回的这个岸，度到西方极乐世界的岸。由此可知，这个渡船是什么？渡船就是讲经说法。我们今天利用电视广播，利用国际网路，电视的广播、国际网路就是渡船。利用这个好工具，将佛法、将善法、将破迷开悟之法，推荐给社会广大的群众，使他们看到了，读到了，明白、体会到了，都能够觉悟过来，就是达到彼岸。

　　后面有一些重要的开示，我们特别要记住，绝不因为私仇、私人的冤恨，使人家兄弟不和；不可以因为小利，使人家父子不睦。这两句话推广起来，决定不可以因为个人的利益，破坏团体，使团体不和；不能因为我个人的利益，或者我这个小团体的利益，破坏大的社会、整体的和睦，那就是造极重的罪业了。

　　善人，我们一定要亲近；恶人，我们一定要敬而远之。远，不是说回避他，不是说不理他；远是我们不能学他。亲近是我们要效法他，我们要学他。这样才能成就自己的德行、成就自己的道业。才能真正如佛所说：「有求必应」。所以，有求必应也不是一句空话，这里面有很深的道理，有很多善巧的方法；我们明白这些道理，懂得这些善巧的方法，如理如法的修学，才能真正得到有求必应。求富贵，得富贵；求功名，得功名；求儿女，得儿女；求长寿，得长寿；乃至於求作佛、求作菩萨，都能得到，没有得不到的。

　　以我们现前社会大众的心态来讲，每一个人特别是中年以上的人，都非常注重健康长寿，都希望自己能够减缓衰老，能不能做到？统统做得到，命里面没有的，也能做得到。了凡先生，算命的给他算，寿命只有五十多岁，他并没有求长寿，但是他积功累德，断恶修善，他的寿命自然延长。所以，这是希求当中最困难的，求寿命、求长寿，都能得到，何况其他的。其他比寿命来看，那是小利；最大利益都能够求得，何况这些小利益？功名富贵是属於小利，没有一样求不到。

　　至於怎么样去求？我今天在此地介绍诸位，你一定要细心去研读《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，这三本书是印光大师在世，一生极力提倡的；在我们台湾也很流行、也很普遍。这些东西，

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诸位都很容易找到。佛陀教育基金会、景美的华藏图书馆，其他佛教的团体，几乎都有流通，多半还有赠送，诸位有需要，可以写信到这些地方，我相信他们都会帮助大家，都会满足你的愿望。

　　所以，求佛、求神也并不是完全迷信，这里面有很深的道理，你明理，如理如法，那就不是迷信，这是正信。假如你昧理、不如法，那是迷信；迷信是不能够满愿的，这一点希望同修们一定要明白、要了解，一定要遵循诸佛菩萨、古圣先贤的教诲。一定要契入这个境界。现在学佛的人很多，真正契入的人不多，原因在什么地方？这是佛法常讲的业障！你有障碍！所以，你虽然修学，虽然经历很长的时间，依旧不得其门而入。障碍是什么？说个最简单的话来说，障碍就是自私自利，佛法讲的「我执、烦恼障」，使我们不能够入境界，不能契入，也就是说，真实的功德利益，我们得不到。我们晓得障碍，只要把障碍除掉，就有求必应。换句话说，我们必须要把这个观念转过来，从前起心动念都是为我，自私自利；从今而后，我们起心动念，为社会、为大众、为一切众生，这个念头就转过来。念头一转，业障就消除；消除业障，你自然就生智慧；智慧才能解决一切问题，智慧才能真正达到有求必应。希望诸位同修遵循印光大师的教诲，认真去读诵这三本书，去研究、去实行；然后你拜佛、拜菩萨、拜神，决定是有求必应；求什么都能够得到。好！今天时间到了，我们就讲到此地。谢谢诸位。

如何挽救社会风气系列（五）—怎样讲经　　（共一集）　　1998/2　　台湾纬来电视台　　档名：24-015-0001

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　　各位观众大家好：

　　我这一次刚刚从夏威夷回到台北，在夏威夷大学，有人问我：「佛经应该怎样讲法？」这个问题问得非常好。我们必须要知道，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他的确是有一个原则，这个原则就是我们佛门常常讲的契机、契理。如果真正懂得这两句话的意思，才晓得佛所谓的「无说而说，说而无说」。《金刚经》上讲：「佛无有定法可说，无有法可说。」这些话都显示出经要怎么个讲法。

　　浅而言之，佛的的确确是没有讲经，佛所讲的全部都是对治社会大众的弊病，这些弊病包括错误的思想、错误的见解、错误的言行，乃至於错误的造作。佛所说的完全是说明宇宙人生的真相，与事实真相相应的，佛在经上称为「正知正见」、「佛之知见」，与事实真相相违背的，佛说这是「邪知邪见」，也就是你看错了，你想错了。为什么呢？与事实真相相违背。换句话说，你所想的、你所看的，不是事实真相。

　　话虽然简简单单几句，就把这些纲领说出来了。这些事情要细说，世尊当年在世，所谓讲经三百余会，说法四十九年，四十九年也没有把这些事情说尽，这是我们应当要明了的。虽然没说尽，但是许许多多的原理、原则，他都告诉我们了。我们循著这些原理、原则，细心去探讨，不难明了。这也就是说，佛给我们一个最好的线索。

　　真相要用现代科学家的观察，他们的观察也相当殊胜，值得我们赞叹。譬如科学家确实发现时空是很不平常的。我们人类生活在三度空间，有一些小动物、微生物，它们生活在二度空间。二度空间跟三度空间，我们了解得最清楚；四度以上就不是一般人能体会得到的。所以空间有四度、五度、六度，而实在说有无限度数，如果对於科学没有相当研究的人，听了这些名词，还是很难辨别，淆惑不清。如果我们用比喻来说，就比较容易体会，譬如无线电的广播，以及我们的电视。大家都晓得，电视跟广播都有频道，频道对准了，音声、影像就现前了。频道不同，频道繁多，也是无量无边。

　　这些频道就很像科学家发现时空不同的维数，所谓三维空间、四维空间，乃至於无数维次的空间，就如同频道一样。频道里面显示出来的画面，都不是真实的。由此可知，不同时空显出来的境界，也不是真实的。所以佛讲这种现象，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上最有名的偈子，一般人都能够记诵的「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观」。这是释迦牟尼佛最高明的指导，这就说明无数维次的空间，它的现象就是如此。几个人能明了、几个人能清楚？唯独大圣，大圣就是指真实智慧，彻底了解事实真相，我们称他为圣人、大圣人。

　　在佛法没有传到中国来之前，我们中国的古圣先贤对於这些事实真相，虽然说得没有佛经那么详细，可是他确实有说。儒家跟我们讲的「道、德、仁、义、礼」，这是说明五种不同的标准，由高而下。这种标准它的作用在那里？作用实在说对於绝大多数对於宇宙人生真相不了解、不明白的众生，给他们树立标准，让他们在一生当中，可以得到自身的幸福、家庭的美满、社会和谐、国家富强、世界大同，这是安和乐利的社会，共存共荣，互助合作，这是教育，这是圣贤人对於众生教学的标准与目的。而中国人遵循这个指导，一直到清代的末叶。这是许多同修们都清楚的。至於道德仁义礼，它的性质、它的建立是依据什么？如果我们用佛法来解说，比儒家的解说更容易明了。

　　我们还以科学家的观察时空的维次，在我们佛法里面讲，十法界、六道、三途，跟我们说这些宇宙的现象。这些东西是什么呢？就如同电视里不同的频道，所显示出来的画面，我们用这个比喻，可以说是相当的贴切。这些频道是怎么产生的，也就是时空的维次怎么产生的？这个道理知道的人就太少太少了。科学家能观察到这个现象，这现象怎么产生的，他们不知道。换句话说，知其当然，而不知其所以然，如果不是佛陀出现在这个世间，世间的圣人还是没法子解决。

　　在古代，我们中国学术思想，可以说相当发达，但是比起印度依旧是逊色不少。中国人把人道讲得相当透彻，但是对於天地鬼神，就讲得很含糊。孔老夫子说：「未知生，焉知死。」孔子不是不知道，

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但是讲得含糊、讲得不甚明了。因为我们中国人契入这个境界的人很少，也就是说，突破时空维次的人不多，不如印度古时候这些修道人。他们修禅定，用禅定的方法突破了时空，他突破了三度空间，进入到四度；突破四度空间，进入到五度，层层突破，於是他们亲自见到六道轮回。

　　所以六道轮回的事实，他们看得很清楚、很明白，这不是假的。就如同我们看电视，愚人只知道播一个频道，每一天打开电视，就是这一个电视台的画面，他不懂得去拨第二个频道。聪明人他可以选台，他可以选好几台来看，就如同这种情形一样。

　　印度人就比我们聪明，他可以看好几个频道，更聪明人、更高的人，他选择的频道就更多，他接触的画面就更广。所以定功更深的人，他能够超越六道，见到声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，他能够见到这么多。但是还有一个大的界限，他不能够突破。这个大界限，佛跟我们讲是两个，一个是六道，一个是十法界，这是两个大关，不容易突破。如果突破了十法界，佛就告诉我们，等於说无限度的空间，差不多你全部都突破了。全部突破之后，你才见到宇宙人生的真相。我们用这个来解释「道」，「道」就如同突破无数空间，全部突破，全盘了解，这是「道」。达不到这个层次，降到第二个，不得已而求其次，这是「德」。

　　德的标准是什么？德的标准是接近道，而没有能够达到那个境界；换句话说，他能够突破几个层次。譬如他能够达到天道，佛家讲天道就不是简单的，佛法说天有二十八层，二十八层换句话，就好比是二十八个频道。天不是很单纯的，天有二十八层天，天里面情形也很复杂。佛给它归纳为欲界、色界、无色界，三界总共有二十八层天，就是有二十八个频道，二十八个不同的时空。我们拿时空的维次来说，有二十八种不同。看你能突破多少层，你突破一层是四王天，突破两层是忉利天，突破三层是夜摩天，突破四层是兜率天，这个境界就在画面上显现了。用这种方法来解释，诸位就容易明白了。

　　三恶道是鬼道、畜生道、地狱道，畜生道里面，有一些我们能够接触到，有一些我们接触不到，为什么接触不到？他那个频道跟我们不相同。频道跟我们相同的，我们见到；不相同的，我们就见不到。所以宇宙人生真相，唯有佛法能说得清楚。

　　道与德是高层次的，而仁义礼完全对我们这个频道而说的，如何能够帮助在我们同一个频道（三度空间）里面生活的这些众生，刚才讲了，真正能够达到自身一生的幸福，家庭美满，社会和谐，乃至於世界大同，共存共荣，互助合作，那一定要靠仁、要靠义、要靠礼。仁义礼都是对治，使我们能够达到幸福的一个方法、一个标准。假如这些东西都失掉了，我们都不再学习、不再重视，古人告诉我们，那就是天下大乱，就是乱世。乱世跟治世的差别，就在此地。礼是最低的标准，礼失掉之后，天下就乱了。

　　比礼高的是义，比义高的是仁。仁，我们从这个地方来开始讲，仁是什么意思？你看中国的文字，仁是二人，这个意思就是「推己及人」，想到自己，立刻就想到别人；「己所不欲，勿施於人」，这才是仁人。所以这里面没有报偿、没有条件，自自然然能够想到自己，就想到社会，就想到众生。我希望我自己生活过得美满，我希望一切众生生活都美满；希望自己家庭和睦，希望世界每一个家庭都和睦，他立刻就联想到，这是仁。

　　仁失掉之后，这就是义，义是讲道义。我们有义务这么做，这里面就是有条件的。义再没有了，这就讲礼，「礼尚往来」，礼里面最重要的要义，就是有往有来，所以「礼尚往来」。礼再不讲了，社会就乱了，国不像国，家不像家。现代的社会出现许许多多矛盾问题的存在，就是这个标准失掉了，没有人再重视了。变成唯利是图，见利忘义，这还得了吗？

　　我们认识清楚之后，有没有方法来挽救这个社会？难！李炳南老居士在往生之前，对学生说了几句很痛心的话，现在社会乱了，大乱的现象，即使诸佛菩萨、神仙下凡，也救不了。他告诉学生，我们唯一的一条生路，就是念佛求生净土。可是念佛求生净土，有几个人懂得？有几个人能相信？有几个人能做到？这是值得我们深深去反省的。大家做不到，我们个人觉悟了，个人努力去做，行！也就是说，没有能力度众生，应当要善度自己，这才是自救救世之道。

　　在将来的历史上，历史学家一定是把我们这个时代写成乱世。中国的历史，在台湾许多书局都出版《二十五史》，诸位如果细细去观察一下，在古代任何一个帝王，他取得政权，建国之后，五年之内一定是「治礼作乐」。你看看《二十五史》，每一个朝代里面都有一篇「礼乐治」。「治礼作乐」，由国家来颁布，全国人民遵守，一举一动都有个规矩。可是民国以来，非常遗憾，一直到现代，国家都没有能够「治礼作乐」，所以人民生活没有标准、没有依据。

　　譬如最常见的婚丧礼节，有很多同修来问我：「如法不如法？」我说：「根本没有法，还有什么如法不如法！」国家制订了礼乐，你必须遵守，这是如法。我们今天有许多礼数，还是用清朝时候的，你看常见的祭孔，教师节祭孔，这个礼是清朝时候的；我们民国没有制礼。婚丧喜庆有人用古礼，有人用西洋的礼节。所以同修们问我，「都好」！因为没有标准，什么都谈不上。这就叫大乱之世。

　　今天社会的动乱，根源由来已久，真的我们唯一只有能够如李炳南老居士所说，自己要明白，要作一个明白人。佛说法没有别的，你问我佛经要怎么讲法，讲经说法一定要知道社会弊病在那里。佛法的弘扬，对治这些弊病，挽救社会，这就是讲经说法的标准，讲经说法的依据，所谓契机、契理。理是不违背事实真相，不违背世尊给我们订定的标准。

　　儒家讲「道、德、仁、义、礼」，佛法里面讲「五乘佛法」，意思都相当接近。儒佛教化众生在立足之处，可以说完全相同，都是立足於孝亲尊师。我们在此地，过去曾经做过专题报告，都是立足在孝道。佛法是师道，

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能够把孝道、师道发扬光大，这是教育，这才能够挽救世道人心。

　　今天弘法利生，讲经说法，讲些什么？如果要是说明宇宙人生大道理，救不了眼前的急症。民国初年印光大师，给我们做了一个好榜样，他老人家一生在世，除了劝人念佛之外，对於教化众生这一方面，他说的经论很少，而特别宣扬《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》这一类的典籍。这一类东西讲什么？因缘果报。确实唯有大力宣扬这些，可以能够挽救现前这个社会，不要讲太多的理论，理论懂得的人少，救不了急。因果报应是事实，必须把因果报应的理论、道理讲清楚，事实真相讲明白，特别是眼前，眼前许许多多的事实，只要我们稍微留意一下，你就看得很清楚、很明白，焉得不信？

　　善决定有善果，恶决定有恶报，真正明了善恶的报应，我们自己起心动念，言语造作，自自然然就能够收敛，自自然然就晓得应该怎么做才是自求多福。更应当了解，我们的生命不是这一世，不只这一生，我们每一个人都有过去世，每一个人都还有未来世，这一世寿命很短促，你的寿命再长，活一百岁，毕竟活一百岁的人不多。古人常讲：「人生七十古来稀」，不到七十岁而走的人太多太多了。在这么短促寿命当中，要好好的修福，要为来生著想，这个人才是有真实的智慧。

　　佛法里常说：「聪明人有前后眼」，所谓「前后眼」，就是能够知道前生、后世。他念念能够为后世去著想，眼前纵然受一点委屈，遭受一点苦难，后面有很幸福、很美满的利益在后头。这种苦难我们很欢喜忍受，如果眼前尝到一点甜头，往后有大苦头要吃，想一想这得不偿失。佛经里常常用比喻「刀头舐蜜」，这个是比喻得不偿失，眼前得到的很短暂，可是将来的苦难说不尽。这是一个有智慧的人、一个聪明人决定不肯干的事情。

　　所以讲经不但要劝导大众断恶修善，改过自新，更应当自己要切实去做，不是说做给别人看，实在讲是自己修福。我自己这么做为谁？为我自己！今天我们看到举世之人，他们想的是什么？他们念的是什么？是世间名闻利养、财色名食睡，他念这个东西。这些东西后果是什么呢？佛在经论里面，苦口婆心，无数次的为我们说明，他说财色名食睡叫地狱五条根。

　　这五类里面特别是色，我们中国古人也说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们细心体会古圣先贤这几句话的意思，然后你就晓得，祸福的根源在那里。福的根源是孝道，祸害的根源是财色，一味的追求财色，财色名食睡、名闻利养，你去追求这些，试问问你能够求得到吗？真正能求得到，佛菩萨也会去追求，我们也应该去追求，说实在话，求不到，不可得！

　　追求得到的，正如《了凡四训》里面所说的，你命里所有的，你才能求得到；命里没有，求也求不到。如果你要是懂得这个道理，了解事实真相，那就是古人所讲：「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什么？君子明白这个道理，晓得自己命里有。命里有要不要求？不要求！命里有总会来，你拼命去求，可以提早一点，是你命里有的，提早一点；你不去求，你得来可以晚一点。

　　但是诸位要晓得，这里头有个事实，提早得到这些名闻利养、财色名食睡，你的寿命就提早结束，为什么？提早来的，你提早享完了，禄尽人亡，你享完了。如果你不追求，这个东西得来晚一点，晚一点你寿命就延长，多福多寿！你想想，你还是追求好，还是不求，自然而来的好？所以我们头脑要冷静，冷静就是智慧，不受外面的诱惑，不受外面的影响。

　　内断烦恼、贪瞋痴慢，内要断这个；外绝不受外面五欲六尘的诱惑。内不动心，外不受诱惑，你就有智慧了，你就能自度，你就能帮助这个社会，你就能帮助社会大众，解决这些苦难的问题，都在自身的修养，都在清净心，都在智慧，尤其需要高度的智慧，才能把事实真相看得透彻，决定不受诱惑。自己一生就真正过得幸福美满。

　　自己这一生的生活，所表现的就是度化众生，让大家看到我们的生活过得很幸福、很快乐、很美满，人家看到眼里面，自然就生出向往之心、羡慕之心，然后就向你请教，「为什么我过得这么苦，你过得那么快乐？」他就向你请教。向你请教的时候，你就可以把这些道理教他，方法教导他，他也能得到自在、也能得到快乐，这样一传二，二传三，就能传遍世界，就能普度众生，所以度众生要用这种方法。

　　一定要从自己本身做起，世间人把财看得这么重，我们应当怎么做？我们把财看得轻，世间人要积财，我们散财。最初他不了解，他不懂这个道理，他能够看上十年、二十年、三十年，他就觉悟了。第一个人三十年觉悟，第二个人可能二十年就觉悟，第三个人可能三年五载就觉悟了。这种例子在佛家、在儒家的教学，在过去历史当中，我们都能够见到，我们要认真努力去做。

　　我这次回国之后，利用十天的时间，环岛走了一周，看看南部的这些老同修，我有很多年没到南部去了，尤其是台东。我第一次到台东去讲经，是民国四十九年，这次去是我第二次去，整整四十年。还遇到四十年前听我讲经的老同修，我们在一起吃饭，感慨万千，头发都白了。我问他：「多大年岁了？」七十一岁了。听我讲经的时候三十岁，第二次跟我见面七十一岁，我们都老了。我在南部看到他们修学非常认真，生活过得很纯朴，我看了很安慰、很难得。

　　我要告诉大家，我们只要认真去做，努力地去做，如理如法地去做，一切命中注定的，何必要妄求！世界有许多人，世法、佛法都不例外，认为要做一番大事业，一定要有雄厚的财力，要有组织、要有人力，要种种条件才能够做得成功。我就告诉大家，你们同修看看我，我也做了一点事。今天佛法，特别是净宗弘扬到全世界，我没有组织，我没有人力，我没有一个帮手。我今年七十多岁了，连一个照顾我的人都没有，没有好不好？好！为什么？没有，我身体健康，我自己可以照顾自己。如果有几个人照顾我的话，恐怕我身体就不健康了，