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附:破妄念佛说(一名直指心要) 明·四明鄞江沙门妙什著 念佛三昧者,乃是大雄大力的释迦牟尼佛观察此娑婆世界,有生老病死等业力系缚之诸般痛苦,于是教人称念彼阿弥陀佛,以求生于西方极乐国土之法门也。因为彼阿弥陀佛之身,以及彼极乐国土,乃是清净无比,庄严第一,依报正报皆极为微妙,是故名为极乐世界。彼释迦牟尼佛说法会上所有的大心菩萨,听闻到释迦牟尼佛之言教,而得以往生彼极乐国土者,何止有万亿之多。从此之后念佛法门之法流遍于天下,东土震旦西国天竺,从古代开始以至今日,依循教法而往生者转为更多,实在是不可以微尘数、恒河沙来比喻其数量也。 直至今日距离圣人之世愈来愈远,人世的道德伦理愈渐淡薄浇漓,不知道西方极乐世界真实的境界现今仍然存在,于是乃错解‘诸法在心’这一句话而以为玄妙。于是便妄认自己胸中六尘缘影昏挠挠相者为自心,并认为极乐国土便在其内,而不求生于彼西方极乐国土,这实在是颠倒之至也。 此六尘缘影之心,皆属于现前六尘之境界而有,本来就无有其自体。现前果报之六尘境界若是消失无有,此缘影之分别心亦即消灭,云何更有彼极乐国土在此妄心之内呢?汝等又认为此心本在我人胸中,心比较小而在胸腔中,怎么可以安住置著此广大之极乐佛土呢? 纵使所谓的悟道便以为诸佛的国土是在我人心中者,也只可以说是见性悟道,怎么可以说极乐净土是在心中呢?若是有人作如此的见解者,实在是名之为邪见。纵使是那一些天魔恶贼、外道种性者,也还超胜于这种见解。世间上没有比此见解还更下劣者,实在是可怜悯哉! 你如今若是想要悟得真实本然之心者,首先应当先观察你所误认的六尘缘影之心,本来就在你色身的胸怀之中,而此胸腔乃是住于色身之中,色身则居于国土世界之内。而此娑婆国土以及一切的清净和污秽的世界海,皆悉在十方的虚空之内。此虚空界无有边际无有外余,十方世界的依报正报,一切的世界皆是在虚空之中,此虚空之广大无边实在是难以思议。 此虚空界虽然广大,而我之天然不动真实本心,非有大小之形相而又极大,又能圆满含裹如上最大的虚空。彼虚空界在我真实本心之中,尚且犹如一小片的浮云,忽然间生起点缀于太清苍天之中。那么云何娑婆世界极乐国土等一切的清净和污秽的世界海,而不是在我本然的真实本心当中呢? 那么释迦牟尼佛说诸法在心者,实际上不是在你胸怀之中的妄想分别六尘缘影之心当中也,乃是在我现前一念本自真实之本心内也。此真实的本心,远离于一切的觉知,超越于种种的见闻,永远断除一切生灭增减之相,非是始古、非是今时,其体性本来即是真如,而又具足含摄种种的妙用,乃是十法界迷悟之根本,实在是没有办法而可思惟言议其广大啊! 既然一切的报身国土,皆在你如今大觉不动的真心之中,与佛所证者皆是相同。如是则可以了知极乐和娑婆等国土,虽然是真实存有的境界,可是其乃是全部为我之真实本心。既然国土全然即是我之真实本心,则我如今任意于其中间,舍离东方取于西方,厌离秽土欣喜净土,恶弃娑婆求生极乐。乃至憎厌生死、爱恋诸佛,于其之间任意地炽然著相而求,皆不离于我天然的真实本心也。 由于如是而求,皆不离于真实本心之故。是故彼阿弥陀佛的相好光明现起之时,即是我本然真心之显现;我本然真心显现时,即是彼阿弥陀佛显现。此外我之真实本心即是彼阿弥陀佛之心,彼阿弥陀佛即是我心中之佛,乃是同一体性而无二无别。是故云:‘唯心净土,本性弥陀’也。并不是说在西方并没有彼极乐国土、没有阿弥陀佛,因此不须求生西方;而这一切只有在你生灭的六尘缘影妄想分别心之中,才称之为唯心净土、本性弥陀也!此外又云:‘祈求彼佛,即是求于自心;想要求于自心,必须要祈求彼阿弥陀佛。’其义理旨趣已经相当分明了! 云何如今之时,有一些破坏佛法的散漫僧人,清闲之道人和游逸之儒者,以及那些广泛参究禅理者。其不知道即境界之当体即是自心,祈求往生并不妨碍真道之义理。反而于不二无分别之佛法当中,分别此是心内、此是心外,辨别境界、辨别自心,又教人舍离外境取于内心,背离境界趋向自心。使憎恨和贪爱之心念转多,使分别之心更甚,而深深违背真实之义理旨趣也。 一旦分别其为外境,便以极乐世界为外境,教人不必求生极乐世界。一旦分别其为内心,便虚妄乱相六尘缘影这个虚伪的妄想分别为心,而认为极乐世界是在其内。并且自己思惟此六尘缘影之心并无形质,因此又说本来没有一切因果善恶之事、及修行证果之法。 从此以后便放纵心意,虚妄地涉足于世间之尘缘,教人不须礼拜于佛,也不必烧香燃灯来供佛,更不必诵经忏悔发愿等。将种种的善行,称之为著相。其比较好的,便使人缚住心念令其不动,就如同一颗无知的顽石相似,以此而坏乱了真实的禅法。而更过份的则教人放任自如,并且说杀生偷盗淫欲之业,悉皆不实而如同空华,并不会妨碍于佛道。此人因为这种邪见,直接堕落而向著阿鼻地狱底部最下一层而住,其罪过更甚于杀生酤酒。一直要等到此见解能够忏悔时,彼地狱之形相亦随之而坏,如是方能得以出离。 此外其对身外的田园屋宅、山河大地等其所依止生存之境界,虽然因为见到其是实有,不敢说其是无。同样也是将其指为是心外之物,将自心与境界打成两断,不能得成片段使其心境平等一如。唯有对于自己著衣吃饭,因为贪爱口舌身体之念头很重,不敢叱责其为心外。而对于天堂地狱,以及极乐国土等微尘数的他方世界,虽然曾经听闻其名称,因为不曾亲见之故,直接便说其为无。反而说某某人于某某处很快乐,这便是天堂。某某人于某某处很痛苦,这便是地狱。从来不曾知道其真心非是虚妄,而同样也真实具有天堂地狱,以及如微尘数的刹海世界也。而却以此邪见教人不必求生极乐净土,这真是愚痴之甚也。 呜呼!你既然不能认识不生灭的真心、含裹收摄了广大的虚空,而妄认色身之内、方寸之间的六尘缘影分别妄想者为自心,这便是以贼为子,而不求于佛,其见解实在是卑劣也!《楞严经》云:‘譬百千的澄清大海,却放弃之,而只认取一小浮泡水沤之体,将其视为是全体的海潮,即是穷尽了瀛海渤海,如来说为可哀怜者。’正是在指此辈之人。 是以我之心性实际上与阿弥陀佛是同一理体之故。是故我阿弥陀佛的愿力威德光明在我的心中,承受我心中愚痴之力,而广作一切的佛事,无时无刻不引导于我。而我心亦于阿弥陀佛大悲愿力的大菩提心之内,修习念佛三昧而求生净土的一切善行,无一善行不具足含摄了阿弥陀佛之功德,了知彼阿弥陀佛之功德,而成就了我之三昧。 是故可知阿弥陀佛的愿力,始自最初之发心,终至于究竟成佛,无有一法而不直趋我心,因为我心即是佛心之故。而我之心亦于无始劫来以至今日,乃至尽于未来际,修习的一切三昧,无有一法而不摄归于佛海,成就了本来之佛,因为佛心即是我心之故。如是则依报正报、色法心法,因地果地净土秽土,虽然都是同在于一心,而实际上却不妨碍一一各自有其分际,各住其位于一个真心之内也。 以其乃是同一心之故,虽然净土和秽土有所不同,可是所求的净土并不出于真心之外。以其各自有其分际,虽然是同在于一心之中,而必定要舍离秽土、取于净土也。舍离秽土取于净土,则必定感应道交,见到彼本性弥陀。了悟本是一心,则净土秽土各自有其分际,便可以悟知唯心净土。若能如是而修,就譬如一滴之水投入大海之中,便与大海同一气味,才知道大海即是自己也。岂有任何一个修行是虚妄弃置,不能成就其功德呢? 如今乡野中两三家的村落里之愚夫愚妇,虽然不能认识净土深奥之义理。可是以其相信实际上是有彼极乐国土之故,于其临命终时,反而能够得以往生。而彼畏惧有相、陷于顽空之人,因为误认六尘缘影为本心,认为没有心外之国土。是故虽然有在学道修行,还是要受生死轮回之苦。如是则可以了知阿弥陀佛的相好光明威德愿力,常常在于此世间,教化之事并不曾暂时停息。尚且想要摄取那一些逃逝而专门忘记佛之众生,更何况是那一些忆佛念佛之人,岂不可以往生净土也! 此外彼极乐国土既然殊胜,那么想要求往生者,也必定以深心而起于殊胜的愿力和修行。或是单称阿弥陀佛名号,专门持诵一个神咒。以及只有旋绕经行至心礼拜,乃至于烧香散华,六时忏悔。能够完全拨除尘世之杂缘,一心专注精进修行。观想阿弥陀佛的形相容貌,与其白毫之相,心中没有放弃懈怠,临命终后一定可以往生净土。 |
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