净宗朝暮课诵经文讲记

你们好久不见

第八卷     世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。     世尊在这些经文所说的，是很值得我们深深去反省。有那些过失会给我们带来忧患，如果我们明白了，在起心动念、言语、造作自然就会谨慎，避免恶业。这样才能离苦得乐。     这一段开头佛劝勉我们应当要‘和’、要‘敬’。人与人相处，人与人的缘分，是非常的难得。“父子、兄弟、夫妇、亲属”，都是多生多劫的缘分。常言说得好，缘分里面有善缘、有恶缘。是善缘，自然就和敬，所谓孝子、贤孙，这是报恩来的。如果是报怨来的，过去生中的冤家债主遇到了，有讨债、有还债的、有报怨的。于是这一家的家庭问题就很多，就非常复杂。     佛在经上告诉我们，人与人的关系，缘分虽然很多、很复杂，归纳起来不外乎这四大类：就是报恩的、报怨的(‘怨’就是冤仇)，讨债的、还债的。我们一定要认识清楚。如果没有这四类的业缘，就是对面相逢也不相识。可见得凡是相识，总免不了这四种缘分。就是缘分多与寡的分别而已。     不觉悟的人，人生就是恩怨酬偿这么回事情。真正觉悟了，他能把这些关系调整，使这些关系更完美，更能向上升华。这就非常稀有、难得了。     调和最重要的方法就是教育，所以中国古人重视教育。所谓‘少成若天性’，小时候培养，长大了就好像是天性一样。     中国古时候的教育跟现代的教育不一样。古人所说的教育，就是调整这些关系。你们有恩，希望恩惠越结越深；你们有怨，希望用结恩惠的方式把怨化解。现代人没这个观念。中国古人教育的目的在此地。换一句话说，教育的目的是教我们怎样做人，告诉我们人与人的关系，父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系，亲属的关系，还有朋友、君臣等关系。我们明白这些关系，就知道自己在社会上应该以什么样的态度，什么样的方式来处事、待人、接物。纵有一些差距，大致上也不离开人伦、道德原则。教育是使我们明白人与天地的关系，人与大自然环境的关系。教育的最高目的是希望我们在社会上能成为贤人、圣人。     儒家教学也有像现在讲的三个学位，圣人、贤人、君子。正如同佛法里面所讲的佛、菩萨、阿罗汉。教育的目的是希望人真正能超凡入圣，不是叫我们学做大官。中国自古以来教育的理想、教育的方针，跟佛教育非常接近。     “当相敬爱”。人与人要互敬，要互爱。“无相憎嫉”。‘憎’是憎恨、怨恨，‘嫉’是嫉妒。憎嫉就是三毒里面的嗔毒。这是万万不可有。     “有无相通，无得贪惜”。‘有无’是讲的物质生活。你有缺乏的，我有多余的，我要帮助你，互通有无，使每一个人都能过一个安定的生活。不可以贪，不可吝啬。‘惜’就是吝啬，自己有的，舍不得给别人。     “言色常和，莫相违戾”。这是讲往来的时候，我们的心态，我们的存心，我们处世待人的态度。‘言’是言语，‘色’是容色。要柔和，不可以违戾。     一切众生没有成佛、没有成圣，他的烦恼没有断，习气没有消除。每个人有自己的想法、看法，自然就与别人冲突。这些冲突，我们要知道调和，不可以起争执。起争执，就错了。应当要从异中求同。在不同的想法、不同的看法里面，找共同点，或找比较接近的点。这样才能解决问题，才能让大家都能得到幸福。     儒跟佛都非常重视‘和’。《论语》里面孔子说‘礼之用，和为贵’。‘礼’就是大众的生活规范，它的精神就是和。大众能和睦相处，就社会安定，世界和平。圣贤人的心就是希望能看到这些。古代的帝王得到政权之后，他确实是想永远保留政权。永远保有，一定要得人心；不得人心，就不能长久。所以我们读历史，古代的帝王，实在讲都非常聪明、有真实的智慧。否则王位怎么能传几百年、能传十几二十代。这谈何容易。这一定要靠高度的智慧、高度的善巧，诚恳去做，小心谨慎，才能保住王位历久不衰。     有不少同学到大陆去参观旅游。北京的故宫是一个旅游重点，看看从前帝王居住的地方。走进故宫，看到三个最伟大的建筑物，这三座大殿世俗人称为金銮殿。大殿上的匾额不是写著金銮殿，而写著是‘太和殿’。太和殿后面的大殿叫‘中和殿’；最后一个大殿叫‘保和殿’。太和、中和、保和，这些名称都出自于《易经》。我们看到这些匾额就晓得古时候帝王用什么来统治天下？用‘和’。     日本的文化是从中国传过去的。古时候的日本人非常聪明，把‘和’拿去当宝贝，所以他的民族就叫‘大和’。这都是中国文化。日本人今天能这样的强盛。要问为什么？就是他做到了‘和’。内部纵然不和，对外则和，他能团结一致。这就是他厉害的所在，这就是他不败的所在。如果清朝末年还能守住祖宗的家法，每个人都能和睦相处，恐怕今天还是大清帝国。可惜满清晚年家族不和，朝野不和，所以家破国亡。‘和’非常重要！     俗话常讲‘家和万事兴’。一个家庭有没有前途，有没有希望？你就看这一家人和不和？这一家人如果是和睦合作，欢喜相处，家庭一定兴旺。你看一个团体、一个国家，也从这上面看。你就看他内外、上下，和不和？所以‘和敬’非常重要。不和，就起怨恨。问题就非常严重。     “或时心诤”。心里面见解不同、想法、看法不同，就有争论，有所恚怒。‘恚’就是心里面有怨恨。‘怒’是表现在面孔上，颜色就不好看了。     “后世转剧，至成大怨”。眼前有一点小的冲突、小的意见，实在讲容易化解。这个时候如果没有留意到，让冲突的层面扩大，怨恨再加深，以后化解就不容易了。所以有智慧的人，观察非常敏锐，看到大众稍稍有一点情结了，就要想办法来调解，晓以道义。这是根本化解的方法。让他明白道理，就能舍弃自己的成见、牺牲自己的利益，顾全大众的利益。否则就积小怨而成为大怨。     康僧铠的本子，前面还有两句：‘今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨’。意思就更清楚、更明白了。我们知道了这个事实，在这一生当中与人相处，时时要记住不跟人结冤仇。跟人结冤仇对自己伤害非常大。所以应当忍的时候要忍耐，应当让步的时候要让一步，自己吃一点亏。吃亏的人，不会有损失。古德常讲‘吃亏是福’。要懂得这个甚深的道理，肯吃亏、肯忍让，福在其中。这样我们不会跟人结冤仇。结冤仇，则生生世世没完没了，是很麻烦的事情。     “世间之事，更相患害，虽不临时，应急想破”。如果我们很冷静、仔细地去观察，你就会对佛所说的佩服得五体投地。‘世间事’究竟是一回什么事？佛为我们讲的‘冤债酬偿’，有些经论里面讲‘人生是酬业’。过去生中造的善业，这一生得善果；造的恶业，这一生受恶报。换句话说，就是因果报应。人世间就这么回事情。这是佛为我们说出了事实的真相。     因果里面有善因、善果，有恶因、恶报。这里面错综复杂，所以“更相患害”。就是说‘亲’会变成‘怨’。怨恨都是从亲情生的。我们不必看过去，就看现前。情爱越深到后来变成冤仇似海，我们看到的是果上的事相，而‘因’真的是错综复杂，有今生的、有前世的。因此佛教我们要看破。     “应急想破”，就是要看破。唯有看破才能放下。唯有放下才能得清凉自在，才能跳出圈套。否则永远没有办法摆脱六道轮回的牢笼，在里面冤冤相报，没完没了，“更相患害”。

你们好久不见

人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。     这是佛为我们说出了事实的真相。‘爱、欲’是生死的根本。古人说：‘爱不重，不生娑婆’。也就是说爱欲不重，就决定不会在六道轮回。六道轮回怎么来的？爱欲来的。‘念不一，不生净土’。我们念佛，一定要念到一心不乱，才能生净土。     ‘一心不乱’有很多标准。净宗里面常讲‘功夫成片’，最低要念到这个标准。什么叫功夫成片？我们在《观无量寿佛经》下品下生章第十六观里面看到。一个造作极重罪业的人，临终遇到善知识劝他念佛，他没法子念。这个时候佛就教他称佛名号。由此可知，‘念佛’跟‘称佛名号’是两桩事情。称佛名号是口里‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’这样念出来，这叫称名。念是从心，不从口。心上真正有佛，这个叫念。心里面真有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，其他的挂念都没有了，那就叫‘成片’。如果心里没有佛，口里念佛，一天就是念上十万声，古人说：‘喊破喉咙也枉然’，没有用处。一定要心上有，所以‘念’这个字是‘今心’，现在的心。心上真有佛，这叫念佛。     大势至菩萨教我们‘忆佛、念佛，现前当来，必定见佛’。‘忆’是想，常常想佛。想佛什么？就像《无量寿经》上所记载的，想阿弥陀佛最初的发心，想他的修行经过，想他发愿建立西方净土，接引十方念佛人往生，这种种不可思议的功德。我们常想这些，不要去想世间拉杂的事情，更不应当想人与人之间恩怨的事情。常常想西方世界依正庄严，把这些事情放在心上，这叫念佛。心是佛心，愿是佛愿，心愿跟佛相同，他将来一定到极乐世界去，‘必定见佛’。这是与佛相应。     凡夫想的是人我是非、得失恩怨。那个人对他过不去，他一生一世都忘不了，永远记在心上，这就是‘念’。这个念力坚固，这一生不能报复，来生来世遇到了，他还得报怨，这事情多麻烦。     迷惑颠倒的根就是爱。佛在此地告诉我们，“人在爱欲之中”是“独生独死，独来独去”。你怎么到这个世间来的？是你过去生中造的业，业力牵引著你来投生。你被业力所转，自己做不了主宰。父母是缘，业是因，遇到父母这个缘，来到这世间了。当然父母这个缘也不是偶然的，是前生前世，或者是多生多世之前，与你父母一定有恩怨债务这些关系，所以是讨债、还债、报恩、报怨，总有这些关系而来的，都不是偶然的。所以要晓得确实是独生、独死。来的时候没有人陪伴你，死了之后一样也带不去，也没有人陪伴你。     古时候的帝王想尽了方法，以为死了还能带去很多人、很多的财物，到阴曹地府去受用。那都是妄想，都是一场空。秦始皇的坟墓被人挖掘出来了。兵马俑那样的壮观，他带去没有？一个也没带去。独来独去。     佛说得好‘万般将不去，唯有业随身’。能带去的是业。业是什么？业就是念头。你心里面善恶的念头、恩怨的念头，能带得去。我们天天念佛，我们带去的是佛，这才殊胜。念念不忘你喜欢的人，来世遇到缘，就报恩去了。念念忘不了冤家对头，来世就报仇。都搞这些。     我们晓得业能带去，业就是念头，为什么不带善念而要带恶念？善念中念阿弥陀佛是第一善，是纯善，没有比这个更善。为什么不带这个念头？带这个念头去，果报就是生西方极乐世界，不退成佛。这个重要。     “苦乐自当，无有代者”。作善业，你就享乐；作恶业你就受苦。自作自受，没有人能代替。诸佛菩萨虽然大慈大悲，没有办法代众生苦。为什么？苦乐是自作的，谁都不能代替。     善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。何不于强健时。努力修善。欲何待乎。     这些都是讲的事实。“善恶变化”。因为善恶业力就产生了巨大的变化。这个‘变化’就是六道。上品善业就生天道；中下品的善业，生人道；上品的恶业，就到地狱道去了；中品的恶业生饿鬼道；下品的恶业生畜牲道。     “追逐所生，道路不同，会见无期”。每个人造的业不一样，因此死了之后，六道里个人往个人的道去，再想遇到，非常困难，‘会见无期’。这一些都是事实，佛为我们说破，在这里教导我们。     “何不于强健时，努力修善，欲何待乎”。这是劝我们修善。‘强健’是指我们身体现在还强壮，还健康的时候。不明白事实状况就不说了，已经了解事实状况，知道这个世间是善恶果报所成就的，就应当要努力去断恶修善，不要再等待。     善恶的标准，这一部经里面讲了很多。依这个标准修学就好。     世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。     这一段是讲三毒里面的‘愚痴’。愚痴很可怕。世间人见不到自己的善恶，这就是‘痴’。     “吉凶祸福”。‘吉’跟‘福’是善，‘凶’跟‘祸’是恶业所召感的。“竞”是竞争、比赛。世间人不明白这个道理，拼命在造。既然造作，当然就要受吉凶祸福的果报。     身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。     ‘神闇’是指思想愚痴、迷惑。对于真妄、邪正、善恶没有能力辨别，这种愚痴，就是“身愚神闇”。     “转受余教”。注意‘转受’这两个字。他原本是接受佛的教诲，现在从佛的教诲里面退出了，去跟外道学了，就是‘转受余教’。所以“颠倒相续，无常根本”。     为什么遇到纯正的佛法，他不能接受，反而被外道所诱惑？根本的原因在‘愚痴’。以为外道高过佛法，舍弃佛法去修外道。特别外道利用感应、神通，很容易使这些愚人迷恋不返。佛在此地说‘颠倒相续，无常根本’。     蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于嗔恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。     如果所依据的理论方法都是纯正的，外道最高的修行果报，能达到四禅天、四空天。如果是左道旁门，问题就非常严重了。这是不可以不辨别的。     这一段所讲的，就决定不是真法。为什么？他所表现的是“蒙冥抵突”。‘蒙’是蒙眬，‘蒙冥’就是我们一般讲糊涂。‘抵突’是抗拒。以正法劝导他，他抗拒，他不能接受。糊里糊涂。     “不信经法”。你以佛菩萨教训去劝导他，以圣贤人的教导去劝导他，他都听不进去，都不能接受。     “心无远虑”。‘远虑’是没有想到来生来世，只图眼前。     “各欲快意”。他心之所思，身之所做，都是贪、嗔、痴。     “迷于嗔恚”。我们现在常讲暴力。这个暴力就是愚痴与贪嗔起来的。     “贪于财色，终不休止，哀哉可伤”。止不住的贪得无厌，做恶多端，这样的人在世间必定要被法律制裁(这在佛法里面叫‘花报’)，果报一定在三途。所以佛在此地感叹：“哀哉可伤”。造作恶业，一定要受恶报。     先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。     这四句是指早年。当初迷昧的时候，是可以原谅的。但是以后再继续不断造罪业，那就不能原谅了。这四句话我们今天读到了，感慨非常之深。     今天在中国、在外国，在世界许多的地方，我们看到犯罪的年龄越来越低，犯罪的形象真是越来越可怕。原因到底在那里？追根究底，原因在教育。我们这个时代教育只著重于科技，人文教育疏忽了。现代人的思想，在社会上就是竞争(这是一个很可怕的理念)，而不懂得和平共存的道理。无论是社会教育、学校教育、家庭教育，确实值得我们深深去反省。     今天要挽救这个社会，纵然用古圣先贤教我们做人这些道理，也很难收效。古人谓‘十年树木，百年树人’。教育的效果不是马上就看到的。佛法的教育比起世法教育，确实来得快速、来得有效。但是也得要有真正发菩提心的人来大力弘扬推动，把宇宙人生的真相说明白，把因缘果报的事实讲清楚。大家听懂了、听明白了，起心动念多少会检点、会约束。

你们好久不见

死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。     这从果上说，我们看别到人就应当想到自己。人在临终的时候，因为他一生当中所做的业果不同，临终的样子也不一样。大致上临终有瑞相的(我们中国人讲好死，好死好生)，大致不会堕三恶道，来生是人天两道。如果死的时候相不好，大多数在三恶道。这一刹那当中，是没有办法掩饰的。我们能看得很清楚、很明白。特别是现在世间人，他不相信，他没有法子接受。但这是事实，不能接受、不能相信，这是愚痴、迷惑。     更相瞻视。且自见之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。     这几句话是说明世间生离死别的状况。到那时候机会已经失掉了，哭泣无补于事。为什么不趁现在健康的时候努力修善？到那个时候，纵使后悔也来不及了。     一死一生。迭相顾恋。忧爱结縳。无有解时。思想恩好。不离情欲。     这都是指世间愚痴的样子。人在生离死别的时候，死的人舍不得离开亲人，活的亲人也舍不得死的人过去。这是“迭相顾恋”。     这一种忧爱，结缚在心中，无有解时，他是真的带走了，这是‘业随身’。带走的是贪、嗔、痴。     三恶道业因非常复杂。在许多复杂业因里面有最重要的一个因素：饿鬼道是悭贪；畜牲道是愚痴；地狱道是嗔恚。如果这一生当中与别人有冤结，怀恨在心，念念不忘，嗔恨的念头极强，他就到地狱去了。愚痴是迷惑颠倒，是非不明，糊里糊涂，就变成畜牲。贪爱深重的，或是贪财、或是贪色、或是贪念眷属，多半到饿鬼道去了。所以佛为我们说的，我们要牢牢的记住。这些事情不能犯。     深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。     这四句是说，一个人一生当中不能认真修行，他就失策了。     “深思熟计”。‘计’是计算。如何才能真正永远摆脱六道生死轮回？我们要常常想这桩事情。     要如何摆脱世间这么复杂的恩怨情结？这是我们生活环境里面最复杂，最不好处理的事。想到这些情形，自然就有出离的心。佛在一切大乘法中所说的，都是帮助我们解决这些问题。而我们自己必须衡量自己，大乘法虽然多，我们能不能做得到？如果做不到，就没有用处。一定要真正能做到，要讲求真实的效果。     在一切大乘法里面，无过于念佛求生净土。这一条路确实是每一个人都能走得通的，每一个人在一生当中都能成就的。其他大乘法虽好，我们一生当中不一定有把握能成就。这是我们一定要认识清楚的。     果然搞明白了，一定要死心踏地一门深入，“专精行道”。我们这一生才有指望，才有成就。否则这一生一定空过。像此地讲，不能深思远虑，不能专精行道，一直到寿命到了的时候，就无可奈何，还是要去搞六道轮回。这就可惜了。     惑道者众。悟道者少。     ‘惑’是迷惑。‘道’就是宇宙人生的真相。迷惑的人多，觉悟的人少。迷惑是因，造业受苦是果报。觉悟的人少，所以容易堕恶道。怎么晓得？佛在下面为我们说出来了。     各怀杀毒。恶气冥冥。为妄兴事。违逆天地。     这就是心里面充满了贪嗔痴三毒，发作为杀、盗、淫、妄，这一些恶业。     人有气。现代练气功的人很多，气功工夫愈好，气愈明显。每个人的气大小不相同，光色也不相同。“恶气冥冥”。这种气是灰暗的，充满了恶毒。     “为妄兴事”。‘妄’是妄想。天天打妄想。为了打妄想，就生起事端，就造杀、盗、淫、妄这些事情。     “违逆天地”。天地是和顺的。违逆天地，是违逆自然的法则。     “为妄兴事，违逆天地”。是指这一些人，为非作歹，在世间造五逆罪、造十恶业。     恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。     “恣意罪极”。‘恣意’是放纵，毫无约束。造作这些罪业，恶贯满盈的时候，就“顿夺其寿”了。或者是遭遇到刑罚，或者是遭遇到横死。这是属于花报，果报还在后面。     “下入恶道”。果报是在三恶道。     “无有出期”。三恶道，进去很容易，出来就很难。     佛在经典里面告诉我们，地狱里面的一昼夜是我们人间两千七百多年。诸位不要以为释迦牟尼佛的法运还有九千年，还很长。如果这个人堕地狱了，地狱一天是人间两千七百多年。九千多年大概地狱才三四天。地狱的寿命，短命的都是一万岁，长命的就不得了了。所以堕落在地狱容易，出来太难了。世尊在《楞严经》上把地狱道说得特别详细，就是警惕我们不要造地狱罪因。太可怕了。佛都没有办法救。这个要知道。     饿鬼道比地狱，苦是减少了不少，寿命也很长。饿鬼道的一天是人间的一个月。过去朱镜宙老居士告诉我，他抗战前住在苏州的时候，他有一个很好的朋友是走阴差的。就是晚上到城隍庙里去上班的，我们大陆上人叫走阴差的。因为他们是好朋友，常常把阴曹地府看到的事情说给他们听。他在阴间看到汉唐很多知名的文学家在饿鬼道。宋朝的岳飞也在饿鬼道。寿命很长，几千年了，出来不容易。     畜牲道愚痴。虽然有寿命短的，但是想脱离畜牲身也不容易。佛在经上说祇园精舍盖房子的时候，有一窝蚂蚁。佛看到，笑了一笑。学生问佛为什么笑这些蚂蚁？佛说这窝蚂蚁，七尊佛都过去了，还没有离蚂蚁身。一尊佛是三个阿僧祗劫，七尊佛二十一个阿僧祗劫了，为什么还没有离蚂蚁身？这不是说蚂蚁寿命那么长，而是死了以后又做蚂蚁，蚂蚁死了又做蚂蚁。他从来不想能投别的身。这是执著愚痴。所以三恶道去不得，非常麻烦。   

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第九卷     若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。     这是这一品经里面第七段，提醒我们世界荣华富贵是无常的。正如同佛在《金刚经》上告诉我们：‘一切有为法，如梦幻泡影’。人到中年以上，这一种感触就会愈来愈深，尤其是现代这个社会。     “若曹”是汉朝的俗语，用现在的话就是‘你们大家’的意思。佛在此地告诉我们，应当要熟思、熟计。‘计’就是计算、计度。‘度’是度量，就是要晓得度量。世间人由于愚痴迷惑，往往失计，将人生这桩大事情往往疏忽了，没有认真去想，没有认真去思虑。     人有过去世，一定也有来世。这一世当中我们的生命是很短促的。到来生来世，寿命长短就不能限定了，要看生在那一道。如果在天道，寿命就相当长；堕三途，寿量也相当可观。这些与我们将来，关系非常重大，不能不认真去考虑。三途是我们每一个人都不愿意去的。但是怎样才能避免堕三途？     三途的业因，我们都具足了。佛告诉我们，因要结果，一定要有‘缘’。所以缘决定底下一生。‘因’我们没有法子控制，但是‘缘’是自己可以控制的。来生是吉、是凶，是福、是祸，确实是操纵在自己的手中。佛对于这个道理、事实真相说得非常地中肯。如果我们能相信、能肯定，依照佛的经验、教诲去做，来生来世的幸福，我们确实可以得到。     经过熟思计虑之后，我们就晓得要远离恶道，必须把恶的缘断掉。“远离众恶”，就是把恶缘断掉。我们想得到善果，善果当中究竟圆满的大善，确实是往生西方净土。这是真实究竟圆满的大善，得到之后，永远不会失掉。其他的善果是会退失的，唯独往生西方是永远不退转的。     “择其善者，勤而行之”。这两句话实际上就是教我们断恶修善，要认真努力去修善。     善恶的标准，经上讲得很多。我们归纳经里所讲的意思，简单的做一个结论：凡是利益于大众、利益社会的这些事情，是‘善’；凡是利益自己的，自己在物质精神上种种享受，这一些都是‘恶’。为什么自利的都是恶？佛把三界六道的真相告诉我们。我们为什么会堕落在六道轮回？就是因为有我执、我爱、我贪、我痴，所以才有六道轮回。凡是讲求享受的，必然增长爱贪，增长我执，怎么能出得了三界？纵然是念佛求生净土，如果对世间种种贪爱不能舍弃，还留恋这个世间，佛号念得再好，也不能往生。为什么？舍不得离开这个世间。     所以佛教我们要以‘戒’为师、以‘苦’为师。自己生活过得清苦一点，则对世间没有留恋，并有力量多帮助需要帮助的人。这是好事情，这是善事。     “爱欲荣华，不可常保”。爱欲荣华是世间人所追求的。一切众生不能出离六道轮回，就是不能放下、不能舍弃爱欲荣华。殊不知这真正是昙花一现，如梦幻泡影，不可常保。     “皆当别离，无可乐者”。在一个有智慧的人看来，爱欲荣华就像浮云一样。我们一定要觉悟。即使命中有福报，也要把它看淡；命中没有的，决定不求。这样就好。这些东西可以得很短暂的乐受，但是得不偿失，所付出的代价太大了，实在不值得。     当勤精进。生安乐国。智慧明达。功德殊胜。     这是佛勉励我们。刚才说过了，善果里面，西方极乐世界是第一善。我们应当勤奋，应当精进，一心一意求生净土。求生净土的人，他一定是“智慧明达”。如果没有‘智慧’，他不会选择这个善行；他要不能‘明达’，他就不会坚持。唯有智慧明达，他才选择净土、坚持净土，勇猛精进、不退转，而成就无比殊胜的功德。信愿持名是‘功’，往生不退是‘德’。     勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。     这一句是佛提醒我们、警惕我们，不要随著凡情所转，迷失在爱欲荣华之中。     “随心所欲”。世间人迷恋爱欲荣华，那就错了。这样子就“亏负经戒”。佛说这些经，教我们许多修行方法。‘戒’就是修行的方法。不要辜负了佛菩萨的教诲，落在别人后面。人家精进努力，生到净土做菩萨、做佛了，我们还在六道轮回。这就大错了。     心得开明第三十四。     这一品经是说，弥勒菩萨接受了世尊的教诲，心里明白了，开朗了。菩萨为我们做一个榜样。我们今天读这部经，也就等于听到佛的教诲。听了佛的教诲之后，我们的心得、感想像不像弥勒菩萨一样？     弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脱忧苦。     弥勒菩萨说的这些话，是对佛的赞叹，句句都是真实不虚。     佛对于我们的教戒，“甚深甚善”。‘甚深’是说的理。佛讲的道理很深。‘甚善’是讲的方法。方法实在是太好了。特别是净土法门，方法非常简单，信、愿、持名。只要具足深信、切愿、老实念佛，就决定成就。这个方法实在是太善、太好了。     “皆蒙慈恩”。‘慈’是慈悲，‘恩’是恩惠。‘皆’是上至等觉菩萨(像弥勒菩萨是等觉菩萨)，下至地狱众生。所以这个法门广大。所谓‘三根普被，利顿全收’，九法界的众生修学净土法门都能得最殊胜的利益。     也许有人会问，权教、二乘、六道凡夫，听到净土法门很有受用，一生成就。这是佛的慈悲恩惠。法身大士、等觉菩萨，难道还要修这个法门，还要念佛求生净土吗？不少人有这个疑惑。其实十方世界法身大士、等觉菩萨，修学这个法门，念佛求生净土的人太多了。我们在《华严经》上看到，文殊、普贤不但是法身大士，的确是华藏世界毗卢遮那佛身旁的两位大菩萨，都是后补佛。在《华严经》里面，这两位菩萨发愿求生净土。于是我们就明了了，十方世界的等觉菩萨，像文殊、普贤这样的人，求生西方净土的太多了。这不外乎两个原因。     第一个原因，是到西方极乐世界成佛容易。我们知道修行愈往上去愈艰难。就跟爬山一样，愈往上面去愈困难。学道也是如此。佛在经论上常常告诉我们，普通讲三个阿僧祗劫。第一个阿僧祗劫可以修证三十个位次，十住、十行、十回向。第二个阿僧祗劫，比前面就难了，只能证七个位次，初地到七地。第三个阿僧祗劫就更难了，只能证三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祗劫是菩萨证到十地。十地上面是等觉，等觉要成佛，破最后一品生相无明，比前面更难。到西方极乐世界，成佛容易，所以大家愿意到那边去，把修学的时间缩短。这是西方世界无比殊胜之处。这是第一个意思，属于菩萨自利。     第二个意思是利他。菩萨为我们做一个榜样。他身为等觉菩萨尚且要往生极乐世界，那我们更应当去，还有什么怀疑。这是给我们做样子、做榜样。因为这两个原因，十方等觉菩萨都乐意求生净土。所以‘皆蒙慈恩’。     “解脱忧苦”。这里面的浅深、广狭是无量无边的。以等觉菩萨来讲，他还有最后一品生相无明没破，这是他的忧苦。我们的忧苦就太多了，说不尽。往生西方极乐世界，真的是得到究竟的解脱。     佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。     ‘王’是比喻‘自在’的意思。在古时候，一个国家只有国王可以自在的发号施令，群臣与人民都要听命于国王。国王是大自在。佛并不是国王，用‘王’来比喻佛在一切法里面得大自在。世出世间一切法，佛都通达无碍，所以尊称佛为法中之王，为“法王”。     佛的‘德’是超越群圣。‘圣’是指十地。大乘法中常说‘三贤、十圣’。十住、十行、十回向的菩萨，我们称他为贤位、贤人。从初地到十地，这十个位次称为圣人。此为三贤、十圣。在经典里面，特别在课诵本里面，我们看到‘菩萨摩诃萨’。菩萨是称三贤位的菩萨，摩诃萨就是称十圣菩萨。摩诃是‘大’。大菩萨就是十地菩萨。所以佛是超过了十地大圣人。     “光明彻照，洞达无极”。‘光明’是讲智慧，‘彻照’是尽虚空、遍法界，无处不照，无时不照。‘洞达’是形容智慧的作用。对于一切法都能通达明了，没有一点障碍。这两句是说佛的正遍知，普照世间。     佛的十号当中有一个号叫‘正遍知’。‘正’是正确，完全没有错误。‘遍’就是无所不知。这也是大乘经典里面常讲的般若智慧。般若智慧是自性里面本来具足的，不是只有佛有。佛跟我们讲：‘一切众生，皆有如来智慧德相’。‘智慧’就是此地讲的‘光明彻照、洞达无极’。佛说一切众生，人人都有。今天我们的智慧失掉了。怎么失掉的？佛也把原因为我们说出了：‘但以妄想执著，而不能证得’。这一句话把我们的病根说破了。我们有妄想、有执著。换句话说，佛跟凡人的差别就在此地。有了妄想、执著，就叫做凡夫；没有妄想、执著，就是佛陀。     因此佛法没有别的，只是教我们把妄想、执著去掉而已。自性里本有的智慧、德能自然就恢复了。所以智慧、德能不是从外面得来的，是自己本有的。像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的：‘本觉本有，不觉本无’。不觉是迷，本来没有。佛是过来人，他怎么成佛的？就是把妄想、执著舍掉而已。这两样在佛法里面又叫二障，障碍了真如本性里面无量的智慧、德能。这就是烦恼障与所知障。     烦恼障是执著变成的，所知障是妄想变成的。所以妄想、执著是二障的根源。我们每天还在打妄想，时时还在起执著，由此可知，二障天天在增长，没有在消除。学佛的同修念念就想消业障。业障是什么？就是这二障。二障如果真的消了，那个样子很明显，自己能觉察得出来。妄想少了、烦恼少了，就是业障少的样子。这是我们应当要知道的。     “普为一切天人之师”。‘一切天人’就是我们讲的三千大千世界众生。佛为一切众生的导师。所以佛法是师道，佛法对一切众生的关系是教育。佛菩萨是老师，所以是‘天人师’。

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今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。     这些话都是弥勒菩萨说的。弥勒菩萨对佛的赞叹，这个地方说出来了。     “今得值佛”。‘值’是遇到。今天能遇到佛，不容易。佛门里常说：‘人生难得，佛法难闻’。遇到佛，太不容易了，这真是多生多劫的福德、因缘。我们生在这个时代，去佛虽远，我们还能见到佛的形象，还能遇到佛的经典，这也是不幸中的大幸。果然能信受奉行，实在说与弥勒菩萨遇佛的因缘，没有两样。我们也能得生净土。     “复闻无量寿声”。这一句话是代表《无量寿经》，代表阿弥陀佛的名号。见到佛，又能听到《无量寿经》、听到阿弥陀佛的名号，这更不容易了。真的是难中之难。遇到了，“靡不欢喜”，没有不欢喜的。底下一句是闻法的心得。     “心得开明”。‘开’是开悟，真正觉悟了。‘明’是明了。中国人讲‘茅塞’，从前心里面好像有茅草阻塞住。现在茅塞拔掉了，很痛快。‘茅塞顿开’有这个意思。心里面无始劫来的染污，佛在经上教我们‘洗心易行’。我们能把这些污染都洗干净了，心就明了。从前心不明、不开，现在听佛的教诲，真的心开意解，真的明白了。为什么？选择了西方净土做为这一生的归宿。这是真正开明，这是无量劫来梦寐以求，所求不到的事情。     在座的同学可以说都是生生世世无量劫来的修行人，不是普通人。普通人那有这么好的机会遇到这样殊胜的缘分？遇不到的。我们生生世世希求、生生世世向往，能在一生当中圆满成就，但是不得其门而入。这一生缘成熟了，遇到了，怎么不欢喜？     佛告弥勒。敬于佛者。是为大善。实当念佛。截断狐疑。     佛听了弥勒菩萨的报告，非常欢喜。弥勒菩萨确实听懂了、听明白了。于是佛再劝导他，再加强他的信念。     “告弥勒”菩萨。弥勒在此地是代表我们。告诉弥勒，就是告诉我们。     “敬于佛者，是为大善”。一切善行当中，确实是以‘敬佛’为第一善。佛是无上正等正觉。一个人能敬佛，必定仰慕佛陀，必定能向佛学习。佛是我们的榜样，我们要向他学习，一直到自己圆满成佛。“大善”的意思在此地。     怎样才能做到？底下这两句话就是世尊教我们的方法。     “实当念佛，截断狐疑”。实在应当念佛。念佛是因，成佛是果。     大乘法相唯识宗，说宇宙之间只有识，除了识之外什么都没有。所以法相也叫唯识宗。‘识’是什么？就是分别、就是念头。佛在大乘经上又说：‘一切法从心想生’。‘识’就是心想。有没有一切法？没有！只有心想。十法界依正庄严从那里来的？心想变现出来的，是识变的。识是能变，相是所变。能变是真的，所变是假的。像我们晚上做梦，梦中的境界是相，是假的。能做梦的心是真的，所做的梦境是假的。如果我们对这个道理真的明白了，真的懂得了，你一定会老实念佛。     佛从那里来的？佛也是从心想生的。所以念佛是因，成佛是果，念佛就成佛。什么是念六道？念爱欲荣华就是念六道，就搞六道轮回。六道轮回也是识变的，也是从心想生的。心念什么，就现什么相。我们把这个道理搞清楚了，这个事实真相搞明白了，做佛就有把握了，做佛就不是一桩难事情了。只要肯念佛。     诸位要记住，‘念’是‘今心’，就是现在，不是过去、未来。现在心上真有佛，这叫做念佛。口里面一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里面还是荣华富贵。那没有用处。为什么？心上没有佛。所以诸位同学要知道，念佛是心上真正有佛，这叫念佛。佛在此地教我们“实当念佛”，实在应当念佛。     我们心里面有牵挂、有忧虑。可是你冷静仔细观察一下，所有的牵挂、忧虑，全是搞的六道轮回。这就错了。不能脱离六道，是因为念头里面牢牢惦念著，不肯舍弃，不肯把念头转变一下。错在这个地方。     佛今天教我们要把念头转过来念佛，念阿弥陀佛。从今之后心里什么样的牵挂、忧虑都放下。身心世界一切放下了，让心里只有一尊阿弥陀佛，这才是真正老实念佛人。     我心里念佛，还牵挂著另一桩事，或者还牵挂著另一个人，这就夹杂了。觉明妙行菩萨说得好，念佛最忌讳的是夹杂。许多念佛人不能往生，原因十之八九都是坏在夹杂上。我们一定要避免这个过失。     不怀疑、不夹杂、不间断。诸位要记住，不间断不是口里佛号不间断，是心上阿弥陀佛不间断。心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。随时随地起心动念就是阿弥陀佛。这就对了，这才是老实念佛。我们口念，大声念、小声念、默念、金刚持都没有关系。口念是帮助我们心念，使心里面这尊佛念念不忘。用意在这个地方。果然到了心里面没有杂念，没有夹杂，这就叫功夫成片。还有夹杂，功夫就没有成片。功夫成片就决定得生。这是我们应该努力去做的。     “截断狐疑”。‘狐疑’是比喻怀疑。我们对于佛的教戒，对于西方净土决定不怀疑。不怀疑、不夹杂、不间断。     拔诸爱欲。杜众恶源。     这两句就是我们常讲的业障。它会障道，它会障碍我们功夫成片，它会妨碍我们往生净土。我们不能不防范。这就是“诸爱欲”，一切爱欲。     不仅是世间名闻利养、五欲六尘，对于出世间的佛法也不能贪爱。佛曾经为我们说过许多经论。这许多经论都为诸大菩萨、祖师大德们之所称赞。我们接触也都生欢喜心。现在连这些我们也要放下，专修净土、专念阿弥陀佛。所以这爱欲不但是世间的，出世间的也要把它拔掉。死心塌地一门深入。这样才行。     “杜众恶源”。‘杜’是预防。这一句是讲的三毒烦恼，是对内的。爱欲是外面的。外面要离一切境界，内里面要不动心，要把贪、嗔、痴、慢、疑，这一些恶缘断掉。     游步三界。无所挂碍。     “三界”是火宅。三界就是六道轮回。菩萨在六道轮回里面度众生，他的本领就是前面这两句，对外‘拔诸爱欲’，对内‘杜众恶源’。他有这个本事，所以他在六道里面教化一切众生，“无所挂碍”。这就是常讲的‘离相自在’。     外不著相，内不动心。有这个能力，才可以游步三界。如果没有这个能力，那就先到西方极乐世界，亲近弥陀如来。等到自己智慧功力到达这个程度了，那个时候再倒驾慈航，来度这些苦难的众生。那就没有问题了。     开示正道。度未度者。     我们现前没有大菩萨的智慧、能力，但是度生的本愿、度生的慈悲心，我们确实具足。现在我们应该怎么做法？孔老夫子在《论语》里面教导我们：‘知之为知，不知为不知，是知也’。我们守住这个态度就好。     我们在佛法里面所修的、所信的、所学到的，是念阿弥陀佛求生极乐世界。这个我知道，我不怀疑。问我其他的经教，我没有研究过，我不知道。人家来问，我不知道。这个不丢人。念佛求生净土，我不怀疑，我知道。我只劝人念佛求生净土。这就对了。这也是“开示正道，度未度者”。     对于还不知道念佛好处的人，不晓得念佛方法的人，我们可以教导他，可以劝导他。这样就好。     这一段佛教导我们要断惑、念佛。底下一段，佛教我们要知苦、修善。     若曹当知。十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。     “若曹”就是你们大家。应当要知道，十方世界的人民。这就不仅仅指我们这个世间。‘十方’里面有四方、四维，还有上下。所以包括的是十方一切诸佛的刹土。     一切诸佛刹土里面大多数都有六道。所以说“十方人民，永劫以来，辗转五道，忧苦不绝”。‘辗转’就是轮回。‘五道’不包括阿修罗道。加上阿修罗，就是六道。所以‘五道’跟‘六道’意思完全相同。     《楞严经》里面说得非常清楚。除了地狱没有，其他四道都有阿修罗。天道、人道、畜牲道、饿鬼道，这四道里都有阿修罗。说‘五道’，阿修罗在那一道，就算是那一道。说‘六道’，阿修罗道是专指天阿修罗(他的福报跟天人的福报一样，很大)，其余人间、畜牲、饿鬼道的阿修罗，都归到各道里去了。     这是说十方一切众生，“永劫以来”。这个时间太长了，没有法子计算。都是在六道里轮回。     一切外道也讲许多修行的方法，但是总不能超过诸天。印度有一些非常高明的外道，他们修禅定，确实入甚深的禅定。他们有能力生到非想非非想天。到那个地方去之后，就再也没有办法超越了。看到那边的境界，他认为是宇宙的开端、宇宙的尽头了，于是他就中止在这里面，他误会自己证得大涅槃，成佛了。到寿命尽的时候，他还要堕落。外道的修学不是究竟法。     佛法里面小乘法的修学，断三界八十八品见惑，证须陀洹果。小乘初果没有出三界，天上人间七次往来，证阿罗汉，称为圣人。为什么他没有出三界能称圣人？虽然还没有出三界，他保证将来一定出三界，就是等待时间。他天上人间七次往返，不必到第八次，七次他就成了，这称之为圣者。世间外道没有办法超越六道轮回，小乘到证四果罗汉，就超越了。     如果不出六道，就“忧苦不绝”。这是真的。天上虽然乐，但是寿命到了，他要往下堕落。他不能再往上升了，当然就往下堕了。

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生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。     这几句总说六道众生。天人福报大，他是化生，‘生’的时候苦痛就少了。我们人是胎生，苦痛就多了。‘老’的苦痛，年岁大的人有亲身的感受；年轻人虽然还没有老，但是见到老人的苦痛，看在眼里。天人是化生，不容易衰老。佛在经上告诉我们，欲界天人临终七天之前，有五衰相现，他就苦了。     天人确实福报大，所以很多人都希望升天，这个也有道理。天人的容貌永远不变，不衰老，身体健康、不生病，的确很快乐。他在寿命要到的前七天，他就觉得不舒服了。     第一、他的花枯了。天人都戴花，平常是鲜花，不会谢的，这个时候他的花变色了、枯了。他快要到命终，福报快享完了，平时不晓得忧虑，这时候忧虑了。     第二、他身上有汗。天人平常身上不流汗的，这时候身上有汗。     第三、他的衣服染灰尘了。以往他的衣服很清净、很干净，不染灰尘的。这时有染污，肮脏了。     再加上身体臭秽，坐立不安。这是临终的五衰相现前，他就忧虑了，感觉非常痛苦了。这是天人老病之苦。     我们人间老苦、病苦、死苦，我们能体会，能觉察。“恶臭不净，无可乐者”。所以我们对于自己的生相要觉悟。古人常讲，聪明人‘借假修真’。身是假的，我要借重这假的身体，在短短几十年当中，修真实的功德。这个人就有智慧了，这一生过得有意义、有价值。     诸位要知道，真实的‘真’，真中之真，只有一条路——求生净土。这是我们在一生当中确实可以修得的。其他的法门，理是没有错，我们这一生当中有没有能力修成功，大有问题。唯独这个法门，古大德说‘万修万人去’，决定成功。这是我们一定要晓得的。     宜自决断。洗除心垢。言行忠信。表里相应。     ‘宜’是应该。应该自己要决断，要把事实真相认清楚。那个是真的？那是虚妄的？虚妄，决定是假的；幻有、假有，决非事实。我们一定要认识清楚。     天上看起来好像不老、不衰、不变，蛮好的，但是时间到了，他就变了，依旧是无常的。世尊为我们介绍西方极乐世界。西方极乐世界的状况就像天堂一样，但是天堂会毁灭、会消失，而西方极乐世界是无量寿。寿命之长，佛在经上用种种比喻说明，实在无法计算。这个‘无量’虽然是‘有量的无量’，但是从有量的无量就契入了‘无量的无量’(真的无量)。为什么？成了佛之后，那就是真的无量了。到达西方世界决定一生圆满成佛。所以西方世界真的是无量寿。     西方世界是法性土，永恒不变，不是天上能相比的。天，还在这个大千世界当中。佛说这个大千世界，有成、住、坏、空。     因此我们的决断，是以高度的智慧，决定求生净土。     “洗除心垢”。心里面的疑惑、心里面的夹杂，要把它洗干净。用真诚心，用清净心、用恭敬心，来念佛，这样自然就有感应。     平常我们在社会上处事、待人、接物，遵守佛的教诲。“言行忠信”。决不欺骗人。人家欺骗我们，我们也不要放在心里。欺骗我们，我们不知道，这是迷惑。知道而不放在心里，这就对了。这世界是虚假的，不是真实的。就像我们在做梦，梦中人骗我们，这不是真的。要信实。     “表里相应”。我内心真诚，表现在外面也真诚。内心清净，表现在外面也清净。内心慈悲，对人、对物则一片慈悲。表里一如。     我们自己清楚明白，我们在这个世间时间不久，我们有非常好的地方去。对于大众，我们尽心尽力的劝导。他能听，我们很欢喜。他不听，我们也欢喜，种子已经种到他八识田里去了。这一生‘缘’没成熟，慢慢等待，不要著急。   

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第十卷     人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。虽一世精进勤苦。须臾间耳。后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。     这是这一品里面的第四段，也是最后一段。佛劝导我们应当心求极乐，也就是“人能自度”。“转相拯济”是利他。一定是先得到自利，而后才能利他。自己若是没有得到真实的利益，对于这个法门修学的成果还不能肯定，自误还能说得过去，如果误了别人，这过失就很重。所以佛在一切经里都是这样教导我们：一定要自度而后才度他，决定不误导别人。这才是真实的功德。     “至心求愿”。这一句是说上求、下化都要用真心。‘至心’就是真心。佛门常讲：‘佛氏门中，有求必应’。‘求’一定要如理、如法。最重要的就是‘至心’。所以‘至心求愿’，没有不满愿的。     “积累善本”。这一句里面包含的范围非常地广大。在一般大乘法里面，‘四弘誓愿’是‘善本’，是佛法里面的根本法。     ‘四弘誓愿’第一条‘众生无边誓愿度’，教我们要发度众生的大愿。一般世间人对于这一愿不但不甚理解，而且疑惑很多。原因是不知道事实的真相，也就是不明了众生与自己的关系。如果明了众生与自己的关系，这个愿自然就生出来了。佛把事实真相告诉我们：一切有情众生、虚空法界，与自己原本是一体，现在是一体，将来还是一体。只是我们迷失了事实的真相，在佛法说是迷失了自性(自性就是事实真相)。正如同我们做梦。梦中不知道整个梦境是自己，依然执著梦中的身相是自己，认为其他的都是身外之物。跟这种迷执的情形相仿佛。所以明白人，自然就发愿要照顾一切众生。     佛教我们要发这样的心，才是真正的觉悟。如果这个心没有发，不能算是觉悟，更不能算是正觉。所以这个心一发，实在讲就是‘正等正觉’。觉悟之后，最要紧的就是要先‘自度’。四弘誓愿第二条是‘烦恼无数誓愿断’。断烦恼就是自度。学法门是为度他。实在讲如果为自度，不必学很多法门，一个法门就够了。一门深入决定成就。     如果要度众生，而众生无量无边，根性不相同、程度不一样、嗜好不一样，一个法门不能度一切众生。因此度一切众生要学无量法门。所以四弘誓愿第三条就是‘法门无尽誓愿学’。最后一条是‘佛道无上誓愿成’。要圆成佛道，度化众生的大事业才能做得圆满。这是‘善本’。     我们初学佛的人，从那里下手？这下手之处也算是‘善本’。就整个佛法来说，就是五戒、十善，也就是戒定慧三学。因戒得定，因定开慧。因智慧才能自度度他，才能统摄世出世间无量的法门。这都要凭借‘智慧’。五戒是根本戒。可是佛教导我们还有最初下手修学之处，做为五戒的基础。这是根本的根本。那就是《观经》里讲的‘三福’。根本的根本就是一个‘孝’字。     中国儒家的教学是建立在孝道的基础上，佛法的教学也是建立在孝道的基础上。‘三福’第一条是‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’；第二条才讲到‘受持三归，具足众戒’。五戒就在这一条上。可见得五戒是建立在孝亲、尊师、慈心、十善的基础上。我们这样去观察，把‘善本’就找到了。     在《净宗学会缘起》里面，我们明白的订定了修学的科目。在教典的依据是‘五经一论’；在日常生活中修持，就是依经论上所说的‘三福、六和、三学(戒、定、慧)、六度、普贤十愿’。真正依照这些修学，永远不更改，就是“积累善本”。     我们这一生要认真努力修学，“虽一世精进勤苦，须臾间耳”。在无量劫之中，人生在世确实是非常地短暂，‘须臾间耳’。这一生如果不认真的学佛，很快的就空过了。     学会新道场开幕，来了不少的嘉宾，其中有几位是我过去的同事、长官。我们一见面非常地感慨，想到过去在一起的时候，这一回顾，就是五十年前了。五十年，就像昨天的事情一样。我当年那些同事、朋友，现在将近三分之二都过世了。提起来实在是感慨万千。     我们读到经文，警觉性要非常之高。我们这一生当中，勇猛精进，这时间并不很长。只要能真正精进，不要怕辛苦，“后生无量寿国”。我们这一生就往生西方极乐世界。这样，前面的“一世精进勤苦”就懂得了。我们在那一方面‘精进勤苦’？信、愿、持名，积累善本。积累善本是‘修福’，信愿持名是‘修慧’。福慧双修，一心一意专修净土。以我们今天的根性与生活的环境，除了净宗之外，要想一生当中成就，几乎是不可能的。唯独这个法门稳当，确实有把握往生西方极乐世界。     生到西方极乐世界，真是“快乐无极”。下面四句就是详细说明。     “永拔生死之本”。‘拔’是拔除。若不能生到西方极乐世界，则六道轮回，永远没完没了。要想出离轮回，不是简单的事情。大小乘佛法虽然理论说得很透彻，方法也很周详，但是我们没有办法做到。这是事实。有几个人能一生中把‘见思烦恼’断了？无论修学那一个法门，‘见思烦恼’不断，就出不了轮回。等到下一辈子遇到佛法，再继续修。下一辈子是什么状况？想像我们现在，就知道。我们过去生生世世也学佛，这一生是什么样子，自己清楚明白。来生假如再得人身，还要从头做起，可能还不如这一生。这是我们一定要警觉的。但是生到西方极乐世界，就永远出离轮回了。     佛在经上讲生死的根本是无始无明，一定要到如来果位才断干净。生到西方世界决定‘圆证三不退’，决定在一生当中圆成佛道，就是断这个无始无明。所以真的‘永拔生死之本’。这是事实。     “无复苦恼之患”。一切忧苦烦恼永远断了。到西方世界决定亲证诸法实相，对于一切法的真实相彻底明了。苦恼都是对于事实真相不明白而发生的。不明白真相，就产生错误的思想、错误的见解，以及错误的行为，招来一些不如意的果报。彻底明白之后，这些事情自然都解决了。     “寿千万劫，自在随意”。这‘自在、随意’，就像观世音菩萨《普门品》里面所说的那样殊胜的境界。普门示现，随意自在，在十方无量无边的国土之中，都能随心所愿。那个地方众生有感，我们就有能力去示现，感应道交。这一点是真正‘快乐无极’，这个境界绝对不是一般菩萨能做得到的。     我们在许多大乘经里面看到，‘权教菩萨’(就是别教的三贤位菩萨)的能力不能超越这一个大千世界，也就是释迦牟尼佛这个教区。必须到圆教登地才有能力越过这一个大千世界，到其他的佛国度。但是这能力还是有范围。譬如我们越过自己国家的国界，到其他国家去旅游，还是受限制。这是因为智慧、神通、能力还不够。所以有些菩萨能到二佛、三佛、四佛、五佛的刹土，有些大菩萨能游历几十个佛刹、几百个佛刹。佛土有无量无边，要到什么时候才有能力去周遍游历？一般讲圆教八地。八地菩萨距离成佛已经很近了。这样高的果位才能周遍法界。     净土宗的学人，便宜就占大了。因为他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，一生到西方极乐世界，就有能力跟八地菩萨一样，尽虚空、遍法界往来自在，没有障碍。这不是我们自己修成的，而是阿弥陀佛本愿加持的。这真的是快乐无极。     宜各精进。求心所愿。无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。     佛真是慈悲到了极处，为我们叮咛。‘宜’是应该。每个人都应该精进。“求心所愿”。我们今天所愿的就是求生净土，就是要见阿弥陀佛。决定不怀疑，决定不后悔。这个心要清净，要坚定。看到别人学禅、学密，后悔了。那就错了。此地说决定不后悔。知道念佛法门是真实可靠的，我选定之后，绝对不后悔，绝对不怀疑。     假如怀疑、后悔，那就障碍自己了。就“自为过咎”，就是过失。“生彼边地”。为什么有疑、有悔，还能往生极乐世界边地？我们要搞清楚。‘疑’，是不能完全真信，但是他也相信，也认真拼命念佛求生净土。假如有西方极乐世界，我就往生了；若没有，也就算了。抱这样的心态念佛，生‘边地疑城’。这就是他的信心不坚定，可是他还是认真的信、愿、持名。如果不是信、愿、持名，他就不能得生了。无论是疑、是悔，但是他还是认真的信愿持名，才能生到边地。     实在讲，生到边地也不错了。为什么？在那里只耽误五百年(人间的五百年)。西方极乐世界寿命是无量寿，五百年对他们来讲算不了什么。也像我们讲的‘须臾间耳’。所以生边地也是值得庆幸的。但是佛希望我们更能精进，以清净的信心直接到达西方极乐世界，享受就跟八地菩萨完全相同。     “七宝城中”是说极乐世界的边地。于五百岁受什么苦？经上告诉我们，他在边地所享受的快乐有如夜摩天宫，所以的确很快乐。他的苦是见不到佛，闻不到法。不见佛、不闻法五百年。他的生活过得非常快乐。就是这么回事情。     弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。     这一段经文是弥勒菩萨当机。实际上弥勒菩萨就是我们的代表。弥勒菩萨听懂了，听明白了。所以专精修学，如教奉行。他没有疑、悔。     浊世恶苦第三十五。     这一品经里面，佛劝导我们要断恶修善，要求离苦得乐。苦是从恶业来的，乐是从善业来的。我们要想离苦，就要断恶；要想得乐，就一定要修善。这样因与果才相应。     佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。     这一节是佛赞叹断恶，才真正成就‘大德’。此地所说的‘德’跟得失的‘得’是一个意思，是同一个讲法。‘大德’，所得到的是真实的智慧，所得到的是人生最高的享受。这里面包括的内容非常之多，无限的深广。都能得到，没有一样得不到。可是怎样才能‘大德’？     我们要像菩萨一样，我们要学他“端心正意”。这一句跟儒家讲的‘诚意正心’是一个意思。心要正、意要诚，要诚恳、要真诚。“不为众恶”。凡是利己而损害别人的都是‘恶’。决定不做这一些恶事。下面佛特别为我们指示出善恶的标准。     这一章里面就是以五戒为标准。这样你就能“甚为大德”。俗话说‘佛氏门中，有求必应’。有求一定能得，求不得是因为有障碍。障疑是什么？障碍是恶业。你今天“端心正意、不为众恶”，障碍就没有了。没有障碍，就有求必应。

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   所以者何。十方世界。善多恶少。易可开化。唯此五恶世间。最为剧苦。     这里佛以一个问答来为我们解释。为什么？十方世界善多恶少，所以诸佛教化众生就容易了。‘开’是开悟，就是觉悟。容易觉悟。‘化’是变化气质。教学的目标就是变化气质。在世间法，儒家教学的目的是希望能成君子、成贤人、成圣人。在佛法里面希望能转凡成圣，就是成阿罗汉、菩萨、佛。难化能化，是佛的功德大；难修能修，所以道果也就不难成就了。要紧的是真正肯修。十方世界的情形是这样的。我们这个世间情形不同了。     我们这个世间是五浊恶世，是五恶的世间。‘浊’就是我们今天讲的污染。在过去说染污，我们还不太容易体会。现代讲到染污，我相信每一个人体会都相当深刻。现代的自然环境，的确是因人为而被污染、被破坏了，而且污染得相当严重。     科学家在大众媒体里面，向大家报告。如果地球污染不能有效的改善，预言在三十年之后，地球不适合人类居住了。为什么？水污染了，空气污染。人类没有办法离开空气跟水，这两样里面都有毒素，问题就严重了。所以今天我们看到佛经上讲的‘五浊恶世’，真是触目惊心。知道这个事情的确是非常的严重。可是科学家只能看到环境的外表，他提出的警告是正确的，是事实。我们想想，能有效的改善吗？佛在经上告诉我们，‘依报随著正报转’。地球的生态环境是我们的依报，正报是人心。我们才真正把染污的根源找到了。我们今天的心被污染了，思想被污染了，见解被污染了，精神被污染了。     所以环保要想真正有效果，先要净化人心，得从根本下手。标本兼治也许能收到效果，假如不能从净化人心上下手的话，环保的效果就非常有限。这是我们不能不知道的。科学家说还有三十年，如果我们认真念佛求生净土，时间是足够用的。到时候地球不适合人类居住的话，我们可以移民到西方极乐世界去。这是一条生路，我们应当要重视。     所以这个地方是五浊恶世。我们生活在这个世界确实非常痛苦。“剧苦”是大苦。     我今于此作佛。教化群生。     “我今于此作佛”。‘我’是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛到我们这个世间来作佛。“教化群生”，是教化一切众生。     令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。     这是佛对一切众生所说的根本法，就是根本的离苦得乐的方法。     我们一定要舍五大类的恶行。“五恶”是因，“五痛”是花报。如果你不舍五恶，天天造五恶，你的生活当然过得很痛苦。这个痛苦是‘花报’，就是我们讲的‘现世报’。而“五烧”是来生的果报。     为什么用‘烧’？烧是地狱。地狱是一片火海，所以用这个字来形容。佛法与印度许多宗教都讲六道轮回。西方宗教虽然没有讲六道，至少讲三道。有天堂、有人、也有地狱。西洋人的地狱里也画一片火光。这跟佛法、跟印度宗教所讲的很类似。     所以一定要断五种恶，我们这一生才能过得很幸福、很快乐、很美满。来生我们往生西方极乐世界，永脱轮回，这就对了。     经文里有一句，是我们能不能做到的关键所在。就是“降化其意”。‘降’是降服。《金刚经》须菩提尊者向释迦牟尼佛请教：‘云何降服其心’？我们心里面妄念太多，烦恼太多，如何能把它降服住？‘降化’是这个意思。因为造业，‘意’是主。身口造业都是‘意’在发号施令。意里面要没有恶念，身口怎么会造恶业？所以‘降化其意’非常重要。这真的是从根做起。     “令持五善”。‘五善’就是后面讲的五戒。这五类善行，能断恶，能修善，一定得福，所以能“获其福德”。     何等为五。     这五恶是那五类？     其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞啖。不知为善。后受殃罚。     第一是讲的‘杀生’。杀害众生是大恶。     世尊当年生在印度，那个社会没有法子提倡素食，因为出家人生活是托钵的制度。这个制度不是释迦牟尼佛发明的，当时印度一些宗教都是托钵，而且都是日中一食。印度的高级宗教很多，都是修禅定的。他们禅定功夫很高，确实有不少生四禅天，还有少数能生四空天，确实有成就。所以他们对于六道的情况相当熟悉。因为有定功，心清净，能量消耗得少，一天一餐就够了。释迦牟尼佛教化这些众生，假如一天吃三餐，一般世间人就对释迦牟尼佛轻视了，认为他还不如外道。所以当年的生活方式是随顺环境，确实符合佛教化众生的原则‘随众生心，应所知量’(这是《楞严经》上讲的)。就是一定要适合于本土化跟现代化，适合当时大家生活的方式。托钵是慈悲为本，人家给什么，就吃什么，没有选择。一直到现在泰国的佛教，锡兰的佛教，依旧还是用托钵的制度。寺庙里不开伙食，出家人每一天到外面去托钵。可是佛在大乘经上也多次说到，‘菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉’。     梁武帝读《楞伽经》，就是看到这一段经文，所以他就发心吃长素，不吃众生肉。梁武帝在当时是佛门的一位大护法，他自己吃长素，也就发起一个素食运动。出家人、佛门弟子就响应这个运动。从此以后中国的佛教徒，不但是出家人吃长素，在家的佛弟子吃长素的都很多。诸位要晓得这是梁武帝提倡的，符合佛的教义。所以在中国的生活环境，的确是可以做得到的。这是劝我们不要吃众生肉。     众生互相杀害、吞啖，实在是非常凄惨的一桩事情。所以第一条就讲“世间诸众生类”。这是讲一切众生，我们今天讲的是动物，再扩大就是生物。     “欲为众恶”。‘欲’是欲望。欲望就是恶的。恶的习气，恶的念头非常复杂，称为‘众恶’。这是无始劫以来的习气、烦恼。我们在《百法明门》里面看到，佛为我们讲心所有法。心所有法一共有五十一个，里面善法只有十一个，恶法有二十六个。由此可知，我们阿赖耶识里面的确恶多善少。何况恶的力量强大，很容易发作，很容易起现行。善的力量薄弱，想发还不容易发起来。佛讲的话就没错了。     “强者伏弱”。所谓是弱肉强食。现代人所说的弱肉强食不是一桩好事情。     “转相克贼”。这是世间人没想到的。所谓是‘人死为羊，羊死为人’。这一世你吃他，来世他吃你，吃来吃去。人与人、畜牲与畜牲、人与畜牲，这个关系就是债务。在人间有欠命的，有欠钱的，有讨债的，有还债的，有报恩的，报怨的。报怨的多，报恩的少。为什么？我们这一生当中，有多少恩惠给人？我们给人的恩惠很少。可是我们与人结的冤仇可多了，比我们给人的恩惠不晓得多了多少倍？报怨多过报恩。所以世间这些关系，人与人，人与众生的关系，就是报怨、讨债、还债，就这么回事情。生生世世没完没了。多可怕。就是“转相克贼”。     “残害杀伤，迭相吞啖”。这是互相吃来吃去，就干这桩事情。如果你冷静去观察这个世间的事实真相，众生所造的杀业，所受的苦报，就是如此而已。     “不知为善”。不晓得为善。这个‘善’就专门指的‘不杀生’。决定不杀害众生，这是善行。世间人为什么不晓得为善？愚痴。不明白事实真相。我们到这个世间来干什么？不学佛确实不知道。学了佛之后，才清楚、才明白。因为不知道为善，不晓得‘不杀生’是善行，所以天天在杀害众生。     “后受殃罚”。杀害众生是恶业，所以后面有恶报。‘殃’就是五痛，‘罚’就是五烧。     故有穷乞。孤独。聋盲。喑哑。痴恶。尪狂。     佛为我们举出几个恶报的例子。为什么会有这样的果报？这是严重杀业的‘余报’。     佛在经上为我们说得很清楚。杀业很重的人，果报堕地狱；地狱出来之后，再变畜牲酬偿命债；畜牲道出来再转到人世，在人世间就是孤独、聋盲、喑哑，受这个余报。这一些事实，佛在《地藏本愿经》、《地藏十轮经》里面讲得很详细。这不是没有原因的。“尪狂”，就是我们现在所讲的精神分裂这一类。

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   皆因前世不信道德。不肯为善。     这里把原因为我们说出来了。过去生中做人的时候，不相信佛、菩萨、圣贤道德的教诲，不肯为善，所以得这种果报。这些果报就是‘痛’。     其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇才达。     “尊贵”，是说他在社会上有崇高的地位、德望，为大众所尊敬的。     “豪富”，是大富人家。     “贤明”，是聪明、智慧，超过常人。     “长者”。古时候，在社会上有地位、有财富、有德能的人，才能称之为长者。     “智勇才达”。智慧勇猛，有才艺之人。有才华能通达事理。     这一些是人间善果，好的果报。     皆由宿世慈孝。修善积德所致。     他为什么有这么好的果报？这是他过去生中，多世累积的慈悲、孝敬、修积善行，累积功德，他才得到这样的果报。     不学佛的人，往往看世间人事，心里很不平静。学佛之后，就晓得原来‘一饮一啄，莫非前定’，一丝毫都勉强不得。     但是我命里面没有，我现在想求，能不能求得到？能！所以命运是操纵在自己的手上。自己可以改造命运，自己可以创造命运。佛法承认一切众生有命运，但是不是宿命论。命运操纵在自己的手中，自己是命运的主宰者，你的命运不是别人主宰的，你只要晓得这个道理，你能断恶修善，就能改造命运。     依照这些理论方法改造命运的人，在中国历代可以说是太多了，不胜枚举。现在大家都晓得了凡居士。他写了几篇文章留给他儿子做参考，这样他一生改造命运的事情才公布给社会大众知道。其他改造命运效果超过了凡居士很多倍的人还有很多。这个我们一定要晓得。《了凡四训》的确写得很好，他写的都是事实，都是他自己真正去体验、去做到的，很值得我们做参考。     世间有此目前现事。     底下这一段，世尊教我们从‘果’上去看‘因’。这是很正确的观察方法。凡事都有因果，从果看因比较容易，从因看果比较难，因为果还没有发生。果已经成了事实，再观察这个果是什么因缘成就的，这比较容易观察。     “世间有此目前现事”。现前的事就是指前面两类。‘尊贵、豪富’，这是幸福、美满、快乐的日子。‘孤独、盲聋、喑哑’，这是非常不幸的遭遇，是要痛苦过这一生。这是世间现前的事，这是果。从这果我们要去看因。因缘果报丝毫不爽。     寿终之后。入其幽冥。转生受身。改形易道。故有泥犁。禽兽。蜎飞蠕动之属。     这是后来的果报，就是“烧”。     恶业转辗，“寿终之后，入其幽冥”。佛在经上教给我们：‘要知前世因，今生受者是’。我们前世造的什么因，这一生所受的就是果报。‘要知来世果，今生做者是’。我来生得什么样的果报？我这一生所做的就是因。假如因好、因善，我起心动念、言语造作都是利益广大众生的，来生的果报一定非常殊胜。这是从因果上来看。     这段是讲造恶业的果报。如果这一生所造作的是恶业，“寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道”。‘道’是六道轮回。一转生，再受身不一定是人身。堕畜牲道的就变畜牲了，堕饿鬼道的受饿鬼身了，堕地狱的就变地狱身了。身形不一样，所以说‘改形易道’。这都是转眼之间的事情。这些事情我们过去生中不晓得经历多少遍了。所以觉悟的人，想到这些就非常惭愧，生生世世在六道里打滚，做这些事情。     “故有泥犁”。‘泥犁’是地狱。“禽兽、蜎飞、蠕动”是畜牲。所以有三恶道。三恶道是我们造作恶业变现出来的。     佛常说：‘一切法从心想生’。所以‘心想’非常重要。佛劝我们，为什么不想佛？为什么不念佛？在十法界里面，究竟圆满的幸福、快乐、美满是佛道。为什么不造这个因？念佛成佛。你要问成佛是干什么？成佛就是得到究竟圆满的幸福、快乐。的确是一丝毫缺陷都没有了。我们这一生做得到。为什么一天到晚还要胡思乱想还、要搞贪嗔痴慢？贪嗔痴慢就是搞三恶道，想三恶道。     譬如世法牢狱。剧苦极刑。     这是比喻‘五痛’花报。我们成天在造作恶业，在这个世间跟住在监牢狱里受苦刑没什么两样，生活很痛苦，不自在。     魂神命精。随罪趣向。所受寿命。或长或短。     从这个比喻让我们去推想，人死了以后，他的魂神到那里去(“魂神命精”就是中国人讲的魂魄，唯识经论里面讲的神识)？随业流转。此地讲是“随罪趣向”。随著他造的这些罪业，‘趣向’就是前面讲的‘改形易道’。     所得的寿命长短不一定，完全看他造的业。他造的什么样的业，他要受什么样的果报，所以寿命长短也不相同。地狱道里面寿命长，饿鬼道里面寿命也长。畜牲道里有‘万死万生’，寿命虽然短，一转生又投胎作畜牲。换一句话，他不知道要偿命多少次？你要是真正明了这个事实，就知道的确非常可怕。   

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第十一卷     相从共生。更相报偿。殃恶未尽。终不得离。辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。天地之间。自然有是。虽不即时暴应。善恶会当归之。     这一段世尊告诉我们，杀业冤结很深，招来的是互相的酬偿。因此杀业就愈演愈烈，冤冤相报没完没了。所以是“相从共生”。这句话就是互相的报偿，     “更相报偿”。     “殃恶未尽，终不得离”。这是指心境的造作。如果冤结没有化除的话，就永远存在著。这一桩事情并不难懂。如果我们冷静细心都能体会到这种情景。譬如前面所说的，人畜之间的冤结，人杀害众生，吃众生肉，这是因为众生没有能力抵抗，所谓是弱肉强食。但是他的怨恨永远存在，并不是被吃了、死了一切都完了。这样事情就好办，没这么麻烦。他的冤恨是带著走的，将来再一转生，改形易道。像佛经上所讲的‘人死为羊，羊死为人’。来生这个畜牲变成人了，人变成畜牲了。这人在吃畜牲肉的时候，那个畜牲是不是很甘心的想，我前一生做人吃了他的肉，这一生他做人、我做畜牲，我应该偿还他。如果这样想，债就了了，就没事了。假如不是这样想，冤结积在心中，愈积愈深，愈积愈重，报复是一世比一世来得惨烈，冤冤相报没完没了。     他要不觉悟，是永远是没完没了。这是非常可怕的一桩事情。我们要是不学佛，那里晓得这个事实真相。学佛之后，听到佛的教诲、讲解，我们才晓得事实真相，才知道问题的严重性。所以“殃恶未尽”，可以说永远不会尽的。报来报去永远没了，所以是“辗转其中，累劫难出”。‘其中’就是六道轮回。在这里面酬偿业报，“难得解脱，痛不可言”。     “天地之间，自然有是”。这两句话是说明因果不虚，必受其报。这些事是自然演变出来的，没有人去制造，没有人去设计。正如同我们做梦，心行不善的人，行为不良的人，常做作梦。他并不喜欢做作梦，却天天做作梦，这是一回什么事？‘自然有是’。就是佛在经论里常说的：‘一切法从心想生’。心里面常常想，它就会现相，就会变现出六道轮回的相。     “虽不即时暴应”。佛说果报通三世。有现世的果报，有来世的果报(来世是接著来的一世)，有后世的果报。后世果报就不一定在那一生。因缘聚会的时候，果报怎样逃也逃不脱。这是我们应当要晓得的。     “善恶会当归之”。这就是因缘遇合的时候，一定不能避免的。这是讲杀业，就是偿命。     其二者。世间人民不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。     第二段是讲‘偷盗恶’。首先为我们说偷盗之‘因’。     “世间人民，不顺法度”。世间人民不能顺从法度。‘法’是法律。‘度’就是衡量，也是制度。像中国古时候所讲的五伦十义，都可以算是法度。它有法的意思，也有制度的意思。佛法里面讲的‘三福’、‘六和’，是出世间的法度。法律跟制度要‘不顺’，就是违犯、违背了。     “奢淫骄纵，任心自恣”。奢侈。‘淫’在此地不当做男女交会说。凡事做得太过分了就叫‘淫’。譬如说雨水下得太多了，称作淫雨。‘淫’是过分的意思。这是骄慢、放纵。“任心自恣”也是这个意思。这是说盗心的起因。     居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。     这几句讲的是偷盗的‘手段’。佛法里面讲偷盗，跟我们世间的观念不太一样。佛法里面讲偷盗的范围非常的深广。在梵文本意里面叫‘不予取’，范围就非常的广大。有主之财(这个财物是有主人的)，主人没有同意，你把他取得来，无论用什么手段，只要不是他甘心情愿的，你所得到的都算是偷盗。     “居上不明”。就是在上位的，“在位不正”。他利用他的职权，贪赃枉法，这些人给他送的礼，是不是甘心情愿的？不是的。是被权势胁迫，不得不行贿赂。这都是属于偷盗。所以不一定是自己偷偷摸摸去盗取。这种手段实在是太毒了。儒家讲不义之财。在佛法里面讲都是偷盗的行为，都是犯了盗戒。     如果对他权势利害有不利的时候，他甚至“陷人冤枉”。这真可谓是利令智昏。这里面不但有盗业，而且有杀业。这个杀业为什么不列入第一段，而列在此地？他是因盗而杀，主要是‘盗’。     “损害忠良”。在历史上最著名的，是宋高宗杀岳飞。这在佛法里面就是犯盗戒，实在是偷盗。这是怎么回事情？诸位读历史就晓得。在那个时候宋高宗的父亲是徽宗，当时的皇帝钦宗是他哥哥，这两个人被金人俘掳去了。中国这个时候没有皇帝，他就宣布继位做皇帝。岳飞是个忠心耿耿的人，希望血耻报国，光复国土，把金兵赶出中国的边境，把徽钦二帝再迎回来。这是岳飞之志。可是他没想到钦宗回来之后，宋高宗怎么办？高宗想做皇帝，秦桧想做宰相，这两个人为了个人的利益，把岳飞害死了，并跟金人谈和，使徽钦二帝永远不能回到中原，高宗的皇帝就坐稳了。这是盗国。这不是小偷，是大偷。     我们古时候讲‘窃国者好过’。偷到一个国家，他能做侯、做王。高宗并不是有意去杀害岳飞，他知道岳飞是忠臣，但是对他的利害妨碍太大了，为了保全自己利益，这是‘盗’。因盗而杀，是这么回事情。这是举一个例子。像这种例子很多。     “心口各异”。心里面所想的跟口里说的是两回事，不是一致。     “机伪多端”。这个人非常机诈。     “尊卑中外，更相欺诳”。对于家庭，对于长官，对部下，对朋友，对于外国，都用欺骗的手段，毫无诚意，目的全是盗心。盗窃名位、权力。     嗔恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。破家亡身。不顾前后。     这一段是讲因‘盗’而起了争执。这种争执在现代非常的明显。所谓的权力斗争，是属于这一类的。这个现象几乎在每一个阶层里面都能看得到。这是我们要警惕的。     “嗔恚愚痴，欲自厚己，欲贪多有”。嗔恚、愚痴、贪欲，三毒都具足了。     “利害胜负”。‘利害’是讲他的得失。他得到利了，有利必定有害，于是就有胜负了，于是斗争决定不能避免。     “结忿成仇，破家亡身”。这是‘痛’。盗是恶因，这个时候这是属于花报。     “不顾前后”。这一句是讲的未来的果报。‘前’是前因，‘后’是后果。前一段‘杀生恶’，曾经讲到人与人之残杀，人与畜牲之残杀，畜牲与畜牲互相残杀，这都有报应的。这里是因盗或者因利害冲突而造成的杀业。这都有联贯的，后果非常可怕。     富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。     这些教训我们都应当牢牢地记住，决定不要去犯。他富有，是不是净财？假如是不义之财，他的富有决定保不住；如果是净财，他能守得稳，能守得住。不净之财就是说他虽然富有，但是不义之财，这未必能保得住。     “不肯施与”。这问题就严重了。‘财’，中国人称为‘通货’，是要流通的。一不流通，问题马上就来了。财到你这里不流了，不流就生病了。流水是清洁干净的，水要不流了就变成臭水沟了。所以要晓得积财就是养毒，就是在积毒。很少人能体会到这个意思。这是真的，一点都不假。财决定不能积，一定要流通。流通了，这个财是活的。像活水，源源不尽，而不是死水。所以要能布施。     佛告诉我们，一个人一生命中所有的财富，中国人称为‘禄’。禄就是你应该享受的这些物质，你应该享受的都是你前生所修的。前生修什么？修的财布施。如果你修财布施多，你这一生禄就多，你的财富就多。如果你前生修得少，你这一生财富就少，是这么来的。有人以为他发了财，认为他很聪明、很能干，他生财有道。其实比他聪明、比他能干的人很多。为什么别人不发财？要知道，命里有的话，他一定有；命里无时，莫强求，求不到的。这是一定的道理。怎么能勉强？命里没有的，想求，假如你能如理、如法的求，也能求得到。‘如理’是根据道理，不违背道理。有一定的方法能求得到。如理如法，有求必应。这是一定要晓得的。     佛在经里面讲得很多。财布施得财富；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。这三种果报都是世间人希求的，如果不修因，那里能求得到？不修因，求佛菩萨也求不到，求天地鬼神也求不到。一定要懂得修因。     那么这些富有的人，他们就不知道修因，所以不肯施与。     “爱保贪重，心劳身苦”。患得患失。没有得到的时候，心里面忧念要怎么样得到；得到之后，又怕失掉，这个心很苦。身心都很苦。中国俗话所谓：‘谁知世上金银宝，借汝权看数十年’。你一样也带不走。再富有，也是一天三餐，夜眠六尺。还能有什么其他享受？如果我们把事实真相看清楚了，才知道布施快乐，帮助人是乐事。世间什么事情最快乐？帮助人的事情是最快乐的。佛菩萨大慈大悲帮助一切众生，所以他们的生活是最快乐的。     如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。     “如是至竟，无一随者”。‘竟’就是到老死。你寿命完了，没有一样能跟著你走，一样都带不走。     可是“善恶祸福，追命所生”。‘善恶祸福’跟你走了，这是麻烦事情。所谓‘万般将不去，唯有业随身’。这一生造的善恶业跟著你走，带给你来生后世祸福的果报。你这一生心善、行善，你来生后世得福报；如果心恶、行恶，来生后世就得苦报，就是灾祸。这是‘追命所生’。

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或在乐处。或入苦毒。     这就是果报。‘乐处’是讲的三善道，‘苦毒’是讲的三恶道。     又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。     这一段是讲由‘业’转变成‘果报’。这种情形古今到处都有，我们稍微留意都能见到。     心量狭小，嫉妒别人。“见善憎谤”，是看到别人有善行，看到别人有好事，他不但不能随喜，反而毁谤。这是从嫉妒心生起的嫉妒毁谤。     “不思慕及”。他不知道仰慕善人，不知道向善人学习。他在旁边嫉妒、毁谤、障碍。     “常怀盗心”。这个心就是盗心。盗心固结，都是贪图名闻利养。     “悕望他利，用自供给”。别人的利益他来享受，享受完了再去取。     “消散复取”。换一句话说他的享受，是不劳而获。凡是这一类的人手段都非常高明。虽然能欺人一时，终究会败露；纵然不败露，欺骗不了良心，欺骗不了神明。     神明克识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。     这全是属于盗心。手段再高明，也没有办法免了“神明克识”。这个意思就是说天地之间有主管善恶之神。中国俗话说：‘举头三尺有神明’。这是真的不是假的。佛在《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。诸位念过《地藏经》就明了，神明一定把你的行业都记录下来。‘识’是破音字，念‘志’，当做记录来讲。‘克’是必定。一定记录下来了。死了以后见阎王，审判的时候一定判入恶道。     “终入恶道”。这是随业受报。     “自有三途”。‘三途’是畜牲、饿鬼、地狱。     “无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言”。这是说堕落到三途的果报，也就是前面讲的‘烧’。     这一段经文里面，我们所看到的，无论是杀，是嗔，或者是愚痴，都是从盗心生起的，所以都归在‘盗恶’这一类。     其三者。世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。     第三段讲的是‘邪淫恶’。经文一开端，佛很感慨的为我们说出：“世间人民，相因寄生”。人活在世间，是要仰赖大众互相合作，没有办法独自生存。我们吃的，有农夫耕作；我们穿的，有多少工人在纺织。生活所需点点滴滴都是大众互相依赖的。     “寿命几何”。人能常常这样想，常常这样观察，警觉心就高了，妄念自然就少了。可是迷惑颠倒的人多，不了解事实真相。如果明白，就知道一切众生与我们都有恩德。所以佛法在回向偈里面有：‘上报四重恩，下济三途苦’。这是真正明了事实真相。     ‘四重恩’第一个是‘父母之恩’，父母有养育之恩。第二是‘三宝之恩’，三宝是老师，有教导之恩。第三是‘国家之恩’，国家保障我们生命财产的安全，使我们能安居乐业。第四个是‘众生恩’。刚才说了我们生活之所需要，需要靠一切众生互助合作。所以佛教我们常念四恩。     “不良之人”，是不知道四恩，不知道感恩的这些人。     “身心不正”。心里面常有邪思，身有邪行。所以“常怀邪恶”。‘邪恶’里面最重的就是“常念淫佚”。即使正常的夫妇，如果淫欲无度也犯了这条戒。     “烦满胸中”。这是形容欲火在胸中如火烧一样。     “邪态外逸”。所以是无有惭愧。     “费损家财”。这是我们一般讲的浪子，因淫欲耗费家里面的财产。     “事为非法”。这是破人名节。这是讲造的恶行。     所当求者。而不肯为。     “所当求者”在这一段里面就是‘不邪淫’，这是善行善业。佛给我们讲五善。不邪淫是善，他不肯为，他不肯听话，不肯做。邪淫所衍生的灾变是非常可怕。     又或交结聚会。兴兵相伐。攻劫杀戮。强夺迫胁。归给妻子。极身作乐。众共憎厌。患而苦之。     这就是衍生的灾变。“兴兵相伐”，是为了女子。在历史上所记载的，像石崇、孙秀，就是很好的例子。明末清初吴三桂引清兵入关，是为了他的爱妾陈圆圆。这都是为女色，对于家庭、国家都不顾了。     “攻劫杀戮”。在古代楚文王的时候、晋献公的时候、春秋战国，都能看到为女色引起的战争。     这些杀业都是归到‘邪淫恶’里面。     “强夺迫胁”。像殷纣王时候的酒池、肉林一类的事情。以及现在的贪污，贪赃枉法。     “归给妻子，极身作乐，众共憎厌”。这些人都是极聪明的人，可惜聪明反被聪明误，造作这样重的恶因。社会大众那有不厌恶，那有不怨恨的道理？所以积这些怨恨、众怒，于是家破国亡。在历史上我们看到很多例子。     如是之恶。著于人鬼。     人看得很清楚，鬼神也看得很清楚、很明白。     神明记识。自入三途。     地狱里面有炮烙的刑罚，畜牲有鸳鸽之报，都是与这些恶业有关联。     无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。     佛每一段的结语，都告诉我们这些恶业决定不能造。恶业不除，‘痛、烧’是决定不能避免的。     其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。     第四段是讲‘妄语恶’。言语造业最容易。世出世间的圣人对于这桩事情都非常重视。所谓‘口为祸福之门’，说话不能没有分寸，不能不谨慎。那些话当说，那些话不当说，当说、不当说都有后果。业报一定要自己去承当。     “两舌”是挑拨是非，无论是有意、是无意的，对人都有伤害。有意的两舌，罪业当然很重。无意的两舌，要看它的演变，如果演变后果非常之恶劣，罪业也就很重。     “恶口”是说话伤人、粗鲁。     “妄言”是欺骗众生。     “绮语”是花言巧言，话说得非常好听，可是用意不善，用意是害人。     现在的社会，像流行歌的歌词，唱得很好听，内容都教人杀、盗、淫、妄。现在的电影、小说都是属于绮语。害社会、害大众，果报一定在阿鼻地狱。这是我们一定要小心、要谨慎的。     佛教我们，佛菩萨的言语，决定是至善，决定是利益一切众生的。这是我们应当学习。不但害人的言语我们不能有，与一切众生没有利益的言语，我们也不可以有。     憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。     这些都是因为自欺欺人而生的这些过失，所以归到‘妄语恶’这一类。     “憎嫉善人”。为什么会嫉妒善人？别人比我好，显得我不如人，想掩盖自己，就得去毁谤别人。     “败坏贤明”。‘败坏’就是破坏。这是因为嫉妒，所以毁谤。嫉妒是因为自欺欺人而起的，自欺就是妄语之因。人为什么要妄语？为什么要骗人？犯口的四种过恶，就是因为自欺欺人。     “不孝父母”，是欺骗父母，不知道孝敬父母。     “轻慢师长”。‘轻’是轻视。在师长面前傲慢，不懂得尊师重道。     “朋友无信”。所谓是轻诺、无信，不守信用。     “难得诚实”。对于任何人都没有诚意。实在讲，他对自己都不诚实，怎么会对别人诚实？   

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   尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。     “尊贵自大”。这是傲慢。     “谓己有道”。这是妄语之中的大妄语，罪过很重，是佛家的重戒。出家有‘四重戒’，里面有‘妄语’。那个妄语不是指普通的妄语，专指大妄语，就是此地所讲的“谓己有道”。自己没有证果，欺骗别人说自己证果了，这是     大妄语。现在我们在社会上常常听到，有人说他是什么菩萨再来的，又有人说某人是佛再来的。这都是属于大妄语。     在历史上我们确实见到有人说他自己是什么佛菩萨化身来的，但是说了就走了。像很有名的净土宗永明延寿大师，他是阿弥陀佛再来的。怎么知道的？永明大师在世的时候是帝王师。皇帝有一天修福供斋，请出家人吃饭。古时候这供斋是修福，叫无遮大会。无遮大会是平等的，只要是出家人，这一天国王平等供养。这一天来应供的出家人很多。座位里面总是有上席，大家都谦虚，互相推让，都不肯坐上席。大家让来让去，都不愿意坐。这个时候正好从外面来了一个和尚，大家也不认识。这个和尚看他们让来让去，他就到当中大位子上就坐下来了。国王心里想这个大位子应该是他老师坐的，看到都是出家人也不好讲话了。斋罢，国王就问永明延寿大师，今天供斋，有没有圣贤来应供？要有圣贤来应供，他的福报就大了。永明大师说，有。谁？他说定光古佛今天来应供。那一位是定光古佛？他说就坐在当中大位子那个。那时他穿得破烂像叫花子一样，也没有人认识他。不过他长相很奇怪，耳朵特别大，所以叫他大耳朵和尚。     这时候晓得大耳朵和尚是定光古佛再来的，所以国王立刻就派人去到处打听。被他们找到了。他在一个山洞里面修行，在那里打坐，看到这些人来了，身分露了。大家都晓得他是定光古佛，国王要请他到宫廷里面去供养。大耳朵和尚说了一句：‘弥陀饶舌’，他就灭度了，就在那里坐化了。     大家一看，找到他，死了。他的身分是永明大师说出来的，那永明大师就是阿弥陀佛了。不要紧，定光古佛走了，原来家里还有一尊阿弥陀佛。回去赶紧去报告国王。国王听到定光古佛入灭了，最后说了一句‘弥陀饶舌’。他心里想原来永明国师就是阿弥陀佛，欢喜得不得了，赶紧去见永明大师。他走到门口遇到一个报信的人，来得很匆忙，几乎跟国王撞了一跤。国王说：‘什么事情匆忙？’他说：‘报告国王，永明大师圆寂了。’     在中国古时候，身分一露马上就走了，这是正确的。现在人身分露了，他也不走。这很奇怪。这不走，就靠不住了。如果一说出来马上就走，这个可靠。说出来之后而不走，靠不住。在中国历史上这些事实很多。     自己没有证果，说证果了；没有得定，说得定了，这都是属于大妄语。为什么要说大妄语？他的目的不外乎欺骗众生，求众生对他恭敬，对他供养，对他称赞。无非是为这些，所以完全是欺诈。这都列入在妄语这一条里面。这种罪行果报很重，一定堕阿鼻地狱。所以自己没有证得，而说证得，罪过很重。     “横行威势，侵易于人”。这就是一般所讲的虚张声势，恐吓于人，甚至于还用巫术、暴力来胁迫。     这些罪行的衍变都是由于自欺欺人，所以都归到妄语这一类里面。     欲人畏敬。不自惭惧。     ‘惭’是惭愧，‘惧’是舆论的议论。他也不在乎别人的议论。     难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。     “难可降化”。就是佛菩萨、善知识也没有办法教导他。为什么？他不能接受。     “常怀骄慢”是贡高自大。他为什么现在还没有受果报？佛在这个地方说得好。     “赖其前世，福德营护”。他前生修的福修得多，所以他这一生虽然造这样重的罪业，他还在享福，他还没有受到恶报。这就是赖他前世的福德。‘营’是经营，来保护著他。是这么回事情。虽然过去生中修的福德很大，可是消得也很快。     今世为恶。福德尽灭。     他多生多世所修的福德，在这一生当中造作这些罪业，福德在这一生就享尽了。     寿命终尽。诸恶绕归。     福享完了，他的罪报现前了。我们如果留意的去观察，他一定不是好死，这能看得出来。不是好死，显示他命终尽的时候福报尽了，“诸恶绕归”。所以只要我们留意去观察，不难看到事实的真相。     又其名籍。记在神明。     这跟前面讲的“神明克识”是一个意思。     殃咎牵引。无从舍离。但得前行。入于火镬。身心摧碎。神形苦极。当斯之时。悔复何及。     这是讲后世的果报。由于恶业牵引著他，他没有办法避免恶报，所以就“无从舍离”。     他做恶不止，业牵引著他入地狱。“火镬”就是我们一般讲的下油锅、刀山油鼎，他去受这种果报去了。所以“身心摧碎，神形苦极”。     地狱是化生。无间地狱，是《地藏经》里面讲的地狱里面最苦的一种，叫‘五无间’。‘间’是间隔、间断。一般的地狱受罪还有间隔的时候，在间隔的时候他不受苦。无间地狱刑罚是没有间断的，这是最苦的一种地狱。佛在《地藏经》上告诉我们，这是造作极重罪业人的果报。     大妄语不但破坏了正法的形象，还误导许多众生入了邪途，因此罪业极重。这不是他个人修持，而是他误导众生、破坏正法的形象，这个罪业使他堕五无间。     五无间的第一个无间，是他在这个地方一断气，就入无间地狱，当中没有间隔。《地藏经》上讲，普通一般人过世到再去投胎受果报，他还有四十九天。‘做七’也是《地藏经》上讲的。这四十九天就是个缓冲期间，他有间隔。四十九天，是讲大多数的人，也有比四十九天更长的，也有不到四十九天的。但是他都有一个间隔。入无间地狱没有间隔，这里一断气马上就入地狱。到达地狱里面，他是化生。地狱有多大，他就觉得他的身体有多大，跟地狱一样大。因此地狱里头所有那些刑罚一时同受。这些刑罚都是要命的。像刀山、剑树、油鼎，一下去就死了。地狱有风，死了风一吹又活了；活了再下去。所以真是一日一夜万死万生。一直要受到罪报满的时候，他才能出来。到什么时候能满？那就难说了。《地藏经》上说得很清楚。     佛在《楞严经》里面也讲得很清楚。《楞严经》里，特别警惕我们千万不要造地狱的罪业。为什么？入地狱很容易，出来太难了。不知道要经历多少劫才能出得来。一定要小心、要谨慎。     “当斯之时，悔复何及”。堕到地狱受这么多的苦难，这个时候后悔来不及了。     所以聪明人、有智慧的人、有福德的人，听到佛的教诲就知道回头。佛所说的这些话是不是真的？是不是佛用这些来劝我们行善、不要做恶？是不是拿这些地狱果报来吓唬我们的？如果这样想法那就错了。为什么？     佛教化众生，句句话都是真实的。像《金刚经》所说‘佛是真语者、实语者、如语者’。‘如’就是事实是怎样，佛就说出怎样。佛也不加一点、也不减一点，就把这事实真相完全为我们说出，这叫‘如语’。佛教我们不妄语，佛自己怎么会妄语？我们一定要相信佛的真实语，是句句真实，字字真实。照佛的教诲去奉行，我们才能得真实的利益，才能免除今生后世无穷的灾难。   

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第十二卷     其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。     这第五段是‘饮酒恶’。我们细心地的观察这一品经，经义实在包含了‘五戒’与‘十善’。前面三段讲杀、盗、淫。第四段‘妄语恶’里面说到两舌、恶口、绮语。而在这一段‘饮酒恶’里面说到贪、嗔、痴。这个贪、嗔、痴，都是因为饮酒的过失而引起的。所以这一品经的意思是非常的圆满。     ‘戒’跟‘善’，似乎是相同，其实不一样。‘善’的果报是人天福报，所以叫十善。修这十种人间善业得人天福报。而‘戒’的目的跟‘善’的目的不相同。戒是要得‘定’，因戒得定，所以它的果是要得定，而不是在福报。戒决定是善，善不一定是戒，它的结果不相同。我们一定要把它辨别清楚。     我们念佛人所求的目的是念佛三昧。念佛三昧是属于‘定’。怎样才能得念佛三昧？当然‘正因’是信、愿、持名。持戒是‘助缘’，把我们不能得三昧的种种障碍除掉。用戒把障碍除掉，使念佛三昧容易成就。可见持戒的目的是跟世间求福报是不相同的。     经文一开端说：“世间人民”。这先说因，把因缘说明白。     “徙倚懈怠，不肯作善”。‘徙倚’是徘徊的意思。就是一个人在一生当中，没有一个方向，没有一个目标。也就是古人所说‘志不立’。这个人没有志向，因此这一生就无所适从。‘徙倚’就是无所适从的样子。这样的人，就是俗话所说的醉生梦死，糊里糊涂来到这个世间，一生也就是迷惑颠倒过去了。人生要过得很充实，过得有意义、有价值，他一定在这一生当中有一个奋斗的目标、有一定的方向，他的生活就过得很充实。     世间法，立志就是做大事。无论在那一个行业，他只要志向不改，精进努力，一定都是有成就的。但是佛告诉我们，世法里面的成就，是不真实的。为什么不真实？毕竟属于轮回业，这就不真实了。真实是要永恒的。世间法里面讲‘三不朽’，这是有一点永恒的意思。所谓是立功、立德、立言。但是三不朽也不是真实的。因为这个世界有成、住、坏、空，怎么能有真正的不朽？所以这是不可能的事情。像这一些事实，我们都能体会得到，也都能看得很清楚。像世间变乱、天灾人祸，往往带来了严重的毁灭，不止是沧海桑田。所以佛告诉我们，超越世法才是真实的。     明心见性是真正的永恒。可是说得容易，得来实在不是一桩容易的事情。于是佛祖为我们大开方便之门，以名号功德接引十方众生，往生净土。生到净土，第一你得到的是无量寿，这就是第一真实。第二是圆证三不退、一生究竟圆满成佛，这才是真实。我们要把方向、目标定在这里，就一生过得真正充实、真正有意义、有价值了。     ‘徘徊懈怠’，可以说是很痛苦的人生。他没有幸福，也没有快乐，这是非常的不幸。大凡这一类的人，就是我们世间常讲的不务正业，游手好闲，苟安放逸，所以不肯为善。古圣先贤的教诲，他听不进去，他也听不懂。父兄师长的教导，他也不能接受。所以说“不肯作善，治身修业”。‘治身’就是我们常讲的修身。‘业’是正业，正当的行业。     “父母教诲，违戾反逆”。父母师长的教诲不但不能接受，而且是有意的去违背。     “譬如冤家，不如无子”。父母有这么一个不孝大逆不道的儿子，确实感叹‘不如无子’。为什么？无子他还不操心、不耽心。现前唯恐小孩为非作歹，连累父母，连累家亲眷属。让父母常常耽忧。     “负恩违义，无有报偿”。父母养育之恩，师长有教导之义，都不顾。所以是忘恩负义，不能孝养父母，不能奉事师长。这就是‘无有报偿’。     放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。     在这段经文里面我们看到“耽酒”。在五戒里面最后一条是‘不饮酒戒’。     “放恣”就是放逸游散。“耽酒”是饮酒无度。“嗜美”。‘美’是专指食物好吃。“鲁”是鲁莽，“扈”是跋扈。是说这个人的性情鲁莽跋扈。“抵突”要用现在的话来说，是无礼的抗拒，不通人情，当然谈不上礼仪。“义”是义务，是我们应当要做的。像五伦里面父慈、子顺，这是义务。做父亲的应当要慈爱子女，做子女的应当要孝顺父母，这是义务，是本分事情，应当要做的。“礼”是礼节、礼貌。     佛在经上所说的，我们从里面细心去体会。就能想像这个人是‘不肯作善，徙倚懈怠’。这里可以说把这两句描绘得很清楚。     “不可谏晓”。你去劝导他，不但不能接受，还无礼的抗拒。所以没有办法去劝导他，没有法子把他唤醒。‘晓’是教他明了。他永远不会明了的。     六亲眷属。资用有无。不能忧念。     一个正常的人，会常常想到父母、师长，家亲眷属，甚至于朋友，他们现在生活怎么样了，有没有困难？需不需要我们去帮助他们？这都是道义。一个正常的人会把这些事情放在心上。     这个人是“六亲眷属，资用有无”。他心里一概都没有。他不忧这些事情，他也不挂念这些事情。     不惟父母之恩。     ‘惟’是思惟。他不想父母对他有养育之恩，把父母当做冤家。所以父母看他‘不如无子’。     不存师友之义。     ‘存’是存念。他心里面也没有师友的道义。     在从前师友跟我们现在社会上的师友的确不相同。古时候师徒如父子，甚至师生之情往往胜过父子。我们在历史上常常能看到。所以学生对于老师报答也非常之厚。同学如同手足，如同兄弟一样。所以确实有情、有义，不像现在。现在的教育，不重视伦理。所以师生、同学，不像从前那样有亲密的关系。     意念身口。曾无一善。     ‘意’‘身’‘口’是三业。身口意三业都在造恶，没有一善可言。     我们细细观察这一段，表现的三毒都在一个‘贪’字的范围。他贪什么？贪‘耽酒、嗜美’。所以这一段经文列在‘饮酒恶’，是有道理的。     不信诸佛经法。不信生死善恶。     这是‘愚痴’。“诸佛”是真正过来人。‘经典’里面所说的是宇宙人生的真相。‘法’是方法。佛是怎样证得诸法实相的？也就是说佛是怎么样明白宇宙人生真相的？佛把他的方法、经验告诉我们，提供给我们做参考。我们凭借著诸佛菩萨的经验、方法，认真修学，也能达到这个境界。但是这些人他不相信，那就没法子了。这是‘不信大道’。     第二句是‘不信因果’。“不信生死善恶”。他不相信善有善果，恶有恶报。他以为人死了一切就完了。他不相信因果报应，不相信六道轮回，不相信还有来生。于是造作这些恶业，毫无顾忌，真的是无所不为。     欲害真人。斗乱僧众。     这是‘憎恨’。酒喝醉了，没有理由发出来这些憎恨心。酒喝醉了，看不顺眼就杀人。“真人”是修行人。他要害修行证果之人。     “斗乱僧众”就是破和合僧。像五逆罪里面杀阿罗汉，是破和合僧。这都是造无间的罪业。     这是酒后乱性，很容易造极重的罪业。     愚痴蒙昧。自为智慧。     这是讲痴恶之‘痛’。     “愚痴蒙昧”是心不开窍，我们常讲的糊涂。自以为有智慧，自以为聪明。实在是糊涂到极处了。     不知生所从来。死所趣向。     这是说明真正有智慧的人，他知道生从那里来，死之后到那里去。清楚、明白，这才算得上是有智慧的人。     不仁不顺。希望长生。     “仁”是爱人。他不能爱护大众，不能推己及人。‘己所不欲，勿施于人’，是仁的意思。这一个字是属于会意。‘仁’是两个人，不是自己一个，从自己本身要想到别人。“不顺”。是讲不顺人情，不顺法度。     他还“希望长生”。这是打妄想。     慈心教诲。而不肯信。     这一句是讲父母、师长对他慈悲，教诲他，他不能接受，不能信受奉行。     苦口与语。无益其人。     乃至于亲朋好友苦口婆心的劝导他，他也不能接受。或者是阳奉阴违，表面上接受，回过头他的毛病又犯了。始终是“无益其人”，对他没有帮助，没有好处。原因就是底下所讲的。     心中闭塞。意不开解。     这个人心里面像有茅塞一样。在佛法里头说是业障重。什么业？恶业。前面讲的饮酒恶业，贪念杯中之物，被嗜好蒙蔽了心窍。所以对他的教诲，对他的劝导，他都没有办法开解。     大命将终。悔惧交至。     这是讲到‘果报’现前了。饮酒吃肉与众生结的怨就很深了。如果这一生又没有善业、没有善行，果报现前就不好了。这个时候后悔、恐惧，也没用处。

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不豫修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。     《地藏经》里面讲有烊铜地狱，渴饮烊铜，饥吞铁丸，就是这一类人的果报。铜是金属，高温之下烧成液体了。渴的时候，饮这个烊铜，这是地狱里头的刑罚。这是饮酒所造一切过失演变的一些罪业，就要受这种果报。所以不可不谨慎。到那个时候，后悔就来不及了。这是说明酒恶要除。     但是在今天这个社会里面交际应酬，几乎都免不了饮酒。自己要提高警觉性。如果受了五戒、菩萨戒，就决定不能饮酒。纵然在应酬之中，是礼节不得已，也决定不过量。换一句话，饮酒只限于一杯。中国古时候宴会当中也有酒，但是古圣先贤都知道饮酒不好，醉了之后会乱性。中国古时候酒杯的两旁边有两只角上来，叫‘止酒’。挡住你喝酒，让你没有办法干杯，只能尝一点点，酒倒不下去，止住在那里。所以古人这个用意很好，那种酒杯很有道理。     所以我们学佛的人在应酬当中只一杯。别人干杯，我们随意就好，决定不能过量。这些事情实在讲我们要认真去做，反而能得到别人的尊敬。     上一次在达拉斯有一位同修告诉我。他公司里有宴会，招待国外的经销商。他刚好代表公司分派在新加坡代理商那一桌。他说新加坡人跟其他的商人不一样。第一他们穿著很整齐，非常有礼貌，不像其他桌，谈话说笑声音都很大。第二他们不喝酒。他们说，在新加坡的时候不喝酒，在国外也不多喝酒，免得养成习惯。这是经销商在国外应酬当中，他们怕饮酒失了礼节，都能自动保持规矩。所以他对他们很尊敬。这是很值得我们做榜样的。     天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。     这一些所说的都是事实。“五道”就是天道、人道、畜牲、饿鬼、地狱。通常我们讲‘六道’，还有一个阿修罗道。这个地方阿修罗道怎么不见了？佛在《楞严经》上告诉我们，除了地狱，其他四道都有阿修罗。天、人、鬼、畜这个四道都有阿修罗。阿修罗的特征是福报很大，嫉妒、嗔恨心很重。在天上他的福报等于天王，在人间他的福报也相当于帝王，畜牲饿鬼亦复如是。他有很大的福报，但是没有德行。他在那一道，就算那一道。所以这里讲的是“五道分明”。如果讲六道，阿修罗道是专讲天阿修罗，把天分成天道跟阿修罗道。所以‘五道’跟‘六道’意义是相同的。     “五道分明”，是清清楚楚、明明白白。     “善恶报应，祸福相承”。修善则生人天善道，造恶必然是生畜牲、饿鬼、地狱道。然而善里面有恶，恶里面有善。因此福里面有祸，祸里面也有福。自作自受，所以说“身自当之”，自己造的要自己受，谁也不能代替。     善人行善。从乐入乐。从明入明。     “善人”是讲修善的人。“行善”就是前面所讲的五戒十善。我们能持五戒修十善，现在这一生当中会得安乐。我们常讲人生的幸福与快乐，只要认真修，现前决定可以得到。所谓是心安理得了。道理明了之后，身心就安了。     “从乐入乐”。第一个‘乐’是现在的果报，现在幸福快乐。底下一个‘乐’是来生的福报。来生的福报一定比这一生还要殊胜。     “从明入明”。‘明’是心地光明清净。     恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。     “恶人行恶”，就是造十恶业。造杀、盗、淫、妄，这个十恶业。     “从苦入苦”。现在这一生当中，他的生活很痛苦，即使物质生活相当丰厚，但是他精神生活苦。而来生在三恶道，果报比现在要更苦。     “从冥入冥”。‘冥’是迷惑。这一生迷惑颠倒，来世的时候，迷惑就更深了。     谁能知者。独佛知耳。     这些事情，什么人能清楚、能明白？唯佛对于这些事情知道得很清楚、很明了。实际上不但是佛，菩萨也知道，罗汉也晓得。世间的大圣大贤都能知道这些事实的真相。可是要讲到彻底究竟，那的确只有佛才能。所以说“独佛知耳”。     教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。     “教语开示”。这是佛教导我们，佛开示我们。‘开’是开启，‘示’是指示。五戒十善不但是人天的基础，也是修行成佛的根本。所以佛家的根本戒就是五戒。     佛虽然讲得很清楚，指示得很明白，信的人不多。能依照佛所说的去做就更少了。“信行者少”。行比信的人还要少。     因此，“生死不休，恶道不绝”。就是轮回无尽。     如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。     这一段佛我们说出六道轮回所以‘不绝’的因由。这就是像前面所说的，世间人造恶的多，行善的少(至少我们娑婆世界在现前是这个状况)，所以有“自然三途”。实在讲三途、六道都是自然变现的。不是佛菩萨设定的，也不是上帝、阎罗王去营造的，是自然变现出来的。所以就像佛在《法华经》当中所说的：‘如是因，如是缘，如是果，如是报’。     “无量苦恼，辗转其中，世世累劫，无有出期”。这是讲众生在六道轮回里面的状况很苦。“难得解脱，痛不可言”。这是佛看得清楚。     如是五恶。五痛。五烧。譬如大火。焚烧人身。     这是佛再总结提醒我们，让我们在这个地方深深的反省。     “五恶”就是杀、盗、淫、妄、酒。这里面包含著「十恶’，这是造因。既然造的恶因，一定会受苦报。这一生当中的苦报就是“五痛”，我们常讲‘现世报’。“五烧”是讲的三途，是来生的恶报。下面这两句是比喻：     “譬如大火，焚烧人身”。‘五恶’实在是断灭人道的因素，这是毒素，我们要认识清楚。我们一般人晓得毒品对于身心是有很大的伤害。为什么还有人吸毒？吸毒之人就好比在此地造作五恶之人，是一样的。他的身心麻痹了，就是此地讲的“心中闭塞，意不开解”。他也晓得五恶不好，但是他自己没有办法控制，还是要造恶。     若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。可得长寿。泥洹之道。是为五大善也。     这是佛教导我们要断恶修善。果然能明白佛的教诲，依照佛的教诲去做，这样就好了。     “若能”是假使。你能 “自于其中，一心制意”。佛所在开示之中，告诉我们要守五戒，要修十善。我们在这个教训里面能‘一心制意’，克服自己的妄念，克服自己的恶习气。‘制’是控制，‘意’就是恶习气。正是所谓守口、摄意、身莫犯。     “端身正念”。‘端身’就是守口、身不犯。‘正念’就是摄意。心要正，念要正。     “言行相副，所作至诚”。对人、对事、对物，都要真诚。     “独作诸善，不为众恶”。看到别人做恶，我们自己修善，这就对了。最低限度我们不会被环境所转。真能在境界里面站得稳脚，自然就能转境界。转境界就能影响别人，那就是化他。自行化他，自度度他。     “身独度脱”。先度自己，然后才能帮助别人，经里面常说：‘如是行者得度世’。所以佛说“获其福德”。你自然得福。     “可得长寿，泥洹之道”。依照佛在本经所说的理论方法去修行，将来必定得生净土。生到净土就与佛同寿。‘泥洹’是如来的果德，也就是说生到西方极乐世界，这一生当中必定成佛。     “是为五大善也”。前面‘五恶’反过来就是‘五善’，就是五种大善。这是我们应当要学习的。     净宗的目的是求生净土。经论上告诉我们修学的方法，有正行、有助行。正行就是经上所说的‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。所谓的信愿持名，这是正行。而助行就是在日常生活当中，要尽量把我们往生的障碍除去。往生的障碍是什么？这里面也相当的复杂。现前凡是用功不得力，这必定有障碍。如果没有障碍，功夫怎么会不得力？必定是有障碍功夫成片、障碍念佛三昧的。     临终那一刹那，最怕的是病魔，那是大障碍。念佛人念的一辈子，临命终时生一场大病，人事不省，是非莫辨，这个时候纵然有助念，都困难。我们见过这样的情形，人到病终的时候，连他的儿子、孙子都不认识了。在这个时候，你给他开示，劝他念阿弥陀佛，他连自己儿孙都不认得了，他还会认识阿弥陀佛吗？这是大障碍。     这些障碍我们暂且不论形相，它的原因是什么？原因都是恶业。所以佛在此地教给我们断恶修善，道理就大了，用意就很深了。一定要断恶修善。     我们必须要明了，我们的烦恼习气、恶业种子是与生俱来的，无量劫中不知道有多少。它怎么能不障道？但是佛告诉我们，种子要结成果报，当中一定要‘缘’。没有缘，种子的力量再强，也不能结果。     我们学佛能成佛，真正的原因就在此地。所以佛跟我们讲‘缘生论’。‘因’我们没法子制控了，但是‘缘’有办法控制。‘缘’是什么？我这一生当中不造恶因，就把恶的习气、恶种子的缘断掉了。不但将来不受恶报，现前许多障碍也都能免除了。所以要‘断恶’。我们要‘修善’。修善使我们累劫善的因、善的习气能增长，使我们将来往生更顺利。     我们这些年，在台湾、在大陆、在南洋、在新加坡、在马来西亚、甚至于在美国，都看到念佛人临终的时候不生病，没有病苦，知道什么时候走。有人站著走的，有人坐著走的。这四十年当中我们看到的、听到的，至少也有二、三十个人。这些人在生前我们没有感觉他有过人之处，好像是很平常的人。没想到他走得这么潇洒。他是怎么修成的？我们要探究原因，就是他遵守佛的教诲‘断恶修善’。他能在一切时、一切处、一切境界之中保持著正念。     在现前社会上，真的需要高度的智慧。人邪、我不邪；人恶、我不恶。确实能做到“独作诸善，不为众恶”。断恶行善，不必要人看见，不必要人知道，这是自己的事情。到什么时候人家知道？临走那一招，人家看出来了。他走的时候一点障碍都没有。     所以佛这一品经面他真实的义趣，我们要能体会。

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重重诲勉第三十六。     佛在这一品经里面重复来教导、劝勉我们。这一章显示恶因一定有恶报。我们明白了，就应当警觉，要知道这个事情的确非常严重。后半段劝勉我们要正心诚意，要能保持自己修学的功夫，以免失败。     佛告弥勒。吾语汝等。     弥勒菩萨在这一会，是我们大众的代表。告诉弥勒菩萨就是告诉我们自己。“吾语汝等”。‘吾’是释迦牟尼佛自称。佛告诉大家。     如是五恶。五痛。五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。     这的确是事实。“五恶”就是杀、盗、淫、妄、酒。因为造这五种的恶业，当然就得果报。这个果报是“五痛”。人生在世苦不堪言。这些痛苦从那里来的？我们细细去反省、去检点，确实如佛所说。我们痛苦的原因，真的就是天天在造五恶。而来生得的果报是更可怕了。“五烧”是来生的果报。     怎么叫“辗转相生”？得三途苦报，在地狱、饿鬼、畜牲，‘从冥入冥’。这一世糊涂，变了畜牲，饿鬼，地狱就更迷糊了。迷糊那有不造业的道理？由此可知，恶业愈造愈深。而且我们要把事实观察清楚，才知道这个事情真的是很可怕。因为恶业累积是愈积愈多，堕落是愈来愈往下，不会往上去。这个要知道。     还有一桩事实，诸位如果细细看《高僧传》，会发现《高僧传》里头有不少人前世是修行人。修行得很不错，到第二世堕落了，第三世又堕落了，一世不如一世。这一点都没错，真是佛法里面讲的‘三世怨’，他是每况愈下。如果我们从业因上去观察事实的真相，多少可以体会到一些。     以我们自己来说，我们这一生当中，从我们懂事的时候，一直到今天，我起心动念言语造作是善多，还是恶多？这就明了了。假如恶多过善，那么来生决定不如这一生；如果善多过恶，来生一定比这一生更好。善多过恶的人少，恶多过善的人多。我们自己冷静去反省、去检点，就知道。所以不要去问别人，人家会欺骗你，不说真话。自己一反省，比谁都清楚。这个事情真的是非常可怕。“辗转相生”。     所以佛在这个地方给我们提出了严重的警告。“敢有犯此，当历恶趣”。‘历’是经历。你一定要经历三恶道。三恶道的时间就太长了。我们人间寿命很短，恶道寿命就太长了。《地藏菩萨本愿经》上讲地狱讲得很清楚。《楞严经》上佛讲地狱道也说得特别详细。原因就是告诉我们地狱不能去，太苦了，时间太长了。但是造地狱的业因非常容易，所以不能不小心，不能不谨慎。     饿鬼道虽然好一点，但是比起人间，相差就太大了。经里面说饿鬼道看不到光明，生活在黑暗之中，看不到日、月、星辰。而且时间很长。饿鬼道的一天，是我们人间的一个月。我们晓得城隍、土地都是鬼道里面的有身分、有地位的鬼神。城隍、土地就像我们人间的县市长。城隍是县市长，土地是乡镇长。我们人间祭祀，初一、十五去供养他，正好是他们一天的午饭、晚饭。他的寿命很长，所以堕到饿鬼道容易，出来就太难了。     畜牲道里面，寿命长的也很多，寿命短的也不少。可是他要想离开畜牲身也不是那么容易。佛经里面记载，释迦牟尼佛当年在世的时候，在祗树给孤独园讲经。有一天看到一窝蚂蚁，佛看了之后笑起来了。佛的学生就向他老请教     为什么笑蚂蚁。佛就说了，这些蚂蚁堕落在蚂蚁身已经有七尊佛过去了，他还在做蚂蚁。一尊佛我们平时讲三个阿僧祗劫，七尊佛就是二十一个阿僧祗劫了，这么长的时间。蚂蚁寿命那有那么长？是蚂蚁死了以后，又到这个窝里来做小蚂蚁，生生世世为蚂蚁。这就是愚痴，执著那个身是他自己，执著那个窝是他的家。这个执著要是不打破，他就没有办法‘改形易道’。这是极度的愚痴。这说明了三恶道的可怕。     要想不去三恶道，五恶就不能作，要在此处断。‘痛’与‘烧’是‘果’，没有法子断，要在‘因’上去断。能把因断掉了，我们才有超越三界的希望。所以断恶非常要紧。这是佛对我们提出严重的警告。   

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第十三卷     佛在《无量寿经》为我们所说的内容，几乎将我们一生行业、果报都说尽了。文字虽然不多，义理确实是无有穷尽。本经的宗旨是极力赞叹西方世界的依正庄严，劝勉我们求生净土。     自古以来，尤其是在近代，念佛的人很多，但是往生的并不多。原因在什么地方？实在讲就是这六品经里面所说的。特别是前一章所讲的‘恶’、‘痛’、‘烧’，我们细心的去检讨，这些过失确实存在在我们日常生活当中。或是有意，或是无意都会违犯。原因在那里？这是我们每一个人无始劫以来深厚的习气。所谓习气已经变成自然，这些毛病习气就会起作用，这个作用就会障道。我们常讲的业障，障碍了我们的修行，障碍了我们这一生不能往生。所以佛在此地特别用‘痛’、‘烧’来警惕我们。     学佛，特别是修净土，这一生不能得生，真是最大的痛苦，没有比这个更痛的。所以我们一定要把原因找出来。这个原因就是五恶、十恶。此地五恶里面包括十恶。佛在净业三福里面，第一条就教我们‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’。果然能把这四条做到了，如是五恶就消除了。纵然不能消除得很干净，也消除了一大半。那么对我们修学、往生的障碍也就化除了。所以这个的确是非常重要。我们每一天要念它，纵使不能每天读诵全部经文，也应该每一天以这六品经做为晚课。读诵的时候要思惟、要检点、要认真的反省、改过自新。     或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。     前一小段是佛从‘因果相生’(因生果、果生因)这一方面重复的教导我们。这一段是从‘果相’来为我们说明。     造作恶业之人，“或其今世，先被病殃”。‘今世’就是现在世。我们常讲的现世报，他得了重病。‘殃’是灾殃。得了“病殃”，“死生不得，示众见之”。这是大众都看到的。     佛法里面这一些事情很多。最明显的是《慈悲三昧水忏》的悟达国师。他是唐朝人，过去生中生生世世修行，真的有道行。他生生世世持戒精严，断恶修善，所以他能十世不失人身，而且世世都出家修行，这真是非常难得。因为这十世累积的功德很大，所以他这一生当中为帝王师，称为国师，是皇帝的老师。他有学问、有道德，皇帝对他非常尊重。     这一天皇帝供养他一个沉香宝座，就是我们平常讲太师椅，是沉香雕的。这个价值就高了。我们知道沉香是非常贵重的，放在水里面会沉下去的。他得到这个宝座，就起了欢喜心。诸位晓得欢喜心一起来，这是烦恼现行了，道心就失掉了。中国人讲七情，是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。七情五欲是烦恼。皇帝送他一个沉香宝座，他定力就不够了，功夫就不够了，烦恼就起现行了。     真正修行人确实有护法神保佑他。护法神是没有情面好讲的，他尊重你的道心。你的道心一退失，护法神就走开了，他不再护持你了，也瞧不起你了。怎么接受一个沉香宝座就退了道心？于是冤家债主就找上门来，他得了一个人面疮。这个人面疮几乎要了他的命，什么医生也医不好。他是皇帝的老师，国家第一流的高手都束手无策。     在这个地方我们打个闲岔。世间人总是免不了要生病的。病有三种因缘。第一种是‘生理的病’。我们饮食起居不小心，俗话常讲‘病从口入’，饮食不干净得病了。这是属于生理的。这一类的病一定要找医生以药物来治疗，是很有效的。     第二类是‘冤业病’，是冤家对头找上门来了。这一类的病，医生没有办法。有些人求佛菩萨，或者求高僧大德，诵经拜忏给冤家债主调解。他要是接受调解，他就离开了，病就好了。他要不接受，那也没有办法。但是一般调解大概百分之七八十都有效。因为冤冤相报没完没了，总不是好的解决方法。诵经拜忏是劝导他。他要觉悟了，这就了了，他病就好。悟达国师的病就是属于这一类的。冤家债主找到身上来了，这是过去生中的冤业。     第三类是‘业障病’。既不是生理的伤风感冒，也不是冤家债主。是自己造的罪业太深。这种病医生医不好，求佛求菩萨、诵经拜忏也不会好。这是最麻烦的一种。这一类的病在现在这个社会上，我们常常看到，叫‘老人病’。真的是求生不得，求死不能。每一天躺在床上，有一病十几年、二十年的。每一天三班护士照料他，就是一口气不断。什么医药都没有用处，他又不死。这一类是冤业病。实在讲这一类的病能不能治？能！可惜世间人不能接受，不能相信。这一类病要真实的忏悔，忏除业障。     悟达国师的病是冤家债主找到头上。毕竟他是一个好修行人，有十几世修行的基础，非常难得。我们在传记里面看到。在早年悟达国师年轻没有成名的时候，他是一个小和尚。有一天在路上遇到一个要饭的乞丐，身上长了一身的毒疮，其臭无比，没人敢接近他。他见了之后生了慈悲心，照顾得病的乞丐。他问乞丐，这个疮怎么样才能好？乞丐说你舔一舔这个疮，我会感觉到舒服一点。悟达国师真的就给他舔疮。以后把病人照顾得能自己行动。这个乞丐就告诉悟达国师：‘你今天帮我忙，我很感谢。将来如果有大灾难的时候，你来找我。我住在四川一个某地方的山上。山上有两棵树，你在树旁边叫我，我就会出来接你。’就预计这桩事情。其实这个乞丐是阿罗汉，就是迦诺迦尊者变现的。来试验他的慈悲到底是真的、还是假的？这一试验果然不错。所以预先就知道他将来有人面疮这个灾难。     那时候悟达国师走头无路，忽然想起从前他救的乞丐曾经叫他遇到大难的时候去找他。他就到了四川找到了那地方。果然看到两棵树，他就摸著树、叫著名字，忽然看到里面有个寺庙，规模很大。迦诺迦尊者就出来见他了。这个时候才晓得他是阿罗汉。他用慈悲三昧水给悟达国师洗人面疮，给他调解。这个人面疮说出他的原因。原来在汉朝时候，他们两个是同事——袁盎、晁错。因为意见不合，结了冤仇。晁错被他害了。这冤仇生生世世，晁错都想来报复。但是他生生世世出家修行，有护法神保佑。所以晁错一点办法都没有。这一世当中，因为沉香宝座，他起了傲慢心。护法神走了，晁错才有机会找上门来。     这个冤仇，冤结在心，生生世世都不会忘记，要找机会来报复。可见得这个“病殃”真的是“生死不得，示众见之”。     《慈悲三昧水忏》流传到现在。这一个忏法就是当年迦诺迦尊者为悟达国师治人面疮的法事。这是古时候，近代也有这么一桩事情很类似。     倓虚老法师在佛七里面的讲话，有一个录音带。倓老法师是北方人，好像是靠近天津营口那边人。他的话不太好懂，我当时听这卷录音带，细心听了三十几遍，大概可以听懂八成，还没有办法完全听懂。但是所讲的意思，我都能明了。他常常讲谛闲老法师早年有一个徒弟。谛闲老法师是他的老师，那个徒弟等于是他的师兄，但是没有见过面。倓虚亲近谛闲老法师的时候，那个师兄已经过世了。但是谛闲老法师常常拿这段事情勉励大众。     谛闲老法师这个徒弟早年跟他出家。在没有出家之前，他曾经结过婚，而且有一个女儿年纪很小。可是他学了佛之后一定要出家，太太不答应。他还是出家了，是老和尚给他剃度的。之后太太一气就跳水自杀，冤魂跟著他。但是他发心很真诚、修行很用功，所以也有护法神保佑他。这冤鬼没有办法接近。     这个徒弟喜欢参禅。我们晓得谛闲老法师是天台宗的祖师，是学教的。所以就把他送到禅宗的道场。那个时候中国禅宗最富声望的道场就是镇江的江天寺(《白蛇传》的金山寺就是江天寺)。因为这个寺庙是在长江岛上建立的，四面都是水，所以叫江天寺。他在禅堂里很用功、很认真。初去当清众，过了差不多有十几年，这道场里老和尚逐渐把他提升到首座和尚，仅次于住持。就好像一个学校，住持是校长，首座是教务主任，地位很高。他一当首座和尚，傲慢心就生起来了。为什么？归依的信徒多了，供养多了，生活过得比较富裕了，傲慢心就生起来了。傲慢心一生起来，护法神就走了。于是这个冤鬼就附在身上了。江天寺四面都是水，他无缘无故就跳水。被人救起来了，过了几天他又跳水，又被人救起来了。寺院里的老和尚赶紧给谛闲法师送信，说你的徒弟无缘无故要跳水自杀。在江天寺他是首座和尚，搞得这个样子，会把这一个寺庙里修行人搞得心都不安。     谛老知道这事情，赶紧到镇江把徒弟接回来。一路上相安无事，一点也看不出他不正常的所在。谛老是住在温州天台山的观宗寺。所以他们就坐船到温州。回到观宗寺之后，谛闲老法师对他也很尊重。因为他毕竟是江天寺的首座和尚，在佛门里面是相当有地位的，所以单独给他一个寮房。这是寺庙对于有身分、有地位出家人的一种优待。因为他身分、地位特殊，所以寺庙里面早课他不随众，不跟大家一起做。这讲得过去的。有一天，吃早饭他也没来，老和尚就奇怪了，派查房去叫他。没人答应，查房一想不妙，就把门打开，房间里头没有人。房间后面有一个窗户开著，大概是从窗户出去了。赶紧回去报告老和尚。老和尚说不妙，恐怕他又去跳水了。观宗寺附近没有江，只有河。河里也可以走帆船，也能淹得死人。赶紧派人到河边去找。到下午发现了，他已经淹死了。把尸首找回来，按照佛门的规矩给他诵经超度，再把他安葬。     他从前的小女儿，因为父亲出家，母亲跳河死了，是由亲戚抚养。她已经长大成人了。正在这个时候，她哭哭啼啼到观宗寺来找老和尚。老和尚就说，我正要派人通知你，你来得正好，什么事情哭哭啼啼的？她说，昨天晚上做了一个梦，梦到她的爸爸、妈妈说今天要上任做土地公去了。谛闲和尚一听就明白了。他跳水是他太太的鬼魂附在身上，他自己并不知道。他这一生的修行，到最后被他太太拉去当土地公去了，他太太当土地奶奶去了。正好观宗寺旁边有个新的土地庙盖成了。他说想必就是，就到土地庙里去给他做超度的佛事。谛老也很有趣，他说你既然做了土地公了，我们来诵经超度你，你要是真的，你得显个灵给我们看看。说了之后，果然就有一阵旋风，就在他们佛事前面有个小的龙卷风在转。谛闲法师看了，点点头，说我看到了，果然没错！     这都是属于冤家债主找上门来这一类的。更严重的，就是我们今天所讲的‘老人病’。既不是冤鬼，也不是生理的，纯粹是业障。业障有过去、有今生的。过去有因，这一生有缘，因缘聚会，他就得的‘病殃’，确实是‘生死不得，示众见之’。我们从这两桩事情晓得，冤家宜解不宜结。我们一生当中宁可吃亏上当，决定不跟人结冤仇。冤仇结起来之后要解开很难，很不容易，是很麻烦的一桩事情。     “或于寿终，入三恶道，愁痛酷毒，自相燋然”。这一种现象，如果我们留意，也不难看到。人临走的时候相不好，非常愁苦，相貌憔悴。那个时候他虽然没有力气说话，也没有声音，从表情上能看到。这是入恶道之相。如果是入善道的时候，他的面貌就很慈祥、很端庄。人死了就像在睡觉一样。能看到这样的好相，就可以断定他不堕三恶道。假如他的相貌是很凶、很恶、很苦，决定是堕落在恶道。     “自相燋然”，是说这一类罪业极重的人，死了之后堕阿鼻地狱，自然产生猛火。在临终的时候，你可以看到他愁苦的相，而且能看到他身上颜色是灰黑色的，就像被火烧的一样，很苦。这是恶道里最痛苦的。     这一段是从果相上告诉我们这一些事实的真相。

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共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。     这里再从‘因’上说。因上就是怨仇的报复。这也是很惨的一桩事情。     “更相杀伤”。是像前面所讲人与人，人与畜牲，畜牲与畜牲互相的残杀。佛在经上说：‘人死为羊，羊死为人’。这是说明互相的杀害，互相的吞啖。这些事情我们现世就有。但是因果很明显的显露出来的，似乎是不多。如果我们细心观察，可以说处处都能见到。     我过去在台北讲经。台北有一位巫老居士(这个人已经不在很多年了)，他学佛的因缘是亲眼见到因缘果报，他相信了。他抗战之前住在上海。第一次世界大战的时候，有一个德国人在上海经商，当地的小伙计很劝奋，对他也很忠心。因为战争，他就把整个生意委托给伙计，他回去德国，就再也没有回来。这个伙计因为这个基础，以后就发了财，在上海很有地位，很有声望。他后来结了婚，生了个儿子。这个时候，他儿子已经有十岁了。他儿子生下来就很顽皮，很会花钱。有一天，他父亲的一个朋友在路上看到他，他身上装了十块钱，钞票掉在地上。在那个时候十块钱是很大的。他把钱拣起来了，叫小朋友转过来。他说你叫我一声伯伯，这个钱就还给你。这个小朋友说，你叫我一声伯伯，我再给你十块。这么样个顽皮的小孩。     到这个伙计过生日的时候，巫老先生也去参加祝贺。伙计忽然看见他的儿子，就是从前那个德国商人。这才晓得原来是他的老板死了以后，投胎做他的儿子，来讨债的。原先这财物整个都是他的。这下他明白了。他很聪明，他当时向大家宣布，所有的财产都归他儿子名下。     他看到这是再投生到家里来讨债的，所以知道佛家所讲的因缘果报丝毫不爽。所以说欠命的，是要命；欠债的，要还钱。他把整个家产都交还给他了，他的儿子对他还算不错，还能照顾他。这是抗战之前上海发生的这么一桩事。这是巫老先生告诉我的。他亲眼看到的。     聪明人，觉悟得很快，问题马上能解决。如果是欠命债，或者是迷惑颠倒，要占据财产，或者是对付这个小孩(小孩年纪小还不懂事，实在讲还可以欺侮)，到以后报偿就更残酷。所以巫先生这个老朋友相当聪明，也真的很厚道，所以能保全，把怨业化除。     “小微”就是很小一点点怨恨。但是小怨要不能化除，一定转成大的怨仇。那个时候就很麻烦了。     皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。     这一段文是佛从因果这些事实，为我们说明事实真相。为什么会和一切众生结深重的怨仇？起因都不外乎“贪著财色，不肯施惠”。从这上面发生了争执，“结忿成仇”。严重的就是杀害，家破国亡。我们在前面都曾经读到过了。     “各欲自快”。每个人都想自己快乐，都想自己享受。     “无复曲直”。就是所谓利令智昏，利欲当前，理智失掉了。不知道自己做的事情是对还是不对，合理还是不合理。‘曲直’就是这个意思。     “痴欲所迫”。这是愚痴到了极处了，“厚己争利”。     富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。     这一段话说得非常之好。世间人那一个不贪图荣华富贵？可是荣华富贵能享几天？如果不是多生多劫善因所得的，而是侥幸所得到的荣华富贵，决定不是好事情。所以是“当时快意”，快意没有几天。     “不能忍辱”。‘忍辱’就是事事要忍耐，要懂得修善。     在中国历史上，印光大师最佩服的人，第一位是孔老夫子，第二位是范仲淹先生。我们读范先生的传记，他年青时候家境很清寒，三餐饭都吃不饱。当秀才的时候在寺庙里面念书，每一天煮一小锅粥，切成四块，一餐吃一块，过这样苦的日子。有一天他在寺庙里面无意中发现人家藏的金子。在一般人这是发大财了。可是他发现之后，又埋起来了。也不告诉人，也没有人知道。后来他做到宰相，地位高了，俸禄也厚了。     我们读《义田记》，就晓得他真不简单。经上讲的“忍辱”、“修善”，范先生都做到了。他做到那么大的官，他的生活比他做秀才时候，没好多少。他那些财富到那里去了？帮助穷苦的人家。他养了三百多家人，又办义学。乡下小孩很聪明，可以读书的，如果家境清寒，他都把他们找来，他来养活，请老师来教导，为国家培育人才。这个时候寺庙里也找他。范先生从前在庙里念过书，这个庙年久失修了，向他化缘。他也真的慷慨，化缘簿上一写就是黄金几百镒。写了之后，也没有送去。庙里想怎么回事情？他就告诉他们，金子在你们庙里什么地方，到那棵树底下去挖，一挖出来，果然没错。     他能‘忍’，所以范家一直到民国初年，八百年家道不衰，代代都出人才。这是祖宗积德。我们再看现代的人，有那一个家庭能保三代？几乎很少看到。甚至于是自己一生，到晚年都保不住。中年的时候发达了，晚年就衰了。自身都难保，还能到第二代、第三代吗？人家八百多年，几十代不衰。因为能忍，在物质生活上能节俭。这个很重要。     “修善”就是修福，福泽绵长。范先生到晚年把他家里住宅捐献出来做寺院。他有五个儿子，官都做得很大，其中两个儿子做到宰相，一个儿子做到御史大夫。如果像现在台湾的政治制度，就是两个儿子曾经做过行政院长，一个做过监察院长。范仲淹死了之后，买不起棺材。什么原因？儿子效法爸爸，自己都刻苦节俭，努力行善。一家人行善，世世代代行善。这是值得我们效法的。     “不能忍辱”。就是在得意的时候，尽量过奢侈的生活，不肯帮助别人，尽情去享受。     “威势无几，随以磨灭”。真是所谓人的寿命，如石火电光，能有几天？这是值得我们警惕的。     天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。     “天道”是讲善恶的果报。善恶果报是自然之道。行善一定得善果，造恶必定有恶报。     “自然纠举”。善恶果报虽然好像没有人检举，自然有鬼神在里面主宰著，有鬼神司命。     “茕茕忪忪”。‘茕茕’是惊慌失措。‘忪忪’是无依无靠，身心不安。到威势失去的时候，灾难现前的时候，惊慌失措。这一句是形容这个状况。     “当入其中”。‘其中’是指三恶道。     “古今有是”。古往今来任何一个人都不能避免。善恶因缘果报的确是丝毫不爽。所以作恶得三途果报，是“痛哉可伤”。     佛在这一段经文里面，是给好几重的教诲。     汝等得佛经语。熟思惟之。     这是佛再告诉我们。“汝等得佛经语”。你们得到佛的‘经语’。这实在就是指《无量寿经》，就是指本经。得到这部经的确是不容易，是真实的大因缘。得到之后，要“熟思惟之”。     所以我教大家修学，有三个阶段。第一个阶段，先把经文背熟。我劝大家一天念三遍，三年念三千遍，这部经就很熟了。第一要熟，为什么？熟了，我们在日常生活当中，起心动念会想到佛是怎样教我们的。不熟，就记不起来了，就把佛的教训忘掉了，那怎么修法？所以头一个要熟。     第二个阶段，经念熟了以后要思惟。就是对于经典的教训要明了。也就是要正确理解经中所讲的意旨。经文的意义、宗旨，我们要明了。     第三个阶段，就能把这些教训、这些道理，应用在我们日常生活之中。这才是真正修行。我们起心动念、言语造作都不违背佛的教训，都依照佛教训去做。我们这一生当中断恶修善，积功累德，来生决定得生净土。这是真正修行。     所以真正修行是要把它真正做到。我们要做到，一定要理解，经文一定要熟。这才有用处。     各自端守。终身不怠。     “各自端守”。就是依教奉行。我们自己确实应当要依教奉行。     “终身不怠”。我们在一生当中，尽形寿要精进努力，不可以懈怠。     尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。     我们要把志向目标定在这个地方。     “尊圣”。怎样尊圣？圣贤人的教训，我们常常记在心里，不敢违犯，这是真正的尊圣。     “敬善”。对于善人我们尊敬他，对于善事我们敬它。希望我们自己也能像他们一样，在这个世间做一个好人，做一个善人。     “仁慈博爱”。‘博爱’两个字是出在《无量寿经》上的(这部经是汉朝翻译的)。可见得佛教对于中国人的生活影响是多么深。许多我们口头上常用的术语，都是出自于佛经。这一句话是说，对人、对物一定要仁慈，要博爱。就是对于众生爱心是平等的，是普遍的。     “当求度世”。‘世’是指三界六道轮回。我们不但自己要超越三界，我们也希望一切众生都能超越。要有这样的心量。     拔断生死众恶之本。     生死的根本就是“众恶之本”。‘众恶’就是前面讲的五恶、十恶。这是生死根本，也是烦恼的根本，一定要把它拔断。

你们好久不见

当离三途。忧怖苦痛之道。     教我们常常想到六道轮回的苦痛、六道轮回的恐怖。要时常有高度的警觉心，这样我们出离三途、出离六道的志愿，才能坚定。末后一段佛就‘三业端正’这一方面来教诲我们。     若曹作善。云何第一。     你们大家要发心去行善，那一个善是第一？     当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。     这是把一切善行里面的第一善，佛为我们说出。而佛确实是为我们现前的生活状况著想，因此这个标准不高。     “当自端心”。‘端’是端正。心要端正。佛在本经前面教我们善护三业。其中“善护意业，清净无染”，就是‘端心’。心就正了。所以心正的标准是清净无染。心里面有分别、执著、有妄想、有烦恼、有贪、嗔、痴、慢，是非人我，这都是污染，这是心不清净。     净宗的方法比其他宗派，的确是巧妙太多了。其他的宗派修到心清净无染，真的很不容易做到。净宗只要用一句阿弥陀佛，净化污染就行了。心里面常念阿弥陀佛，常想阿弥陀佛，不要去想别的。因为阿弥陀佛，是我们真心自性的德号。念阿弥陀佛就是念自性佛，那有不清净的道理。所以念佛的心最清净。     “当自端身”。端正我们身行，也就是“善护身业，不失律仪”。心是无形的，身是有形的。我们身体，处世、待人、接物，与大众相接触，要遵守律仪。‘律’是戒律。佛在经上教我们，那些事情是我们应当要做的，那些事情是不应当做的。除了佛的教戒之外，现前世间的法律、风俗习惯、道德观念，我们都明了、都要遵守。这就是‘端身’。     “耳目口鼻，皆当自端”。就是三业里“善护口业，不讥他过”。这几句经文是本经前面所说的。     说到‘耳目口’，日本东照宫门口那三只猴子就很有味道。我们照相下来印在卡片上。诸位一看就能体会到那个意思。实在就是中国儒家讲的‘非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言’。     “耳目口鼻，皆当自端”。实在说我们功夫还没有得到大自在。功夫得到大自在了，就没有关系了，那就事事无碍。我们今天事事都有障碍，我们在日常生活当中，就要小心谨慎。凡是会破坏我们清净心的，会染污我们心性的这些色相我们不看，这一些音声我们不听，这一些事相我们不说。这样就好。所以耳听念佛声，眼观看佛像(《十六观经》里面第十三观，看佛像)，口称诵佛号，鼻嗅旃檀。檀香跟其他的香不一样，檀香闻到清心寡欲，不像其他脂粉香闻到会乱性。檀香清心寡欲。所以从前不仅是学佛的人，不学佛的读书人，书房里也燃一炉檀香。     “身心净洁，与善相应”。能这样去修，与前面所讲的五大善就相应了。底下佛特别给我们提出来警告。     勿随嗜欲。     “嗜欲”是嗜好，你所喜欢的。喜欢吃的，喜欢穿的，喜欢玩的，这些都容易造恶。是‘意恶’。不可以随著自己嗜好，随著自己的爱欲。     不犯诸恶。     “诸恶”就是前面讲的五恶、十恶。决定不犯。不犯就是行善。所以十恶翻过来，就是十善。不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身业的三善。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，是口业的四善。不贪、不嗔、不痴是意业的三善。     言色当和。     这是口善。我们的言语、颜色，对人要温和。     身行当专。     不仅是修道。在世间无论是求学，无论是从事任何一个行业，要一心一意、专心去做，就很容易成就。学道更是要‘专’。唯有专精才能成就功夫。     动作瞻视。安定徐为。     中国古人对于这些非常重视，现在人不太重视了。古人一举一动都讲求稳重、缓慢，绝不轻浮，绝不急躁，一定要稳重。这些事情如果诸位读曾国藩的家书、家训，你就晓得。曾国藩对于子弟一举一动、言行，都是再次地教他要缓慢、要稳重。这个很重要。     无论中国、外国，我们看做大事业的大人物，他跟一般人决定有不一样的地方。他稳重，绝对不会表现出轻浮、轻躁的迹象。所以要‘安’。心要安，身就安了。要‘定’。‘徐’是缓慢。动作瞻视都要“安定徐为”。     作事仓卒。败悔在后。     “仓卒”就是跟“安定”，恰恰相反。是匆忙。     “败悔在后”。你将来一定要失败，以后一定会后悔。由此可知，‘安定徐为’是非常重要。     现在社会跟古时候不一样。现在科技日新月异，突飞猛进。而我们的生活跟著一道紧张，显出来的是极度的不安定，确实是匆促。但是我们要问，这样的态度能解决问题吗？不能解决问题。可是你要是仔细去观察，那些在科技上有特殊成就的人，他们的确还是‘安定徐为’。他绝对不是‘作事仓卒’。他要是‘作事仓卒’的话，他在研究发展上，会一无所有。他一定心很细、很定、很稳重，才能有新的发现、有新的突破。所以还是不能违背这个原则。     为之不谛。亡其功夫。     ‘谛’是真实的。你要是做事情不真实的话，就不可能有功夫。你的功夫会亡失掉。也就是说做事情不真实，不可能有成。   

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第十四卷     如贫得宝第三十七。     佛在这一品经里面为我们说善因、善果，勉励我们精进修道，断恶修善。     汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。     这四句是这一品的总纲，内容可以说是无限的深广。     “德本”，在净宗法门里面就是经中所说的‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。为什么这一句是‘德本’？原本这个名词，‘德’是真如本性，‘本’也就是真心本体。可是要怎样才能证得？我们现在明了，在所有一切大乘法门当中，唯独‘信愿持名’能令一切众生在一生当中决定证得。往生到西方世界，就圆证三不退。所以净宗法门无比的殊胜、稀有。虽然我们自己修证的功夫还没有达到破无明、证法身的境界。但是由于阿弥陀佛本愿的加持，使我们的智慧、神通、德用，与见性的大菩萨无二无别。所以此地的“广植德本”就是一心一意专修净宗。     经中教我们‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。什么叫‘菩提心’？菩提心怎么发法？这很重要。依据蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们的，只要我们一心一意求生极乐世界。这一个心就是无上的菩提心。这样的话，确实在过去没有人讲过。蕅益大师讲这一句话，我们细细想来，实在是有道理。因为只有见了阿弥陀佛，什么问题都解决了。真正想见阿弥陀佛，这个心的确是无上正觉。蕅益大师这一句话说得太好了。我们只要一心专念、专信、专愿、老实念佛，就是“广植德本”。     “勿犯道禁”。‘道’是讲的‘理’。这一句是说修行的原理、原则，不能违犯。佛对我们的一切禁戒，特别是前面所讲的五恶、五痛、五烧，也就是五恶、十恶，决定不能犯。如果我们把意思推广一点，可以说三福、六和、三学、六度、十愿，这一些原则我们一定要遵守。要把它用在日常生活处事、待人、接物之中。     “忍辱精进，慈心专一”。‘忍’、‘进’跟‘专一’，的确是修行的枢纽。如果我们能忍得过，五戒、十善就不难受持了。凡是破戒、凡是作恶，就是一般讲的忍不过。所以‘看不破，忍不过’，这才破戒，才作恶。所以‘忍’非常重要。我们这一生光景不多，数十年寒暑真的弹指就过去了。为什么不咬紧牙根忍一忍？能‘忍’，自然就‘精进’了，‘慈心专一’，那有不成就的道理？所以这几句话我们要牢牢地记住。     斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国。为善百岁。     ‘斋’、‘戒’是两桩事情。‘斋’在佛法里面，就是日中一食。‘戒’是戒律。无论在家、出家都要修“斋戒”。说到斋，我们是不是一定要提倡‘日中一食’，或者提倡‘持午’，晚上这一餐不吃？不是的。要注重底下两个字“清净”。     斋戒的目的就是身心清净。假如我们在形式上持斋受戒，可是身心都不清净，斋戒的效果、意义就完全丧失了。只有形式，没有实际的内容。我们修行要重实质，形式没有太大的关系。一定要讲求实质，才能得到真实的利益。     ‘日中一食’当然是好。你想想看吃三餐饭，烧饭烹调要浪费多少时间？一天吃一餐，多省事。问题是我们的身体，受得了受不了？这不能不考虑。身体是一部机器，转动是要靠能量。能量是从饮食当中来。我们这个机器是很耗费能量的，一天补充不足，身体就要生病了。古时候修行人身心清净，所以他每一天消耗的能量少，一天补充一次足够了。我们今天消耗太多，一天补充三次都不够，还要吃点心。这是事实。所以你要是很勉强，一定要一天吃两顿，早晨一顿，中午一顿，晚上不吃了。你看许多人得肠胃病，从那里来的？就是从持午来的。他因为要严格遵守持午，把三餐的饭量一顿吃掉，肠胃怎么能受得了，他怎么不生病？毛病都从这里来的。所以这些事情我们要了解。我们的身体在这个时代不适合日中一食。     能量消耗到那里去了？这个我们要知道。百分之九十以上消耗在妄想、烦恼之中。天天打妄想，天天是非人我，贪嗔痴慢，消耗就大了。实际上劳力消耗得很少。因此古时候人，他心清净，他心定，他妄想少、烦恼少，因此一天一餐就够了。我们要明白这个道理。     我们烦恼、妄想没有减少，突然之间把能量减少了，那就自找苦吃。这不是佛的意思。诸位要晓得，佛对于一切众生非常爱护。所以过去中国禅宗在禅堂里参禅打坐用功(实在讲念佛也一样)，不能吃得太饱。太饱就会昏沉，容易打瞌睡，精神提不起来。也不能空肚子，空肚子打坐人就发慌，坐不住。因此必须要在不饥不饱的状态之下，用功才能正常。所以禅堂里面除三餐饭之外，还有三道点心。少吃多餐，一天当中都保持不饥不饱。这是非常好的修行方法。     我们平常能保持这个状况，对工作是决定有利的。所以吃得太饱不好。我们讲求卫生，这也是很有道理的。少吃多餐，容易消化，注重营养，这很重要。斋戒的目的就是要得到清净心。     在我们娑婆世界，修行“一日一夜”(这是认真的修行)，功德胜过在“无量寿国，为善百岁”。我们这里用功一天一夜，就相当于在西方极乐世界用功一百年。这样说起来这个地方不是太好了吗？我们又何必要去西方极乐世界？这话好像没错，其实不然。西方极乐世界进步虽然缓慢，但是有进无退。我们这个地方会用功的人，的确功夫是进步非常之神速，但是堕落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永远保持著平稳，没有太大的起伏。我们这里几个人能真用功？这是我们一定要知道的。所以佛在此地勉励我们。在这个世间用功一天，抵得西方极乐世界一百年。所以应该在这个世间应当好好的把握机会，认真努力。     怎样认真努力？就是前面讲的四句：“广植德本，勿犯道禁，忍辱精进，慈心专一”。你能真的做到了，功夫确实超过西方极乐世界的修行人。     所以者何。彼佛国土。     这是讲西方极乐世界。     皆积德众善。无毫发之恶。于此修善。十日十夜。胜于他方诸佛国中。为善千岁。所以者何。他方佛国。福德自然。无造恶之地。     这就是说西方极乐世界以及他方诸佛国土，修行进步比在这个世间要缓慢。道理就是那个地方没有造恶，是纯善之地，那样的功夫进展是很正常的。     唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。     我们这个世间，在极恶的环境当中，能守得住，不作诸恶，这不容易。所以能超过他方世界，主要就在此地。西方世界个个成就，没有一个退转的，没有淘汰的。但是在我们这个世间淘汰的就太多了。一万个人修行，难得有一两个人成就，原因就是“善少恶多”。环境不好，很容易叫你去造恶业。难修能修，因此娑婆世界实在是升堕的关头。我们能忍，这就是往高提升了。忍不过，就堕落了。     像昨天讲的两个例子。悟达国师忍不过荣华富贵，立刻就堕落了。谛闲老法师的徒弟忍不过名闻利养，堕到饿鬼道里面去当土地公了。几十年的修行换一个土地公。都是因为忍不过，毛病发生在此地。我们细细想来，那一关是真正不好过。名闻利养、五欲六尘时时在诱惑你、在叫你堕落。真正能有几个修行人，能把这些事实看得清楚，能忍，不会上当、不会受骗？所以这部经我们天天要读，要天天提醒自己，唯恐被名闻利养诱惑了，堕落了。     我们特别提出这六品经做为我们晚课读诵的经文，意义也就在此地。一定要防范堕落。

你们好久不见

吾哀汝等。苦心诲喻。授与经法。悉持思之。悉奉行之。     这是以授持经法再勉励我们。‘吾’是本师释迦牟尼佛。他对我们哀怜、怜愍我们，所以苦心教诲、晓喻，把经法传授给我们，希望我们要“持思之”。‘持’是受持、读诵。经要熟读才能受持。‘思之’是要了解经典里面所讲的旨趣。他的宗旨、意趣，我们要明了。     “悉奉行之”。在日常生活当中，都要做到，这叫‘奉行’。     尊卑男女。眷属朋友。转相教语。     这就是‘化他’。我们要自行化他。平常凡是与我们接触的人，我们都要劝导他们。经本我们印得很多，同学们可以多拿几本带回家去。遇到亲戚朋友，你向他介绍，他欢喜接受，你就送给他。我们一定要有这个愿心，帮助别人。“转相教语”。     自相约检。     这一句是‘自行’。自己每一天读经。读经就是用经训来检点自己，来约束自己。     和顺义理。欢乐慈孝。     这两句是我们平常处事待人的态度。佛教我们修六和敬。我们要和，要恒顺众生，要明义理，要欢乐慈孝。不仅是对父母，能把孝顺对一切众生，就是佛菩萨了。     所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。     底下几句是以受持戒德来勉励我们。如果我们在日常生活当中，对佛的教诲违犯了，这是在所不免。为什么？因为我们无始劫以来烦恼习气太重了。假如我们在日常生活当中，都能守持不犯。那么修行证果那里需要三大阿僧祗劫？这一生决定成就。所以违犯是在所不免的，因为我们的习气太重。     因此每一天念这晚课就是修忏悔法。经文一对照，今天又犯不少过，天天在犯过。世间人犯过，他根本不能觉察，这就是无明深厚。我们学佛了，为佛弟子，每一天虽然犯，犯的时候，我们清楚明白，这就是觉悟。觉了以后，希望明天不再犯。这样就好。天天检点，天天反省，天天改过，这叫修行。所以说如果要违犯了，自己要忏悔，要悔过。“去恶修善，朝闻夕改”。     奉持经戒。如贫得宝。改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。     佛为我们说的经，为我们制定的戒律，我们得到之后，要像一个贫穷人得到宝物一样，要这样的爱惜，这样的尊重，这样的欢喜。“经戒”是真正之宝。     世间这些宝物，没有多大用处。充其量让我们物质生活过得舒适一点。但是舒适的物质生活，又会带来许多的恶业。细细算这个帐，还是得不偿失。所以‘经戒’才是真正之宝。它时时唤醒我们，帮助我们破迷开悟，帮助我们断恶修善。后面果报就殊胜了。尤其是这一部经，我们依照经训修行，费的时间不多，得到的果报，就是诸佛菩萨也说不尽、也赞叹不尽。这样殊胜的果报，利益实在是太大了。那怎么不是宝？确实是‘宝’。所以这一句绝对不是比喻的，而是事实。     我们得到这个宝，才知道要“改往修来”。‘往’是过去。过去所造的恶业，我们要痛改，要为将来的幸福好好的修持。     “洒心易行”。我们心里面这些妄想、执著、烦恼习气的污染，要遵照经文教训把它洗干净。‘行’是行持。处事、待人、接物，我以往都做错了，从今以后依照佛的律仪，依照佛的戒律，把它更改过来。‘易’就是更改过来。‘洒心’是修心。‘易行’是修行。身心皆修，这样就“自然感降”。‘感’是感应，‘降’就是降福。幸福快乐的人生你自然就得到了。     “所愿辄得”。‘佛氏门中，有求必应’。没有求不到的。凡是有求不应，那就是有障碍。今天你能“改往修来，洒心易行”，就把所有的业障都化除了。障碍没有了，有求就必应了。     佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。     这一段经文非常之好。文字不多，把佛法对众生、对社会、对国家的那种殊胜的利益，完全为我们说出来了。佛法没有迷信。这一段经文也真正显示出佛法确实是今世之所必须。在过去欧阳竟无先生有一篇讲演说，‘佛法非宗教，非哲学，而为今世所必须’。看到这一段经文，一点都不错。     “佛所行处”。这一句话我们对它要很清楚、要很明白。这个意思是说佛陀教育所推行的处所，是这个意思。而不是现代一般讲的寺庙与道场。有寺庙、有道场，如果不能推行佛教教育，那有什么用处？对这个地区没有用处。佛教教育一定是教导众生“广植德本，勿犯道禁”。使每一个人都能“改往修来，洒心易行”。心净则国土清净，才有下面这些感应。所以建一个庙，香火鼎盛，没有用处的。     过去李炳老常说：‘有庙无道，不能兴教’。这话说得真实。庙建在那里，一定要有‘道’。从前寺院、道场确实有道风、有学风，真正能像此地所讲的，利益一方。‘道风’是指修行的方法。就是此地讲的“勿犯道禁”。‘学风’是学说，是理论，是经义。所以过去佛教道场真的是学校，不是庙宇。我们从经典里面所看到的‘二时讲经，二时修行’。像《仁王经》所说的道场的标准。‘二时’是印度的二时。印度二时是我们现在的八小时。     古印度的时间单位是昼三时、夜三时，一昼夜是六个时辰。我们在经上看到的白天，是初日分、中日分、后日分，分成这三时。夜晚是初夜分、中夜分、后夜分。所以古印度把一昼夜分为六时。我们中国是分十二个时辰。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、：：。现在世界上通用的时间单位是西洋的，分为二十四个时辰。中国人叫它做小时。它比中国的时间小，比印度就更小了。印度一个时辰是中国两个时辰，是现在的四小时。     每一天八个钟头讲经，在讲堂里上课。另外再八个钟点修行。修行大致上不外乎两大种类：一个就是参禅，一个是念佛。上八个钟点课，在禅堂里面坐禅八个小时，或者是去念佛堂念佛八个小时。比现在学校功课还要紧张，占的时间还多，一天是十六个小时。所以有解、有行。讲堂里面就是‘学风’。禅堂或者是念佛堂是‘道风’。所以他真的教你怎么做。很多在家居士在道场里修学，三年以后离开寺庙到社会，确实是正人君子，不会做坏人。     “佛所行处”。这一句，我们一定要把它认识清楚。这就是佛教教育推行的地方。     “国邑”就是我们今天讲的都市。“丘聚”是讲的乡村。都市跟乡村“靡不蒙化”。这一个地方有好的学校，有好的老师。老师教导学生，学生影响社会，所以这个地区的学生一定蒙佛的教化。大家都能遵照佛的教诲去做、去修学。前面讲了“洒心易行，自然感降，所愿辄得”。‘感降’的是什么？‘得’的是什么？     感降的是“天下和顺”，这是‘人和’。每个人都懂礼节了。“日月清明”。日月是天和。“风雨以时”是时和。“灾厉不起”。这是讲没有天然的灾害。这就是‘自然感降’。虽然是讲自然的感降，还是从人心感应而来的。这是佛常常在大乘经上说的‘依报随著正报转’。‘依报’是我们生活环境。‘正报’是人心。人心善，天时就和顺；人心不善，就感来天灾，许多的灾变。下面一段就是‘所愿辄得’。     “国丰民安”。‘丰’就是富。国家富强，人民安乐。人民都能安居乐业。 “兵戈无用”。这一句是说没有外患。跟邻国都处得非常好，所以不会有战争。     “崇德兴仁，务修礼让”。这两句是讲国家领导的这些人物。在古时候从帝王、大臣到一般的庶民，都能认真依照佛的教诲去修行。领导人提倡，全国一定就能奉行了。佛教我们‘崇德’，要崇尚道德。我们仔细去观察，现代社会崇尚的是‘功利’。在社会上最有地位的，最值得别人尊敬的是那一类人？有钱人。于是人人都去争利，社会那有不乱的道理？     中国从前帝王的专制时代。帝王拿到政权之后也是‘崇德兴仁’。所以他的政权能传几百年、能传几十代，不是没有道理的。老百姓为什么不造反？因为从上到下，遵从道德、遵从礼让，所以人人都过太平日子。富有的照顾贫贱的，大家生活都能过得去。他懂‘礼’，这一点非常重要。他用儒家讲的道德——仁、义、礼，来维系国家社会的秩序。     《管子》里面说‘礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡’。一个国、一个家，一个公司行号领导人，能真正明白这个道理，在自己的团体范围之内，知道崇德兴仁。‘仁’是什么？‘仁’是关心别人。公司的老板把员工都看做自己的兄弟、姐妹、家亲眷属，有利同享，有难同当。员工怎么会不认真努力？