[佛教经藏] 宣化上人---见性法门，自悟成佛之~《 六祖法宝坛经》合集 （二）

法我皆空

         说西方极乐世界远是为普通下根的人说的。

       说十恶八邪离我们自性不远，这是为有智慧人说的。

　　“人有两种法无两般。迷悟有殊见有迟疾。迷人念佛求生於彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。”

         人有两种，这并不是指白种人和黄种人，而是指有智慧的人和愚痴的人。可是法没有两种法，无论是有智慧或愚痴的人，都修这种法，故说法无两般。

　　迷和悟是不同的，但见解有迟有速。迷人念佛求生西方极乐世界

       而有智慧开悟的人就自净其心，所以说当心里清净那就是极乐世界。你若明白了，那极乐世界当下就是，并非十万佛土那麽远。若你不明白，那就不知有多少亿佛土那麽远，所以说：

　　「迷时千卷少，悟後一字多。」迷时又研究这个经典那个经典，但也不明了，若真正觉悟了，不要说研究一切经典，甚至一个字都是多余的。

        但这要真明白才算，而不能冒充明白，说我不用看经念佛，其实那是懒虫在作怪。有某人对我说：「我从前看了很多书，那都错了，我现在什麽书也不看。」言下表示他已成佛，故什麽都不需要了——这简直是愚痴到极点！根本什麽都不明白而冒充明白，就像「凉水泡茶，硬冲」，用凉水来冲茶那根本冲不开的。所以啊！世界上奇奇怪怪的人多得很。

　　“使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国”。这段文六祖大师所说的意思是：

        无论你是在东方或在西方，必须要不造罪业。你若要造业，则那一方也不可以往生，会生到饿鬼方、畜生方、地狱方去。所以你若修念佛而想生西方极乐世界，也是要修善。就是修禅宗也要修善，不修善不做功德是不能成就你的道行。

　　“使君！六祖大师叫韦刺史，说东方人只要心里清净，即没有杂念、自私心、自利心、嫉妒障碍心、贪心、瞋心、痴心，若没有一切的邪念，这就是无罪。”虽然西方极乐世界的人，如果他心里不净，也是有罪的。

         但这是个比喻，大家不要认为六祖大师说西方人若心不净亦有愆。要知西方极乐世界的人，跟我们这娑婆世界的人不同，他们根本不需要自净其心，因他心本来就是净，而没有贪、瞋、痴，没有三恶道，所以此段只是个比喻，不要以六祖坛经为据，说西方人心也不净，要知西方人心没有净也没有不净的分别。

　　六祖大师又作一譬喻说：你要是执著东方人一定要念佛求生西方，那麽，西方人造罪念佛，又求生到那个国家呢？这只是个比喻，根本西方人不会造罪业，不过六祖大师为要破人的执著，就故意这样讲。

         如果你在东方念佛，想生西方，就先要没有罪。你要是有罪，那不只西方，那一方也到不了。你在的那个方向就是地狱。所以六祖大师说东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？难道去极乐世界？所以啊！不要这麽执著。

　　凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。

　　使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识先除十恶即行十万。後除八邪乃过八干。念念见性常行平直。到如弹指便睹弥陀。

　　凡夫俗子不知修自性，不知自己先自净其心就是净土，於是发愿要生东方，要生西方。但开悟的人无论在何处都是一样的，他是随遇而安，在什麽地方也没有分别。所以佛常说随所住处恒安乐。

　　使君你啊！若心地没有不善的地方，而只存善心，那西方离此不远。你要是尽怀不善的心，常做不善的事，就是念佛想往生也到不了的。

　　今劝善知识，要先去除十恶不做，就是行十万里路。後除八邪，就是过八千里路。你若念念见自本性，常行事公平正直，那麽，到西方极乐就如一弹指那麽短的时间，便会看到阿弥陀佛。

　　使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。

　　惠能与诸人。移西方於刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方普令得见。

　　使君！你做十善，何须更愿往生？你看人就不敢做十善，说我一做善就会有魔障，但他反而不怕做恶会有魔障，因为恶就是魔做的，所以也不怕做恶。唉！人就是那麽颠倒！

　　你若不断十恶的心，则你浑身都是罪业，从头到脚每根汗毛都带著一大堆罪业，那你怎可到西方呢？那个佛会来迎接你呢？

法我皆空

        你做善事，即使不求生西方也会生的。你若不做善事，而想求生西方，那也生不了。因为你有罪业将你绑著，虽说带业往生，只是这样讲罢了，还需要你自净其心才可以。所以说那个佛会接你这个尽造罪的罪人呢？

　　你若明白自性无生的顿法，那你就会很快看到西方极乐世界。你若不悟自心，又不做善事，面光念南无阿弥陀佛求生西方极乐世界，那路程就遥远得很，没有法子到得了。

　　 我惠能（六祖大师自称）说我和诸位在刹那间，将西方移到这个地方来，使每个人都能见到西方极乐世界，你们愿不愿见呢？

          大家一听说可见到西方极乐世界，都生出贪心来，於是就叩头顶礼说：

          若在此处可见，那我们何必发愿往生西方极乐世界呢？我们现愿和尚您大发慈悲，使西方极乐世界现出来，给我们大家看一看。

　　 师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门内有意门。心是地性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身坏。佛向性中作。莫向身外求。

　　六祖大师说要将西方极乐世界搬到眼前，我昨天也答应将西方极乐世界搬到佛教讲堂来，但搬要费很多手续和麻烦，故现在我们就地取材，不要搬了，而将我们本身变为极乐世界就最好了！

　　六祖大师说：各位，在你自己色身就是极乐世界。你心净则佛土净，佛土净就是快乐。心净就是没有一切的染污法，即使在染污上也会变成清净，而不被染污法所转，故说自己的色身是城。

　　「外有五门，内有意门」：五门是指眼耳鼻舌身。内有意门，内有意念，它有开有合，意念有时想，有时又不想。人心就譬如地，就是极乐世界的黄金为地，性就是国王，即阿弥陀佛。阿弥陀佛就住在自心里边，当性明白了，你知自性是存在的，是如如不动，了了常明，这也就等於王在这里一样。当性去了，王也就没有。

        你能明心见性，这就是弥陀现前。当自性在身上时，身心也就存在；若当自性走了，身心也就坏了。要知佛是向自性里修，自心是佛，自性是佛，要在自性上用功夫，那才能成佛，而莫向身外驰求。自性就是佛性，佛性也就是自性，自性和佛性是无二无别的。

         所以你若想成佛就必须在自性里用功夫，就是自净其意，自净其心，要将所有的习气毛病去除，若不除自己的十恶八邪和毛病，而想成佛无有是处，故说莫向身外求。

　 　自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观昔。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。

　 　人我是须弥。贪欲是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。

  　　你不明白自己的自性，迷失了自性，忘了你的自性，这就是众生。若自性觉悟，觉悟诸恶莫作，众善奉行，所以断恶修善，这就是佛。能行慈悲法、存慈悲心，这就是学观音菩萨。

         有次我的徒弟对我说：「慈悲对我来讲是很新奇的，以前我不知道这慈悲的意思。」我想不但是我的徒弟不明白，很多其他的西方人对慈悲都很生疏的。为什麽呢？因他们不讲慈悲，所以就对面不认识观世音菩萨。

         若想要认识观世音善萨，就要去行慈悲法，因慈能予乐，悲能拔苦。慈悲能给他人快乐，这个乐是真正的快乐，而非世间的娱乐如赌钱、看跑马、跳舞等。能真正觉悟再不做糊涂事，这才是真正的快乐，所谓：断无明显法性即是。

法我皆空

       韦刺史又问：「在家人怎样修行呢？我愿和尚您教授我。」

　　大师说：「我现与你们大家说一无相颂，你们就照这方法去修行，那就和我常常住在一起没有分别。假如你不照这偈颂去修行，即使出家剃去须发，那於道又有什麽益处呢？故说：道是行的，不行何用道？德是做的，不做那有德？必须要依照方法去修行，才会得到益处。」颂曰。

　　心平何劳持戒 行宜何用修禅　　恩则孝养父母 义则上下相怜

　　让则尊卑和睦 忍则众恶无喧　　若能钻本出火 淤泥定生红莲

　　苦口的是良药 逆耳必是忠言　　改过必生智慧 护短心内非贤

　　日用常行饶益 成道非由施钱　　菩提只向心觅 何劳向外求玄

　　听说依此修行 天堂只在目前

　　「心平何劳持戒」：平就是没有贪瞋痴。为何你要持戒，就因有贪瞋痴三毒。若能守持戒律，就不被三毒所害。若心平了，就是心里没有波浪，没有波浪就是没有无明。没有无明，那又何必辛辛苦苦持戒律呢？

　　「行直何用修禅」：行为能公平正直，这就是禅，禅也就是叫你除去一切毛病习气。所以有的人说心平何劳持戒，我就不持戒了，但你心到底有没有平呢？他不管心有没有平，就先要不持戒，你要心平了才可不持戒，若心没平怎可不持戒呢？如果骗人说我心平了，但做起事来最不公道，又自私又自利又小气又嫉妒障碍，这种人心怎会平呢？

　　「恩则孝养父母」：谈到报恩就要孝养父母，因父母生育之恩如山高海深，所以要尽孝道来供养父母。「义则上下相怜」：如父母爱子女，这就是慈悲怜悯，这就属於义。「让则尊卑和睦」：互相谦让则尊卑和睦，把尊卑都看得很平等，和和睦睦，则没有争执纠纷发生。「忍则众恶无喧」：忍就是不要在背後说人的坏话或人的私处，不要专门去破坏人，嫉妒障碍人，乱造谣言破坏人的清修和名誉。人应隐恶扬善，不应隐善扬恶，这样则一切和平安宁。

　　「若能钻木出火，淤泥定生红莲」：古来中国取火是在木头里钻而取火，钻木取火和淤泥生莲，这是说你不一定要出家，若能将慾心断了，在家也一样是可以有成就的。若有人来劝导你，指出你的错处，这是你的善知识。像你有疾病，所吃的药虽非常苦，但对你的病却是有所助益的。故说「苦口的是良药，逆耳必是忠言」像做师父的就常挑徒弟的过错：「你不要懒惰！不要贪睡！」这在一般人就说：为何时常管著我呢？尤其是美国人，自由惯了，不愿听人的指挥，总是唯我独尊，说：「不论我好不好，我就不要听人家的，我只要听自己，即使我是个木头不懂事，我也要听我自己的，我要独立。」我知这是美国人的思想，不愿听逆耳的话。「改过必生智慧，护短心内非贤」：你若能改过，就必生智慧，若不改过这就是愚痴。你若一味护短，有了毛病，总怕人说，且为自己作辩护律师，即使别人指出你的毛病了，还不承认，这种徒弟我见得太多了，他以为可以来骗我呢？

　　「日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在目前」：日常所行所做要常饶益众生，要对人有所助益，不要尽对自己有好处。要知成佛不是说我布施多少万块钱，买个佛来做，这要你自己修行才可。而菩提觉性、觉道，是向内心去找，你怎可向外去找玄妙呢？你若听我的话依教修行，那天堂就在眼前。

师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

　　六祖大师又说：「各位善知识，你们切记切记，总要依偈来修行，各人要识自本心，见自本性，能明心见性，才能直成佛道。这个法是谁也不能替代谁，谁也不能等著谁。你要知公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了。你要自己去用功，大家现各回家自己用功去、修行去、自净其心去。我现回曹溪南华寺。你们大家若有什麽疑问，可以快来询问。」这时韦刺史官僚、善男信女，个个都开悟，信受奉行。你不要管他们如何开悟，你也要想办法开悟才算。

                                　六祖法宝坛经 定慧品第四卷

      师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众。勿迷言定慧别。定慧一体不是二。定是慧体慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义即是定慧等学。

　　诸学道人。莫言先定发慧先慧发定各别。作此见者法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧定慧不等。若心口俱善内外一如定慧即等。自悟修行不在於诤。若诤先後即同迷人。不断胜负却增我法。不离四相。

　　善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二体本同一。此定慧法亦复如是。

　　定是由戒而生，由定才能发慧，所以戒定慧是三无漏学。能持戒也可得到无漏，能修定也可得到无漏，能发慧也可得到无漏。故想要得定，先要持戒。如何做呢？即「诸恶莫作，众善奉行。」    六祖大师开示一切众生说：各位善知识，我这个顿教法门，是以定慧为根本为基础的。你们各位既然是善知识，就不要执迷不信，不要执著说定慧是分别二个的。要知定慧是一体，定就是慧，慧就是定，虽有两个名相，但它本体是一个而不是两个。

       怎样讲呢？定是慧的本体，而慧是定的运用。由定能发出智慧来。在智慧现前之时，定就在智慧里包著。在禅定之时慧就在定里。所以若能认识这个道理——l定慧一体，但用途各殊，这就是定慧平等，定慧同体。

　　各位修道的人，不要说先要有定才发出智慧，或是先要有智慧才发出定力，而说定慧有所分别。心若存此种见解，就会以为定慧是两个的。若嘴里尽说好话，但内却心存不善，尽是嫉妒人、障碍人，贡高我慢、邪知邪见、贪瞋痴——像这样定慧，只是空谈。

　　若内心和口里所说的都是善，内外一样，表里一致，心口如一，这就是定慧均等。要自己明白而自己去修行，这不是在口头上讲争论的话，叫旁人知道我有修行，或者自卖广告，叫旁人知我名誉最好。若争先後，说一定要先定後慧，或先慧後定，凡是争论这种道理，就是愚痴的凡夫，所谓：「诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」不能得三昧，就无定，那也就无慧了。

　　若胜负之心没有断，就会时存著我执和法执。若我执、法执不断，就不能离开四相。因有个我执，就有个人执，有个人执，就有众生执，有个众生执就会生出寿者执来。不能离开这四种执箸，就生出四相来了。

法我皆空

        善知识，定慧好像什麽样子呢？现举一比喻：定慧就好像灯和光。有灯就有光，有光就有灯，没有灯就没有光，没有光也就没有灯，灯和光虽说是两种，其实是一体的。

       灯是光的本体，而光是灯的用，灯有什麽用呢？即是有光。名字虽然有二个，但它的本体则是一个，定慧这种佛法也和灯光是同样的道理。

　　 师示众云。善知识。一行三昧者。於一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名经云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧不行直心。但行直心於一切法勿有执著。迷人著法相。执一行三昧。直言常坐不动妄不起心。即是一行三昧。作此解者即同无情。却是障道因缘。

　　 六祖大师对大众说：一行三昧就是在所有地方，行是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心。所有言行动作，在一切时一切处，时时行直心，不用弯曲心。就像维摩经上说：「直心就是道场，直心就是极乐世界的净土。」切记不要口里说直，但在行为上却谄媚人，怎样叫谄媚人呢？就是看到人有钱，讲话就扬起头来，阿谀的笑箸说：「你来了，我真欢迎你。」其实他心里只是欢迎这个钱，而非欢迎这个人。曲就是心不直，弯弯曲曲。口里说要直心，要一行三昧，但行为却不正直。

　　要行直心是道场，你要用直心来处理一切事，对一切法不要生出执著来。迷人、愚痴的人著住到法相，生出法执，执著一行三昧，

       他说：「我常坐著不动，也不打妄想，这就是一行三昧，这就是定了。」若是这样来解释的话，就是没有知觉性，和草木是一样。这种解法完全错了，而且是障道的因缘。

　　善知识道须通流。何以却滞。心不住法道即通流。心若住法名为自缚。若言常坐不动是。只如舍利弗宴坐林中却被谁摩诘诃。

　　什麽叫道呢？道应该通达无碍，州流不息的，为什麽把它滞塞停止了呢？你将心停止而变成槁木死灰，那是没有什麽用的。所以当心无所著住时，即「应无所住，而生其心」，不著於空，不著於有，不著於法。当著到法上就著到有，著到空上就落於空妄了。所以要没有法执空执和我执，这才是应无所住而生其心。

　　当无所住时，道才是流通。心若执著到法上，说我常坐不动，这就如作茧自缚，自己将自己绑上，把自己弄得不自由了。

       若说常坐不动是一行三昧，这就像舍利弗在林中打坐不动，却被维摩居士诃斥他一顿说：「你这样坐著有什麽用啊？像死人似的，不是真正入定。」

　　善知识。又有人教坐。看心观静不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠如此者众。如是相教。故知大错。

　　有人教人打坐，看自己的心，观静是个什麽样子，不动不起，从此处便有功夫了。迷人不懂这个道理，说坐在此处不动，就会有功夫，有禅了，随著生出执著而成了一种颠狂。像以前有很多人到这地方来，自称说开悟了。唉！也不知道他怎麽开悟，而他自己却相信已开悟，这就是便执成颠。像这一类的人多得很呢！且辗转传授，你给我印证说这样就是开悟，他也给你印证说这样就是开悟，其实这是大错而特错了。你看，在中国唐代时佛教里就有这些口头禅、假祖师，难怪美国现有很多这一类的人。话说回来，有这一班冒充开悟的，将来就有真开悟者，因为冒充开悟的是给真开悟的作先锋。因本来人人都不知什麽叫开悟，现有人冒充自称说开悟了，就去观察他的一举一动是怎样子。忽然间来个真正开悟的，人家却不相信了，以为真开悟和冒充开悟是一样。你们现在修行想要开悟，将来也会受到这些冒牌的影响。若是让我说，即使开悟了也不要说开悟，这是最好的方法。

　　在这个世界就是这样子，真真假，假假真。你真的旁人说你是假的，你假的旁人却说你是真的，所以啊！你也不要说真也不要说假，让他自己去认识。

　　未开悟的人自称说已开悟，而你已经开悟了却说自己没开悟，那就和没有开悟是一样的。为什麽呢？因开悟的人不用自我介绍，说我开悟了，我和某人已开悟的是一样的，表示我也是开悟。不必这样，因开悟和不开悟是一样没有分别，不要挂著假名。开悟你是个人，不开悟你也是个人，开悟和未开悟均可成佛，只是早晚时间的问题，所以不要挂这个招牌，让大家认识你。没有人认识是最好，这是直心是道场。

　　师示众云。善知识。本来正教无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修悟人顿契。自识本心自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。

　　六祖大师又对大家讲法，开示说：「各位善知识！本来真正的佛教，没有顿法和渐法的区别，不过人的根性有聪明有愚痴。迷人是一点一点修成的，而开悟的人是顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气毛病，他自己认识自己的本心，自见本性。明心见性到成功时，是没有分别的，所以假立出一个顿教渐教，这只不过是假名而已。」

　　善知识。我此法门从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。於相而离相。无念者。於念而无念。无住者。人之本性於世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空不思酬害。念念之中不思前境。若前念今念後念。念念相继不断。名为系缚。於诸法上念念不住。即无缚也。此是以无住为本。

　　我所传的顿教法门，从释迦牟尼佛到现在，是以无所念为宗，无相为本体，无住为基础。什麽叫无相呢？就是在相上而离开这个相。无念就是在念上不著住念。无住就是人的本性。在这世间上不论是善、恶、好、丑，乃至於有冤有仇，或有亲戚的关系，或是因言语说话刺激而彼此引起攻击，互相欺骗和争夺，应将这些问题都当作空的而没有执著，不要想报仇或伤害他人。

       念念之中，不再去追想过去的事。若你总是回想前念，现在的念和未来的念，念念相续如水波浪，这就是自己用绳子把自己给绑上，将自己拴在一个地方，而得不到自由。你若在一切法上，念念不执著，这就是没有束缚，就是以无所住为基本。

法我皆空

        善知识。外离一切相。名为无相。能离於相。即法体清净。此是以无相为体。外边离开一切诸相，这就叫「无相」。能离开一切诸相，这就是法本体清净的妙体，所以这就是以无相为体。

　　善知识。於诸境上心不染。曰无念。於自念上常离诸境。不於境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意自错。犹可更劝他人。自迷不见又谤佛经。所以立无念为宗。

　　在任何的境界上，心里也不染著，这就叫「无念」。在自己清净念上，常能离开一切境，不在境上生出种种的心，回忆种种的境界。假使你认为百物都不想，一切念都除尽，这对不对呢？这又错了，所以说：「著相头头错，无为又落空」。这怎麽办呢？在这个地方是很难办的，若你能办到，这就是无念。

　　一念断了没有了，岂不就死了？因没有念就是死了。可是，在这地方死了，又到旁的地方托生去，这是大错特错的想法。想要修道的人，在这处要特别注意思索。假使不识法的真义，自己错了还可以，若叫其他人跟著你错，那就不可原谅。你自己愚痴，不但没有认识自己的心性，且反过来毁谤佛经说佛经讲错了。正因为世人愚蠢无知，所以古德要立「无念」作为学佛的宗旨。

　　善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人於境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。为什麽要立「无念」为宗呢？就因为有一种人，口里说自己见性，自己开悟了，这种愚痴的人，在境界上生出种种的念，在念上又生出种种的邪见，所以一切的尘劳妄想，都从此生出来。其实，自己的清净本源，妙明觉性，本来一个法也没有，它是清净湛圆、妙明真心，本来无一物的。假设有所得的话，则妄说祸福而诈骗人的钱财，这种都是尘劳邪见。所以此法门要立无念为宗旨。

　　善知识无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性所姒起念。真如若无眼耳色声当时即坏。现我再为你们讲无念、无相、无住。你若能无念也就无相，能无相也就无住了。无念也就无生，无相也就无灭，无住——本来就没有生灭，也没有是也没有非。无念、无相、无住也就无是、无非、无善、无恶、无男、无女。念就是个邪念，当邪念都没有了那怎会有男女，这个沬真是妙。若无相，根本没有个我相，那谁又生出淫慾心呢？淫慾心就是念，没有个「念」也就没有淫慾心，没有淫慾心就没有我相，就根本无所著住了。当没有所执著时，你说这是不是真正的自由呢？是不是得到解脱呢？所以无相、无念、无住，也就是无动、无静、无是、无非、无男、无女、无善、无恶，这真是妙到极点！你要往深的去研究，就可受用无穷。

　　六祖大师又说：各位善知识，我讲这个「无」，是没有什麽呢？这个「念」，是念什麽东西啊？「无」就是没有两个相，不但没有两个相，连一个相也没有，无诸尘劳之心，尘劳之心就是指不正确的心，也就是邪心，邪心也就是慾心。

　　什麽叫念呢？念即要念真如自性，但什麽是真如自性呢？即本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。真如就是念的本体，而念就是真如的运用。有人说，那无念也就没有真如了。你要知道无念也就是无二相，而教你念真如，不要忘了，真如是你自己的本性，而自己本性是清清净净，无所染的。真如自性的念，是个真念，这不是眼、耳、鼻、舌所生出的念。真如有性，所以起念。真如也就是性王，也就是前边所讲的，性在王在，性去王无，所以说真如若无，眼耳色声当时即坏。

　　善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。於第一义而不动。真如本体，虽起了这个念，在六根门头虽有见闻觉知但不执著，因为你没有邪念，就不著到万境上。真如自性常自在，所以经上说为什麽能善於分别诸法的相？因这就是真如的用。能分别诸法相而不著於万境，故在第一义而不动。

                                       六祖法宝坛经 坐禅品 第五卷

　　禅，不一定限於默然静坐，而是行住坐卧都有禅，所谓「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」。会用功的人，不仅限於静坐时才用功，而是随时随地都可以用功。

　　师示众云。此门坐禅。元不著心。亦不著净。亦不是不动。若言著心。心元是妄。知心如幻故。无所著也。若言著净。人性本净。由妄念故盖覆真如。但无妄想性自清净。起心著净却生净妄。妄无处所著者是妄。净无形相却立净相。言是工夫。作此见者障自本性。却被净缚。大师开示大众说：坐禅原是不著於心，也不需要著於清净。为什麽呢？若著住到心上，就有两个心。若著到净上，就有两个净。也不是说我总坐著不动。你若著到心上，就有两个心，这就成了妄心，应知心本来是幻化不实，不是真心，故你就不应著住它。

　　人的自性本来是清净的，既然是清净的，你为什麽要著到净上呢？若著到净上，就有两种净，即有真有妄了。因为有个妄念的缘故，就把真如自性遮盖住。若你没有妄想，就能还复清净本来的面目。如果你生出心而著到境上，在本来清净上头上安头，又生出一个净来，这就是一个妄，这就不是本来清净的本体了。可是这个妄本来没有一个地方，若你著到妄或净上这就错了。这就是头上安头。

　　什麽叫清净呢？它本是无形无相的，而你却立出一个净形相来，观净而著到净上，说这是功夫。有这种的见地，便是障碍自己的本性，而被净所绑住。因你已著到净上，这也是一种执著。

      善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若著心著净。即障道也。所谓修不动，不动什麽呢？不是叫你坐在那儿不动，而是在动中修不动，在日用中不动。见一切人时，不要看人的是非，尽分别人的善恶，尽找人的过错，这才是自性真正不动。迷人身虽不动，但一开口就随便讲他人的是非、长短、好坏，这种的行为是与道相违背的。你再要著心、著净，这就是障道法。

       师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中无障无碍。外於一切善恶境界心念不起名为坐。内见自性不动名为禅。什麽叫「坐禅」呢？在这个法门里，是无所障碍，对外一切好、坏境界，心念均不被其所动摇，这个名字就叫「坐」。并不是一定要坐在那个地方，才叫坐。你能内里见到自性而不摇不动，这就叫「禅」。　

法我皆空

        善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若著相内心即乱。外若离相心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。什麽叫禅定？

       即外不执著一切的相，而心里不乱打妄想，不起杂念，这就是定。若外边著相，那麽里边就没有定了。若外边不著住一切相，心就不乱。本来自己的灵明觉性是自然清净，自己会生出定来的，但你就因见著这种境界，而执著到这种境界，回忆这种境界，故心就乱了。若你能在外边见一切境界而心里不乱，这就是真正的定。　

       善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定是为禅定。菩萨戒经云。我本元自性清净。善知识。於念念中自见本性清净。自修自行自成佛道。

       外边离开一切相，这就叫「禅」；而心里边不乱，这就是「定」。

       外边有禅，内里有定，这就是真正的禅定。在维摩经上说：即刻豁然贯通，明白自己的本心。梵网经说：我本来的自性，原是清净的。

善知识，在每一念中，自见本性是清净的。故自己修，自己行，自然就可成就佛道了。

                                        六祖法宝坛经 忏悔品 第六卷

　　时大师。见广韶洎四方士庶骈集山中听法。於是陞座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。於一切时念念自净其心。自修自行见自己法身。见自心佛。自度自戒始得。不假到此。既从远来一会於此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。这个时候，六祖大师在南华寺见广州和韶关（即曲江），和全国四面八方知识人士和老百姓，纷纷云集到山中请法。所以就陞上法座，登台说法：

       各方来的诸善知识，修坐禅的心地法门，要从自性中修起。无论在何时，念念都要存正念，莫存邪念，有正念就是自净其心了。此法门要你自己修自己行，旁人不能替代，要见自己的法身——即自性，你要见自己心里的真佛，自己度脱自己，自己守持戒律，这样才不辜负各位千里迢迢，来到此山。既然大家都从远方来，聚会在此，我们都是很有缘，都是多生多劫种下善缘，今生才会聚在一起。现你们每个人都胡跪（即右膝著地）。

我先传给你们自性法身五分香，然後再授与无相忏悔，所以你们各各胡跪。

　　师曰。一戒香。即自心中无非无恶。无嫉妒无贪瞋无劫害。名戒香。

       二定香。即睹诸善恶境相自心不乱。名定香。

       三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性不造诸恶。虽修众善心不执著。敬上念下矜恤孤贫。名慧香。

　　第一戒香，就是自己心里没有一切的是非，没有一切的善恶，没有嫉妒心。你欲持戒，就要没有嫉妒心，没有贪心、瞋心，没有劫害，而且没有土匪打劫害人的事，这就是戒香。

       第二定香，就是观看一切善恶境界，心里不动摇，这就是定香。

       第三智慧香，即是自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去，要常用智慧灼破无明，观照自性，诸恶不作。可是要广修众善，而心不执著。

        像梁武帝问达摩祖师说：「我造寺、度僧、布施、供养有什麽功德呢？」这就是有所执著，他执著说他有功德。你若做善事，做完要把它忘了，不要说我布施伍佰元、一仟元，而觉得自己功德很大，大得将天都顶破了，几乎要跑到三十三天上去。你若有这样的思想，就没有智慧，这就和梁武帝一样。对父母师长上辈，必须要恭恭敬敬，体念慈悲下面的人，周济怜悯孤儿、寡妇等辈。这就是智慧香。

四解脱香。即自心无所攀缘。不思善不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沈空守寂。即须广学多闻。识自本心达诸佛理。和光接物无我无人。直至菩提真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。

        第四解脱香，就是没有攀缘心，若有所攀缘，就是没有放下，总想著这件事，这就是邪念，而不能得到解脱。不思善也不思恶，完全能自在而无所障碍，这就是解脱香。

       第五是解脱知见香，即不攀缘善也不攀缘恶，但也不可执著到空上而顽守空寂。

       不可说我就坐在这个地方，什麽也不学，这就空了。其实这是顽空，毫无用处，好像皮球里也是空，但那个空什麽用也没有。这个耽空守寂的境界，也就和皮球里的空一样。这是顽空，虽一样是空，但它和虚空的空不同。这表示一个人整天就在那里死坐，百物不思，什麽也不想，到吃饭时就吃饭，睡觉时睡觉，什麽也没有做，白空过光阴，你看这可怜不可怜？

　　应该如何呢？即要广学多闻。现在我们听经，学习佛法，广泛地去多听多闻。有些人也想学佛法，但又不听经，也不学佛法，对佛法一窍不通，却又说都明了，这一类就是耽空守寂的人。

       要识自本心，通达一切的佛理，和光接物。      

法我皆空

       什麽叫和光呢？如这里有个灯，那里也有灯，灯都有光，你看有没有灯和灯打架，或起冲突而说：「你这个光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」或说：「你这灯光那麽小，可以再亮一点，不然的话，你不可和我在一房里发光。」没有的。

       就是大家在这世界，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨碍。你不障碍我，我也不障碍你，这就是和光。

        光就是光明，不能说你的名誉比较高，就要将你打倒，而显出我有名誉。你行你的事，我行我的事，好像有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样就是没有嫉妒心了。有人说：「我和他和光，但他不同我和光。」答：「若你与他和光，就不会知道他不同你和光，你若知他不与你和光，那就表示你还未与他和光。若他不和光是他的事，不要管，只要我与他和光就好了。」

      　什麽叫「接物」呢？即接引众生，接引众机。你欢喜大乘佛法，我就讲大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就讲小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就讲六度万行；你欢喜辟支佛法，我就讲十二因缘。这就是和光接物，应众生机而说种种法，接引众生令众生离苦得乐。

　　要能无我无人才能和光接物，你不要说接了一个人就计算自己又度了一个众生，有很大的功德。不要以为说我现在度三个比丘，二个比丘尼出家，我的功德很大了。一有这种思想，连一微尘的功德都没有。

        要怎样呢？要无人无我，行所无事，乃至度人成佛，也不执著度众生的功德。

        所以金刚经上说：「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」不要早也念金刚经，晚也念金刚经，念来念去对金刚经的义理都不明了，到时还说：「你看我如何如何！」还有个「我」呢！什麽东西都把「我」摆到前边。那你念什麽金刚经啊！

       金刚经所阐述的是：无人、无我、无众生、无寿者，一切是诸法空相。所以要明白真义，直至菩提。真性不易——真性也不变异，这就叫解脱知见香。连知见都解脱，无所执著，

      「无人无我观自在」：谁能无人无我，就是观自在菩萨。

      「非空非色见如来」：不执著空也不执著有（色就是有，有色相），不落於空也不落於有，就见到佛了。

　　各位善知识，这五分法身香是在个人法身里，故应用这种法身香在自性里边薰，不要往外驰求。

法我皆空

       今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。

　　我现在傅授你们无相忏悔，什麽叫「忏」呢？即忏其前愆[qiān]，什麽叫「悔」呢？即悔其後罪。忏悔可以灭三世罪，现在世、过去世、未来世的罪都可以灭的。但你要清净其心而来忏悔，使你们的身、口、意三业都能清净。

　　善知识。各随我语一时道。弟子等。从前念今念及後念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。

　　「各位善知识，你们跟著我说，同时各自称法名。」现在六祖大师授这些善男、信女三皈依、忏悔及发四宏誓愿。

　　以前的念、现在的念及将来的念，念念不被愚痴所转，念念都生智慧。从前我所造的恶业愚迷等罪，就是杀盗淫、贪瞋痴等十恶的罪，我要统统悔改，并愿其在一刹那间都消灭无余，从今以後再不造愚迷的罪了。

　　弟子等。从前念今念及後念。念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。

　　「憍」就是很骄傲，只知有己而不知有他人，目空一切，天上天下唯我独尊。「诳」，就是诳妄自大，也可说是打妄语，觉得自己不可一世，全世界我是最第一、伟大的人物，甚至世界各国领袖，都没有我大，这样子就叫憍诳。

       念念不被憍诳染，就是不被它所转。从前所犯的骄傲诳妄等罪，也都统统忏悔，愿其在一刹那间都消灭，再不起来了。弟子等。从前念今念及後念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。

　　前边是说愚迷、憍诳；现在是忏嫉妒。嫉妒是最坏的东西，人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好，就生出嫉妒心；看人比我聪明，就生出嫉妒心；看人学东西比我快，就生出嫉妒心；看人修道打坐，坐得如如不动，也生出一种嫉妒心；看人吃饭吃得多，也生出嫉妒心；看人睡觉睡得多一点，也生出嫉妒心。总之，像人家有自己做不到的就生出嫉妒心，甚至看别人生病生得久，也生出嫉妒心，说为什麽我不生病呢？所以说嫉妒是最坏的东西，故你不要被它所转。从前所有嫉妒恶业，现统统忏悔，愿在一刹那间都消灭殆尽而不再起。各位善知识，以上我所说的就是无相忏悔的法门。

　　云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其後过。从今以後。所有恶业愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其後过。以不悔故前愆不灭。後过又生。前愆既不灭。後过复又生。何名忏悔。

　　什麽叫忏呢？什麽叫悔呢？「忏」就是改过以前的罪业。从前所作的恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，全部都忏悔，永不复起，这就叫忏。「悔」，就是悔将来所犯的过错，从今天开始，所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，我都明白了，且永远将其割断，再不去做错事了，这就叫悔。总而言之，这就叫忏悔。凡夫因为太愚痴，只知做错後才知道改过，而不知道要改过自新，以後不要再犯。因为他不悔过，故以前所造的罪也没有灭，而後边的过错又生出来。所以前罪既没有灭，而後过反继续增加，那就愈造愈多，愈积愈深，这样怎能说是忏悔？

　　善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁麽道。且不是惠能度。

　　各位善知识，你们既知忏悔後，再与你们发四宏誓愿。你们每人要正心诚意地听。?自己心里头的众生无边要发愿度。?自心烦恼无量要发愿断。?自性法门无尽誓愿学。?自性里无上佛道，各人皆要发愿来成就。各位都是有智慧的人，你们不是发愿说众生无边誓愿度吗？怎样度众生呢？这不是惠能我来度你们各位众生，而是自性自度。

　　善知识。心中众生所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心尽是众生。各须自性自度。是名真度。

　　自己心里的众生，有善、有恶。善的众生他自己知道求无上道发菩提心，但恶的众生就要依你来度了。故要发愿度自己心里的众生。讲到这个地方，我们每人都要回光返照自己省察一下：我自己心里头的众生度了没有？我自己的思想是否纯正？行为是否高尚？我是不是有嫉妒心、障碍心，和种种无明的心？自己心里的众生，本是无量无边的。现举出要点：所谓邪迷的众生，要用正当的智慧来度。要用谦恭真实心来度憍慢诳妄的众生。要用善心来度不善心的众生。要用恭敬心来度嫉妒心。若嫉妒此人比我好，就要用恭敬心来化解。恶毒心，举例来说：就像菩提流支用毒药毒害菩提达摩，这种狠毒的心。各位听经要回光返照，问问自己究竟有没有这些毛病。经上讲度众生，我心里是否有这些众生呢？要是有就要想办法度。你要不度它就把你拖到地狱去，出不来而受苦无穷。

　　像前边所说种种的心，这都是众生，你们各人要把这些众生度到明白为止，不要明知故犯，这就是真度众生。

　　何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。

　　什麽叫自性自度呢？即自己心中的邪见、烦恼、愚痴的众生，你要用正见教化他们。你有正见了，就用般若的智慧将愚痴、迷妄的众生打死。有人说：打死众生不是犯戒吗？答：这个犯戒一点也不要紧。在不应犯戒时你又不怕犯，在不犯戒时你又说犯戒了——你这种人真难教化！你自己自性里的坏众生，应核将其除去。将坏众生除去好众生就安乐了，所以可以杀可以打死它。你们每一个人要自性自度。当邪的众生来了，应用正的众生度它。迷的众生来了，就用悟的众生度它。愚痴的众生来了，你就用智慧来度，恶的众生就用善的众生来度。像这样度众生，才叫真正度众生呢！

　　又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心行於真正。离迷离觉常生般若。除真除妄即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。

　　烦恼是没有穷尽的时候，但你要断了它，「断」其实就是变，怎麽变呢？即将烦恼变成菩提，因为烦恼即菩提，若将烦恼断了，也就断了菩提，所以不要都断尽，要留少少。若将烦恼断尽也就成佛丁，现因不想那麽快成佛，就留头发丝那麽细的烦恼，而将其余的烦恼变成菩提。当菩提多了就可将那小小的烦恼亦变成菩提。什麽叫断烦恼呢？即用自性真正的智慧，除却虚妄的思想——妄想，也就是你的邪念、无明。将无明除去，就是断烦恼。

　　什麽叫「法门无尽誓愿学」呢？你应该识自本心，见自本性，常依正法去行，不要行邪法，这就是真正学佛法。若你单学不行，所学佛法很多，但却不能实际上应用实行，这不是真学佛法。真学者就要去行，好像有些人，来佛教讲堂学佛法，在未学之前抽烟、喝酒、吃毒药，什麽毛病都有，但学佛法後烟也不抽，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不用讲了。并且以前都很懒的，从早睡到晚，没有事做就睡觉，但现在不是看经，就是打字、听经、打坐。若不是真学，就不这样苦干了。

　　四宏誓愿就是菩萨所应该发的愿。

法我皆空

     「常行下心」，就是地藏经上所说，若有国王、宰辅大臣、百官众，或者长者、居士、婆罗门、刹帝利，遇最贫穷、癃残瘖哑者，能亲手布施，含笑慰喻，欢欢喜喜地来安慰他，令他有快乐的感觉，这种功德就如供养百恒河沙诸佛一样。所以想要「佛道无上誓愿成」，就如万丈高楼从地起。

　　有某个人回香港後讲些很不合逻辑的话，他说：「纽约的摩天楼不是从地建起的，而是在空中打的地基。」他造出这麽一种谣言，只能迷惑一些愚夫愚妇罢了。

　　又有人造出另些谣言说：美国真是美啊！美国的云彩和中国不同，它是花花绿绿什麽色都有。又说美国的月亮不是圆的而是三角形，美国的太阳是方的。你相信这些话吗？

　　所以成佛要下心，不要贡高我慢而说你看我如何如何，而要低声下气，行於真法，行於正法，行於真正的法，离开迷，离开觉。这个「觉」是指觉官的觉，是恶觉而非正觉。觉有正觉和邪觉之分，邪觉就像有些人，你叫他学正法，他怎样学也学不会，但一学旁门左道很快就学会了。就拿赌钱来说，他一看就学会了，不用教。这些不正当的很快就学会，这就叫「恶觉」。修道人要离开恶觉。

　　如何知道离开恶觉呢？要常生般若，般若即是智慧，智慧即是明白，明白就是觉。所谓「除真除妄」，这个「真」是指似是而非的真，而不是真真。若将真除去，妄也除去，那就是本来的真如自性。真如自性不是真或妄，因有真就有妄，有妄就有真，若没有妄也就没有真了，故真如自性是无妄亦无真。楞严经上说：「妄显诸真，妄真同二」。妄就是显真的，妄和真这两个都是妄，要知「真真」是没有对侍的，没有一个真也没有一个假。所以这个真要除，妄也要除。所谓：「真不立，妄本空，有无俱遣不空空。」真也不立，妄也本空，有和没有都不要了，这时不空也要空了。你能如此，就可见到自己的佛性。言下佛道自成。常念念要修行，要常修四宏誓愿。有愿有誓，才能有修有行的。

　　善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉两足尊。归依正离欲尊。归依净众中尊。

　　各位听完四宏誓愿了，我再为你们各位授无相的三归依戒。归依觉两足尊。觉就是佛，佛就是觉。何谓两足尊呢？即是福慧具足圆满了。

　　归依正，离欲尊。正也就是法，法也就是正；正法，法正。要归依真正佛法，不要归依邪法、天魔外道的法。离欲尊，人人都有一种欲，而这欲真是害死人。人为何不成佛？就因有这欲，有欲就有贪心、瞋心、痴心。而学佛法就要离欲、断欲去爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。

　　归依净，众中尊。净者僧也，僧者净也。归依僧，因僧人是清净福田僧，而清净就是不染污。真正的修道人要持银钱戒，身上没有钱那就是净，有钱就邋遢不乾净，故真正修道要和钱离开。但话又说回来，所谓无财不养道，若没有钱而想修行也不能生存，所以又要有钱。故不要著住到钱，不要一天到晚尽想攀缘，说某人银行里有几百万，我向他化一笔来造庙、盖学校、请一部大藏经。这虽都是功德，可是却忘了这是攀缘，钱是不净物。

　　讲到这儿，想起我在东北，曾有一段时期和钱分家，手不摸钱。为何那时我持银钱戒呢？因那时我出家的庙上有四、五十个和尚，当我出家时方丈和尚不在庙里化缘去了，而其他人也不认识我。在庙上出家要做苦行，我做的苦行和你们不同，你们现在是打打字，念念经或者是其他的工作，而我出家的庙是在乡下的一个大庙，就是扫庙的院子也要一个钟头。我在庙上收拾厕所，这是我第一个工作。那种厕所不像你们现代化的厕所，而是毛坑，故要将粪挑到别处，否则是会很香的，而修道人不愿意闻香。因为我是初发心，对香尘还没有断，所以天天收拾这个工作也不太讨厌。除此之外还做扫地和其他种种的事。有时天下雪，我在早上两点钟就起床，将路打扫乾净好让大众上殿做早课。这样过了一时期，方丈和尚回来，一见到我就说：「喔！你来了。」我说：「我来了。」後来方丈和尚和大家开会，要选庙上首座和尚，这是次於方丈和尚的位置，当方丈退位，首座就做方丈和尚。庙里有很多和尚，他谁也不选，而要选我，问大家的意见如何？大家都反对说：「他刚出家怎可做首座和尚？」方丈和尚说：「那我们到韦陀菩萨前抽签，将几个人的名字放在签筒里摇。」摇了三次，很奇怪我的名字都跳出来，於是大家也不反对了，因这是韦陀菩萨所安排，所以我就留在庙上做首座。後来方丈和尚又想叫我当家，我一想这个太麻烦了，我就想说我手不拿钱，看这如何能当家。我到什麽地方都不拿钱，以此条件我当这个家就可以。就这样而持银钱戒了。当我出去搭火车要买票时，我就在那儿等著，看有熟人来就帮我买票，若没熟人来我就等著。但是很奇怪，每逢我到火车站等火车，一定有人来问我到什麽地方去，然後买票给我。这是讲一个「净」。你要不拿钱，这是真正净，若有一分钱也没有净。所以归依净，就是归依僧。怎麽说净就是僧呢？僧就是清净，僧人是众人中最尊贵、最高尚的人，所以说众中尊。

　　从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者觉也。法者正也。僧者净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故即无人我贡高贪爱执著。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界自性皆不染著。名众中尊。

　　从今天开始，称「觉」作师父，不再归依天魔外道，不再做旁门外道的徒众了。常证明自己有自性三宝。今劝各位善知识，归依自性佛宝、归依自性法宝、归依自性僧宝。佛就是觉，法就是正，僧就是净。你归依觉，就不要生邪迷的心，要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲，不是多看点经就是少欲，少欲就是要离去淫慾心。在楞严经上这样说：「淫心不除，尘不可出？」淫慾不除而想出三界，那是无有是处。要知足就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论如何困难都不生贪心。不贪财、不贪色、不贪名，这就是两足尊——福慧具足。自己心归依正法，念念不要有邪心、邪见。因为没有邪见的缘故，所以没有人我的分别、贡高我慢，贪、爱和执著了。你能这样，这就叫离欲尊，离开一切的欲。

　　自心归依清净，则面对一切所有的尘劳——社会上所有的境界，不被流欲所转，不被社会潮流所腐化。你应教化社会、教化众生，而不要被众生教化了。好像以前有人在此学佛法，我看她和男朋友在电话谈一个多钟头，她说她想度他信佛。我问：「他信什麽的？」她说：「他信天主教。」当时我说：「你不要反被他度而信天主教，那就已经不错了，你还想度他信佛？你小心一点。」果然没有多久，她也跑了，不知她是度人了或被人度了。能自性不染著，这就叫众中尊——众生中最最尊贵者。因众生都是染著，若想出乎其类，找乎其萃，与众不同，就要离欲。能没有欲念，才是真正的大丈夫，真正学佛法。若毛病不去，只会说几句法，那一点用处都没有。

法我皆空

       若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归无所依处。　　

      如果照此去修行，就是自归依的道理。但一般凡夫不明白归依的道理，从早到晚受三归戒。假设你要说归依佛，佛在那个地方？若你没看见佛，你凭著什麽去皈依呢？若你说我见佛了，那你就是打妄语。各位善知识，你们要自己深入观察，不要错用心意。华严经上说得很明白，要你归依自己的佛，不是叫你归依他佛。自性佛本来就有的，可是因没有善知识指点你，所以不知道。现在你既已归依，就要归依自己的佛，不要归依其他的佛。自己的佛你不归依，那你要依靠到什麽地方去？你依靠外边，这都是向外驰求。

今既自悟。各须归依自心三宝。内谓心性外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身了然自悟自性。总随我道。於自色身归依清净法身佛。於自色身归依圆满报身佛。於自色身归依千百亿化身佛。

　　现在你自己应该明白，要自己归依自性三宝——归依觉、归依正、归依净。归依觉，就不应该做糊涂事。归依正，就不应该做邪事。归依净，就不应做肮脏的事。内要调伏心性、要觉悟，外敬他人。真正明白佛法的人，不但要对朋友、亲戚存恭敬心，就是对不认识的人亦要和蔼相待。不可板起脸来，尤其对最不好的人，你应该对他最好，这才是真正学佛人的本色。你说：我对你不好，那我怎没见到你对我好呢？答：你根本没有对我不好，那我怎麽对你不好呢！你看这妙不妙。

　　归依自性三宝後，大家都要有一种诚心。我再为你们说一体三身自性佛，令你们能清清楚楚，明明了了，真真实实见三身佛。你们各人应该觉悟自己的性。现在大家都跟著我说：「於自色身归依本有的清净法身佛，於自色身归依圆满的报身佛，於自色身归依千百亿化身佛。」

　　善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛在自性中。世人总有。为自心迷不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等於自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生。不从外得。

　　何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事即生恶行。思量一切善事即生善行。如是诸法在自性中。如天常清日月常明。为浮云盖覆上明下暗。忽遇风吹云散上下俱明万象皆现。世人性常浮游如彼天云。

　　色身就像房子，不是叫你归依色身，而要归依你的自性。向来我所说的三身佛，是在你的性里边，不过它暂时住在你的色身罢了！世间所有人都有这三身佛，不过不认识，忘了。因为他自心迷昧，故不见本有的自性，而向外找清净法身佛、圆满报身佛和千百亿化身佛，而不知本有自身中的三身佛。现在你们听我讲後，就知道在你们自己本有的色身中能见本性的三身佛。要知这三身佛，是从自性中生出的，而不是从外得来的。

　　什麽叫清净法身佛呢？即是说一切的世人，他的自性本来是清净的，所有的万法，都是从自己本性生出。怎麽说呢？当你想一切恶事的时候，就有一种恶事行为现出。若你心里思量一切善事，就有善的行为表现出来。所以一切善恶诸法是由你自性中生出来，这就像天常是清朗，日月常是明照。但因为虚空中有浮云，将太阳光覆盖，所以就上边明朗，下边黑暗。若忽然遇到一股风将云吹散，使得上下都明彻，那所有万事万物都会朗然俱现。人性常浮游，就像天上云彩似的。

　　善知识。智如曰慧如月。智慧常明。於外著境被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄内外明彻。於自性中万法皆现。见性之人亦复如是。此名清净法身佛。

　　你若有智就像有太阳，有慧就像月亮一样。虽般若智慧常常明照，但若执著外边的境界，则被妄念的浮云覆盖自性，变得愚痴而得不到大智慧。假设你遇到明眼善知识，听闻真正的法，而把自己的无明烦恼及迷妄除去，则内外明彻犹如琉璃筒一样，在自性中万法朗然。你能识自本心，见自本性，也就像天空无云，所以说：「心平百难散，意定万事吉。」心若平时什麽灾难也没有，意若定时什麽事都吉祥了。又清净的心现前，就像睛天无云，所以说：「心清水现月，意定天无云。」又说：「心止念绝真富贵，私慾断尽真福田。」你妄想心止了，贪念也绝了，这才是真正富贵的人。有贪心的人就是穷人，即使他有些钱，但并不知足，所以就生出贪心来。私慾就是自私和慾念，若能没有私慾，就是真正的福田，你能这样就是清净法身佛了。

善知识。自心归依是归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心嫉妒心谄曲心吾我心诳妄心轻人心慢他心邪见心贡高心及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心普行恭敬。即是见性通达更无滞碍，是自归依。

　　你们各位，自心归依自性，自己能回光返照，这是归依真佛。什麽叫自归依呢？就是不要自性里存不正当的心。什麽叫不善心？就是恶心、嫉妒心。切记不要嫉妒他人，为什麽你愚痴呢？就因你生生世世嫉妒人家聪明，所以自己就愚痴了。嫉妒人有才能，所以自己就什麽能力也没有，就不如人。谄曲心：不要有谄媚弯曲的心。吾我心：即什麽都有个我，吾我都是一种贡高的心。诳妄心：不要有诳妄自大的心。轻人心、慢他心：即轻视他人的心，和骄慢的心。邪见心：即无论见到什麽境界，不往正当的地方想，而想到邪的不正当的地方，贡高心：即总觉得自己比旁人都高都大，这些心都要除掉。及所有一切不善的行为都要舍却。要常知自己有过错，不说他人是非善恶，能如此就是自归依。其次常要存谦下的心，对任何人都要恭敬，这是见性通达无碍，也就是自归依。

　　何名圆满报身。譬如一灯能除千年闇。一智能灭万年愚。莫思向前已过。不可得常思於後。念念圆明自见本性。善恶虽殊本性无二。无二之性名为实性。於实性中，不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。白性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见不失本念。名为报身。

　　什麽叫圆满报身佛呢？譬喻说：只要有一盏灯，就能破除一千年的黑暗，只要你有智慧，就可灭除一万年的愚痴。你不要存一个过去心，过去心不可得，不要回忆过去的事，也不要追将来。将来要怎麽办？将来你种善因就结善果，种恶因就结恶果，没有其他。所以说念念圆明，你要有一种正念，要有圆明灿烂的念、光明磊落的念，不要有邪知邪见、自私自利、嫉妒障碍，就怕旁人比我好。

　　人自性里虽有善性、恶性，善恶的性是不一样的。生出善就有善性，生出恶就有恶性。但本来没有善、没有恶的性是无二的。这个无二的性就叫做实性，也就是真如自性。就如证道歌上说：「无明实性即佛性，幻化空身是法身」。本来实性中，是没有善也没有恶，它是纯圆独妙的，圆陀陀、光灼灼。这个就是圆满报身佛。你自性里若生出一念恶心，即毒害心，则能灭万劫的善因。但若自性起一念善，则能灭恒河沙恶。所以说：一念善是成佛之因，一念恶是堕地狱之种。你要成佛或堕地狱，就看你自己生的是什麽心。念念要识自本心，见之本性，不失你自己本来的真念、真性，这就是圆满报身佛了。

        何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量名为变化。思量恶事化为地狱。思量善事化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶常行恶道。

        回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟目修自性功德是真归依。              

法我皆空

皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪一时销灭。  
        圆满报身，圆满即是无欠无余，无得无失，不生不灭，不垢不净，不增不减，无男无女，无善无恶，圆满菩提归无所得之意也。什麽叫千百亿化身呢？怎会一个身而有千百亿化身呢？说佛有千百亿化身，但这与你和我有什麽关系呢？答：没有什麽关系。        所谓千百亿万化身就是千百亿万的思想、思量。佛的千百亿化身，可化身成佛、菩萨、缘觉、声闻，也可化身为天上的人、人间的人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。他既无处不现身，所以说有千百亿万化身。这是一种讲法。
        还有另一种讲法，即是我有千百亿化身，你也有千百亿化身。我收了千百亿个徒弟，个个徒弟都学师父的修行，如师父日中一食，徒弟也学日中一食，这是我的化身。师父不攀缘，徒弟也不攀缘，所以我也有些化身。总而言之，谁跟你学佛法，将来就是你的化身。现在你是我的化身，将来你也有你的化身，所以你也有千百亿化身。总之你有一个好榜样，别人照著学，这就是你好的化身，若你有一个坏榜样，像鬼一般，别人若跟你学鬼样，这就是坏的化身。

         若什麽也不想，「一念不生全体现」：一念不生，本来佛性就现。但你是否能不生呢？你是否能没有妄想呢？你若能没有妄想，这就是佛了。但若未达到这境界，就要修行。若不修行则人还是人，狗还是狗。「六根忽动被云遮」：一动六根、六尘、六识，就是被云遮起来了。

　　你有思量就有化身，化成什麽？一想恶事，例如用何方法可得名，得利益，或者打劫、放火、杀人这都是恶，这就是地狱。若你思量善事要帮助人，这就是造天堂。

　　你有毒害的心，这就是龙，就是蛇。你若发慈悲的心，这就是菩萨。你有智慧聪明，就向上爬，若你愚痴到极点就往下降，这叫「君子上达，小人下达」。自性变化甚多，都是千百亿化身。迷人他自己不知道省醒觉悟，故念念都是恶，如神秀大师在当时想尽方法来破坏六祖大师，时时都派人去杀他，这就是常行恶道。你若能回光返照，生一念善，智慧就生出来了，这就是自性化身佛。

　　法身是自己本有的，只要念念都识自本心，见自本性，即是圆满报身佛。从报身再有所思量，就有变化身，这就是化身佛了。你应该觉悟自己应该修行，以身作则，而非尽讲口头禅。所谓「说得一丈，不如行一尺。」你们听我讲经不要看我讲得好不好，就看我天天有没有骗你们。自己自性功德能真正明白，这就是真归依。自己归依自己，并不是归依这个身体，否则就是头上安头了。这个皮肉是有形有色的色身，而这色身仅是自性的舍宅非主人翁，故不要将这身体认为就是我了。这身体不是你，而是我的。你住在这房子里，这房子虽然是你的，但不能说这房子就是你。所以归依并不是归依自己的色身，而是归依自性。若识得自性佛，就是具足三身佛了。

       六祖大师说：我有一首无相颂，若你们大家能念熟并背出来，当我说完了就能令你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在所积劫的迷罪，即刻就消灭无余。

　　颂曰。

　　迷人修福不修道 只言修福便是道　　布施供养福无边 心中三恶元来造

　　拟将修福欲灭罪 後世得福罪还在　　但向心中除罪缘 各自性中真忏悔

　　忽悟大乘真忏悔 除邪行正即无罪　　学道常於自性观 即与诸佛同一类

　　吾祖唯传此顿法 普愿见性同一体　　若欲当来觅法身 离诸法相心中洗

　　努力自见莫悠悠 後念忽绝一世休　　若悟大乘得自性 虔诚合掌至心求

　　「迷人修福不修道」：修福德而不修行。好像我们现在举行暑假班，人人都不怕苦不怕难，不怕腿痛不怕腰酸，就是全身痛亦不怕，豁出命来也要修行，这种志愿真是难得，令我很高兴。「只言修福便是道」：好像梁武帝说：你看我度僧、造庙、布施，这种功德有多大啊！恐怕比释迦牟尼佛都大。

      「布施供养福无边」：不错，布施供养是求福。「心中三恶元来造」：心中三恶即贪、瞋、痴三毒。只知修福不知修慧，就愚痴到这程度，连吃东西都放不下，而反说要行苦行，你想这可怜否？

　      修福来抵消罪过，那是不可能的。现在种福将来会得福，但是它不能消去罪。你一定要自己的心里除去罪缘——嫉妒、障碍、贪心、瞋心、吾我贡高心、谄曲心、毒害心、邪心、不善心。你说这怎麽可以啊！他们都是我的老朋友，经几千万个大劫，跟著我这麽久，我怎能将它们舍了？如果不舍？就陪著它下地狱去，没有旁的方法。

　　你们各自要在心中生出忏悔心。你忽然了悟大乘佛法而真正忏悔，并且除去邪心而行正大光明的路，那就没有罪了。

　　学道的人要常回光返照，问问自己做了些什麽事，是做人事？是做鬼事？或是做畜生事？你做了什麽事就是什麽，你做佛事就是佛，做人事就是人。什麽是佛事？即慈悲喜舍。对人人都慈悲，这是真慈悲，非假慈悲，不是慈悲里还掺杂贪心，企图抛砖引玉。学道要常回光返照，问问自己是存什麽心？是魔王心还是佛心？是自私自利的心还是大公无私的心？你能大公无私，那就和诸佛同样。但要做佛事才可成佛，尽做些鬼事，怎能成佛呢？祖师菩提达摩就单单传这法门啊！普愿一切的人都见佛性，同成佛道。

　　你要想将来得觅法身，就要离一切的法相，不要执著而生嫉妒障碍、无明烦恼，而觉得自己是天上天下唯我独尊。要离一切相——没有法执和我执，洗心涤滤。要努力用功，不要偷懒，要勇猛精进，不要悠悠然说等一等再翻译，或明天再打字，什麽都等一等，等到死就由不得你了。「後念忽绝」，就是死的时候，等到後念断的时候，一世就完了。这时名也没有，利也没有，什麽东西都要放下。你若明白大乘见性的法门，要很虔诚恭敬合掌求无上道。

　　师言。善知识。总须诵取。依此修行言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。於此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法靡不开悟。欢喜奉行。

　　我相信六祖大师也是很会说的，所以说出一部坛经。若不会说，什麽经也不会有的。六祖大师接著说：「各位都是聪明、有善根的人啊！你们和我在多生多劫都是有善缘的，所以大家都能聚到一起。」而那时没有外国人，统统是中国人。我现在遇到你们都是西方人，那更有缘了。

法我皆空

       你们必须将「无相颂」背出来，并依此修行。你一诵就明白，如你能明白「除邪行正即无罪」，这就是除邪，这就是行正，那你罪业就灭了。你若明心见性明白偈颂，虽离我一千里，就好像在我身边一样。而我的徒弟若明白我所说的经我所说的道理，而不到处攀缘，嫉妒障碍，那就没有白学道。若你不明白这偈颂，即使面对著我，也像离我一千里。你们若相信我，就像面对我一样；若不相信我，就像离一千里。若你相信我，即使离一千里，也像面对我一样。

　　问：你是不是要叫人相信你呢？

　　答：我不喜欢人相信我，为什麽呢？你为什麽要相信我呢？相信你自己比相信我更好。因为你行道是你自己行，而不是替我行。修行是你自己修，而不是替我修行。吃饭是你自己饱，不是你吃饭我饱，我现在不过给你们讲方法而已。

        你们要是远来到我这儿，不明白偈颂就像离我千里远一样。所以你们大家要珍重，自己要看重自己，不要看轻自己说我也不修行。好像一只狗一样，不要把自己看成一只狗，要看成一个人。珍重好去，到好的地方去，不要到坏的地方。大家闻法，都开悟了。但是只有我没开悟，所以到现在还陪著你们。大家听後都很高兴而遵奉实行。

                                       六祖法宝坛经 机缘品第七卷

　　什麽叫「机」呢？即所教化的一切众生，什麽叫「缘」呢？即是有缘的众生，堪来接受教化，所以才叫做机缘。 师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅盘经。师暂听即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。 师曰。字即不识。义即请问。 尼曰。字尚不谶。焉能会义。师曰。诸佛妙理非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良。及居民竞来瞻礼。时宝林古寺。自隋末兵火已废。遂於故基重建梵宇。延师居之。俄成宝坊。

　　六祖大师从五祖弘忍大师得以心印心法门後，回到广东韶关曲江县的曹侯村——即南华寺乡下。没有人知道他是传承五祖衣钵的人。当时有一儒士——即读书人，曾做大官後退休的学者，名叫刘志略，他很喜欢研究佛法，他对六祖大师特别地恭敬护持。志略他有一姑姑出家做比丘尼，叫无尽藏——意谓没有穷尽的宝藏。

       她常念诵大涅盘经。六祖大师一听涅盘经，就知其最妙的道理，随著就为这位比丘尼解说经文。这比丘尼拿著经卷问六祖大师某字怎麽读，大概她也没识得多少字，但她的修行也是不可思议。她亦是行持日中一食，常坐不卧（因当时道信大师提倡人人坐单）。她家里非常富裕，但她也持银钱戒，非常认真，一天到晚就是念经和研究佛法，总也不懈怠。故到现在这位比丘尼还是真身——肉身不坏，临终也是端坐往生的。往生几年後，她的身体没有臭也没有烂，就因她用功修行没有淫慾心，所以肉身变成金刚不坏之身，到现在无尽藏比丘尼还供在曲江某一庙上。庙名我忘了，但我见过她的肉身，非常庄严。六祖大师在南华寺时，这比丘尼很护持，各处去为六祖作宣传说：六祖惠能是五祖弘忍真正衣钵传人。你们要知道，好花一定要有绿叶陪衬，才显出这花的美丽。六祖大师虽是位祖师，如果没有人来护持他，一定会被神秀和当时的外道杀了。但因六祖大师的弟子和护法居士拥护他，所以才没有遇难。

　　还有六祖大师不能自己为自己宣传说：「你们知道吗？我就是第六代的祖师，你们现在应该认识我。」他不会这样说的。再者印宗法师在光孝寺知道他是五祖传人，当时又有荆州通应律师带著他的学人数百，来跟六祖学佛法。这几百人每人都各有同参道友和亲友，皆通知他们来亲近六祖大师。所以当时法会盛极一时，每天午斋时大概有一千五百人至二千人。无尽藏比丘尼拿著经卷问六祖大师，某字怎麽念。六祖大师说：「字我不认识，但经的大意倒可解说。」无尽藏比丘尼说：「连字都不认识，那经的大意你怎会懂？」

　　大师答：「诸佛心法的妙理——即以心印心顿教的法门，与文字没有什麽关系，因为这是直指人心，见性成佛，不立文字的顿教法门，所以识字与否是不要紧的。」〞 这位比丘尼听六祖大师这样一讲，很惊讶，觉得此事很不平凡。所以她就遍告曹侯村有道德名望的长者说：「这位法师虽不识字，但他是位开悟有道的人，你们大家应发心来供养！」

　　於是魏武帝（曹操）的玄孙曹叔良，及当地的居民，都争先恐後来瞻仰礼拜六祖大师。当时宝林山南华寺，因为隋末战火连天，故被兵火烧成一废墟。大家发心捐金、银来重建佛寺，延请六袒大师住持，没有多久这个地方就成为一所大丛林。师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遯於前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐於二邑焉。你们想想，在当时黄梅有几百人出去追赶六祖大师，追到大庾岭。黄梅到大庾岭要跑两个多月的路。若不是存心将六祖杀了，追一两天追不上就会回去的。但这几百人都不回去，可见当时他们对衣钵特别重视，都想抢著作祖师。现六祖在此地住了九个多月，道场也建成了，又被那些恶徒寻逐，六祖大师听说恶徒来了，因他有神通，故在他们未到之前就隐藏到前山，然而神秀这批恶徒又纵火挠山，你想若他们来众不多，那庙里有一两千人，怎会让他们烧山呢？

       幸亏大师把身硬挤人石头里，幸免於难。现那块石头还有大师结跏趺坐的痕迹，及所穿衣服的摺纹。大概六祖大师太用力，故石头都印有细纹。这个地方我也到过，亦坐了一个时侯，但我可不是避难而是在那里试一试而已。坐在里边，外边人是看不见的。所以这个窟窿就叫避难石。六祖回忆起五祖嘱咐的「逢怀则止，遇会则藏」的话，於是六祖大师又隐藏了一个时期，到新州怀会去避难。

　　僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛愿垂指谕。师曰。前念不生即心。後念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。

　　即心名慧 即佛乃定　　定慧等持 意中清净

　　悟此法门 由汝习性　　用本无生 双修是正

　　僧人法海，就是记载六祖坛经的法师，故机缘品以他为首。法海禅师我不敢说他是好第一，但当时他必定以为自己是六祖大师的大弟子，故把自己写在头一个。

　　僧法海，是韶州曲江人，最初他来礼拜六祖大师问曰：什麽叫即心即佛呢？这道理我不明白，请祖师您开示我。　

法我皆空

       六祖大师说：前边的念不要生，这就是心。後边的念不要灭，这就是佛。不生不灭这就是即心即佛了。怎麽会成就一切的相呢？这是心里成就的，你能成一切相又离一切相，这就是佛。我若详细解说，几个大劫也说不完。且听我为你说一偈颂：

　　即心叫慧，即佛叫定，这也叫做定慧，即心即佛也就是即定即慧，定慧和心佛是平等平等的。心也就是佛，佛也就是心，定也就是慧，慧也就是定，定慧也就是心佛，心佛也就是定慧。这都是一体的，在你的意念里要有清净心。你若明白这顿教法门，非离开心而有佛，非离开佛而有心；也不是离开定而有慧，也不是离开慧而有定。既定既慧，即心即佛。

         为何你不明白？就因你多生多劫习性障住。妙用本来是不生不灭的，所以修心就是修佛，修佛就是修心，修定就是修慧，修慧就是修定，这才是正法。

法海言下大悟。以偈赞曰：即心元是佛 不悟而自屈　我知定慧因 双修离诸物

　　法海禅师在六祖大师开示下豁然大悟，所以也用偈颂来赞叹说：

　　原来这个心也就是佛啊！不明白时有两个，有心有佛，但本来只有一个的，不明白时就愈弄愈错。我现明白定慧的因缘了，即是修这两种法门，要离一切相。　　

       僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。　祖诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经巳及三千部。

师曰。汝若念至万部得其经意不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。

　　听吾偈曰：礼本折慢幢   头奚不至地　有我罪即生   亡功福无比　

       僧法达，洪州人，七岁出家。（法海和法达均得六祖法要。）他常念诵妙法莲华经，来顶礼六祖大师，但叩头时，头不触地。

       六祖大师就诃斥他：「你有心顶礼就该行五体投地礼，若所行非礼，就不如不要顶礼。你心里一定有障碍物作梗。你平时尽学些什麽？」其实六祖大师早就知道他是贡高心在作怪。

     法达答曰：「我平时念法华经已念了三千多部。」念一遍即是一部，从第一卷念到第七卷终了，这叫一遍。念法华经念得快的话，一天只可念一部。一年三百六十五天，可念三百六十五部，十年才能念三千多部。他大概念了十年了。

　　六祖大师说：「你若念至一万部，领悟经文中的义理，而不以为有功，不会说自己功劳很大，你能如此就可以来跟我学佛法。」

　　不是个个可以跟祖师学佛法，你有所障碍、有所执著，就不要你。好像来这里学法的人，若不守规矩，我是不欢迎的。我欢迎依教奉行，依照佛法修行的人。

　　六祖又接著说：「你以为你念法华经念多了，有所功德。你自己却不知你有贡高我慢心，你听我说首偈颂：

　　顶礼是为除贡高我慢幢的，你的头为何不叩到地上？你有了我相，说我念法华经三千多部，功德比谁都大，说我念经功德已超过祖师啦！你因有我相，就有我慢的罪生出。你若不存有功德的心，有则如无，念三千部就如你没念时一样，那你的福德就会无量无边了。」

　　师又曰。汝名什麽。　曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。

　　汝今名法达 勤诵未休歇　　空诵但循声 明心号菩萨

　　汝今有缘故 吾今为汝说　　但信佛无言 莲华从口发

　　接著，大师又问：「你叫什麽名字？」回答说：「我的名字叫法达。」六祖大师说：「你这名字很不错，法达，法通达，但你达个什麽法？你说啊！」这时法达变成法不达了，张口结舌，也不知如何是好。接著六祖对他说一首偈颂：

　　你名字叫法达，你很用功，真不错，不懒惰，一天到晚念法华经。但你只是空诵而未得到利益，天天只是依文诵念，不明了经中的道理。若你能诵法华经而明白其义理，能明心见性，这才叫做菩萨。你和我非常有缘，你从洪州这麽远而来，这也不容易，所以我现在对你讲一讲。你要生出一种信心，信佛什麽也没说，你若有信心念法华经，不只是口念而已，那麽妙法莲华会从你的口生出来。故念经不是空诵循声，而是要真正明白妙法莲华径的道理才可以。

六祖教法达说：「但信佛无言，莲华从口发。」你们认为如何？佛是有言？无言？

　　佛说法四十九年，谈经三百余会，临入涅盘时一切弟子就问：「世尊，您说这麽多经典，怎麽办呢？」佛说：「我一个字也没有说。」你说佛是不是打妄语？不错！经是佛说的，为何佛又说一个字也没有说呢？且六祖大师教人：但信佛无言，你若有这信心，莲华就从口生出来。

　　这个信心是不容易生出来，我告诉你们怎样但信佛无言。因佛所说的经典、道理，都是在众生心里头的。你也会说，他也会说，人人本具足这种智慧。佛所说的经典，是为众生而说，是由众生心里流露出来的。所以佛说而未说，这是教你不要有所执著。你若有所执著，就变成法执，所以佛教人没有执箸，不要执著法，也不要执著空。最不容易就在这一点，最容易也在这一点。看你会不会，会了，佛就没有说；不会，那麽佛说得太多了。懂吗？

　　佛既一句话也没说，为什麽我们一天到晚要说这麽多话？讲了又讲，说了又说，这又有什麽意思？所以我们大家不要讲话好些，以後外边有客人来，只要一个人陪著回答，不要大家七嘴八舌。否则外人会说：你们学什麽佛法？佛都不讲话，你们却说这麽多。唉！学佛法愈学愈不懂佛法。还有，当我们做功课，若有外面客人来，也不能停止，因为功课要紧，所以要少讲话多做功课。以後我也要少讲话，只有在讲经说法和有重要事情时才讲，为你们作一个好榜样。

       什麽是讲经的时候？随时随地说法都是讲经，也都是没有讲经——说而未说。你说，那麽，我也可以说而未说。答：你是学而未学，你还没学好呢！学好後再说吧！

达闻偈悔谢曰。而今而後。当谦恭一切。弟子诵法华经未解经义。心常有疑，和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性闇àn钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。　　

法我皆空

           法达听此偈後，就忏悔谢罪说：「从今以後，我应当谦恭一切。过去弟子读诵妙法莲华经，惜未明了经中的义理，故心中常有怀疑。大和尚您的智慧广大，请为我略说经中的道理。」六祖大师说：「你的名字叫法达，法本来是很通达的，可惜你的心迷昧而不通达。︿在经上本来没有可怀疑的地方，而是你的心自己起怀疑。你念妙法莲华经，知道其宗趣是什麽吗？」

　　法达答：「学人根性愚钝，只按照经文诵念而已，那能知道经的宗趣呢？」

　　师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经至譬喻品。师曰止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻亦无越於此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘出现於世。一大事者。佛之知见也。

　　六祖大师说：「我对文字不认识，你拿来一卷法华经读诵一遍，我可为你解说。」法达当时就高声朗诵法华经，诵至第三譬喻品时，六祖大师就要他停止，并开示说：「此经是如来以一大事因缘出现於世，为其宗旨。纵然说再多的譬喻，也没有超过这个道理。是什麽因缘呢？在法华经上说：

『所有佛世尊，只以一种大事因缘出现於世上。什麽叫一大事呢？就是佛的知见。』」

　　世人外迷著相。内遂著空。若能於相离相。於空离空。即是内外不迷。若悟此法一念心开。是为开佛知见。佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示便能悟入。即觉知见本来真性而得出现。

世间人在外边著到相上，内里又著到空上。假设能在相上就离开相，在空上就离开空，这就是不著於空，不落於有之意。也就是内外不迷，不迷就是不会执著，不执著就没有迷了。你若是能明白这种妙法，那在一念之间心就开朗、开悟了。这个名为「开佛知见」o

　　佛就是觉，它分有四门，就是开启你觉的知见，指示你觉的知见，要你契悟自己觉的知见，又要你入你自己觉的知见。若你听闻经的道理，而悟入明白，这就是觉的知见，也就是本有真如自性现出来了。

　　汝慎勿错解经意见他道。开示悟入自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生自蔽光明贪爱尘境外缘内扰甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口劝令寝息。莫向外求与佛无二。故云。开佛知见。

　　你切记不要误解经的意思。若见其他人都如此说：开示悟入，是佛的知见，与我们没有关系。你若有这样的见解，这是毁谤经典，毁谤佛法。为何说他谤佛呢？因释迦牟尼佛既已成佛，已具佛的知见，怎麽还要更开佛的知见呢？所以你应该深深地相信所谓佛的知见，就是你心里的知见。开佛知见，就是你的心本来是佛，要你开你本来佛的知见，因为没有其他的佛。

　　一切众生皆把自己的光明遮盖住，就因有个贪心、爱心。贪就有贪尘，爱就有爱尘，贪是贪得不清净，爱是爱得不清净，向外攀缘！你向外攀缘，就有内扰，若没有外缘，就没有内扰，没有内扰，你就清净了。外边不单是攀缘，而是眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法这六根、六尘种种的缘。因你向外攀缘，里边不安静，就造反了。这令自己心里不安乐，生出来种种麻烦。你的心就为形所役，心本来是主人翁，但现在成为身体的奴隶了。

       因如此，故其他的佛、世尊很辛苦地从定中起来，用种种善巧方便法，苦口婆心，劝令众生要停止攀缘，杜绝妄想，不要向外驰求，能如此就和佛没有差别，所以说是开佛知见

吾亦劝一切人。於自心中常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢侵人害物。自开众生知见。若能正心常生智慧。观照自心止恶行善。是自开佛之知见。

　　我也常劝一切的众生，在他们心里边，要常开佛的知见。世人心里因有一种邪知和愚痴迷惑的心，所以就造种种的罪业。虽口说得好，而心却很坏，所谓「佛口蛇心」，口像佛那麽慈悲，而心却像毒蛇那麽毒。最坏的就是贪、瞋、嫉妒、谄媚、佞（即不正直）、贡高我慢、侵损於人，伤害一切众生，自己开恶业众生的知见。

       假设能回光返照自正其心，自性常生智慧，观察照了自心，能诸恶不作，众善奉行，这就是自开佛的知见。

汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见即是出世。开众生知见即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异犁牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。

听吾偈曰。心迷法华转 心悟转法华　诵经久不明 与义作雠家　

                  无念念即正 有念念成邪　有无俱不计 长御白牛车

　　六祖大师又开示说：「你在念念中要存正念，存善心，不要有贪、瞋、嫉妒障碍、谄曲种种不直的心。这就是开佛的知见，不要开众生的知见。佛的知见，就是出世法；开众生的知见，就是世间法。假设你一天到晚辛辛苦苦念法华经，而执著法华经以为功课，那和犁牛爱惜牠的尾巳有何两样？」法达答说：「若是如此，那只要明白经的意思，就不必诵经了吗？」

　　六祖大师解释说：经有什麽过错，它怎会障碍你念经呢？要知迷痴和觉悟在你自己，若迷了你念也没有功，若悟了念就有益处，这与经有什麽关系呢？若你能口诵法华经，心行法华经，这就是转法轮。若单口诵经而心不照经的义理去修行，这就是被经转了。

       你再听听我给你说的偈颂：你心若不明白，迷惑了，就被法华转，转得你愈念愈不明白。你心若悟，就可将法华妙义转动了。你诵法华经有十多年的功夫，但不明白其义，就好比和经的义理成了冤家对头。没有妄念就是正念，但一有邪念，有贡高我慢，以为我念经就有功德，那就成邪了。应该不管它有，也不管它无，念就如没念，不要执著。你既然说：念如不念，那不念就如念啦？

　　答：那是不可以的，为什麽呢？因你根本没有念，不懂经的道理，怎麽就「如念了」呢？所谓念如不念，就是念而未念，无念而念，就是没有执著之意。

　　总之，也不管它有，也不管它无，都不计较，这就是自己常常坐在大白牛车上。这就像驾驭本净无漏相应，体具万德，烦恼不染的大白牛车一样。　　

法我皆空

达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而言师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根未免疑谤。又经说三车。羊鹿牛车与白牛之军。如何区别。愿和尚再垂开示。

　　法达听完六祖大师这段偈颂之後，不知不觉就涕泪悲泣。各位想想他为何要哭？以前他不明白也没哭，现在明白了为何又哭起来呢？

　　法达哭并非是受委屈而哭，也并不是受任何人欺负、压迫。他这个哭，是因感激得喜极而泣，所以说「不觉」，不知道就哭起来了。就因他想以前那麽愚痴，费了那麽多功来念法华经，一点益处都没有，现经六祖大师的讲解就明白了，所以感激得哭起来。好像有些朋友亲戚、家人相离日久，忽然见面，本来是很高兴，但忽然就哭起来，这就是同一个道理。

　　法达因为大悟所以哭起来，他禀告六祖大师说：「法达我从前到现在，实未曾转法华经啊！我是被法华经所转。」又再启白说：

        「在妙法莲华经上有一段说：假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。所有佛的大弟子声闻、罗汉乃至於大菩萨，若尽他们的思惟来度量猜测，也不能测知佛的智慧。那麽，现大师令普通凡夫但悟自心，就是佛的知见。如果不是有上智善根的人，就免不了令他生出毁谤心来。再者经上说有三车—羊车、鹿车和大白牛车，这有什麽分别呢？请老和尚发慈悲心开示我。」

师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说此理。若不肯信者。从他退席。殊不知。坐却白牛车。更於门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘无有余乘若二若三。乃至无数方便种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之後实亦无名。应知所有珍财尽属於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫手不释卷。从昼至夜无不念时也。

　　六祖大师说：经的意思说得很明白，不过你自己愚痴违背经的义理。所说的三乘人就是声闻、缘觉、菩萨，他们不能领悟佛的说法，其毛病就在度量上，若没有度量的心他就会明白经的义理了。任凭他们共同思想推测，反而愈追求相离愈远。因佛所说的经典是为凡夫说的，而不是为佛说的，所以你应该知道这个道理。若你不肯信佛经是为凡夫所说，而非为佛说，那就随他不听经，退席走了。

        法华经譬喻品上所说的白牛车，是众宝庄严的宝车。该牛车行甚速，舒适平稳，人不知自己已经坐在白牛车上，反向外寻找羊鹿牛三车，这就是世人的不智！经文已明明白白向你说了，只有一佛乘——大白牛车，更没有其他的乘。或者说二乘——声闻、缘觉，或者说三乘——声闻、缘觉、菩萨，或者无数的乘——这是方便法，种种的因缘、譬喻和言词而已。所有佛法都是为这一佛乘说的，你为何不明白这三车是假设的呢？声闻、缘觉、菩萨这三乘的缘法，是为以前说。

        一乘佛乘（大白牛车），才是为现在所说的实法！法华经的道理，是教所有人去除三乘的权教而归於真实，但归於真实之後，这个实法也没有一个名，实法也应不存在了。因此，你应知道所有的佛法，皆属於你本有之家财本地风光，不由外得，随你怎麽用都可以的。你不需要想：这是我父亲给我的财宝；也不需想：我是儿子，应承受父亲的家业。根本不用去想，就是受用即可，这就叫持法华经。能如此，就是从第一大劫至最後一个大劫，手不释卷，从早到晚，没有一刻不是在诵法华经。

　　达蒙启发。踊跃欢喜。　　以偈赞曰。

　　经诵三千部  曹溪一句亡　未明出世旨  宁歇累生狂

　　羊鹿牛权设  初中後善扬　谁知火宅内  元是法中王

　　师曰。汝今後方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。

　　法达蒙六祖大师启迪之後，非常欢喜踊跃，即用偈语称赞说：我念妙法莲华经已三千部，而曹溪一句话也没有讲。我还未明了出世的宗旨，怎能休歇多生多劫的狂心野性呢？羊车鹿车牛车这都是权法，初善中善後善都是称扬法的一种方法。初善即是最初所讲的小乘法，中善即是讲中乘，後善即是讲大乘——即喻声闻、缘觉、菩萨这三乘。谁也没想到，谁都不知道，在这三界火宅内，就可修行成佛作大法王！

　　六祖大师知法达已经明白了，就说：「你从今後才配称为念法华经的和尚，以前你根本不会念。」法达从此就领悟六祖大师玄妙的宗旨，现他虽明白法华经，但仍不停止诵法华经。而不是说：「我是念而无念，无念而念，我已经明白就算了。」他还是照样诵经。往往有些人对这个地方不清楚，说念而无念，无念而念，那你是否可吃而不吃，不吃而吃呢？也不可在偷东西时说：偷而未偷，未偷而偷。也不可在杀生时说：杀而未杀，未杀而杀。

         所谓明白了就是不执著，而非空谈口头禅。若已达到程度就能念经而不执著念经，不能像法达以前认为念法华经三千部，功德大到高过一切，故不向人叩头。他见六祖时头不至地，已算是最恭敬的表现了。若是对普通人，不要说叩头，连问讯他都不打的，他就是这麽贡高我慢。这就像有钱人见到穷人睬都不睬，他不向下看只往上看，目空一切。法达见到六祖，知他是传五祖衣钵，故不得不叩一个头，但心里一定想：「我念这麽多部法华经总比你这祖师还高还大。」他只是勉强地叩头，而六祖一看就知他贡高心在作怪。

僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。

师曰。三身者。清净法身汝之性也。圆满报身汝之智也。千百亿化身汝之行也。若离本性别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。

听吾偈曰：自性具三身 发明成四智 不离见闻缘 超然登佛地

　           　吾今为汝说 谛信永无迷 莫学驰求者 终曰说菩提

      僧智通，寿州安丰人，他看楞伽经一千多遍，还不能领会三身四智，於是来礼请大师，恳求解释真义。大师开示说：三身就是法身、报身、化身。这清净法身就是你的本性，圆满报身就是你的智慧，千百亿化身就是你的本行。如果离开本性而说三身，这就是有身而没有智慧。你若悟得三身没有自性，就能拥有四智菩提。现听我偈言：

       当你了解三身是自性本具，你就明白四智。它并没有离开听和视的缘，而能直超佛法界，但你必须拿出信心来听，那就不会再迷惑而像一般世俗人终日「菩提！菩提！菩提！」而不实际去了解实行菩提。不要尽学口头禅，而要真正明白三身那才对的。

        六祖大师又说：你既了解三身，就应同时明白四智。若你尝试离开三身而解释四智，纵使你明白四智的名相，也得不到真实的体用，就算有了智慧也就等於没有智慧一样，徒劳无益。

法我皆空

         通再启曰。四智之义可得闻乎。师曰。既会三身便明四智。何更问耶。若离三身别谈四智。此名有智无身。即此有智还成无智。　复说偈曰。

　　大圆镜智性清净  平等性智心无病　妙观察智见非功 成所作智同圆镜

　　五八六七果因转  但用名言无实性　若於转处不留情 繁兴永处那伽定

　　佛有四智即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。什麽叫大圆镜智呢？它是由识所转的，所谓转识成智。你不会用时就是识，当你返本还原即转第八识而成大圆镜智，故其本性清净没有染污，故说「大圆镜智性清净」。

　　 平等性智是由第七识所转的。在你未明白之时就叫第七识，一开悟後就叫平等性智。第七识又叫末那耶识，又叫传送识，它由第七识传给第八识，故叫传送识。

        而第八识又叫含藏识，梵语叫阿赖耶识，所作善恶的种子，都藏在第八识里，故种善因就结善果，种恶因就结恶果，所以叫八识田。此识好像一块田，你种什麽它就生什麽。

        「平等性智心无病」，平等即诸佛和众生的心是平等的，无病就是没有障碍、嫉妒、贪瞋痴。你若能没有障碍、嫉妒、贪瞋痴就能转第七识成平等性智。

　　「妙观察智见非功」，妙观察智就是第六意识所转的，第六意识它什麽都分别，分别善恶是非男女，所以它看起来好像很聪明，实嘹上已变成意识。

         若转识成智成妙观察智——它见一切境界不用分别就能知遣。妙观察和分别心是不同的，所以证果阿罗汉要作意观察，作意就是从静里观察，而能知道八万大劫内的事，就是用这妙观察智而能知道，但他若不作意观察，还是用意识，即一般人所具有的。

　　「成所作智同圆镜」，成所作智，是由前五识，即眼耳鼻舌身所成的，就好像一个圆镜一样。

　　「五八六七果因转」，五就是前五识，八就是第八识，五八就在果上转大圆镜智和成所作智，六七就在因中先转，即第六识、第七识。

　　「但用名言无实性」，虽然说是在因上转，果上转，实际是没有什麽实性的，只不过是一些名词而已。

       「若於转处不留情」，假设你在转的地方不停止，不用凡夫的心情来测度这种情形。

       「繁兴永处那伽定」，「繁」当多字讲，「兴」当兴起讲，即很多时候都在那伽定中——那伽定就是龙的定。龙为何能大能小？就是由定中化出的变化，所以龙叫神龙，因牠能变化无穷。就像序言所说六祖大师用钵来降伏龙，相信此龙有很大的脾气和无明。牠想：你说我不敢到你钵里？我就要试试看，於是就跳到钵里，但跳进去後没有法子跳出来了。该龙听六祖大师说法後，就往生去了

       虽此龙常在定中，但未破无明，所以还会发脾气，要显显神通。若牠有定力，即使听六祖说你不能化小身之语，也不会被动摇的。

       那伽定就是不可思议的定。龙是如何成的？就是牠以前在因地中学佛法非常精进，但不守戒律。牠想：一般人要守戒律，但我可以不守，所谓「乘急戒缓」，於是就变成龙了。

　　原注如上，转识为智也。教中云，转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转但转其名，而不转其体也。按以上六十七字，考大藏经刻本，及明刻本，均作小字。惟近刻本误作大字，与坛经原文相混。非是。故仍作小字而冠原注二字以别之。

　　通顿悟性智。遂呈偈曰。

　　三身元我体 四智本心明　　身智融无碍 应物任随形

　　起修皆妄动 守住匪真精　　妙旨因师晓 终亡染污名

　　智通听偈之後，就明了三身四智的意义，故说偈颂：三身原来在我体中而非在外找的。这四智——大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，是在心里明白後就生出这四种智慧。三身和四智是圆融无碍，故能观机逗教，因人说法，随缘不变，不变随缘。如果生出心来说我如何修三身四智。这都是妄想。若守住成见有所执著，这都不是真正的精华。这种奥妙无穷的道理，旨趣都是从六祖大师那儿学後才明白的。

      自性始终没有染污的，不被世俗情感所缠。除非你没有染污了，才能返本还原，所以说终亡染污名——即清净本源，没有一点染污。

　   僧智常。信州贵谿人。髫年出家。志求见性。一日参礼。

       师问曰。汝从何来欲求何事。曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月未蒙示诲。为法切故一夕独入丈室请问。如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性犹如虚空了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。

学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。

法我皆空

         僧智常是江西贵谿县人，他小时候就出家，他的心志是想要见性。有一天来参拜六祖大师，六祖大师问他说：「你从什麽地方来啊？来求什麽？」就像当日五祖大师问六祖一样。大师说：「汝何方人，欲求何物？」六祖大师答说：「我从新州来，惟求作佛。」五祖大师说：「你是獦獠，怎可作佛呢？」六祖就答说：「獦獠身与和尚不同，但佛性有何分别？」现有人来，故六祖也这样问他。智常答说：「我最近到洪州白峰山拜大通和尚，承蒙大通和尚开示成佛见性的义理，可是心中仍有很多疑问，所以从遥远的地方来亲近大德善知识，祈望和尚慈悲指示道理，令我不再有所狐疑。」　六祖大师问说：「大通和尚对你说什麽话，你姑且说一说给我听。」

　　智常答：「弟子智常到大通和尚那里，经过三个多月，都没有得到教诲指示。因为我要为法忘躯，为法恳切的缘故，有一天晚上就独自到方丈室，请教大通和尚，如何才是我智常的本心和本性。」大通和尚就对我说：「你看见虚空了没有？」

　　我答说：「我看见虚空。」　大通和尚说：「你知道虚空有什麽相貌吗？」

我又说：「虚空是没有形相，若有形相，就不叫虚空啦！既然是无相，那又有何形相呢？」　大通和尚开示说：「你的本性和虚空是相同的，没有一物可见，这就是正见。没有一物可知就是真知。你的本性是没有青黄的颜色和长短的形相，你但见本源清净，觉体圆明，这就叫见性成佛，也叫如来知见。」

　　学人智常虽听说这种的说法，但还是不明白，故乞请和尚开示我。

　　师曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。　吾今示汝一偈。

　　不见一法存无见  大似浮云遮日面　不知一法守空知  还如太虚生闪电

　　此之知见瞥然兴  错认何曾解方便　汝当一念自知非  自己灵光常显现

　　常闻偈已。心意豁然。　　乃述偈曰。

　　无端起知见  著相求菩提　情存一念悟  宁越昔时迷

　　自性觉源体  随照枉迁流　不入祖师室  茫然趣两头

　　六祖大师听後就说：大通和尚所说还存有知见，所以才令你不明白。

       我现给你说一偈颂：不见一法就万法皆空了，若你还存「不见」这个见，则还有一个「不见」存在，这就好像浮云遮住太阳一样。一法不立，就是不知一法什麽也不存在。但你仍然守住「不知一法」的一个知见，还有一个空知。

       你对於道理好像明白似的，其实还有知见存在，这就好像在太虚空里本来什麽都没有，但却生出闪电。你这个无见之见，和空知之知，就在你眼前瞥然现前了，因为错认这种知见，所以不能明白方便的法门。

       你现应该就在当下这一念，觉悟到固守这无见之见，空知之知是错误的，那麽自然你自己本有的智慧，本有的佛性，本有的如来藏性，常会现前。

　　智常法师听六祖大师偈颂之後，才当下把万缘放下。你说放下时，不能还存著一个「我放下了」。若还存「我放下」之念，则还是没有放下。若真放下了，那里还有一个「放下」在你心里。若你真没有知见，返本还原，就不该还存有一个「知见」。

　　当智常明白之後，也作了一首偈颂：

　　无端起知见：没有一个理由，无端端地，怎就生出一个无见之见，空知之知了呢？生出无见和空知，这都是著到相上。像前边所讲的「无念」，若你心里总想著我无念，无念，那仍是生出一个念，因无念的念就是一个念。「有念若无，无念不滞」：当有念都没有，无念目然就不存在了。

      所以参禅参这个「念佛是谁？」你就要去找是谁念佛呢？怎麽样也找不著的，因为根本就没有一个谁。因为别入看不开，不知道没有一个谁，总觉得有个我。故要参念佛是谁？因为有我故要找入，找入就要问是谁呢？可是找谁，不要著相，不要著到「我」上。

　　心里还有疑情，存一念「悟」，说我看见虚空，什麽都没有了。若还存有这一念的知，一念的见，以为这就是悟，这和以前迷的时候是一样的，根本就没有悟。

　　自性觉悟的根源本体，是随缘不变.不变随缘。虽然它有所迁流，但本体不变。假使我智常不入六祖大师祖师的堂室来，若得不到六祖的开示，至今还是两头跑，落於知见。

　　智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通万法俱备一切不染。离诸法相一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中自性自如。常礼谢执侍终师之世。  

        智常有一天问六祖大师说：「佛说三乘的佛法——声闻、缘觉、菩萨，可是又说最上一乘，弟子我不明白，祈请祖师开示。」

　　六祖大师笞说：「你要回光返照看看你自己的心，而不要向外驰求，著到外面的法相。法本没有四乘，连一乘都没有，只因人心有差别距离罢了！假如你见、闻和转诵经典，你就属於小乘人。若你能悟法解义，真明了，那就属於中乘人。

         若你不仅明白，且能实实在在去修行，那就属於大乘人。所有一切法都贯通、具侑[yòu]了，在心里无所障碍，且你亦明了万法是心，心是万法的道理。若能一切法均不染著，离诸法相，一无所得，这就叫最上乘。

        大乘是在修行，而非在口头争论。所以你要自己修行，我是不能为你修的。所谓：『自己吃饭自己饱，自己生死自己了。』在所有一切时候，要能自性自如如，自己很清楚知道自己的心。」

　　自此以後，智常作为大师的近侍，侍奉大师，一直到大师逝世後才离开南华寺。

法我皆空

僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅盘经十戴有余。未明大意。愿和尚垂诲。师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。於此疑惑。另有一僧人志道，广东南海县人。他来请教大师说：「我自从出家後就阅览涅盘经，有十余年了，可是还不明大意，请和尚您教导我。」大师问：「你是那里不明白呢？」志通说：「经内有一偈说：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』在这地方我有疑惑。」先说这首偈的来源。

　　释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯，为求半句偈而舍身命，在所不惜。有一生，佛在雪山修行。一天，听到有人说：「诸行无常，是生灭法」，说到这里，便停止不说。老修行（释迦牟尼佛前生）抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：「这首偈颂，还有下两句，你为什麽不说呢？」罗刹鬼说：「我三天没有吃东西，饿的没有力气，说不出话来。」老修行说：「你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养你。」罗刹鬼说：「一言为定，你不可後悔，说了不算数。」老修行说：「修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之後，让我刻在树上，将法流传後人，然後再把身体供养你。」罗刹鬼说：「可以！满你的心愿。」於是罗刹鬼说出下两句偈颂：「生灭灭已，寂灭为乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令後人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。罗刹鬼见老修行如此诚心，便同意说：「你要刻快一点，我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」十六个大字。刻完之後，对罗刹鬼说：「我已完成心愿，请你来吃我吧！」於是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓「为善最乐」，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人来试验他求法的诚心！

　　师曰。汝作麽生疑。曰。一切众生皆有二身。讲色身法身也。色身无常有生有灭。法身有常无知无觉。经云。生灭灭已寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时四大分散全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常生。则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同於无情之物。如是则一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有。

　　大师问：「这个偈颂说得清清楚楚，你有什麽疑惑呢？」志道就说：「所有众生，皆有二种身体，一种是色身——有形有色，一种是法身——无形无相。这个色身是属於无常，它有生就有灭；而法身是常住，也没有什麽知觉。在涅盘经上说：『生灭灭已，寂灭为乐』，我不知道那个身是寂灭，那一个身是受乐。是这个色身寂灭，而法身受乐呢？还是法身寂灭，色身受乐呢？若色身受乐的话，色身灭了之後，人死四大——地、水、火、风分散时，那全是一种苦的境界，苦不堪言，就不可说是乐。

       假设是法身寂灭的话，法身就同草木瓦石一样，又那一个受乐呢？又法性是生灭的本体，五蕴——色、受、想，行、识，是生灭的一个用。在一个法的本体生出五种的用，如果生灭是常的话，则从法鳗上生出这五种的用，等到灭的时候，则摄这五种用而归还法体。假设它又有来生，这种道理，就是所有有情种类，不断不灭，即是常。假设不许它又有来生，这就永归寂灭，就和草木瓦石无情之物一样了。如果是这样的话，则所有一切诸法，都被涅盘制伏禁止，变成断灭了，它连托生都不得自由，又有什麽可以为乐呢？」

　　师曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求於寂灭。又推涅盘常乐。言有身受用。斯乃执吝生死耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死念念迁流。不知梦幻虚假枉受轮回。以常乐涅盘翻为苦相终日驰求。佛愍此故乃示涅盘真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。

　　六祖大师说：「你是释迦牟尼佛的弟子，又是一个出家人，为什麽要修习外道的邪说呢？岂不是修习外道的执断执常邪知邪见，而谈论最上乘的佛法？根据你所说的道理，即是在色身之外更有一个法身，离开生灭更另有一寂灭。你又推寻涅盘常乐我净的道理，说有身受用这个快乐。是否？

　　你这种见解说法，是执著吝惜生死，耽在这个地方不愿舍离世间的快乐，而不知出世的快乐。我现在对你讲，你应知道，迷人错认五蕴和合为自己的体相，他分别一切法为外边的尘相，且好生恶死，念念在执著中过生活，不知一切都是梦幻泡影，都是虚假不实，故在六道轮回里枉受生生死死。而计常乐我净，涅盘妙德，反成了苦相，一天到晚向外驰求。

        佛因怜愍这一类的众生，所以指示涅盘真正的快乐。就在刹那——很短的时间，没有生相；在刹那间也没有灭相，根本在生灭上也没有可灭的相。这时，在生灭里，就有不生灭的境界现前。当寂灭现前时，也没有现前的量度——即没有寂灭相是多大多宽，这就是常乐。并没有谁来享受这种乐，也没有一个不受这种乐。为什麽？这就是本来自性现前，怎还有一个法体，有五蕴之用呢？更何况你所说涅盘禁制诸法，令它永远不生呢？这是你的知见不正。若你如此说，就是谤佛毁法的谬见。」听吾偈曰。

　　无上大涅盘 圆明常寂照　凡愚谓之死 外道执为断　诸求二乘人 目以为无作   尽属情所计 六十二见本　妄立虚假名 何为真实义　惟有过量人 通达无取舍

　　以知五蕴法 及以蕴中我　外现众色像 一一音声相　平等如梦幻 不起凡圣见

　　不作涅盘解 二边三际断　常应诸根用 而不起用想　分别一切法 不起分别想

　　劫火烧海底 风鼓山相击　真常寂灭乐 涅盘相如是　吾今强言说 令汝舍邪见

　　汝勿随言解 许汝知少分　志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。

六祖大师说，且听我的偈颂如下：

　　至高无上的大涅盘，它是圆满、光明、恒常不变、寂而常照的。凡夫愚痴人称它是死了，外道就执为所灭。所有二乘声闻缘觉，认为它是没有造作自然的。前边不论它是执断，或死，或无所作，都是用凡夫的疑情来计度、分别，这都是属於很本六十二见。何谓六十二见？就是在五蕴里，每一蕴分出四种，五乘四成二十。现在二十，过去二十，未来二十，共成六十见；再加身与神之一异二见，而为六十二种断、常、有、无的边见。每一蕴分出四种即：蕴大我在其中。我大而蕴在我内。蕴即是我。

　　我离开蕴。，这六十二见都是虚妄所立的假名。什麽叫真实的道理呢？只有超过一般凡夫二乘外道思量的人，他能通达法相，无取无舍，而能真实知道五蕴的法——色、受、想，行、识，和五蕴中的我，和在我以外所现的众色像，及一切音声相，都是平等如梦幻泡影一样。也不起凡见，也不起圣人解，也不作涅盘快乐的解释。他不落二边，也不著於空，也不著於有。三际是过去际、现在际、未来际。他也不著过去、现在、未来，三际都断了。

　　真如自性常能随缘不变，不变随缘，应用无穷，即是能应诸根之用而不穷尽。但也不生出我有个「用」的想。也没有一切分别诸法相的心，也不起「我没有分别」的想。你若还有一个「不起分别」想，这还是有分别想，要连分别想都没有了。

　　劫火即三灾起时有火灾，能将海底都烧乾。风灾起时能鼓动群山互相撞击。你若能得到真常寂灭乐时，涅盘相就像前边所说，无论三灾起时，对你都没有关系。

　　我现在勉强说这个法，而令你舍去你的邪知见解。你不要随著文字来解释经典，这样就能小小领略到一分经义。志道听六祖大师讲完此偈颂後大悟，高兴踊跃，叩头顶礼，而退到一边去。行思禅师。生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化。径来参礼。　　

法我皆空

遂问曰。当何所务即不落阶级。师曰。汝曾作什麽来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥弘济禅师。

　　行思即是一边走路，一边想事情，究竟想什麽呢？他想：「念佛是谁？谁在念佛？」所以他叫行思禅师。他是吉州安城县人，俗姓刘。当时曹溪道场的道风，响遍全中国人人都知，五祖大师的传人六祖大师在曹溪弘扬佛法，法席盛化，天天有几千人来吃午斋。人就是这样——溜虚捧盛。溜虚，即是你这地方若没有人，他就跑了。好像我们这里有几十个人，若只剩三、五个，则人人都跟著跑。捧盛，如听说佛教讲堂有很多人，连「嬉皮士」到此都将头发胡须剃了，真不可思议，大家快去看看！人群愈来愈多。当时在南华寺，人人都去捧盛。法席盛化亦可叫捧盛，也可改为圣贤的圣，捧圣，因为六祖是圣人、祖师，所以大家都去捧他、拥护他。行思禅师听旁人如此说——六祖大师真不可思议啊！他有五眼六通，不论你心想什麽，在未开口前，他就先问你。所以行思禅师也来叩头参礼，随著就请问大师说：「应该修什麽法门，而不落阶级呢？阶级就是渐法。应该修什麽法，才是顿法呢？」

     六祖大师问说：「你以前做过什麽事？你来这里想求什麽？」行思大师答：「我对四圣谛——苦、集、灭、道都忘了，不做了。」六祖大师说：「你圣谛都不做了，还落到什麽阶级啊？」行思大师答：「我对圣谛尚且都不做了，还有什麽阶级呢？」六祖大师一听就知他定有来历，有善根而非平常人，於是就另眼相待视之为法门龙象，是个作祖师的材料。

       六祖大师就令行思大师作众之首座——在前率领大众上殿、过堂、坐香。有一天大师就对他说：「你不要在我这里住，应该到另一方作教化祖，不要令佛法断灭了。」行思大师得六祖大师所传心印妙法之後，就回吉州青原山弘扬佛法，绍隆佛种。到唐僖宗时追封为弘济禅师。

　　怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。让至礼拜。

　　师曰。甚麽来。曰。嵩山。师曰。什麽物恁麽来。曰。说似一物即不中。师曰。还可修证否。曰。修证即不无。污染即不得。师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多罗识。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载。日臻玄奥。後往南岳。大阐禅宗。敕谥大慧禅师。

　　怀即怀念，让即谦让，这位禅师对任何人都不存贡高心，他慈心下气，谦虚恭敬。他心里所常怀念的就是谦让，对任何人都有礼貌，他是有若无，实若虚。师是金州杜氏人。最初谒见嵩山安国师学习佛法，但安国师派他到曹溪学习佛法，因当时一般人均知曹溪是正宗佛法，好像现在美国人想学真正的佛法，就要研究经典，且要真不怕苦、不怕难、不懒惰去学习佛法。当时六祖大师的南华寺也是天天坐禅，出坡（做工）。当时功课特别紧，早农三点半起身，四点做早课，到五点就坐禅，天一亮就吃早粥，後又坐一个钟头的禅。此时大概八点了，就出坡做两个钟头到十点，在山上种地、砍树、造房子，有两千多人做工，两个钟头就做很多工。做完工回来休息一个钟头，十一点多吃中饭，吃完饭後又坐禅，十二点坐到两点。从两点钟又出坡，做到四点钟。回来後又坐禅、拜经、拜忏到晚间十点钟，有的到十二点。

        各人自己用自己的功，天天如此，道风特别严谨，任何人都要守规矩，几千人同聚而听不见一个人讲话。为什麽呢？因一讲话自己的功就用不好了，用不好就打妄想。为什麽你打妄想？就因你没有专心用功。当时六祖大师的道场就这麽严格，所以怀让禅师也来参加这种工作。由知客师引他见六祖後就礼拜叩头。

　　六祖大师说：「什麽来了？」禅宗就是打机锋，不讲道理。本来是个人来的，他却问：什麽来了。本来是和尚来了，六祖大师却问说什麽来了。怀让禅师答：「我从嵩山来的。」师说：「什麽东西？怎麽来的？」这是禅宗的话。大师问：「你说一个东西就不可以，那还有所修、有所证吗？」答：「修是有所修，证是有所证，修证是有，可是染污就不可以，就是自性里要光明。」六祖大师听他这样一说，就对曰：

        「这个不染污，就是诸佛所护念的妙法。冰既然如是，我也是这样子，不可以染污，自性要清净。」自性的染污就是攀缘心、嫉妒心、障碍心、贪心、瞋心、痴心、无明，若这些都没有了，就无所染污。」　　

　 　怀让禅师听六祖大师这样一说，就契合师意而明白了，於是就在六祖大师左右当侍者有十五年之久，所悟的道理一天比一天深。以後就到湖南南岳衡山，大大阐扬禅宗的道理。在天宝三年八月十一日圆寂於衡岳，朝廷追谥他为「大慧禅师」。

       永嘉玄觉禅师。温州戴氏子。少习经论。精天台止观法门。因看维摩经发明心地。偶师弟子玄策。相访与其剧谈。出言暗合诸祖。　策云。仁者得法师谁。曰。我听方等经论。各有师承。後於维摩经悟佛心宗。未有证明者。策云。威音王已前即得。威音王已後无师自悟。尽是天然外道。曰。愿仁者为我证据。策云。我言轻。曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。若去则与偕行。

　　永嘉是地名，因一般人尊重这位法师，所以称永嘉。其实玄觉是他的名字，他生在永嘉县温州，俗家姓戴。他年轻时就研究佛经和祖师们所说的论，对於天台教止观法门特别精通，後看维摩经而明白心地法门。偶然间遇到六祖大师的弟子玄策禅师来访，就和他谈论佛法。所谈的道理和过去祖师所说的相合，就以为他是自己本宗的人。玄策禅师就问说：「大士，您得法是谁为您证明？在那里得的法啊？」

      玄觉禅师就说：「我以前听方等经论，都是听法师们讲，都各有传承，而不是我自己学习。以後我看维摩经，了悟佛的心印法门，但没有经大德给我印证。」玄策禅师说：「你是自己看维摩经而明白，若是在威音王（第一位佛）以前就可以，但在威音王後，若没有师父传给你法门和印证，这都叫天然的外道，不是佛教。」

　　所以现有些人自己说自己开悟，自己给自己证明，就如经文上所说的都是外道。在美国有些人讲述六祖坛经这一段时，不知如何解释。威音王说他的声音能遍播到最远的地方去，也可说是本地的风光，就是本处。玄觉一听说是天然外道就说：「现在请仁者给我印证。」玄策法师说：「我不能给你印证，我不够资格，所说的话不够份量。换言之，我自己还不一定开悟，怎可给你印证呢？在曹溪南华寺有位六祖大师，法名远近皆闻，所以四面八方求法者如云一般的聚集前往，且他是传历代祖师衣钵的祖师。如果你想请六祖大师给你印证的话，那我可以同你一起去。」

　 　觉遂同策来参。绕师三匝。振锡而立。师曰。夫沙门者具三千威仪八万细行。大德自何方而来生大我慢。觉曰。生死事大无常迅速。师曰。何不体取无生了无速乎。曰。体即无生。了本无速。师曰。如是如是。玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰。返太速乎。曰。本自非动。岂有速耶。师曰。谁知非动。曰。仁者自生分别。师曰。汝甚得无生之意。曰。无生岂有意耶。师曰。无意谁当分别。曰。分别亦非意。师曰。善哉。少留一宿。时谓一宿觉。後著证道歌。盛行於世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。

法我皆空

玄觉於是和玄策一起到南华寺参礼六祖。到达以後，他手执锡杖围著六祖大师的座位右绕三匝後，然後举起锡杖向地面一振而立，妤像发脾气似的。

　　六祖太师说：「你作沙门，出家人，要具足三千威仪，八万细行（即过去一千，现在一千，未来一千。何谓一千呢？行、住、坐、卧，各有二百五十条威仪，故合起来共一千。八万细行，本是八万四千微细的地方）。大德！你是从何而来？怎麽生出这麽大的我慢？」意思是说玄觉没有顶礼大师，有贡高之嫌。

　　玄觉应道：「为什麽我这样子呢？因生死是最要紧最大的问题，而无常鬼不知何时会到。」意思是我这用功的人，只知要用功了生脱死，那有时间来行礼呢？其余的都放下不管了。六祖大师反问：「你为何不体解无生，而了无常迅速的道理呢？」

　   玄觉禅师答：「我已明白就无生死了嘛！我已明了也就没有迅速了，那怕无常鬼做什麽？根本就没有了。」六祖大师一听，知他已明白法了，就给他印证说：「是这样！是这样！你如此用功就对了。」

      玄觉禅师经六祖大师给他印证後，就整顿衣服，具足威仪後向六祖大师礼拜。过了片刻，就告辞了。六祖大师说：「你不要那麽快就回去，在这里住几天。」

       玄觉答：「我本来也没有动，本来也没有来，也没有去，那岂有回去的快呢？」他和六祖大师在打机锋哩！六祖大师反问：「那个知道不是动啊？知道没有来，没有去的是那一个？是谁？」玄觉大师说：「这是仁者您生出来的分别心。」六祖大师说：「你很会说，你说出来的很合无生之意，你说得很妙，也很聪明。」玄觉大师说：「既然无生，那从何又有个意呢？无生了又怎会有个意呢？」六祖大师说：「无生没有意，那又谁来分别呢？」玄觉大师说：「虽然有分别，可是并非『意』分别的。不是意分别，那是什麽？那是妙观察智生出来的，所以说分别就不是意。」

      六祖大师听他讲无生的道理那麽透彻後，高兴地说：「你讲得很好。」因此留他住一宿。当时佛教有一个「一宿觉」的典故，就源於此，即是住一晚就开悟了。後来玄觉禅师作了一篇证道歌，盛行於世。圆寂後朝廷追封为「无相大师」，当时又尊称他为「真觉禅师」。

　　禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名造庵问云。汝在此作什麽。隍曰。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶，若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。隍曰。我正入定时不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入即非大定。隍无对。良久问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空亦无虚空之量。

　　智隍禅师，最初是参拜五祖弘忍大师。古来修道人，寻师访道参访善知识，要我真正明眼的善知识而跟随学习。他自己称说已得正定，得到真正的道理。他住一茅蓬，是用茅草搭成来避风雨，长坐不卧有二十年。六祖大师的弟子玄策，他是各处替六祖大师作宣传。他各处游走参方，到河北河朔，听到智隍法师的名字，因他长坐不卧二十年，很多入都知道他是个修行入。

      於是玄策就到他的茅蓬拜访问说：「喂！你在这儿做什麽？」智隍答：「你问我什麽？我在这儿入定。」玄策法师说：「你这个入定，是心有个念说想入定，还是没有个心念说想要入定呢？假设你说是无心入定的话，那所有无情，没有知觉性，没有气血的木瓦石等，都可以入定，它们都应该得到入定的境界。若你说是有心入定，那一切有情含识、有气血、有情感的一切众生，它们都应该得到定了。」智隍禅师答说：「当我正在入定时，我不见我自己有有无之心，或者是有心入定，或者是无心入定，这时我都空了。」策说：「你既然不见有有无之心，这叫常定，那你又出入到什麽地方？怎麽出的定？怎麽入的定？照你所说不见有有无之心，这是常定啊！它是没有出入的，那又怎样生出一个出入来呢？你是怎麽搞的？若有出入，这不是大定，不是佛祖所说的定。」

      智隍一听就没有话讲了，想了很久，想自己所说的道理，的确是没有道理；别人所说的道理，智慧比他高，想了很久亦无话可辩，就问说：「你的师父是谁啊？谁传授给你的法？」他不讲旁的，因他看玄策辩才无碍，那他的师父一定比他更聪明。玄策答：「我的师父是曹溪南华寺方丈和尚六祖大师。」智隍问：「六祖大师他是以什麽为禅定呢？」

玄策法师说：

        「我的师父所说，本性是妙湛圆寂而不动，而它的用和体亦是如如不动，了了常明。五阴——色、受、想、行、识，本来是空的，六尘——色、声、香、味、触、法本来也是没有的。定本来没有出和入，也没有定，也没有乱。你明白本体的妙用後，就知禅的性质是没有住，也没有离住，它是离开执著的寂灭，它是离开这种死板的禅。禅的自性它是无生，也离开生禅定的想。心，自性就像虚空一样，但也没有虚空的思想。」

　　隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。　师云。诚如所言。汝但心如虚空。不著空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。　隍於是大悟。二十年所得心。都无影响。其夜河北士庶。闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍後礼辞复归河北开化四众。

       智隍一听六祖大师如此说，豁然大悟。二十年所修的功夫都跑了，都无踪无影。因二十多年他都存有入定的心，现在什麽都空了，始得万法的本源。就在这天晚间，在智隍的住处河北（而他现在是在广东），一般的学者，官员和老百姓、智隍的信徒和皈依弟子，皆听到空中有声音说：「隍禅师他今天得道了！」得道即是开悟。智隍禅师恭敬地向六祖顶礼而後回到河北，大大度化在家和出家四众弟子。