《印光大师嘉言录》白话文

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282.“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”这句偈中所指的人。有人认为其中的“无禅无净”，就是指那些埋头造业，不修善法的人，这是大错特错！法门无量，只有禅和净最适合众生的根机。这句偈所指的人是既没有大彻大悟，又不求生净土，悠悠泛泛地修其他各种法门，既不能达到定慧均等的功夫，及断惑证真的能力，又无法仰仗佛的慈力带业往生。以他一生修持的功德，感得来世生人天的福报。现生既然没有正确的知见，来生必然会随着福报退转，耽著五欲的快乐，广造恶业。既然造了恶业，就难逃恶报。一口气上不来便堕入地狱，在漫漫长劫之中，睡着洞燃的铁床，抱着滚烫的铜柱，以偿还他贪声好色，杀生害命等种种恶业。诸佛菩萨虽然慈悲怜悯他，但因为罪恶业障，他也没法得益。清截流禅师说：修行的人，如果没有正信求生到西方极乐世界，泛泛地修各种善事，被称作“第三世怨”的人，说的就是这个道理。因为今生修行，来世享福。倚仗福报造作恶业，就会堕落。快乐短暂地出现于来世，痛苦永远地缠绕在将来漫长的岁月中。纵使地狱的罪业消完了，又会转生到畜生道，恶鬼道。要想再得人身，难上加难。所以佛用手掐起一小撮土，问阿难：“手中的土多，还是大地的土多？”阿难回答说：“大地的土多。”佛说：“得到人身的众生，就象我手中的土那么少；失去人身的众生，就象大地的土那么多。”“万劫与千生，没个人依怙，”仍是局限于偈语的形式，所做的浅白说法。【论】六  译文：一切修行法门，专门依仗自力修行；而净土法门，专门仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑业断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，就能够进入圣人之流。永明大师恐怕世人不知道其中的道理，所以特别作偈料简，以垂示后世人。可以说《四料简》是迷失渡口的救渡宝筏，是危险道路上的指导明师。只可惜全世界的人都含糊笼统地读过去，不加以研究透彻其内涵。这大概也是众生同分恶业所招感的果报吧！【论】七  283.达摩大师从印度来到东土，弘传佛陀的心印。直指人心，见性成佛。然而这种所见所成，乃指我们即心本具的天真佛性而言。让人们先认识到自己的根本佛性，那么一切修证等法门，自然可以依靠这个根本逐步进取，以达到修无可修、证无可证的地步才算终止。不是说一开悟后就成了福慧两足、圆满菩提的究竟佛陀啊。打个比方说，就如同画龙点睛，让它亲身得到受用。从此禅法在中国光辉闪耀，鲜明华丽，即心即佛之道，非心非佛之法，遍布整个天下。天姿根机深厚的人，于一机一境中，认识到其中的端倪。那么他的言谈话语自然离开老套子。入死入生没有一点挂碍。得到大的解脱，得到大自在的境界。假如根机稍微低劣的人，纵然大彻大悟，而烦恼习气未能消除尽净，仍然还是被困在生死中的人。出胎就有了隔阴的迷惑，多半导致迷失本性。大悟的人尚且都会这样，更何况没开悟的人呢？应该坚定地专心致志于仰仗佛慈力的净土法门，方才是千稳万当的大计啊。【序】二七  284.律宗、教下、禅宗一开始都需要深明教理，然后依教修行。修行功夫深入，直到断尽惑业，证得真常，方可以了生脱死。如果教理不明，导致盲修瞎炼。轻者得少为足，重者便着魔发狂。纵然是理明功深的人，也需要尽力断除惑业。假如有丝毫惑业没有断除干净，依旧不能出离生死苦轮。一直等到惑业净尽，才可以出离生死，尚且离成佛的位次相去甚远。更须历劫进修，才可以圆满佛果。好比一位平民，生来聪慧，读书学文辛苦多年。学问成就后才可以金榜题名，入朝为官。由于他有大才能，所以从小官慢慢升职，一直做到宰相的位置。官居极品，再不能迁升了。他在大臣们中地位第一。假如和太子比起来，地位的贵贱可是天渊之别，更何况和皇帝相比呢。一生为良臣，奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然而这样的相位也相当不容易。凭着半生的勤劳，通身的能耐。最终结果也不过如此。如果学问才能稍微不充足，那么还不能达到这个相位的人有百千万亿啊。这是指自力修行的人。世间的学问才能，在修行中比喻为深明教理，依教修行。位至宰相比喻为修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君（臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法门，亦可成佛，但与净土法门比较，何止是一日与一劫的相倍。读者应该善于体会其中的意理，不要拘泥于表面的文字。然而依据《华严经》最后一着的等觉菩萨，尚且要以十大愿王的功德，回向往生极乐世界。正是为了托生到皇宫，成为皇太子的意义是一样的。净土法门得《华严经》这样的经王所印证，如同大海横吞万川，又如太虚总摄万象，多么宏伟壮观啊），譬喻有人虽然出离了生死，却尚未能成佛。而那么学问不充足，连宰相都当不上的人很多，譬喻烦恼惑业没断除干净，不能出离生死苦海的人很多啊！【杂著】三七  285.修学念佛法门，纵然不明教理，未断烦恼惑业，只要能信愿持名求生西方净土，在临命终时，决定蒙阿弥陀佛及诸圣众亲自前来接引，瞬间往生西方净土。往生极乐后，见阿弥陀佛闻法，即刻悟无生法忍，在这一生就必定侯补佛位，这是佛力，又兼自力。信愿持名是自力能感通于佛，誓愿摄受垂慈接引，是佛力能应于我，感应道交，所以能够得如此成就。如果念佛人又能深刻明明教理，断除惑业，证得真常，那么往生的品位更高，圆成佛道更迅速。所以文殊、普贤、华藏四十一阶位海众的法身大士，马鸣、龙树、诸宗的祖师，全都发愿往生极乐世界。比如降生皇宫，一出母胎，贵为皇子，地位压倒群臣，是仗着皇帝的权势。等皇子长大，学问才能一一具备后，便能继承皇位，平治天下政事，一切群臣宰官都要听他的诏令。这时皇帝与皇子的力量都起作用了。念佛法门也是如此。众生没有断除惑业，仰仗阿弥陀佛慈力加披，带业往生西方净土，便出离了生死轮回苦海。犹如太子一出生，高贵的地位就压倒群臣。往生净土熏习无量法门，惑业自然断尽，必定侯补佛位。犹如太子长大，继承皇位，平治天下。那些已经断除惑业的菩萨，如马鸣、龙树、诸宗祖师，以及已经登上侯补佛位的菩萨，如文殊、普贤、华藏海众等菩萨，都发愿往生极乐世界的菩萨。好比昔日镇守边疆，还不能承担绍隆天下大业的太子，现居东宫，不久便君临天下。【杂著】三八  286.我们众生的真心本性，和佛是一样的，只是因为我们迷惑背离本性，才使轮回不息。如来慈悲怜悯我们，随顺众生的根机宣说不同的法门，使一切众生就路回家。这些法门虽然很多，主要只有二种，禅宗和净土，最易了脱生死。禅宗靠自力修行，净土则兼靠佛力，两种方法比较起来，净土最为契合根机。好像有人要渡过大海，必须要靠舟船的力量，很快到达彼岸，使身心坦然。末世众生只有这个法门可以承受，否则就是违背众生的根机，修行辛劳而难以成就。我们要发大菩提心，生真信切愿的心，一生坚持念佛，念念唯有佛名。渐渐地念到极处淡忘情执，达到念而无念的境界，禅宗和教下的无量妙义，就可以彻底显现。等到临终时，定会蒙佛接引直登上品莲，证得无生法忍。我有一个念佛秘诀，现在恳切地告诉你：竭诚尽敬，妙妙妙妙。【书二】二九

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八、释普通疑惑1  内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、  舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类  论理事  287.世出世间的真理，不超出“心性”二个字。世出世间的事相，不超出“因果”二个字。众生沉迷九法界，如来证得一佛乘，对于心性丝毫没有增减。之所以上升下沉迥然差异，受苦受乐天地悬殊的原因。是由于在因地的修德不一样，导致果地的受用各有差别罢了。阐扬佛法实在不是一件容易的事。只谈真理心性，那么中下根的众生不能受益。专说因果报应的事相，那么上根的人每每厌倦听闻。（中略）然而因果与心性，分离就会两败俱伤，合修就相互增美。所以彻悟祖师说：“善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。这是道理行事势所必然如此的。”而末法众生根机陋劣。禅宗教下诸多法门，只依仗自力，契悟实相尚且困难，何况了生脱死？唯有仰依仗佛力的净土法门，只要行人具备真信切愿，纵然是五逆十恶的人，也可以永出六道轮回，高预莲池海会。这个不可思议的最上乘法，适宜理性与事相并谈，告诫与劝导齐施。【书一】七  288.必须知道净土法门具有四法界。所有的事相都是事事无碍的法界。读经后而修持的人，千万不可以执着义理而废除事相。倘若一生执着的心，那么事理两方面都会丧失。如同一个人知道意根最殊胜，但是如果废弃眼、耳、鼻、舌、身五根，那么意根也没有立足之地了。唯有即事相来显明义理，由义理来融合事相，方才没有过失。所谓净土的要旨，全体事相就是理体。理事圆融，就契合本体。早知道悟开师已经吃饱了国王的膳食（博学多闻），而我还急切地向你献上野地的芹菜（建议浅陋），不过是想表达穷子（我）思归弥陀家乡的一点微薄的心意，又想要洗涮过去诽谤佛法的罪过啊！【书一】四  译者按：【献芹】参考：【芹献】《列子？杨朱》：“昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而甞之，蜇于口，惨于腹。众哂而怨之，其人大惭。”后因以“芹献”为礼品菲薄的谦词。  289.现在的聪明人虽然学习佛法，因为没有亲近具法眼的善知识，大都专重理性，废弃事修及与因果等事相。既然废弃事修因果，理性也就一并失去了。所以每每有一些才华的高人，说出话能震惊鬼神，考察他的行为，却与市井无知无识的人没有什么差别，其病根都是由于废弃事修、因果所导致的。使上根利智的人徒劳地为他生怜愍心，令下劣愚蠢的人学他的样子胆大妄为。所谓以身谤法，罪过无量。【书一】十三  290.懂得道理并不难，按道理真实修行就很难了。世界上有一帮喜欢窃取虚名的人，听闻到“心佛众生三无差别之理”，或者由阅读教典参悟禅宗，悟到这种道理。就说：“我和佛相同，若修若证没有实际用途。”于是就在一切境缘中放纵自己的心意。错误地认为：“六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，哪里用得着制心摄身，作茧自缚呢？”这种见解最为下劣。叫作执理废事，拨无因果。如同画饼充饥，陵空造空中楼阁，自误误人，能不罪大恶极吗？以求证道的善因而招感三途的恶果。三世诸佛将他们称为可怜悯的人啊。【书一】六五  291.现今的人多半崇尚空谈，不务实践。劝人修习净业，应当理事并进，而更要以事持作为修持净土的良方。为什么呢？因为明理的人，全体的事修即在理中。终日事持也就是终日理持。如果理体与事相不能透彻明了，一听到理持，便觉这种义理深妙。又迎合了自己懒惰懈怠的习气，及害怕劳烦持念的凡情，于是就执理废事。既然事修被废除了，理也只能成为了空谈。【书一】八十  292.注重事修的人，相信有西方阿弥陀佛，只是还未通达“是心是佛，是心作佛”的道理，但是求生西方的决心很坚决，如子忆母没有一刻遗忘，这是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿弥陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能显露，故名为“造”。心具即理体，心造即事修。心具指是心是佛；心造指是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才显。悟理之后，仍不废事修，才为真修，否则便堕落于“执理废事”的狂妄知见中了。所以说：“以自心所具所造的六字或四字洪名，为系心之境，让人时刻不要忘记。”此种解法千古未有，而实为契理契机，理事圆融。如果不是法身大士，谁能达到这种境界？因为注重事修的人，纵然未能悟理，而事修难道怎能超出于理外？只不过注重事修的人，自心未能圆悟理体，一旦圆悟，则即事是理。难道所悟之理不在事修中吗？理不离事，事不离理，事理无二，如人的身心合一，二者同时运用，绝时没有心与身彼此分开的。通达事理的人想要不融合事理也是不可能的。只有那些狂妄知见，执理废事的人才不能融合事与理。【书二】三四  293.众生的真心周遍法界，亘古不变，如虚空一样。我们由于迷惑污染，起了种种的执著，譬如虚空，有物障蔽，就变得不周遍、不永恒了。然而，不周遍，不永恒，是因为执著而产生的幻相，难道虚空真的会因为障蔽之物，就从此变得不周遍，不永恒了吗？所以，凡夫的心与如来所证不生不灭的心，是一模一样，没有一点差异。之所以有差异，是凡夫迷惑污染所导致的罢了，并非心体原本有什么改变。弥陀净土总在我们的一念心性中，则阿弥陀佛是我心本具。既然是我心本具，就应当常念。既然能常念就能感应道交。修德有功，性德才能显露，事理圆融，众生与佛不二啊。所以说：“以我具佛的心，念我心具的佛。哪有我心具的佛，不应我具佛的心呢？”【书二】三四  294.禅宗所阐述的理论专指自性理体，并非针对事相修持。为什么要如此？就是想让人们首先认识到我们自性理体，此体不涉及因果、修证、凡圣、生佛而本自具足。然后依止自性理体，发起本有智慧来修因证果，超凡入圣，做种种度众生而成就佛道的事业。【论】三  295.严格地说，佛法的大体不出真俗二谛。就真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受一微尘。就俗谛而言，则没有一法不是完备的，所谓在佛事门中，不舍弃任何一法。在教下则真谛与俗谛同时阐述，然而大多是就俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就好像一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而虽然了无一物，而却又是胡人来则现胡人，汉人来则现汉人，森罗万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽然宝镜自身是了无一物，并不妨碍万相全部同时显现。宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相的修行；教下则是在本有的理性当中谈论事相修行，最后仍还归于本有的理性。这正是所谓的称合本性起而修行，全部的修行具足在本有理性中。本性不变而随顺于事缘，随顺事缘而本性不变，事相和理体两者兼得，宗门和教下彼此不二啊。【论】十一  296.来信所说的念佛三昧，说起来似乎容易，要想证得实在很难，只管收摄心念恳切念佛，久而久之应当自然能够证得。即使不能证得，有真信、切愿、摄心念佛的功德，临终也必定可以承蒙阿弥陀佛接引带业往生。事一心不乱，如果按照蕅益大师的分析，尚且不是现在的修行人能够证得的，何况理一心不乱呢？因为断尽见思二惑，才叫做事一心不乱。破除无明烦恼，证得诸法之真实体性，才能得理一心不乱。如果是内秘菩萨行，而外现凡夫相的修行人，那么证得事一心或理一心，固然不难。如果确实是具足烦恼惑业的凡夫，事一心尚且不能得证，何况理一心呢？应当详细看我与永嘉某居士一封很长的信就明白了。至于觉悟无生理体之后，必须还要保护维持，消除存残余留的习气，这个到时候自然知道，何必预先问人，就像各人喝水一样，是凉是热自己心里清楚。否则纵然喝水的人说得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什么味道。居士把悟无生忍看得未免太容易了，恐怕自己或者悟得而不知道保护护持，以致使习气又会复发，而导致得到后又失去，所以才有这样的问题。  要知道，真正证得无生忍，实在是非比寻常，是破除无明证得法性的人，最低也是圆教菩萨，也就是别教初地菩萨，谈何容易。请你依照我的《文钞》而真修实行，等到了解净土法门的所以然，以及信愿行的意志，都能不被其他法门的善知识所动摇，此后如果有多余的能力，不妨再专研各大乘经论，来开启智慧，以此作为宏扬净土法门的依据。能够这样去做，虽然是凡夫，也同样可以随着有缘人的根机弘法利生，行菩萨道。暂且不要好高骛远，或者恐怕对于事和理不能明了，便难免会招感魔事。永嘉某居士长信，就是专门治这个病的，他的病和你的病，名目虽然不同，性质其实是一样的，印光固然不想多说，请在给他的信中细心领会。要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。  已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝一毫的执著留恋。然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。千万还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果心中存有这样的知见，心就入了深深执着拨无因果、否定一切善恶的空魔中。堕落于顽空的邪见之中，从此拨无因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，乃至成就了以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子。这里边道理、关系相当深，我还是不得不稍微陈述其中的利害。【书一】九七

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297.如果就实际理体来讲，则凡夫、圣人、众生、佛陀、因果、修证等，都了不可得。如果依据修持的法门来说，那么如来上成佛道，众生下堕阿鼻，都不出因果的法则之外。明理性而不废事修，才算是正知正见。执理性而废弃事修，则成邪知邪见。差之毫厘，往生佛土还是下堕地狱立刻就能判定。【记】十八  论心性  298.真如本心，即寂即照，不生不灭，无比空阔灵通，圆融活波，为出世入世一切诸法的本源。凡夫虽在昏迷颠倒，具足烦恼惑业的境界，也径直与三世诸佛心体相同，没有一点差异。所以说心、佛、众生，三无差别。但是，诸佛最后究竟证得自性，所以功德、力用，彻底显露；而凡夫全体迷惑背离，反将自性的这种功德、力用，在六尘境中起贪、嗔、痴烦恼，造杀、盗、淫等罪。因惑造业，因业感苦，惑、业、苦三个方面互相引发，因因果果相续不断。经历微尘那么多劫的时间，长受轮回。即使想要出离也无可奈何。就像在暗室里撞上了宝贝，不但不能受用，反而会被它撞伤。心被迷惑，追逐外境，背离了觉性，迷失在红尘里，也是这样。如来怜悯众生，为说妙法，让众生返妄归真，恢复本有的心性。刚开始时，从妄境中去寻找自己的真性，然后知道全体妄境正是真性。正如风平浪静，日出冰融，波浪与冰都变成了水。波浪、冰与水，本来就非二物。在波浪没有平静、冰没有融解之前，与波浪平静、冰融解之后比较，虽然它们的体性完全相同，但是前后的相状与力用却完全不同。这就是“修德有功，性德方显”的道理啊！  若只是依靠性德，不从事修德，则尽未来际，只能永远作徒劳地具备佛性、却无所依靠的众生罢了。所以《般若心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴，全体即是真如妙心，但由于一向迷惑背离，就堕落到了幻妄的相中。既迷执于妄相，真性就看不见了，真性迷失了，各种痛苦都来了。如同风一吹动，整个水面成了波浪，天寒则柔水成坚冰一样。以甚深般若照见，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本来面目。如风息日暖，再回到水的本体。所以要知道一切诸法，都由妄情所现；若离妄情，则当体全空。因此四大全属假相，六根都可互用，所以菩萨不起灭定，变现出各种威仪。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事；入地如水，履水如地；水不能沾湿，火不能烧烤，虚空中随意来往。境无自性，都随心转。所以《楞严经》说：“若有一人，发真归元，十方虚空，悉皆消须。”这正是“照见五蕴皆空”的实效呀！“发真归元”的“归”字，是归投、归还，也是返照回光，复本心性的意思。然而，要回光返照、复本心性，非先归心三宝，依教奉行不可。既能归心三宝，依教奉行，自然可以复本心源，完全证得佛性。既然复本心源，完全证得佛性，才知自心至宝，在迷不减，在悟不增，只是因为随顺法性则得受用，违反法性反受损伤，而受利益或受损害，有如天渊般迥然不同。【跋】一  299.众生是没有觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。两者的心性本体平等一如，无二无别。但两者的苦乐与受用却有天地悬殊的差别，这是由于称性顺修德，或是背性逆造业所导致的。这个道理很深，不容易宣说。要不费口舌，只好用比喻来说明。诸佛是如何致极修德，彻证性德的。譬如大圆宝镜，它本来是铜做的，人们知道铜可以发光，所以日日楷磨，用功不止，最后灰尘除尽宝镜发光。高台直立，万物都可以映入其中。大到天地，小到尘毛，森罗万象，清清楚楚一齐在镜中出现。正当万象一齐出现的时候，而镜子本身空洞无物。诸佛的心，也是这样。断尽烦恼惑业，圆彰智慧德相。尽未来际，安住于寂光净土，常享法乐，普度九界，出离于生死轮回，同证涅槃。众生全部迷失了性德，毫无修德，譬如宝镜蒙上了灰尘，不但毫无光明，连铜体也生锈遮住，不再显露。众生的心也是这样。如果知道这连铜体也不显露的废镜，却原本就具有照天照地的光明，则从此不肯废弃，天天揩磨。刚开始时则略露铜质，然后则渐发光明，倘使能够极力尽磨，则一旦尘垢干净，自然万物都可以映入其中，照天照地。不过此等光明是镜子自身本来就具有的，并非是从外面来的，也并非是由于楷磨才有的。然而不磨，也是无法得到光明的。众生要想“背尘合觉，返妄归真”也是这样。渐渐断除烦惑，渐渐增加智慧，等到功德圆满时，已是断无可断，证无可证，圆满菩提，归无所得。神通智慧，功德相好，与十方三世一切诸佛，没有一点不同的地方。虽然如此，也只是恢复本来的面貌，并非另外得到了什么。如果只是放任性德蒙尘，不去事修显德，那么尽未来际，就会常受生死轮回之苦，永远没有恢复本性的日子了！【杂著】四  300.一切众生都有佛性。但是佛与众生，心行受用，绝不相同，这是什么原因呢？因为佛是背尘合觉，众生是背觉合尘，佛性虽同，迷悟完全不同，所以致使苦乐与升沉有着天渊悬殊的差别。如果详细考察“三因佛性”的含义，那么没有疑惑不被破解，没有人不想要修行了。“三因佛性”指正因、了因和缘因。第一、正因佛性，就是我们即心本来具有的妙性，诸佛所证真常的法身。它在凡不减，在圣不增，处生死而不染污，居涅槃而不纯净。众生彻底违背，诸佛究竟圆证，迷证虽异，性常平等。第二、了因佛性，即正因佛性所产生的正智。或得善知识指点，或读经教，得闻“正因佛性”的义理，因而得到明了觉悟。以前由于一念无明，障蔽心源，不知道六尘境界当体本空，以为是实有的境界，以致起贪嗔痴等烦惑，造杀盗淫等罪。由惑造业，因业受苦。反而让“正因佛性”成为起惑造业、受苦的根本。这样开悟之后，就想要反妄归真，希望恢复本性。第三、缘因佛性，缘即助缘。既然能够明了觉悟，就必须修习种种善法，以便消除惑业，增长福慧，一定要彻底亲证到所悟的本具之理，才肯罢休。请让我用比喻来说明。正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽，虽然原本就存在，但是你不知道，或者是知道了，又不去开发，金矿得不到冶炼，可点火的木材没有燃烧，有光的镜子不曾磨擦，有芽的谷子得不到播种和雨水等缘，则矿中的金、木中的火、镜中的光、谷中的芽，永无发生作用的日子。因此要知道，虽然有“正因”，若无“缘因”、“了因”，也得不到受用！这就是为什么佛看一切众生都是佛，而立即想度尽众生的原因；众生因为不明了觉悟，不肯修习善法，以致长劫轮回于生死之中，无法出离。我佛如来于是广设方便，随顺众生不同的根机，给予相应的启迪，希望众生返妄归真，背尘合觉。【杂著】十五  301.古人云：“死生亦大矣，岂不痛哉！”我以为不知道生死的原由，痛切又有什么用呢？要知道一切众生随业流转，在六道中受生。生不知道从哪里来，死不知道向哪里去。根据自己的罪报或福业，或升或降，辗转于轮回之中，没有休止的时候。如来怜悯众生，开释了由迷惑而造业，因造业而受苦的因缘法。以及常乐我净，寂照圆融的本体。令众生明白，因为无明才会有这个身体，这个身体完全是幻妄的。不但四大（构成世界的四种元素：地，水，火，风）不是真实的，就是五蕴（色，受，想，行，识）也都是空。知道蕴空，则真如法性，实相妙理，就彻底显现出来了。【记】十五  302.体用随缘，所以有四圣六凡，苦乐升沉的不同。而缘有染缘净缘，众生必定会跟随其中之一。随染缘就起惑造业，轮回六道，随净缘就断惑证真，常住涅槃。由于惑业有轻有重，所以有人天善道，以及阿修罗这样善恶夹杂之道，和畜生饿鬼地狱这样的三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，没有定相。致使所受生的地方，辗转迁移。象轮子那样没有端点，忽上忽下。因为既然有烦恼迷惑，就会被业束缚住，随业受生，不能自主。由于断惑证真的程度有浅有深，所以，断见思烦恼的人，证声闻果。侵习气的人，证缘觉果。破无明的人，证菩萨果。如果无明完全断尽，福慧圆满，修德功夫到了极处，性德全部彰显出来，就证佛果。证佛果的人，也不过是彻底究竟地证得、他在凡夫地上本来就具有的、心性功德力用，亲自得到全体的受用而已，其实跟起初相比，心性没有一丝一毫的增加。声闻缘觉菩萨，虽然所证的高下不同，然而都没能全体受用自性本具的功德。而一切凡夫，反而承着这个不可思议的心性力量，在六尘境界中，起贪嗔痴烦恼，造杀盗淫恶业，以至于堕入三恶道受苦，永劫沉沦的众生，比比皆是，多么可悲哀啊！【序】十

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303.前之无始，后之无终，包太虚而无外，入微尘而无内，清净光洁，湛寂常恒，无生无灭，离相离名，在有非有，居空不空者，这是真性。至于揽地、水、火、风四大形成的身体，乃是筋骨血肉的聚集物。方生即灭，才荣便悴。众骨支撑，如同以木料做房屋。外面用一层薄皮包裹着，就好像用泥土糊墙壁。里面都是些屎尿脓血，外面生出垢汗发毛。蛆虫蚤虱星罗棋布。假名为人，哪里有一个真实的我存在呢？而且用眼、耳、鼻、舌、身、意这些没有的家具，奔驰于色、声、香、味、触、法的荆棘丛林中。从中起贪、瞋、痴的无明烦恼，灭戒、定、慧的正智。五蕴本空，谁肯回光返照一照啊？六尘无自性，人们都认作真实。使得万苦俱集，将纯一灵性永远蒙昧的东西，就是这个幻身和妄心啊。《圆觉经》说：“一切众生，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”指的就是这个意思啊。【序】三九  论悟证  304.自古的高僧，或者是古佛再来，或者是菩萨示现。然而通常都是以凡夫自居。断然没有说我是佛，是菩萨的。所以《楞严经》中说：“我灭度以后，令各位大菩萨及阿罗汉，运用各种身份，生在末法当中，示现种种样子，化度一切轮转六道的众生。”“始终不会自己向人说：我是真正的菩萨，我是真正的阿罗汉。泄漏佛的密旨因由，轻浮地告诉初发心学人。只有当他临命终时，暗有遗嘱的例外。”而智者大师，实际是本师释迦牟尼佛的化身。到了临终时，有弟子问他所证的位次。大师回答说：“我不引领众人修行，必定清净六根。损害自己，利益他人，只证到五品位罢了！”这是仍以凡夫自居啊！五品就是圆教的观行位。悟解与佛同等，圆伏五住烦恼，而见惑还没能断。智者大师临终，尚且不显露本地风光。用意想要后学人励志精修，不致于得少为足，以及造下以凡滥圣的罪业啊！当今的魔子徒孙，妄称自己得道，是坏乱佛法，疑误众生的大妄语人。这个大妄语的罪恶，超过五逆十恶百千万倍。师父徒弟，将永堕阿鼻地狱，经过佛刹微尘数劫，常时间受极重的苦，不能出离。何苦为一时的虚名与浮利，承受长劫的惨罚酷刑呢？名利二字迷惑人，竟到了如此地步！【书一】三三  305.念佛阅读经典，悟到我法二空之理，证得实相法，这是约省悟修持，显示现因后果。不要笼统自信，认为现生就能如此（证实相法）。这一生就能证得实相的，不是没有这样的人。恐怕你们没有这样的善根。如果不详细陈述其中的缘由，或者导致狂妄地希望证得圣果，那么志向很高而行持不够。久而久之，必然导致丧心病狂，未得谓得，未证谓证，求升反坠，弄巧成拙。追究这个结果，难免永沦恶趣。不但埋没自己性灵，实在是辜负佛恩。我法二空的理，只是说到悟解的话，那么利根的凡夫就能够悟解。如圆教名字位中人，虽然五住烦恼，丝毫没有伏住断除，而他所悟解的与佛没有差别。（五住：见惑为一住，思惑为三住，此二住在三界之内。尘沙惑、无明惑共为一住，此二住在三界外。）如果约禅宗说，就名为大彻大悟。如果约教下说，就名为大开圆解。大彻大悟，与大开圆解，不是依稀仿佛明了而已。例如庞居士听到马祖说：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”，当下就顿然亡断玄思意解（妄想分别）。大慧宗杲禅师听到圆悟禅师说：“熏风自南来，殿阁生微凉”，也是如此豁然大悟。  智者大师诵《法华经》，诵到药王菩萨本事品，“是真精进，是名真法供养如来”时。豁然大悟，寂尔入定。亲自见到佛陀当年的灵山法会，俨然未散。能这样开悟，才可名为大彻大悟，大开圆解。如果说到证实相法，这不是博地凡夫所能做到的。南岳慧思大师，是智者大师的得法恩师。有大智慧，有大神通。临终有人问他所证果位，他说：我最初志向，是期望证铜轮位，（即十住位，破无明，证实相，初入实报庄严土，分证常寂光土。初住位，就能在一百个三千大千世界中，示现作佛，教化众生，二住位，能在一千个三千大千世界示现作佛，三住位，就是一万个世界作佛，每一位增长的数目是十倍，这哪里是轻易能做到的事呢？）但因为领众太早，只证到铁轮位而已。（铁轮位，就是第十信位，初信断见惑，七信断思惑，八、九、十信破尘沙，伏无明。南岳慧思大师示现居在第十信位，还没证得实相法。如果破一品无明，就证入初住位，方才可以说，证得实相法。）智者大师，是释迦佛的化身。临终有人问：不知大师证入什么位次？大师回答说：我不领众，必净六根。（就是十信位，获六根清净，如《法华经》法师功德品所明。）损己利人，但登五品。（五品：就是观行位，圆伏五住烦恼，见惑还没有断除。）蕅益大师临终偈颂说：名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。（名字位人：圆悟藏性，与佛同等，而见思惑，尚且没能伏住，何况说到断除呢？末法之世大彻大悟的人，大多是这种身分。五祖寺的师戒禅师转世为苏东坡，草堂寺清印禅师转世作曾公亮，这还是好的。其次，海印信禅师转世为朱防御的女儿。又其次，雁荡山僧人转世为秦桧。实在因为实相真理虽然顿悟了，而见思惑没能伏住断除，一经再次投生，或者导致迷失啊！藏性：就是如来藏，妙真如性，是实相的异名。）蕅益大师示居在名字位，智者大师示居在五品位，慧思大师示居在十信位。虽然三位大师的本地风光，都不可测度。而他们所示现的名字、观行、相似三位，可见实相不容易证得，后学之人实难超越。实在是恐怕后人，未证谓证，所以三位大师以身说法，令我们自知惭愧，不敢狂妄比拟罢了。三位大师最后示现所证果位的恩德，粉骨碎身，不能报答。你自己想想，自己果然能够超越这三位祖师吗？如果说：念佛阅经，培植善根，往生西方之后，常侍阿弥陀佛，高预莲池海会，随我们功行的浅深，迟早必定证得实相。这是必定没有疑问的话，而一切往生的人最终都共同证实相，究竟圆满。【书一】四五  306.开悟的人，对宇宙和人生的真相，清清楚楚，明明白白。如开门见山，拨云见月；又如明眼的人，亲眼见到回归本性的路；也如贫困很久的人，忽然开启宝藏。已证实相的人，则如就路还家，停步安坐。又如持此宝藏，随意受用。开悟后，则发大心的凡夫，他的理悟能与佛相同。但对于证果，则初地菩萨不知二地菩萨的境界。知道了这个“悟”与“证”的含义，自然不会产生未证却说自己已证的傲慢心，也不生退却的心，而求生净土的心，是万头牛也难以挽回的。【书一】四九  307.智者大师，世传是释迦化身，他修行所证到的境界，谁能知道呢？然而佛为众生现身作则，所以自居凡夫位。他说“我不领众，必净六根”这句话，是用来以自己证量警诫后人，乃是现身说法啊。因为大师发心之初，就立志希望断惑证真，直登地、等（地，十地；等，等觉）的果位。因为自己弘法利生，荒废了自己的禅定工夫，所以只证得圆五品观行位而已。所以他说：“损己利人，但登五品。”五品，即随喜、读诵、讲说、兼行六度、正行六度五种。圆五品位，圆悟藏性（藏性，即实相妙理。在缠名如来藏，出缠名净法身。缠，即无明。未断，故名在缠）。与佛所悟，一模一样。圆伏见思、尘沙、无明烦恼，而见惑尚未能断。若断见惑，即证初信。等到证得七信，那么思惑烦恼断尽，得六根任运不染六尘的实证，所以名六根清净位。又于一一根之中，都具有其他六根的功德，作六根佛事，也叫六根互用，如《法华经？法师功德品》中所说。南岳禅师即示居此位。此等位次的人，不但有大智慧，而且有大神通。他的神通不是小乘阿罗汉所能比的。所以南岳禅师生前死后，都有不可思议的事情发生，让看到的人或听到的人，都发起对佛法的信心。南岳禅师、智者大师，都是法身大士，他们所真实证得的地位，谁有可能猜测到有多深呢？这不过是想勉励后人专精学道，而曲折引领啊。哪里是说他们真是只证到十信相似位、五品观行位啊？我们这些博地凡夫，哪能和他们相比。我们只好粗略地守持重戒，一心念佛，兼带修习世间善法，以为助行。依永明大师、莲池大师的方法去实行，那就无往不利了。【书一】四九  308.佛法各宗派的修持，必到行起而解绝，才可以得到真实的利益。不只是净宗修观想念佛是这样。宗家用一句无义味的话头，放到心中，当作本命元辰。不计时日，常常参叩。待到身心世界浑然不知，才能大彻大悟。这不是行起解绝吗？六祖慧能大师说：“但看《金刚经》即能明心见性。”不是行起解绝吗？愚痴的我认为“起”这一个字，意思应该做“极”讲。只有当一个人用心力到极致，所以才导致能所双忘，一心彻露。行持如果没有到极处，虽然也能观念，则有能有所。全是凡情用事，全是知见分别，全是知解，哪里能得真实利益？只有用力到了极处，则能所、情见消灭，本有真心发现。因此古代将极力用功的人称作“死木头人”，使后来的道风辉映古今，其利益皆在“极”这一个字啊。【书一】八十  309.善于获得利益的人，无论在什么情况下都能得到利益；甘心受损失的人，无论在什么情况下都会蒙受损失。当今世人每每以世智辨聪的天资，研究佛学。稍微知道一点佛经的义理，便认为亲自证得果位了。从此自我抬高，看不起古今大德。先不要说现今在世的弘法大德，不放在自己眼里，就是千百年来的历代高僧，其中大多属古佛再来，或法身菩萨示现的人。他也认为是庸俗之辈，不足作为效法。未得谓得，未证谓证。听他说的话，高出九天之上。观察他的心，低劣到九地之下。这种习气污染，应该痛切革除。否则，就如同将醍醐贮存在毒器中，便能杀人。如果能念念返究自心，不但如来所说诸法，就能得到利益。即便是石头碌砖，灯笼露柱这些无情之物，以及大地上所有种种形色音声，无非在演说第一义谛实相妙理。那些自认为古今第一的高人哪里梦到过这个境界呢？希望你能谛信并且勤勉修行。【书一】八三  310.你信中所说亲戚梦境的事情非常希奇，可以说他宿世有非常好的善根。然而也必须兢兢业业修持自身，才不辜负做了这样的一个梦。假如以凡夫的知见，狂妄地认为我已经蒙受三宝的加被，已经入圣流了，从此生大我慢心，没有得道说得道了，没有证得果位说证得了，就是由善因而招恶果。末世的人心智下劣，往往容易受这种病。《楞严经》所说“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”就是这个意思啊。请他勤勉地修持净土法门，那么将来决定获得大利益啊。【书二】二

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311.念佛所注重的是往生，念到极处，也能明心见性，并非于现世完全没有利益。从前，被称为“明教大师”的嵩禅师，每日功课都要念十万声的观音圣号，后来对于世间的经书，都能不读而知，应当看《净土十要》、《净土圣贤录》，就可以知道念佛的微妙。而我在《文钞》中反复提到这些。你认为念佛对现世没有利益，不但没有深刻体会净宗诸经论的道理，读我的《文钞》也属走马观灯一般，不能详细深究其中的道理啊。【书二】二九  312.常寂光净土，虽然说当处即是，然而若不是智德和断德究竟，圆满证得毗卢遮那佛法身的人，便不能够究竟彻底而亲身得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位，尚且还只是分证而已。如果你能够圆满证得毗卢遮那佛的法身，那么你不妨说当处便是常寂光净土。如若不然，那么就是说食不饱，数他人家宝，最终不免饥寒而死啊。【论】三  论宗教  313.末法时期的讲经人，往往喜欢谈论禅宗，使听讲的人，多数随着言语所转。我认为禅家的机语，绝无义味。只是就着来学者的根机，指归向上。只适合参究，哪里能讲说呢？如果这样讲经，只有超格的菩萨，能从其中得真实利益。其他中下流的根器，全部受病。对于宗门的机锋转语，不知道着力参究，妄想以自己的意思胡乱猜疑。对于教下来讲则是实理实事，但是由于不是自己的境界，便认为机锋转语，用作比喻表法。这种以宗破教，以教破宗的现象，是现今最厉害的流弊。【书二】十九  314.到了六祖在曹溪弘法后，禅道兴盛起来。不立文字这样的说法广泛传播。解路逐渐开启，悟门逐日闭塞。所以南岳，青原诸位祖师，都用打机锋的方式来接引弟子。使佛祖现成的语言，没法回答他们的问题。不是真透彻明了，就没法测度他们的话。以此来检验，是金子还是粗铁一下子就辨别出来。美玉和石头永远分开，没法造假冒充，用来维护法道。这是机锋转语的由来。从此以后，这种方法日渐兴盛，有见识的人纷纷宏扬，惟恐自己用的与别人一样，变成俗套，贻误了参学的人，败坏了宗门的风气。因此，机锋越来越峻，变化莫测，令人无法琢磨。所以有呵佛骂祖，斥责经教，拔除净土的言词（对这些事情，南岳慧思大师两句话，就说尽了：“超群出众太虚玄，指物传心人不会。”将假名认做实法，罪如同五逆。）因为这样的机锋转语，剿灭人的情执知见，闭塞人们喜欢分析说明的理路。根基成熟的人听了，当下找到归途，彻底开悟，直向上达真如本性。根基还没成熟的人，根据这些机锋，努力参究，必定到大彻大悟方才停止。因为当时善知识众多，人的根基还很通利，教理明白，生死心切，纵使没能马上了悟，也必定不会生下劣心，将转语认为真实法。【论】九  315.现在的人大多数是儒家的书读得少，不明白世理。没有研究教乘，不了解佛法。才刚刚发心，就进入了宗门。那些知识，只为了支持门庭，也学着古人的举手投足，不去管对法道弘传的利益或危害。那些学习的弟子，对所参话头升不起真实的疑情，个个将话头认作真实法。或者将当今世人的一些言谈举止，或者是古人的事迹言论中，用自己的知见推测出一翻道理，总离不开文字的字面意思，便自己说彻底开悟，参学的事情就结束了。即刻处在知识的位置上，开导后来的初学人，守一个诺大的门庭，恐怕人家说自己不是通家，因此又讲经又说禅，想要以宗门教理都通达来自居。谈论宗门的时候，那些古代大德们引导人参究向上一着的机锋，竟然被说成了解释和开导的话；讲教呢，那些如来修因克果的真实道理，反被说成是比喻的言辞。结果是用教下破斥宗门，又用宗门破斥教下。象一个盲人引领着更多的盲人，互相拉扯着走入了火坑。致使后辈学人不能听闻古圣人的芳规，只效仿了些轻视佛法，凌辱祖师，排斥因缘，拨无果报的教言谬行而已。【论】九  316.教下，则上中下三根得到普遍加被，无论利根钝根全部都收摄其中，犹如圣君帝王公开的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤的人民，都令他们知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有不遵守的人，则处以极刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便会堕落到三途恶道受苦。宗门，则唯独教化上等根机的人，不收摄中下根机的人。好像将军的秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外的人，任凭他的智慧像“生而知之”的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方三军倾刻间便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则五宗立刻丧失消亡。因此，宗门学人在尚未开悟前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。实在是恐怕初学的人错会祖师的意思，将自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，这样做就被称作“泄露”，对法身慧命的危害甚为巨大。【论】十  317.回归本元则无二无别，而导归的善巧方便的修行法门非常多。宗门的方便善巧，超出常规，所用的语言指示，似乎扫荡一切法。不能得知言外之意的人，便不能体会到超出言语的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗门只要开出一条理解的路，便不肯努力参究。在教下则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达的人士，才能于双方面得到利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存在有毒的器具中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。【论】十一  318.在教下，虽然中下根机的众生，仍然能够获得利益，但是，如果不是上上利根的人，也不能通达佛法，这是因为教下涉及的范围极为广博。在宗门当中，虽然中下根机的众生，难以探究而安置其心，然而，上上根机的人通过宗门便能大彻大悟，因为宗门能够守于简约。教下将世间法、佛法，一切的事理性相，都能够通达了知，又必须大开圆解（也就是宗门的大彻大悟），才可以作人天导师。在宗门只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心的宗风。在佛法兴盛的时代，以及对佛法通达的人，适合依照宗门来参究，好比僧繇画龙，一点睛则画龙顿时成真龙，便立即飞去。在佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣的人，应当要依教下来修持。好比拙劣的工匠制作器物，如果废弃了绳墨这些工具终究一无所成。【论】十一

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319.当今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切有情众生的人。在宗门则专门阐扬宗风，尚且还需要教典印证；在教下则应当努力修习观行，不要混滥间杂禅宗机锋转语。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，所遇的缘都是禅宗心要，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，法法头头全部都是禅宗心要。哪能说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反倒不足以作为禅宗心要了呢？何必借他人家的杂木扛子来支撑自己的门庭；却将自家楩楠木、豫章木这样的名贵木材弃置不用呢？我们必须知道佛法没有胜劣高下的分别，唯是佛的法身而常然不变，众生的根机有生熟的不等，虽受用同一佛法身、而所得到的利益却有差别。【论】十二

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八、释普通疑惑2  内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、  舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类  论持咒  320.至于持咒这个法门，只可以作为辅助的行持。不可以将念佛作为兼带，以持咒作为正行。持咒法门，虽然也不可思议。而凡夫往生，全凭信愿真切，与阿弥陀佛的宏誓大愿，感应道交而蒙阿弥陀佛接引。如果不知道这个意思，那么法法头头，都是不可思议，随修任何一法，都没什么不可以，就成了“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”了。如果知道自己是具缚的凡夫，身口意造作全部都是业力，不仗如来的宏誓愿力，决定难以在这一生出离轮回。方才知道净土这个法门，佛陀的一代时教，都比不上这个法门的力用啊！持咒诵经，来培植福慧资粮，消除罪业是可以的。如果妄想要求得神通，就是舍本逐末，不善加用心。倘若有了这个牢固的心结，又加上对于教理不明，路头不清，持戒力量不坚固，菩提心不生起，而人我是非的心偏重炽燃，那么著魔发狂这一天可就等着他了。想要得到神通，必须先得证得道果，得道就神通自然具足。如果不致力于证道，而唯求得神通。暂且不要说神通能不能得到，就是得到神通，或许反而障道。所以诸佛诸位祖师，都严禁神通，而不许他人修学。因为世间每每有这种见解的人，所以要详细说明。【书一】三六  321.只适合持咒，帮助修习净业。不要随意作法，烦劳亵渎佛陀圣人。倘若动不动就作法，如果身心不恭敬，不至诚，或者导致生起各种各样的魔事。唯独有一件事，适合作法来请问，而不是你们本分上的事。如果有人发心出家，自己没有证道，不能观察对方的根机，向上仰叩佛陀慈悲，冥冥中指示可不可以，才不至于有匪徒败类混入僧团的弊病。而现今收徒弟的人，唯恐徒弟不多。明明知道对方是下流人，还急忙地想收为弟子，唯恐他走掉。谁肯如此慎重决择。贪图名利，喜欢眷属，致使佛法一败涂地，不能够兴盛啊！【书一】四六  322.念佛的人也不是不可以持咒。但必须主次分清楚，那么助修也归于主修。如果泛泛然没有什么分别，一样对待，那么主修也就不是主修了。准提咒、大悲咒，哪里有优胜低劣呢？心如果至诚，法法都灵。心如果不至诚，法法都不灵。【书一】六十  323.梵文的《往生咒》，学学也挺好。但是不得生分别心，认为《往生咒》简略文是假的。如果一起这种念头，那么《大藏经》中所有的咒语，你都会生疑惑心，认为不合佛陀意思。要知道，译经的人，对佛教都不是随便翻译的。怎么可以因为所译的文字不同，便加以藐视呢？千百年来持咒得利益的人，数也数不清。难道说千百年的人，都不知道梵文吗？学习固然应当学习，但是万万不可起优劣胜负的念头。那么就有不可思议的利益啊。另外密教持咒一法，与禅宗看话头相似。看话头，因为没有义路，所以能熄灭修行人的凡情分别念，能证得本具的真智。持咒因为不知义理，但只要至诚恳切持去。竭诚到了极点，自然能业障消除，智慧明朗，业障消尽，福德增长。这种利益是不可思议的。【书二】二二  论出家  324.佛法，是九法界众生的公共的法。没有一个人不应当修学，也没有一个人不能够修学。持斋念佛的人多，推广使大家效法，就会法道兴隆，社会风俗变得敦厚和善。这样，唯恐持斋念佛的人不多，愈多则愈好。至于出家为僧，是如来为了住持法道，与流通法道而设置的。如果有人建立向上的志向，发大菩提心，研究佛法，彻悟自性。宏扬戒定慧三学而偏赞净土宗，就在这一生下顿然了脱轮回苦海。这样的人也唯恐不多，多多益善。如果有人稍微有点信心，没有什么大志向。想要藉着僧人的名字，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实际是个光头白衣，即使不造恶业，已经是佛法的败种，国家的废人。倘若再破戒造业，使佛教蒙羞。纵然活着能逃过国家法律，死后决定堕地狱。于佛法、于自己两方面都没有利益。象这样的人就是有一个尚且不可以，何况有很多呢？古人说：“出家是大丈夫的事业，连才志像将相那么高的人也无法担当。”这是真语实语。不是贬抑将相而褒扬僧伽。实在是因为荷担如来家业，续佛慧命，不是破除无明恢复本性，宏扬佛法来利益众生的人，不能承担啊！现在出家为僧的人，大多都是鄙陋败坏无赖之徒。在其中求悠悠泛泛，持斋念佛的人，尚且不可多得。何况能够荷担如来家业而续佛慧命的人呢？当今佛法一败涂地的原因，是因为清世祖顺治皇帝不观时机，仰遵佛陀制度。革除前朝僧人制度的考试制度，永远免除度牒，令人们随意出家而首开祸端。〔书一〕十一  325.随意出家，对于才德高超的人有大利益，对于下劣的人就有大损害。倘若世上都是才德高超的人，那么提倡出家固然对于法道弘传有益。然而才德高超的人如凤毛麟角，下劣的人却多如牛毛。只是当时暂得一点利益，（清朝初年至乾隆年间，善知识如林，所以有益。）而这个灾祸遍及并延续到后世。导致现在僧团污杂混滥到了极点，纵然有大善知识想要整顿，也无从下手。实在是悲哀啊！以后来求出家的人，第一：要真实发起自利利他的大菩提心；第二：要有过人的天姿，才可以剃落须发出家。否则不可以。至于有信心的女人，就令她在家修行，万万不可让她出家。恐怕她行持上有破绽和漏洞，就污败佛门不浅啊！男子如果真修行，出家更容易成就。因为他能参访善知识，依止在寺院的集体中。女子如果真修，出家修反而困难。因为她动不动就会招来世人的讥嫌，一切参学很难随自己的心意。按照上述拣择标准剃度僧人，不度尼僧，是末世时期护持佛法，整理法门的第一关键。〔书一〕十二  326.出家这件事，现在人大多认为是一种可以躲避劳动、偷懒安逸的计策。对于生活非常贫困的人，没有生路，把出家作为苟且偷生的办法。所以现在的出家人多数都是无赖之徒，以至于法道被破坏干净，面目全非，都是这些出家人败坏佛法而导致的后果。〔书二〕三

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327.现在僧人的德行的确很难让人生起信心，但既然追念僧人为三宝之一，怎么可以再诽谤僧人呢？如果能够推崇其中修行好的出家人，劝诫勉励修行不好的出家人，就没有过错。可既然自己还是学生的身份，即便劝励戒告也应当保持沉默才是。因为这种事只有德高望重的人才可以做，不是初出茅庐的年轻人所应当做的。〔书二〕十一  328.出家人如果不是真修行，在市井习气方面比世俗人更严重。如果想远离，必须先明白世间的一切万法本质是苦、空、无常、无我、不净。那么贪瞋痴的习气就没有升起的缘由。如果还不能消除它，就用忠诚、宽恕、忍辱来对治它，它自己就止息了。如果还是不行，则想自己快死了，自然无边的烦恼就化为清凉了。〔书二〕二四  329.只要是释迦牟尼的弟子，都应把成就自己道业，利益众生作为最高的报恩事。并且不仅报答多生以来的父母，还应报答无量劫以来四生六道中的一切父母。不仅在父母生前应当尽孝敬本分，更应当度脱父母的灵识，使他们能永远出离六道轮回，常住正觉。所以佛门中的孝道隐晦而不容易明白。儒家的孝是以奉养父母为第一位。如果佛家辞别双亲出家，难道竞不顾对于父母的赡养吗？佛陀制教规定，出家前必须先禀告父母，如果家中有兄弟子侄可以托付照顾父母，然后再向父母说明自己的请求，父母同意才可以出家，否则是不许剃度出家。还有一种情况是出家之后，兄弟亡故，双亲没了依靠，这时出家人要节省自己的衣食来奉养双亲。所以长芦禅师就有奉养自己母亲的事情（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，从小父亲就去世了，母亲陈氏鞠养于舅家。等他长大后，博古通今，对种种世间的典籍都很精通。二十九岁时出家，深明宗要。后来住在长芦寺，把他的母亲接到方丈室东面，劝她念佛求生净土，七年后，他的母亲念着佛去世了。这件事记载在《净土圣贤录》）。  道丕法师葬父的奇事出现（道丕法师，唐代宗室，长安人。在他刚满周岁的时候，父亲就为国捐躯了。他七岁出家。十九岁时因为战乱粮食很贵，他就背着母亲到了华山，自己开始辟谷，向人乞讨来的食物全都奉养了母亲。第二年他来到霍山战场，把战死者的白骨收聚在一起，虔诚地为他们诵经，希望找到父亲的尸骨。几天后，他父亲的尸骨从骨堆中跳了出来，径直来到道丕的面前。于是道丕掩埋了其它的尸骨，背着父亲的尸骨回到家里安葬了。这件事见于《宋高僧传》）。所以经书上说：“供养父母的功德，与供养一生补处菩萨的功德是一样的。”双亲在的时候，要用灵活的方式劝他们持斋念佛求生西方。双亲不在了的时候，就经常把自己读诵经书修持佛法的功德真诚地回向给他们，使他们能永远出离五浊恶世，长久地辞别六趣。证得无生忍，永不退转。把自己未来的日子全用来度脱众生，使自己和他人共同成就觉悟的佛道。像这样才是世上无与伦比的大孝〔论〕十三  330.出家为僧，是为了专心致力于通过修行成佛，与住持法道而设的。不要认为佛法只有僧侣才能修持。〔论〕十四  论谤佛  331.假如一个人宿世果真种了善根，暂且不要说为学求道，可以成为出世大事的前锋。就是贪瞋痴等烦恼惑业、疾病困苦种种恶报，都可以作为出离生死，进入佛法的因缘。关健看这个人能不能自我反省罢了。不能自我反省，不要说庸庸碌碌的常人，被世间的教法所拘束系缚。就是如朱熹、王阳明，陶渊明，陆游等人，虽然学问、操持、见地，都是奇特卓越。然而也究竟不能彻悟自心，了脱生死。他们的学问操持见地，虽然可以给无上妙道（佛法）作基础。由于不能够自我反省，竟然成为进入佛道的障碍。由此可知，进入佛道是很难的，真是难于登天啊！〔书一〕三八  332.佛看众生都是佛，众生看佛都是众生。因为佛看众生都是佛，所以随顺众生的根机不失时机地为他们说法。使人们能消除妄业，亲证本有的佛性。即一切众生都能证得究竟圆满的涅槃境界，了不见我为能度，众生是被我所度化的，是因为他们原本就是佛的缘故。众生看佛都是众生，所以西天九十五种外道，以及此方拘泥本土教法的儒士，没有不竭尽全力，从多方面抵毁诽谤，必期望于佛法断灭，销声匿迹，他们的心才痛快。然而明亮的太阳挂在天上，人用一只手怎么能遮得住呢？这样做刚巧充分彰显佛法的光明，反衬出自己见识的短浅粗陋罢了。有宿世善根的人，会由于诽谤佛驳斥佛的因缘，而回过头来归依佛，成为佛弟子，代佛宣扬佛法。没有宿世善根的人，会因为造作了这样的业力，永久地堕入阿鼻地狱。等他谤法的业报受完了，往劫闻佛名的善根，当即发现。由此方才开始进入佛法修习，渐渐种下善根，等到业尽情空，恢复还原本有的佛性而后已。佛恩实在太广大深远啊，无法用语言能够形容。一句佛法熏染神识，永久成为佛道的种子，如同在鼓上面涂了不可思议的毒药，只要敲一鼓，发出来的鼓声，传播到远近很多地方，凡是听到的人都会死亡。念一句佛号、一句心咒就像吃了少许的金刚，也决定不会被消耗掉。能够生起这样的信心，才是所谓的正信。〔书一〕八三  333.佛法博大精深、无所不包。如同一场雨滋润天下万物，花草树木共同繁荣。修身、齐家、治国、亲民各方面的方法一一具备。古往今来那些文章盖世无双的，建立不世之功的和千古景仰至孝仁人，人们只知道他们的事迹，却没有探究他们内心的根本动力。如果详细考察他们这样做的来龙去脉，他们的精神志向节操都是因为学佛进行栽培扶植起来的。其他的就不必提起，比如宋儒发明圣人心法尚且用佛法资粮以为模范，何况其他的宗派呢？但宋儒气量狭小，想让后世的人们认为这都是他们自家学者的智慧所为，所以故意说些破斥佛教的话，施一些掩耳盗铃的伎量。从宋到元再到明代，都是这样。试让我们细心地观察一下，谁不吸取佛法来增益自己的学说呢？至于讲静坐，讲参究，是他们用功的发现处。临终之时能预先知道时间，谈笑坐逝，乃是他们末后发现处。象这些说法、各项事迹记载在理学传记中的有很多。学佛哪能是社会的忧患呢？〔书二〕二  334.儒教与佛教从根本上说本来没有什么两样。儒教和佛教的功夫从浅处论也颇相同。从深处论，就有天壤之别了。为什么这么说呢？儒教以诚为根本，佛教以觉为宗旨。诚，是一种美德，由真诚心开启智慧，因智慧致使心更加至诚，当至诚心与智慧合一，便彰显本有的至善至美的品德。觉，有本觉，始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉就是诚，始觉就是明，这样说来，儒和佛没有什么两样了。您所谓学孔学佛，从理论上说不外乎《大学》一章的内容，乃决定无疑之语，这是从浅显的方面来说的。至于发挥其修证功夫、浅深次第，则本虽同，而所证所到，有很大的区别。儒者达到的至善至美，能否像佛达到的三惑断除、二严全部具备的程度吗？还是能像证得法身的菩萨那样逐分地破除无明，逐步显现佛性吗？能像声闻、缘觉的圣人那样断尽见思二惑吗？这三者中唯有证声闻乘的圣人断见思二惑最不彻底，然而已经得到六通自在。所以紫柏大师说：“若能直下忘情，山壁由之直度。”初果圣人耕地时，虫离四寸，何况二三果的圣人呢？儒教中的学者暂且别置不论，就以圣人的证量而说，因为圣人多半属大权示现，则本地风光暂且不论。如果只将行迹来论，恐怕不能与见思二惑断尽的人相比，何况是已经破了无明证法性的四十一阶位法身大士呢？如果说儒家至善至美的德行可以与已经破了无明的人相比，然而破了无明的有四十一阶位，是与最初级的初住相比呢，还是和最高等的等觉相比呢？即使是与最后的等觉相比，尚且此明德还没有到达善至美到极致，直等到再破一分无明，才可被称作诚明合一，始本无二耳。所以我说：儒佛体同而发挥工夫证到不同也。世间的人听说二者相同，就认为儒教包括了佛教。听说不同就认为佛教与儒教毫不相干。他们不知道同而不同，不同而同的原因，所以纷纷争论，各护门庭，各自都失去了佛菩萨、圣人治世度人的本心。这岂不悲哀！〔书二〕五一

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335.自从佛法传入中国，中国历代帝王没有不推崇信奉的。只有三武灭佛，但佛法随即更加兴盛。就好像冬天冻得很坚固，正成就了春夏的萌发茂盛一样。明亮的太阳高悬在天上，岂是一只手能遮得住的。又好像抬起脸向天上吐唾沫，反而落在自己身上污染了自已。三武就是魏太武、周武帝、唐武宗。他们一开始也是深信佛法，尽心修习的。但魏武相信了崔浩的蛊惑，周武听信了卫元嵩的恶言中伤，唐武听信了李德裕及道士赵归真的诬陷诽谤。佛法被毁灭不久，主谋和帮凶都遭到了极大的灾殃。魏武废教后不到五六年，崔浩被灭族，自己也被杀。新皇帝即位，重新使佛教兴盛起来。周武废除佛教不到一年，元嵩贬死，不到五年患上一种恶疾，全身溃烂。他死了不到三年，隋文帝即位，佛法又一次得到振兴。  唐武废除佛法不到一年，归真被杀、德裕窜死，武宗服用了道士炼制的金丹，后背生疮而死，宣宗再次使佛法得到振兴。宋朝的徽宗，开始时也很信奉佛法，后来听信了道士林灵素的妖言，于是改佛像为道相，称佛为大觉金仙，称僧为德士，穿道士的衣服，凡作法事，都在道士之后。此诏下达后不久，京城发了大水，简直如同湖海一样。君臣都很害怕，命令灵素赶快将洪水退下，没想到，水越止越涨得厉害。这时忽然僧伽大圣显灵于皇宫中，徽宗烧香乞求大圣退去洪水。僧伽手拿锡杖登上城头，水立即就干了。徽宗随即下令恢复佛教原来的制度。过了不到六七年，徽宗父子被金掳去。金封徽宗为昏德侯，钦宗为重昏侯。二宗都死在了五国城。佛是三界中的大师，四生中的慈父，圣中之圣，天中之天。他教人们去除妄念，恢复本性，迷途知返，返迷归悟。了却幻妄之惑业，恢复本有的心性。我们感恩报德、护持流通还来不及呢，怎么可以凭借手中的权势灭众生的慧眼，阻断生人升天的平坦大道，掘下地狱的深坑呢？所以他们眼前就得到了报应，永世不得超生。被后人耻笑，我们要以之为鉴。〔杂著〕二  336.世间最广博厚高明的，没有超过天地日月的。而太阳到了正午，就向西斜，月亮圆了就开始亏缺。高岸成为山谷，深谷变成丘陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古往今来道德最高没有超过孔子的。但孔子在陈地没有粮吃，在匡地被围困。周游列国，最终一无所遇。只有一个儿子，才五十岁就死了。幸而留下一个孙子，得以绵延世系宗祠。孔子以下，颜渊短命，三十二岁就死了，冉伯牛也短命。子夏失明，左丘明也失明。屈原沉江，（屈原尽忠被谗害，后来因为楚怀王被秦国所留，非常忧愤，而又无能为力，在五月初五，自沉于汨罗江中。）子路被人斩成肉酱。（醢：读音海，肉酱。子路到卫国做官，卫国太子蒯瞆与他的儿子出公，争夺国君之位，子路死于那场政变之难，被敌兵斩成肉酱。）即使是天地日月，仍不能令自己常恒不变。即使是大圣大贤，也不能让他们只有顺境，没有逆境。唯有乐天知命，才能所遇一切，无不安乐啊！而且千百年后，从天子到老百姓，没有不景仰他们的德行。以当时的现状来说，似乎不是福。  而从他们的道法传给后世这方面来说，哪里有超过这个福的呢？人生在世，千种思虑，万种算计，种种作为。追究到极处，不过为了养身糊口，遗留给子孙罢了。然而，粗布衣裳就可以遮体，何必要绫罗绸缎？蔬菜羹饭就可以吃饱，何必要鱼肉海味？子孙们或者读书，或者耕田，或者经商，自然可以养活自己，何必要富有百万？而且古往今来为子孙谋万世富贵的人，没有超过秦始皇的。他吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器来铸造大钟，无非是想要愚昧削弱老百姓，不能起来闹事。谁知道陈胜一起义，群雄一并起来讨伐秦朝。他一统天下之后，不到十二、三年，就导致身死国灭，子孙都遭到杀戮。简直是斩草除根，一个也没留下。这是想要令子孙安乐，反而使他们快速死亡啊！汉献帝的时候，曹操做丞相，专门树立自己的威权。凡所作为，无非是削弱国君的势力，加重自己的权力，想要自己一死，儿子便称帝。等到自已死了，儿子曹丕就篡位。而且他尸体还没有入殓，曹丕就将他的嫔妾，收纳到自己的后宫。死后永堕恶道，经历一千四百多年，到了清朝乾隆年间，苏州有人杀猪，取出猪的肺肝，上面有“曹操”二个字。邻居有一个人看见后，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，得以往生西方，这件事情记载在《净土圣贤录》。曹操费尽心机，为子孙谋划。虽然作了皇帝，只得到四十五年，国家就灭亡了。而且每天与西蜀、东吴互相争伐，哪里有一天的安乐呢？下面朝代，如两晋、宋、齐、梁、陈、隋，以及五代的梁、唐、晋、汉、周，国运都不长久。  这当中唯独东晋最久，也只有一百零三年。其它的或者二三年，或者八九年，一、二十年，四、五十年，就灭亡了。这还是就一脉相承的正统王朝来说。其余私自成立的小国，数量更多，国运的年岁更为短促。推究他们的最初用心，无非想要遗留给子孙富贵尊荣。追究实际的效果，反而令子孙遭到劫难，受到杀戮，灭门绝户。而且贵为天子，富有四海，尚且不能令子孙世代享受幸福快乐。何况区区凡夫，从无量劫来，所作的恶业，厚重超过大地，深广超过大海。可以保持家道常兴，有福无殃吗？必须知道世间万法，都是虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。（梵语乾闼婆，此土名为寻香，是天帝的乐神。他们居住的城堡是幻化，不是实有，就是世俗所说的海市蜃楼。）唯独自己的一念心性，从古至今，不变动、不损坏。虽然不变坏，而恒常随缘。随觉悟的净缘，就成为声闻、缘觉、菩萨、佛。由于所修功德的深浅，所以所证的果位有高下。随迷惑的染缘，就生到天上、人间，堕落修罗、畜生、饿鬼、地狱。由于所造的罪福有轻重，所以受苦受乐有长短。如果不知道佛法的人，就无可奈何。你既然崇信佛法，为何不能由这个逆境，看破世间相。舍离迷惑的染缘，随顺觉悟的净缘。一心念佛，求生西方。从此永远超出六道轮回，高证四圣果位。这难道不是因此小祸，常享大福吗？〔书一〕二七  337.佛的恩德实在太广大无边而没有穷尽！为什么这么说呢？因为一切众生都有佛性，都可以成为佛。但因为迷惑没有悟到，以至于反而用佛性的功德力用，虚妄地在六尘境界中，起贪瞋痴的恶念，造作杀盗淫的恶业，由于迷惑而造业，因为造业而受报，历经无数劫，轮回于六道之中，没有了脱的时候。佛在以往劫中，知道这件事后，就发下大愿，想让尽虚空遍法界一切众生，都能明白自己本来具足佛性，都能脱离生死轮回，都能修成无上正觉，都能证入无余涅槃。从此为了法界众生，经无数劫，行菩萨道，只要对众生有益的事业，无不兴办推崇，六度一齐修持，一法不执著，行难行之行，忍难忍之忍。就是自己的国家都城、妻子儿女、头目髓脑也毫不吝惜。所以《法华经》说：“我见释迦如来，于无量劫中，难行苦行，积功累德，求菩提道，不曾停止过。三千大千世界随便找出一个小如芥子的地方，佛就可以说出我在某某劫时为某众生而舍身丧命于此处。为了觉悟众生的缘故，然后才修成菩提道。”只布施这一项，尚且无法用百劫寿命能宣说完，何况其他的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧以及四摄、万行呢！等到惑业消尽，福慧圆满，彻底证得自心本性，成无上道后，就到处为众生讲说他所证得的法门，只希望众生都能证得他所证得的境界。但因为上等根器的人少，中下根器的人多，所以又随机施教，使众生能按照各人的根器得到利益。等到佛陀一生讲经说法的事业完成，就进入了涅槃，还是没有放弃他的大慈悲心，在他方世界，示成正觉，来进行救济度化的事业。如是示生此界他方的时空，固然算数譬喻也不能计算得出来。这好比明亮的太阳，为了照耀世界，不停地出现消失，无休无止。又好比是船工，为了度人，往来不停。〔序〕六四

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338.佛对于众生的怜悯，开始于无始，终于未来。上自等觉菩萨，下及六道凡夫，没有一人不在佛的大悲誓愿的覆盖之下。好比虚空法界，普遍含摄一切，世间森罗万象，以至于广阔的天地，都包含在内。又如日光，普照万方，即使是盲人，终生见不到日光，但也能得到光的照耀而得以成为人。假如没有日光的照耀，人也无法生活，难道非要亲自见到日光才能算是蒙受阳光的恩泽吗？那些世智辩聪的人，凭自己短浅的见识驳斥佛法，说它损害圣人之道，蛊惑世间，诬陷民众，这和那些盲人骂太阳，认为没有光明的人没什么两样。一切外道，都窃取佛经的内容，据为已有。更有的窃取佛法的名相，借以推行邪法。由此可知佛法，是世出世间一切法道的根本。好比大海，暗流于地下，显现在地面上的就是江河万川，而江河万川没有一条不回归大海。那些诽谤佛的人，不是在诽谤佛，是在诽谤自己啊。因为他的一念心性，全体是佛性，佛才这样种种说法教化，希望他们能舍弃迷失的邪道，回归觉悟的大道，亲自体证自己本有的佛性罢了。因为佛性是最值得尊重和爱惜的，所以佛不惜如此勤劳，即使不信受佛法的人，佛也不忍心舍弃。假使众生不具有佛性，不能成为佛，佛只是徒劳地作这么多方便施设，佛便是世间第一等愚痴人，也是世间第一大妄语人，那些天龙八部、三乘贤圣还肯如此护卫依附他吗？〔序〕六五  339.佛看一切众生，犹如自己唯一的孩子，爱护众生没有任何的偏向，常常想度脱他们脱离苦海。因为一切众生都有佛性，都可以作佛，所以即使是对于没有善根、断了善根不能成佛的人，也没有一点想舍弃他的心。只要机缘一到，他自然会对佛法生信归依，依教修持，直到断惑证真，了脱生死。所以《楞严经》上说：“十方如来，怜悯想念众生，如母亲忆念孩子。但是孩子逃跑了，母亲想他有什么用呢？如果孩子也想念母亲，如母亲忆念他一样，那么母子生生世世不别离。假如众生口念佛、心忆佛，今生来生必定能见到佛，离佛已经不远了。”“好像身上被染上香气的人，身上就有香气。”《法华经》上说：“如果有无量无边的众生同时受各种各样的苦恼，听说观世音菩萨；一心一意称名号祈求，观世音菩萨当下就观照到众生的音声，都获得解脱苦难。”又说：“这位观世音菩萨，在人恐怖畏惧、有急难的时候，能够布施无畏，所以这个娑婆世界都称他是布施无畏的菩萨。“良由众生之心，与佛菩萨之心，观照两者的体性没有不同，但因为众生迷惑暗昧，背觉合尘，致使彼此有了间断阻隔，而不再能蒙受佛法的恩泽。如果能背尘向觉，一心称名，自然感应道交，蒙受佛菩萨传给我们的慈悲庇护，即使遇到险难，也会平安无事。〔记〕三五  340.学道的关键在于去除习气。经常有学问越深习气越重的人，这就是把学道当成了学问艺术的缘故。所以他的学问越大离道越远，这就是我们国家儒释都衰落的根本原因。〔复王尊莲书〕  论师道  341.人生的基本伦理道德，数目有五条。所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。而父亲生养我，老师教育我，国君给我俸银，三者是相等的。为什么在五伦当中，不列举老师呢？不知道老师有成就我的恩德，这是属于父子之伦。其次老师的引导、扶持、奖励、劝进，使我通达成材，这是属于兄弟之伦。所以孟子说：“师也，父兄也。”其次就如同两个沼泽相连般互相利益，如同二个月字互相观照，二只手互相援助，这才属于友。（朋：二个月字。友从二手：古文友作。又：手义，是又的变体。）所以佛门中每每说寻师访友。〔书一〕四三  论戒律  342.法门虽多，都由戒、定、慧三无漏学加以统摄。所以《楞严经》说：“佛法以摄心作为戒律。将戒守持好才能引生禅定，有禅定才能开发智慧。这就是成就无漏功德的三种法门。”在三者之中戒是最首要的。因为能持戒，就会诸恶莫作，众善奉行。他的行为就和佛接近了，那么他的心也就不会离佛很远。所以如来在《梵网经》中为众生保证说：“我是已经成就的佛，你是还没有成就的佛。如果能够这样相信，戒品就已经具足了。”又说：“众生能接受佛戒，就向着成佛的各个阶位迈进，受尊重的地位已经等同于大觉世尊，称得上是真正的佛弟子。”持戒是超凡入圣、了脱生死的第一个最重要的方法。〔杂著〕十六  343.律不单单指外表粗略的身口行迹，如果内心不恪守诚敬，就是犯律了。而因果又是律中的关键。假如人不知道因果，或是瞒因昧果，都是违背戒律。念佛之人，起心动念应常常与佛一致。那么律、教、禅、净，一道齐行了。〔书二〕二九  论经典  344.如果一个人天资聪敏，不妨研究性相各宗，但仍须以净土法门为依归，这样就不至于有因无果，致使将了脱生死的妙法，当作口头上说说的活计，而不能得到真实的利益。必须要主敬存诚，对于经典佛像如同对待活着的佛一样，不敢存有丝毫的懈怠疏忽，这样就可以根据自己诚敬的程度，得到或深或浅的利益了。至于根机比较愚钝的人，姑且专心研究净土法门，果真能达到深信、守定净土法门不更改，决定现生了脱生死，超凡入圣。比那些精通经论却不实修净土法门的人，得到的利益真不只是天壤之别啊。如上所说，无论什么根器资格，最初先下这一味药。那么无论什么邪知邪见，自高自大，狂慧放肆，推高自己的境界以凡滥圣，或以下劣自居等修行上所种种病症，用这一味阿伽陀包治万病的药，无不药到病除。〔书一〕九一  345.佛法博大精深，就算特别聪明的人，用尽平生的心力，也不能研究到详尽微细的地方。然而佛法随顺众生根机施教，如果想得真实的利益，就从特别超胜，不同寻常的净土法门研究和修持，这样比较省心力，实在是最要紧的修行之道。〔书二〕六七

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346.校对经典很不容易。恐怕师没有时间做校经，委任给别人。校经的人必须有超常的见识，十分细心，再三详细审核，不断地加以考察，才可以纠正错谬，除去其中杂乱章节，彻底展露经义的本来面目。否则宁可依葫芦画瓢，至少不至于太失经文的本意。〔书一〕三  347.《华严经》是三藏经中的王，最后一着，汇归重点是普贤十大愿王。只应该尊重《华严经》，不可以小看其余的经典。因为诸大乘经，都是以实相为经体的缘故。《华严经》的伟大，因为经中称性直谈界外大法，不收摄二乘人的缘故。《法华经》的高妙，在于会通三乘归于一佛乘，开示权教原为显明实教，开显化迹，显示本地风光的缘故。天台宗说《法华经》纯圆独妙，《华严经》还兼带有权教。（权：就是指十住、十行、十回向、十地、等觉来说）然而佛在法华会上赞叹《法华经》为经王，在华严会上赞叹《华严经》是经王。哪里是后世宏扬经教的人，必须决定在全部藏经的五大部中，分出你高我低，不许每部经偏重赞叹呢？修禅宗的人赞叹禅宗，修净土的人赞叹净土。不如此，不能生起他人的正信，发起他人的景仰。只是应该善于领会其中的意义，不可以词害意。孟子称赞孔子是：自有人类以来，没有比孔子更伟大的圣人了。然而孔子因为极度仰慕前贤，看见尧帝在菜羹中，见到舜帝在墙壁上，见到周公在梦里，他效法仰慕这三位圣人，竟然诚心到了如此极点。【书一】四十  ［补注：前注中“即指住、行、向、地、等觉而言”者，以圆教初住，即破无明证法性；别教初地，方破无明证法性。《华严》兼有初地破无明证法性之义，故云“《华严》犹兼乎权”，而注此数字以释兼权之义。恐有未喻，故复重释所以耳。］  348.善导大师让人一心持名，不要夹杂其它的修持，恐怕中下根器的人因为修持的法门太多，致使心力很难归至一处，所以让他们专修一门。永明大师让人万善齐修，将功德回向净土，是恐怕上根器的人行持偏堕在一边，致使福慧不能称真如本性而圆满所以让他们圆满修持。【书一】六二  349.对于已经残破得不能修补的经书，烧掉它是没有过错的。如果还可以看，可以修补的，就不应该烧掉。有些不知道变通的人，一直不敢烧。残破得不能再看的经书，又不能像好经收藏，反而成为对经书的亵渎。兼带地将亵渎经书的罪过遗留给了后人。怎么可以不懂得变通呢？〔书二〕十一  350.现在人的对症药，只有因果是最重要的法则。对于适宜的修法，只有净土是最重要的法门。（中略）无论何等根性的人，因果、净土都是必不可少，应该首先加以宣讲研究的内容。至于教相的学习，也要选择合适的人进行因材施教。按照学生已经学到的知识，因为学生们目前各自有正在学习的任务，佛学只能作为兼带的内容。如果天赋比较差的人，就会专门研究教相，或许会将净土抛在脑后，导致有因无果的结果。因此不可不看情况而设法。当今推崇教相禅宗的人，它的弊端也是如此。他们所提倡的教导，其实不是为了了脱生死，只是为了能够精通诸法相状，能讲说罢了。假如他们明白依仗自力极难了脱生死，断然不肯将教相禅宗作为唯一要务，而不问津净土宗的教义，还有诽谤贬低净土宗的人，都是些好高骛远，争强好胜的人，却不知道如何能够高超殊胜。假使他真能明白，就算杀了他，他也不肯放弃净土法门而不努力修习啊。学道真是太难了啊！〔同上〕  351.众生根器不一，如来慈悲无量。如果众生能至诚恭敬地念佛，到临命终的时候，自然会有想不到的事情发生。紫柏、憨山两位大师，说得很亲切，然而这二位都是禅宗的大善知识，他们的言教如果是对求生西方具备真信切愿的人是有益的。如果对只种了些善根，还没有专心修持净土宗的人来说，他们就会以为往生西方没有自己的分，从此便会打退堂鼓。如果不能应机说法，就是没用的闲话，此话诚然如此啊！〔大云月刊〕  352.念佛法门以信愿行三法为宗旨，以菩提心为根本。以“是心作佛”作因地心的事修，来彻证“是心是佛”果觉海的本体，作为因该果海，果彻因源的真正义理。如果能使六根不向外面驰骋，执持阿弥陀佛名号不间断、不夹杂，作为刚开始学佛下手最切要的修持功夫，再慢慢地练习纯熟增进。再能用“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的四宏誓愿常常忆念，不离心念，就会心与佛一致，心与道契合。今生就能超凡入圣，临终往生的品位直接登上上品，这样才不辜负此生的努力啊。〔大云月刊〕  八、释普通疑惑3  内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、  舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类  论中阴  353.中阴就是识神。并非识神化为中阴，就是平常所说的灵魂。言中阴七日一死生，七七四十九天必投生到各道中等等说法，不可以太拘泥固执。中阴的死生，是就他充满无明的心中所显现的生灭相来说的，不可机械地理解为世俗人的死生相。中阴受生，快的一弹指间，就投生到三途六道中去了。慢的有的到七七四十九天，还有超过这个时间的情况。刚刚去世的人，能够让相互熟识的人，或者相见于昼夜。与人相接触，或者有言论。不只是中阴有这种情况，即使是已受生善恶道中的众生，也能在相识亲故的人面前，偶然为他现形。这虽然也有本人的意念所显现，但权力实际上还是操纵在主掌造化的神灵。想以此来昭示世人，人死之后神明不灭，以及善恶的果报是真实不虚的法则。否则阳间人不知道阴间的事，误以为人死身体腐朽之后神也飘散，这些不明事理的言论，一定会有很多人附和。那么世上的人就都陷入无因无果，没有来生后世的邪见深坑中。想做善的人便不再心里有所警惕恶事，努力地修德，为恶的人更想穷凶极欲地造作恶业了。虽然有佛说过的话，但没有证明，谁肯信受？有了这些现形相给人们看，足以证明佛说的话绝对没有虚妄，果报丝毫不爽。这样不但使善人更加趋向行善，即使是恶人他的心也会被这种情理所惧怕折服，而不至于坚决造恶而不悔改了。天地鬼神想让人们明白这件事，所以才有已经去世的人现身于人世的情形，阳人去幽冥界主掌刑法等事情。这些事例都是为了辅助佛法弘扬，希望辅助佛教来治理世道人心。道理很微妙，但关系却很大。这种事古今典籍中记载的书籍有很多。然而都没有说明操持权来自哪里，以及这事的关系到的利益所在。〔书一〕八一  354.中阴虽然已经离开身体，但依旧还有原来身体的情感知见。既然有身体之情感，当然就需要衣食的供养。因为凡夫业障沉重，不明白五蕴本来空寂的道理，以为他仍然与阳间的人没什么区别。若是具有大智慧的人，就会立即脱离肉体，不再依靠它。五蕴空，那么各种的苦就消灭了，一真法界就显现。而万德圆彰。境界虽然不一定都相同，不妨各随各人的情见为依据。这就像为死者烧冥衣一样，只要活着的人发心要为死者送衣服，这衣服的大小长短哪里会恰恰适合亡人呢。然而因为活着的人想给他送衣服，死了的人想要衣服，便会大小正好适宜。由此可见一切诸法。随心转变的大义了。〔书一〕八一

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355.人死之后，还没有投生于六道之中的时候，叫中阴。如果已经受生于六道中，就不叫中阴了。那些附在人身上说一些苦乐之事的，都是他们的神识在起作用。投生的过程，必须要神识与父母的精血合二为一。当人受胎的时候，神识也同时住于胎中。出生时，时常有人亲眼看到那个人进入产妇的屋子，这是当父母交媾时，有代为受胎的识。等到胎儿长成，本识才来，代识随即离去。《欲海回狂》卷三第十二页，第八、九、十、十一、十二行，里面就有这种问题。原来的答案很不合理，我（印光大师）为它改正了过来，我们可以去查阅一下。原来的答案是：“好比是鸡蛋，有的已经受精，有的没有受精。未有识托之胎，就如同鸡蛋没有受精一样”这是不明白没有受精鸡蛋，即使孵再久的时间，也不会有小鸡出生。这怎么可以相比呢？我只希望把道理说明白，便没有避开这件本属超越本分的事，所以为居士说明其实的原因。圆泽禅师的母亲怀孕三年，大概就是这种情况。此约通常普通的情况而论，要知道众生的业力不可思议。比如修净业已经成功的人，身体还没有死亡而神识已经出现在净土。恶业深重的人，身体卧病在床，神婴已经被罚到了阴间。生命虽然还没有结束，神识已经投生。等到将要出生的时候，全部心神才附着在胎儿身上。此种事情也不是完全没有的。应当想到是有代为受胎的情况，属于常途多分耳。三界诸法唯心所现。众生虽然迷惑，其业力不可思议，正是心力不思议的明证，也是诸佛发挥神通道力进行救度的不思议的地方。〔书一〕八一  论四土  356.凡圣同居、方便有余二种佛土，是约着带业往生的凡夫，与断见思惑的小圣而建立的，不可以约着佛的境界来说。如果约着佛来说，不但西方四土，全体是常寂光。就是这个五浊恶世，三途恶道，以佛来看的话，哪一处不是常寂光土呢？所以说毗卢遮那法身佛遍一切处，毗卢遮那佛所住的境界，名为常寂光土。遍一切处的常寂光土，唯有满证光明遍照的毗卢遮那法身的佛陀，才能亲自得到受用啊！其余都是分证。如果是十信位以下一直到凡夫，理体有而事修无。想要详细了解的话，应当仔细研究《弥陀要解》中讨论四土的文句。而《梵网经玄义》中也具足说明。（毗卢遮那的中文称作光明遍照，也称遍一切处，是一切诸佛究竟极果，满证清净法身的通号。圆满报身卢舍那佛也是如此。像释迦牟尼、阿弥陀、药师、阿閦佛等，这是化身佛各有差别的名号。卢舍那中文称作净满，因为惑业净尽，福慧圆满，约着智慧断惑这二种功德所感的果报来说。）又必须知道实报庄严、常寂光这两土，本来属于一土。约称性所感的果，就称实报庄严土。约究竟所证的理，就称常寂光土。圆教初住菩萨初入实报庄严土，分证常寂光土。到了妙觉位才称作上上实报，究竟寂光。从初住到等觉位，实报庄严、常寂光二土都是属于分证。到了妙觉佛果，那么二土都属于究竟。讲经的人对于实报庄严土，就唯独约分证这一方面来说。对于常寂光土，则唯独约究竟这一方面来说。常寂光土没有形相，实报庄严土具足华藏世界海微尘数不可思议的微妙庄严。譬如虚空的体不具万相，而一切诸相，借由虚空而发挥出来。又如同宝镜，虚明洞彻，里面空无一物，而胡人来，现出胡人的影相；汉人来，现出汉人的影相。实报、寂光二土，即一土而说有二土，即二土而实为一土。想要使人容易明白了解，所以作二土来讲说。【书一】四五  357.极乐世界有四土，带业往生的，居住在同居土。已断见思惑的，居方便土。已经破除无明的，居住在实报土。四十一品无明都已经断除的，居住在寂光土。又实报土是约着所招感的果报来称呼。寂光土是约着所证之理性来说。它们本来属于一土。讲解的人为了使人们容易理解，所以将分证者属于实报土，满证者属于寂光土。其实二土中都既有分证又有满证的。《文钞》中也详细地讲述了这件事。同居虽具备三土，而没有断惑者，只能受用同居的境界罢了。虽然属于带业往生的人，就不可以用凡夫的身份去下定义，因为他已经证得三种不退的果位。【书二】三四  论舍利  358.舍利一词，是梵语，被称作身骨，也叫灵骨。它是修行人的戒定慧的力量所形成，而不是人炼精气神所形成的。这大概就是心与道一致，心与佛心一致在物质上的表现吧。不只是人死被烧后，他的身体、骨肉、发肤变为舍利。自古以来就有高僧在沐浴的时候得到舍利的情况。雪岩祖师在剃头的时候，他的头发变成一串舍利。还有志心念佛的人，从口中得到舍利的事迹。还有人在刻《龙舒净土文》的印刷模板，在板中发现舍利的现象。还有人在绣佛、绣经的时候，从针下得到舍利的例子。还有一个人死后被烧掉，得到无数的舍利，他的学生都得到了，只有一个人远游没回来，等那个学生回来后到他的遗像前祭奠时，心中感慨悲痛，竟然在遗像前得到了他的舍利。长庆闲禅师被焚化的那天，天上刮起了大风，烟灰飞到三四十里远的地方，烟灰所到的地方，都能拾得舍利。于是大家收集起来，得到四石多。由此可知，舍利是道力所成就。炼丹家不知道其中的原因，错认为是人的精气神所炼成的。〔书一〕七六  论臂香  359.臂香，是指在手臂上燃香。藕益大师每天修持《楞严经》、《梵网经》这二部经典，所以对于燃香这件事，比较经常地行持。实在因为一切众生，无不爱惜自己的色身，保重自己的色身。对于其它的众生就杀害它们的身体，吃它们的肉，心里更加欢乐。对于自己的身体，哪怕只是蚊子咬一下，稻草刺一下，就难以忍受了。如来在《法华经》、《楞严经》、《梵网经》等大乘经中，称赞苦行。令我们燃身、臂、指，来供养诸佛。对治贪心，以及爱惜保重自己身体的心。这个法门在六度当中，仍属于布施度所摄。因为布施有内施、外施的不同。外施指国城妻子，内施指头目髓脑。燃香燃身都是所谓的施舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯独想要自他业消慧朗，罪灭福增。（说“自他”，虽然实际上是为自己，又必须以此功德，回向法界众生，所以说“自他”。）绝对没有一丝毫为求名闻，及求世间人天福乐的心，唯独为了上求佛道，下化众生而这样做。那么功德无量无边，不可思议。所谓三轮体空，四弘誓愿普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。有人或者心慕虚名，徒然以执着的心，效法除去执着的苦行。且不要说燃臂香，就是将全身通燃，也只是无益的苦行。因为是以执着心，贪求名誉的念头。既没有三轮体空的见解，又没有四弘誓愿普摄的悲心。以如来破除身见的方法，展转增长坚固的身见。得罪得福由起心动念而有分别，所得果报由发心大小而有差异。所以《华严经》中说：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智慧的人学了佛法证得涅盘，愚痴的人学了增长生死，就是这个意思啊！【书一】五七

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360.菩萨的心好比太虚，无所不包。为了利益众生，设下种种方便之法，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。我们切不可凭凡夫的知见，妄加推测。因为菩萨已证法忍，了无人我之相可得。只想以慈悲心收取和护持一切众生，入于如来大觉法海。如果我们妄加计较分别，便属情见，便与无人我之道，不能暗合道妙。说到菩萨布施头目髓脑的事确实有。至于妓女（妓女，就是歌女，应当写作技。技，就是歌舞）、彩女等，不过扩充菩萨布施的心，不可以词害意。如果机械地执取字面意思，那“愿令阿僧祇世界妓女充满”的话，又该怎么解释呢？这是为了显示菩萨内外俱舍，没有贪恋吝惜的心。内到头目髓脑，外到国城妻子，没有一样起贪恋执着的心念，所以能在生死中得到解脱。那些受施的人，乘菩萨愿力的摄持，或在当时，或在后世，没有不真正得到利益，了脱生死。像歌利王割截佛陀前世的身体，后来成为最早得度的憍陈如。像这种如太虚般无量无边的大菩提心，哪里是凡夫的小知小见所能想像的？要知道还没有证得法忍的凡夫，心中应当仰慕菩萨之道，行事应依照凡夫的常理。否则可能会妨碍住持法道。如果还没有证得无生法忍，就不要住持法道，也不适宜学菩萨舍头目髓脑等，因为他自身的能力不够，不堪忍受这种痛苦，对人对已都没有好处。凡夫就应按凡夫所能够做到的去做，这就可以了。【书一】八八  论境界  361.念佛人临终之时蒙佛接引，乃是因为众生与佛感应道交的结果。虽然离不开心中对佛的念念不忘，也不能认为这是心想产生的幻觉，其实没有佛圣来迎接的事。心中想着地狱，临终地狱就会出现。心中想着佛国，临终佛国就会出现。这是相随心现，不能认为这只是心里想的结果，其实是不存在的。只是心想产生的幻觉，其实并没有这境界，必须圆证万法唯心的大觉世尊这样说是可以的。您要是说，就是断灭知见，是破坏如来修证法门的邪说，怎么能不慎重呢？这些事一一细说，太费笔墨。如果能做到举一反三，就会理解得很透彻了。【书二】二八  362.须知时间没有固定的算法，随人所见不同。佛菩萨的境界放在一边不说，暂以凡夫的小境界来说明。周灵王的太子子晋学仙，他自己感觉刚刚过了七天，当他再从缑山出现时，时间已经到了晋朝。所以有诗说：“王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上几千年（几，读平声，将近。从周灵王，到晋朝他再出来时，将及一千年了）。”还有吕纯阳在邯郸的一个旅店里遇到了汉钟离，钟离劝他学仙，可他想得到富贵后再学，钟离就给他一个枕头让他躺在上面睡觉，他梦到自己的官职越做越大，以至做到了宰相，五十年间享尽了人间的荣华富贵，这种情况世所罕见，而且子孙满堂，其乐融融。后来又因为有件事与皇帝的意见不合，于是辞官回家，梦到这里他就醒来了。他睡的时候，店主人正在煮黄粱米粥，梦中出将入相做了许多大事，历经五十年之久，等他醒来，黄粱粥还没有煮熟。这不过是仙人所现，就能于一念中完成五十年境界事业。何况佛为天中天、圣中圣，诸大菩萨已证法身的境界呢。所以善财入弥勒楼阁，入普贤毛孔，皆于十方世界，行六度万行，经佛刹微尘数劫。你看到这段文字，又会做怎样的测度呢？  须知过去现在未来三际没有实体，可是在凡夫的世界中，只见到凡夫所能见到的境界，不能以凡夫所见到的境界，就认为佛菩萨也是这样的，凡夫和佛菩萨没有什么两样。打个比方说，就好比镜子里照到有十几重的山水楼阁，在镜子中实在没什么远近，可远近都分得清清楚楚。世间象镜子这样的色法尚且有这功能，何况已证唯心自性之心法者乎。所以说：在一根毫毛的顶端上，可以含藏整个宇宙、整个世界和无量无边的佛世界，坐微尘里，转大法轮；十世古今，始终不离于当念，无边刹土，自他不隔于毫端也。凡属不思议境界，就应当仰信佛言，不要随意去猜测。如果真能如此至诚恳切，自然就全明白了，也就不须问别人了。如果不在恳切至诚、礼拜持诵上下功夫，整天把不是凡夫所能理解的境界，用凡夫的心去揣测它，那么与幻人法师的把戏同出一辙，想不受谤佛、谤法、谤僧的罪报，又怎么可能呢？【书一】九三  363.听说你的父亲所拥有的灵感事迹很多，非常钦佩。如果他受法时，大士与天龙八部都现身，还有密宗禁戒不许宣传的妙境，这难道是为了向一向信奉基督的人委婉示现的相吗？如果按这个理论推断，一定有所证。若无所证，佛圣决不会轻易虚妄应现。至于说为了《起信》之见而应身，乃是念佛人临终之相，因为没破除无明，所见的都是应。报、法之身，不是他的善根所能见到的境界。至于在普陀山梵音洞中见到的显相，乃是菩萨为了使众生增长信心，才人人都能见，但不能把这个显相当作常例。如果引用，就会使所有人依此造谣言。五台山的文殊菩萨，很多古人都看到了，然而这都是有大因缘的人，或有深功夫的人，只要见到了就会悟解证入。我在光绪十二年去五台山朝拜之前，先在北京琉璃厂，到处寻求《清凉山志》，只得到一部，每天都看。因为天冷，到了三月初才到山上，在山上住了四十多天，见到来朝山的人中很多都说见到了文殊菩萨，其中真正修持的人少之又少。所以知道朝山人的说法，都是在附和古人的见闻来自夸的。如果他真的见到了，那么这人肯定与那些随波逐流、虚度光阴的人有着真金与矿铜的差别。否则文殊如此不自重，轻易现身为了什么呢？理即佛，指一切众生本有理体，并非指背尘合觉而言。如果单指背尘合觉，便属名字了。某君入定后，就和毗卢遮那一样，出定后，仍是凡夫，竟然不知惭愧，用大妄言欺骗人。如果他果真和毗卢遮那一样，断不至于出定后仍是凡夫。他那是用密宗压人，却不知我纵然不了解密宗，难道还不能分辨是非吗，就可以被笼络了吗？【复陈伯达书】  论神通  364.道济禅师是一位有大神通的圣人，想使一切人生正信心，所以常常显示不可思议的事情。他饮酒吃肉，是为了掩盖他圣人的德行，目的是使愚痴的人看到他颠狂不规矩的样子，因此就不太相信了，否则他便不能在世间住了。凡是佛菩萨现身，如果示现的是凡夫，就会以道德教化人，绝对不会显现他的神通。如果显示神通，便不能在世间住了。只有表现出颠狂的圣人，显示神通也是可以的，并不是说修行人都应该饮酒吃肉。世间的善人，尚且不饮酒吃肉，何况作为佛弟子，还要教化众生，而自己还不能做到依教奉行，那么不但不能令人相信，反而使人退失信心，所以饮酒吃肉不可学。他吃了死的，能吐出活的。你吃了死的，连原样的肉都不能吐出，怎么可以学他吃肉呢？他喝了酒，能替佛装金，能把无数的大木头从井里运来。你喝了酒，连井水都运不出来，怎么可以学他喝酒呢？《济公传》有好几种，只有《醉菩提》最好。最近流通的听说有八个版本。大多是后人敷衍出来的故事。《醉菩提》这本书文质兼美，里面所记叙的事，都是当时确实发生的。世人不知真相，不是妄加模仿，就是妄加毁谤。妄加模仿的人决定要下地狱。妄加毁谤的人，是用凡夫的知见，揣度神通圣人的意图，也有罪过。不过比起妄加模仿的人，罪过轻多了。我们见到他不可思议的事，应该心生敬重信任。见到他饮酒吃肉的事，绝对不要学，就会得到利益而不受伤害了。【书一】九五

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365.人能弘扬道的作用，而道不能自己来帮助人。世间的混乱，是因为众生同分恶业所招感的结果，那些各种各样邪僻的说法也是这样。世风的变化，最初都是从一两个人开始，治乱邪正，都是如此。怎么可以不从人力转变的地方讲，而专门指望佛菩萨显神通变化呢？佛菩萨不是不能显示神通变化，无奈众生的业力太重，也无可奈何。好比浓云厚雾，天地间一片迷茫，不见天日，就可以说天上的太阳没有了吗？而人与天、地，并称为三才，僧与佛、法，合名为三宝，之所以这样称呼，因为人通过修行，能彻悟人生真谛，故能与天地合二为一，弘扬法理道德的义理。你现在一心想抛弃人的努力，而借助佛菩萨天地的力量，这能说是知晓大道的人吗？如今是大乱的世道，大悲菩萨示现救护，也只能救有缘的众生。  因为大乱属同业招感的果报，而与菩萨宿世的因，现前的缘属个人的别业，有感招菩萨救度的别业，就能蒙菩萨加被救护，怎么可以一概而论呢？菩萨逆顺方便，救护众生的事业，不是死执知见的人能够知道的。现为你举一个例子，就可以明白，不要说是菩萨，就是真正的怨家，也可以作为我们入道成佛的开始。佛以八苦为师，成无上道，所以苦是成佛的根本。佛又让他的弟子们，一开始修不净观，观之久久，就可以断惑证真，证成阿罗汉，这样的不净又成为了清净的根本。北俱卢洲的人们，生活没有一点苦，所以不能入道，南阎浮提众生苦事很多，所以能够入佛道了脱生死，不计其数。假如世间没有了生老病死、刀兵水火等苦，人们就会在安逸享乐中醉生梦死，谁还肯发出世之心，以求了脱生死呢？至于说“拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事的人，或许也有大悲示现的菩萨吧”。这个道理只能和通人说，不可和无知无识的人讲。如果是通人，就算他是真的恶魔，也可以得到大的利益。无知无识的人如果听到了这个道理，不但不知道发心去修行，反而会去毁谤佛法。那些权巧好比小孩子不肯吃药，把药涂在乳房上，他不想吃也要吃。你想作通人大力宣扬这种善巧，那么对别人的危害大于利益。还是闭口，不要妄说了。佛菩萨的境界，哪里是凡夫所能明白的呢。【书一】九八  论秘传  366.当今各种外道，没有不用秘传引诱无知的人加入他们的教会。当人发愿加入时，必须发誓，以后如果反对它，就会得到什么什么样的恶报。其实这多数都是骗人的做法。可是因为发誓的缘故，即使有人知道它是邪法，也不敢有一点违背或揭发。外道秘传发誓的方法对于人的迷惑太深，对人加控制太牢固了。我佛没有秘传的教法，一个人听法这么说，万人一齐听法也这么说。关上门，堵上窗户，外面再派人巡逻，只许一个人入内，而且小声说话不能让外面人听到，这样做怎么会有光明正大的事呢？希望诸位都能明白其中的害处，所以简略地为大家说说。【海潮音月刊】  367.如果有暗地里口传心授的妙诀，那就是邪魔外道的法，不是佛法。【书一】四四  论扶乩  368.乩坛所说，大多属于灵鬼依托当事人的智识而作。如果说世间道理，那么说对的还比较多。如果说佛法，就不是他自己所能知道的，就妄造谣言。【书一】二六  369.扶乩，多数是灵鬼假冒仙佛神圣。能力较为下劣的鬼，或许没有这种神通力。那些能力较优秀的灵鬼，则能知道人的心念，所以能借助人的聪明智识去降坛书写问对。纪晓岚说：“扶乩多半由灵鬼假托。我曾经和名为坦然的兄长扶乩，我能作诗而不能书写，我扶的时候则乩文诗词敏捷，但是书法潦草；坦然兄长扶战时，诗词庸常，但是书法遒劲。当问到古人及他们事情的奥妙诀窍之事，乩仙就会说时代太久远，想不起来啦，所以我知道临坛者绝对不是真正的佛菩萨。”然而这种灵鬼，只能借助人们当下的心念来用。在八识田中有，而在现存知见中没有的，或者这种义理不是他自己能知道的，便不能回答人们了。这种灵通的道力离业尽情空的他心通，实在有天渊之别。但两者的气分相似。我又恐怕你被乩教所迷惑，所以不得不引用他人的事理来说明这个道理。【书一】四二  译者按：扶乩，是中国道教的一种占卜方法，又称扶箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙、卜紫姑、架乩等等。  370.近来上海乩坛大开，它所开示的改过从善、小轮回、小因果等，都对世道人心大有好处。至于说天、说佛法的方面，简直是在胡说了。我们身为佛弟子，不可排斥这种方法，因为它有劝人行善的一面。但也不可附会赞同这种方法，因为它所说的佛法，都是臆想杜撰出来的，怕它有毁坏佛法，贻误众生的罪过。【书一】四二  论炼丹  371.佛法只教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一部大藏经，绝对没有一个字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老的。民国初年有一位魔子柳华阳写了一本《慧命经》，书里都引用了佛经祖师的话语，来证明炼丹之法。挽引正法作邪法的证明，实在用邪法毁谤正法。没有择法眼的人，看到他的邪说，就认为是真实的，永远失掉了正见。所说的话、所修的法，都是破坏佛法。而依然大肆宣扬，以为自己得到真理，说我有幸遇到真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不是悲哀吗？炼丹运气这个法，不是没有利益。但只可以延年益寿，功夫到极致能成仙升天。尚且不是道教老子的真传，何况是佛法的正道呢？孔子说：“朝闻道，夕死可矣”。老子说：“吾有大患，为吾有身”。如果能够领会这些话，就不会被他们迷惑。兼带能够熟读《安士全书》、《居士传》、《三教平心论》、《释氏稽古略》等书。那么如同明镜当台，美丑自然能够分辨出来。又如洪炉验炼金子，是真是伪立刻判定。【书一】五七  372.我私自以为释、道本源是一致，并无两样。但它们的末流支派，确实有天渊之别。佛教教人，最初先修四念处观。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。知道身、受、心、法都是虚幻、苦、空、无常、无我、不净，真如妙性自然会显现出来。道教约原初正传，也不是为了炼丹，求长生作为要务。后世凡依正传道教修行的，也都是以此为正宗。佛教博大精深、无所不包。不但将身、心、性、命之道，发挥得淋漓尽致，全尽无余，即使小到世俗伦理如孝悌忠信、礼义廉耻等丝毫的善事都不曾遗漏。唯独对于炼丹运气等术，绝对没有一个字提及，而且深深地以此为戒。因为前者旨在使人明白身心虚幻不实，而后者令人保全身心以为是真实不虚。这里指的心是指随缘生灭的心，不是本有的真心。炼丹这种方法，不是完全没有利益，只可延年益寿，最高境界是使人成仙升天。如果说到了脱生死，那就是说梦话了。【书一】七五  论事须适宜  373.念佛这件事，应当随各人的方便量力而行，出声、默念，大声、小声都是可以的。怎么能一直大声念，而使自己伤气受病呢？然而你的大病虽然由伤气而引起，实在是无量劫以来的业力显现的。因为你精进念佛的缘故，将未来受报转化为现在受报，将重报转化为轻报。就这一场病，不知道消了多少劫数三途恶道的罪过呢。佛的力量是不可思议，佛的恩德难以报答，应当在心中生起大庆幸心，大惭愧心，生大净信心。用净土这一法门，一方面自己修行，一方面教化他人。使家中眷属，与一切有缘人，同生西方。就可以不辜负生了这场病，当成佛在现身说法。  【书一】八四  374.学佛必须专心于自己了脱生死为要事，然而也要随分随力地作功德。如果有大力量的人，才能彻底放下五蕴不实的身心，彻底提起救度众生的事业。中下根器的人，因为无所作为，已经养成了懒惰懈怠的习气。自利的修持尚且不能认真，利人更是置之度外，流入了杨朱“为利他人一根汗毛也不肯拔”的弊端。所以必须将自利利他的二法互相辅助而行，但要专注于自利一边。二林所说的话也不要误会。误会则得罪二林不小。二林的意思是要专注于自利，并非随分随力教人修习净土法门全废也，利人的事业，只有大菩萨才能担当得起。菩萨以下，谁敢说这样的大话？中下之人，随分随力地做利人的事，才符合修行自利的方法。因为修行法门有六度万行的缘故。自己还未曾度脱，利人仍然属于自利。但不可专门在外边的事迹上做文章。【书二】八  375.真心办道的人，哪里还有时间料理世间俗事，但是如果暂时还没斩断万缘，通身放下俗务，也不妨碍兼带培植心地，以挽救证取一半的道业。【书二】十五  376.念佛虽然贵在至诚，保持场地清洁，然而病人做不到清洁，他只要心存至诚，默念或出声念，功德是一样。因为佛无比慈悲，如同父母在儿女生病痛苦的时候，就不会用平常的礼仪责怪孩子，反而为孩子抚摩身体，清洗污秽。如果儿女病好之后，还让父母像他生病时一样来伺候自己，那就要被雷打。【书二】六八

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377.人身处在世间待人，对待居心贤良或愚昧的人，都要恭敬，不可用傲慢的态度。行事则要亲近贤人远离愚人，选取优良去除劣等。这样才可以避免互相杂染的弊端，以及贻误事业的罪过。天下的事，理论上有固定的道理，做法上却没有固定的方法。若不因酌情行事而作定夺，如同执着一成不变的死方子去医治变化莫测的病症，那么被医活的人少，而医死的人就多了。只要情与理相合，法与事相契，就是正确的。【书二】六  378.天下万事，都有一定的道理。当我们面对这些事情的时候，必须遵守一定的道理，采用与时代相适宜的方法。理论与权巧相互契合，法与道相符合，事情就能成功。【书二】十二  379.佛法因人异而施设，万万不能执着通途法门的教理及修持，而与众生的根基相违背，从而断送众生当生就能了脱生死的殊胜利益。应该就现代人自我衡量根性，而选择相应的修持法门。【书二】二一  380.火葬这种方法，唐宋佛法极盛的时候，在家人大多采用。然而也应按照当地埋葬的风俗，恐怕执着拘泥于风欲的人妄加生起不必要的议论。其实还是烧掉尸体容易泯灭掉，停过七七日，即四十天烧更加妥当。用埋葬入土的方法，时间久了，导致尸骨暴露在外。守丧三年，不作礼乐，本来就是应该遵守的。前清时期文官必须辞官守丧，武官不必辞官，因为军事方面的事不能有丝毫松懈，所以不作规定。今则废除伦理，做不孝顺的事，纷纷而起，守丧的制度期限，更是不足挂齿了？我们应当依照古人的礼节，斟酌着行事，既不可完全改变，也不必过于拘泥细节。【书二】六一  381.莲社刚刚成立，必须要有一定的规矩。女人想入社，断断不可以。千万不要仿效其它地方散漫没有约束，以至于一法才建立，各种弊端都产生出来了。以上陈述至关重要。【书二】二四  382.我认为现在的世道人心，已经沉沦到了极点。再加上国家的费用空乏，赋税比以前重了几倍。物价上涨，民不聊生。天灾频繁降临，人祸接连不断。正值这种危及关头，想要弘扬法道，只可普遍与来的人，指明学佛的首要的义理。对于做父亲的人讲说慈爱的道理，对儿子讲孝道，兄友弟恭，夫倡妇随，各人尽好自己的本分事，为学佛打下良好的基础。由此再加上心怀至诚恭敬，能战胜自己的私欲而复归于作人的礼仪规范。明白因果的道理，希望脱离轮回的痛苦。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。纵然天资再高，也应当依照这些道理去作。在有余力的时候，不妨研究一切经论。使他在自己家中，随分修持佛法。就不须建设高广的房屋堂宇，招募人员，设立岗位，彼此往来，耗费很多时间，耽误本职事务。这确实是现在弘扬佛法，将计就计最高超的一着。【书二】四二  383.想求往生，就要放下这个世间的种种，也要放下过分的狂妄心。如同菩萨在生死中度脱众生，这必须自己是菩萨才能做到。如果自己还是凡夫，便想担任这样的重任，不但不能度人，而且不能自度。世间多少善知识，皆有这个毛病，还说这是菩提心。要知道这种菩提心如果先求往生，就有益处。如果不求往生，必须是菩萨才可以，否则为害不浅。过分的狂妄心是真修行者的一大障碍，不能不知道。【复潘对凫书】  384.处在现在混乱的世道，正应当提倡因果报应以及净土法门，才能收到真实的利益。那些好高骛远的人，唯恐一提倡以上道理，便降低他的名声和社会地位，所以宁可不让别人会，也决不肯降低门风。试问他在调养生命的这些外物上，是否能拘泥于一种方法，而不求变通吗？夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，他在一天的生活中，尚且知道要合于时宜。为什么在弘法上，他的智慧反不如养生的技巧呢，难道他真的为了利益大众吗？【大云月刊】  385.创立莲社，场地及摆设必须清净香洁。主人必须恭敬至诚，对人不可傲慢，也不可流露出自以为对别人有恩德的神色，凡是来的人都要温和恭敬谦逊地对待。在还没有开始念佛和念佛完毕后，都不要谈论家常事。如果有必要谈的要义可以谈，否则就各自回家。年纪太轻的人只可以在自己家里念。如果常来，路近的可以，路远的怕有意外的事发生，一定要谨慎。这不过是为地方作一个提倡而已，还是要以专心在家里念佛为要务。【大云月刊】  386.学佛的人，要先从知因果、慎独方面入手。如果能做到独自一人，依然自觉遵守道德规范，那么邪念自然消除，怎么还有不如法的地方呢？如果有，要果断地断掉它，才是真实修行。否则学问与言行不相附合，所说的知见越高，表现出来的行为越差，这是当今学佛人中自称通家的贴骨大疮。如果能以不犯两次同样的错误为目标，就会学到一分，便得到一分真实的利益。【复陈伯达书】  论富强  387.中国的贫弱，是由于不依礼义，如果依礼义，怎么会贫弱呢？试问贫弱的原因，哪一条不是因为贪赃受贿使外人得利呢？你没有认清病的根源，就说药不见效，怎么能说有智慧呢？外国之所以强大，是因为他们国小，不同心协力就不能自立于世界。中国人则各怀异心，纵然有同心者，外人用贿赂引诱他，他马上就会随着贿赂所转。不但不顾国与民，连自身都不顾了。还说这是奉行礼义的过失，这怎么可以呢？从前林则徐抵抗外来侵略就是证明。以后大大小小的事，哪一件不是中国代为周旋令成乎？中国人多半都属亡八字的命，所以才使外国如此强大，中国如此贫弱。假使中国人都能够守礼仪道义，那么外国没有利益的货物将无处可销，中国一年当中就可以保全几千亿的金钱了。中国人的下作，真是到了极点。孟子说：“有德行、智慧、谋略、见识的人，因为他生活在患难中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。” 你虽然读书阅世，却不知道读书阅世之道，所以才会有这样的问题。为挽救当今世道的大计，应当提倡因果报应、生死轮回，以及改恶修善、信愿往生，这才是挽回当前战乱的劫运、救国救民的首要方法。至于谈玄说妙，都在其次。然而想救世，如果不自己亲自去实践，断然没有实际效果。由自身推及到家庭成员，由家庭推及到乡邑，由乡邑推及到整个国家的人。这样的风气果然能够倡导实行，可能会收获意想不到的效果，否则就是做梦也难收效啊。【书一】九八

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388.近来掌权做大事的人，多半少年得志，轻率地以标新立异，学习西洋文化当成正确的事情。在他们眼中尧舜周公孔子，都不值得效法。他们不得志的时候，就成为狂妄自大，顽固不服从教化的人。一旦得志，就成了误国害民的人士。所以导致天灾人祸，接连不断地发生，国运危急，民不聊生。所贵的是学佛的人，要对治习气，改过迁善。如果没事的时候尽管学佛，有事降临时便将学习佛法中关于对治习气的教义置于度外，那么学佛就成了空名，不会有任何实际的利益。【大云月刊】  论预防灾祸  389.当今的世道，只能各人尽其心力所为。至于未来的吉凶祸福是不能预先判断的。如果真的能虔诚念佛、念观世音菩萨，命运在冥冥中应当有所转变，不至于有大的危险。如果不在持诵名号的事上下功夫，纵然用尽机关谋算，也难得到好的效果。由于世局的变幻莫测，不可预料。那些富贵显赫的人，转眼被消灭，化为乌有，何况是我们这些平民百姓呢？孔子说：“不懂得乐天知命的道理，不可能成为君子。”然而还是要极力修持，才可以言说天命。如果懒惰懈怠，任性消沉，那么所有的得失都不是命中注定了。【同上】  390.当今的世道，是患难的世道。虽然说念佛能灭宿业，但必须生大惭愧、大怖畏的心，扭转众生损人利己的心，用作菩萨普利众生的善行。那么像宿业、现业，都可依仗此大菩提心中的佛号光明，被它消灭干净。如果前生、昔日，曾作大的恶业，现在虽然已经停止作恶，但却没能努力修众多善业，只是泛泛悠悠地念佛，功过不能相抵，还是难免会遭受恶报。这并非是念佛的功用虚妄废弃，是因为没有发广大菩提心，又加上恶业广大深重，所以对恶业不能起到掩蔽的作用。如果能发大菩提心，就会如明亮的太阳正午当空，霜露马上就会蒸发消失。世上有很多人前半生作恶，后来稍有悔改的心，因为不能使恶报完全不显现，就说佛法不灵验，修持教义没有利益。居士既然不把我当成外人，我就不得不为你略说其中的原因，希望你能走出迷途而能达到觉悟的彼岸。【同上】

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九、谕在家善信  甲、示伦常大教  391.尽本性学佛法，方能克尽伦常，学习孔孟之道。反之，克尽伦常，学习孔孟之道，方可尽本性学佛法。试看古今的大忠臣、大孝子，以及发挥传扬儒家圣贤心法的人，没有不深刻研究佛经，暗暗修习，秘密验证。儒佛两大教，合起来修学便互相增进，分开独行便互相受损。因为世间没有一个人不在伦常之内，也没有一个人能够出于真如自性之外。具足伦常实践及心性修习，再以佛法中的诸恶莫作，众善奉行，作为克制自己私欲、言行恢复礼仪、防止邪恶、保持真诚，以及父母慈爱、儿女孝顺、兄弟间互爱互敬的辅助教化。于是父子兄弟及五伦之间，大家就都率先尽伦常尽本性，去除凡夫虚妄的烦恼惑业，恢复我们本来具有的佛性。由此可见，儒教和佛教不但体性合一，就是实际运用的层面也并未分成二个部分。【书二】五三  392.要知道，佛法是十法界公共的法则，没有一个人不应该修习，也没有一个人不能修习。他们说佛教是不顾世间人伦纲常，有害儒家圣道，全属盲人的瞎说啊。为什么这么说呢？佛陀对父母言说慈爱，对子女言说孝敬，对君王言说仁爱，对臣子言说忠诚，夫妻和睦相处，兄弟友爱恭敬，列举世俗的嘉言懿行，佛教中无不详陈其中的宿因现果，现因后果。佛教中讲到慈孝忠孝等道理，则与儒教相同。而佛教详细解释了这些嘉言懿行的三世因果道理，这是儒教中所没有听闻到的。更何况佛教中有关断惑证真、圆满菩提、归无所得之法理呢。可惜这些人没看到啊。假如他们详细阅读过佛经并且深思其中的义理，就会痛哭流涕，哭声震动大千世界，悲叹自己往昔诽谤佛教的深重罪过啊。【书一】十六  393.想学佛祖，必须先以圣贤做榜样。如果我们身体力行有污点，伦常道德错谬反常，尚且被称作佛教罪人，哪里能成为佛弟子呢？佛教虽是出世法，然而遇到君王言说仁爱，对臣子言说忠诚，对父母言说慈爱，对子女言说孝敬，由浅而入深地渐习，学习基本的人情事理，最终通达高深法则，即所谓的下学而上达。熟读《安士全书》，就可以知道世出世法的大概内容了。【书一】三二  394.想做真佛，必须先从为真儒开始。如果对于儒家教导的正心诚意、克己复礼、主敬存诚、孝友弟恭等道理，不能严持操守，躬身力行。那么修行的根基就不牢固，怎么能学佛呢？遴选忠臣良将要在孝子当中进行，那些行为有悖于儒家宗旨的人，怎么能担荷如来家业，上续慧命，下化众生呢？佛法广大无边，包罗万象，世间法和出世间法，没有一个法不在佛法范围之内。世上有人拘泥于狭镒短浅的见识，往往认为劝人出家有悖于世间伦理纲常。于是不去深入探究原因，反而加以诽谤诋毁。结果因噎废食，自丧性命。实在非常可怜啊。如果能放开眼界，就会知道佛法流布中外，二千年来，佛道盛行。经历很多圣君贤相、杰士伟人的护持传布，如此看来，佛法中肯定存在着非凡情所能测度的真道啊。就算有一两个拘泥于儒家的人批驳佛教，暴恶的君王摧毁它，结果也只能如以手遮日、仰面唾天罢了，恰恰显示出他们的少知少见，贸然妄作妄为的过失，于佛法究竟又有什么损伤呢？还有人外表上批驳佛教，心里却秘密汲取佛法修证的实质。从宋朝以来，儒家的大修行人，无不都是这样做的。所以我认为儒家的诚意正心，从这点上就有了欠缺，其弊端实属必然而然的结果了。【书一】七三  395.学佛一事，原本就必须先努力做好人，才可趋向佛道。如果对于孝悌忠信，礼义廉耻等这些道理，不一一加以实践，虽然整天奉行佛法，佛怎么会保佑他呢？由于佛法涵盖出世入世一切诸法。所以，对于做父亲的人说慈爱，对于做儿子的人说孝顺，让每个人都尽到自己做人的本分，然后修习出世间佛法。譬如想要修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道，则万丈高楼才可修上去，并且可永久不坏。如果地基不坚固，必然导致楼未修成就败坏了。从前，白居易问鸟窠禅师说：“什么是佛法大意？”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”想要修学佛法，首先必须克已复礼，慎独寡过，事事都从心地里真实做出。这样的人才算是真正的佛弟子。如果他的心地奸恶，想要借佛法以免除罪业，不异于先服毒药，后服良药，想让自己身轻体健，延年益寿，怎么可能呢？【书二】十六  396.能令文章超胜天下，功业广宣宇宙的大丈夫。而却不能断惑证真，了生脱死。是因为他执着于外在的形式而忘掉了内心的修行，注重于有为法的细枝末节，而忘掉了它无为的根本。世间人谁能一一占全根本与枝末？我们只要能够克尽自己的伦常本分、致力修习净业就足够了，哪里有闲暇时间思量其它的事情呢？【书二】三二  397.我认为：春秋祭祀，是儒教礼法所重视的。岁时追荐，佛教更加尊崇。感念饮水思源，叶落归根的恩德，父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。世间法和出世间法，哪里有什么区别呢。【序】三七  乙、论家庭教育  398.一个家庭要想兴旺，必定从严整家规开始。一个家庭将要败落，必定从家规颓废开始。想让子弟成人，必须让自己的所作所为遵守一定的法规原则，能为子弟作榜样开始，这是必然的道理。现在如果想从省事省力的地方着手教育，应当以因果报应的道理作为他的启蒙教育，使他习惯成自然的性情，但愿孩子将来为人处事不至于有大的偏差。这确实是挽救世道人心，救化导民众、齐家教子第一等的妙法。【书一】四九  399.子弟的成就，唯在于家教。凡是子女，必须从小用孝、悌、忠、信、勤、俭、温、恭等道德教导他。等到他长大进入学校读书，方才有受利益的根基。倘若从小任性娇惯。暂且不说没有天质，没有受良好教育的孩子，即使小孩有天姿，并受很好的教育，也只能成为一个文字工人，儒门的败类罢了。世间有些人才高北斗，学富五车，而他的所作所为都仗着这些小聪明，用来毒害众生智慧，毁灭真正的道义。究其原因都是由于从小没有家教，以良好的道德作为启蒙教育！周文王先以身作则给妻子作榜样，再成为兄弟们学习的典范，来治理好家庭，进而统御国家。与《大学》中所说的：想要治理天下国家的话，必须从格除私欲、显明良知、真诚心意、端正内心做起，是同一个宗旨趣向。这是儒家教导人们仰慕圣人品德，效法贤哲作为的无上秘诀。舍弃这个根本法则来求成就圣贤之道，都只是枝末的技能啊【书一】六二  400.就现在来考虑，子女应当在会说话，懂人事的时候，就让他在家庭中先学认字。（女孩子虽然不必定要她做大学问家，断然不可以不认识字，不通文理。母亲尚且应该胎教子女。如果认识字，通文理，那么所生的子女，就容易教他学习了。）每一张的方纸，只写一个字，不可以两面都写。如果两面都写，就如同记诵口头儿歌了。每天限定认几个字，每天将认过的熟字，又必须全部再认一二遍。不到一年，就会认得许多字。后来读书的时候，凡是读过的字，全都认得，不会有只记得口头儿歌的弊病。凡是小孩力所能做的事，必须让他常做，培养勤劳美德。（如洒水扫地，拿物侍奉等）凡是饮食衣服，不要太华美。只要他抛弃丢撒五谷食物以及损坏器物，无论东西的贵贱轻重，必须告诉他来之不易，以及折福损寿等义理。倘若他再这样做，定会遭到杖打责罚，决不轻易放过。如此他长大后自然能够勤俭节约，断然不至于奢侈浪费。到了能够读书的年龄，就将《文昌帝君阴骘文》，《太上感应篇》，令他们熟读，为他们顺着字面来加以讲说。他们的日常行为，符合善的地方，对照这二本书中指出的善加以奖励。  行为如果不善，对照这二本书中指出的不善，而加以责罚。（彭二林居士的家族，是江浙一带的科举冠军，历代以来，都遵行这二本书，他的家里，状元很多，然而都是终身守持这二本书不改。）如熔金倒入模器，如流水围有堤防。哪有金不能成器具，水仍旧横流的道理呢？人之所以成为一个人，根基就在此处。这些做人的基本道理不讲，想要具备完美的人格，除非天资高过孟子以上的人才可能做到。然而在读书的时候，不可以马上进入现在的学校。应该联合几个家庭，请一位文才品行兼优，深信因果的老师，令孩子们先读《四书》以及《五经》。等到他们学业已经有几分成效，凡是文字道理，都不被邪说俗论所迷惑了。然后让他们进入现在的学校，以开阔他们的眼界，增长他们的见闻。不致于举动与时代乖离，没有路途上进啊！能够这样，那么有天姿的孩子，长大自然能够有所作为。没有天姿的孩子，也能成为一个良善的人。穷困时修养身心；显达时兼利天下，自利利他，实不超出这些老僧常谈的话。【书一】六二

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401.教育子女要从根本上入手。所谓根本就是孝敬父母、服务大众、忍受耻辱、努力实践。以身为教，以道德作为规范。比如把熔化的金铜汁倒入模中，模子直它就直，模子弯它是弯。大小厚薄，没倒入模之前就已经可以知道了，何况出了模子后的形状呢。近代的世欲人情多半不是如此，所以那些有天资的子弟，大多狂妄悖逆。没有天资的人回复到教育前的顽固恶劣状态。这就是因为在孩子年幼时没有立下规矩。好比熔化的金汁倒入了坏的模子里，必然铸成坏的器具。虽然金子的本质是一样的，造出来的器具却有着天壤之别啊。太可惜了！佛教导我们证到无我的实相。现在的人每当稍有知见，就会变得目中无人。这样做是只知道文字义理是佛法，却不明白修身净心，灭除我相，努力勤修定慧，以此来达到断惑证真的境界，那才是真正的佛法啊。【书二】五  402.我认为父母对于孩子的爱无所不至。其中又以孩子的疾病和患难最让父母忧心忡忡。小婴儿不会说话，就教他念“南无阿弥陀佛”，以及“南无观世音菩萨”的名号。即使他宿世善根少有栽培，也能秉承诵名号的善力，必能在灾祸还未形成前就被消除，福报在不知不觉中降临。临近关口、病苦等险难自然可以不用忧虑了。等孩子稍稍长大，略微懂些人情事故，就要把忠恕仁慈、戒杀放生以及三世因果等明显的事例讲给他听，使他养成良好的习性。在儿时就不敢残暴地虐待虫蚁等微小的生命，长大后绝对不至于沦落到作奸作恶的地步，使父母祖先为他蒙受世人的羞辱。【书二】三  403.有才华的子弟，如果能受到良善的教育，就容易成就正器；没有善的教育很可能就成为焦芽败种。现在民不聊生、国运艰难几乎到了崩溃的边缘。都是那些有才华却没有受到善的教育的人渐渐造成的。没有才华的人当然要教导他，使他诚实。有才华的人更应该教他诚实。然而诚实是可以装出来的。一开始就要把因果报应以及人一举心一动念，天地鬼神都看得清清楚楚，将这个道理作为日常的训导。而《阴骘文》、《感应篇》，一定要让他熟读。而且不要认为这不是佛教方面的书而忽视它。因为凡夫心量浅近，如果把远大高深的道理讲给他，他难以领会。这些书不管老幼看了都会从中获益的。更何况想修养道德没有固定的老师，所有导向善方向的人事物都可以做老师。佛尚且以死尸、粪便、毒蛇让人闭上眼睛默想，以此证得阿罗汉果的人不可胜数。何况是这种能切实培养人的善性，使人检查自己的思想行为的文章呢。【书二】五  404.作为一名凡夫，不可能不生病，生了病也不能放任不治。治病最省力效果最好的方法，就是以病为药。如果能够以病为药，那么病就不是累赘了。就像爱子女这种病是肯定断不掉的。那就不妨从这个爱出发，一定要使子女活着做一个正直的人，死后往生西方净土。这样的爱就是以世间凡人的感情成就了脱离世间束缚，超凡入圣的菩提果位。如果不善加利用这种爱，只是一味地娇生惯养，罪过比杀死他的身体，还要重百千万亿倍，直至无量无边啊。国家遭灭亡，人民被涂炭，都是这种不明白事理的父母酿成的啊。多么令人悲哀啊！【书二】六  405.想要子孙不误入歧途，一起走上正道，应当将《感应篇汇编》、《阴骘文广义》作为指南针。那么即使社会上世俗的习染如恶浪滔天、黑云遮日一般浓厚，他也不会迷失方向，跟着别人一起全体落水。否则纵然风平浪静、阳光明媚，他也难保不会堕入急流漩涡，随即沉没了。更何况哪里有我们所希望的风平浪静、阳光明媚般的世道人心呢。要知道阴德两个字包含的内容太广泛了。成就他人的子弟，使他成为圣贤，固然属于积阴德，成就自己的子弟，使他成圣成贤也是在积阴德。反之，误人子弟是在损德，误己子弟也是在损德。如果我们有能力使自己和他人的子弟都成就圣德，是多么幸福的事啊。否则就先在自己家庭的日常生活中，成就为圣为贤的基础。正所谓借世俗事修炼真心，现居士身为大家说法。希望对您的朋友以及一切好友恳切地把这个道理对他们说。未尝不是己立立人，自利利他的一种做法。【书二】四五  406.周朝建国的基础是从三太开始。周文王之所以能够成为圣人，是由于受到良好的胎教。由此我们知道世间之所以没有圣贤，是因为缺少了圣贤的母亲。假如世人的母亲都能像三太一样，那么她们的孩子纵然不能成为王季、文王、周公，也很少会为非作歹。然而世人只知道溺爱女儿，任性骄惯，却不知道用人母的仪范进行言行身教。这是我们国家一大不幸啊。孩子小时候常跟在母亲身边，所以受她的影响最大。今天的女儿就是明天的母亲。我们想经营好家庭，建设好国家，应当将教育女儿当作最紧迫的任务。不要认为她将来是外姓人，我何必白白地为她操心操劳呢？要知道为社会培养一个安分守己的良民，就是莫大的功德，何况女子能用自己的德行镇守住社会坤维秩序，她的子女必能仿效母亲美好的风范。还有比这样的家庭更荣幸的吗！况且自己子孙的媳妇也是别人家的女儿啊。想要使国和家都振兴崛起，只有贤良的母亲才能起到决定性作用。世间没有良母，不但国家没有良民，家中没有良子，就是佛法中那些依赖佛苟且偷生的蟒流僧，他们都不是贤良的母亲所生的。假如他的母亲果真很贤良，孩子断然不至于卑劣到如此程度，实在太可惜了！【书二】二  407.你的家属很多，当那些弟媳、妹妹、女儿等从学堂回来，你要把因果报应以及念佛的利益讲给她们听，使她们各自明白自己的心与天地鬼神相通，与弥陀慈父相通。由此断除恶念，增长正信，使她现在足以成为别人的贤妻，将来足以成为一位贤良的母亲。再把这个风气推广到整个乡里，也是治理国家的根本办法。菩萨随顺世俗的方便利益众生，并不另起炉灶。只是对症下药，使众生能找到回家的路而已。现今学堂中的妇女，大多心生叛逆狂妄的心，想操控政权。却不知道各自守住妇女的本分，相夫教子才是使天下太平的根本。所以周朝八百年的王业，奠定基础的还是三太呀。太姜、太任、太姒这三太是女人中的圣人。她们就是把用女性的柔顺在背后帮助丈夫、从胎教开始教育孩子，作为自己的任务。现在的女人不学习这些本分事，她们所考虑的都是扰乱天下的方法，造成的祸害怎么说得完呢？【书二】四  408.人生世间，不论其善恶都需要有人的教育辅助，才能有所成就。即使上天想让他成为圣人，也还需要贤母贤妻在道德方面予以辅助，何况天资不如他的人呢？因为有了太任的胎教，致使文王有天生的圣德。所以《诗经》中称赞他：“给妻子做榜样，再给兄弟好影响，凭着这些美德治家和安邦。”然而这都是从文王一边说的，倘若论及太姒的德行也足以辅助文王成就王业。他们俩人就像两盏灯互相照耀，越发显得明亮。两只手互相洗，才能洗得很干净。读一读《诗经思斋》中太任、太姒继承美德的说法，就可以知道了。由此说来，世上少有贤人，是因为世上少了贤母与贤妻啊。妻子能以女性的阴柔来帮助丈夫，母亲能对子女进行好的胎教。况且孩子出生后的几年中每天都跟在母亲身边，如果母亲能用美好的风范影响他，经常对他进行教诲，他的性情就会在不知不觉中发生改变，定会收获意想不到的效果。我常说教育好女儿，是齐家治国的根本。也常说治国平天下的力量，有一大半是操纵在女人手中，就是这个意思。因为天资高的人，如果有贤母来造就他，有贤妻辅佐他，他一定可以意诚心正，彰显人人本有，自身所具的光明德性，而且精益求精，直到最完善的地步且保持不退。  失意落魄时修养自身，得志通达时造福天下。即使是天资平常的人也可以循规蹈矩，做一个安分守己的良民。断然不至于欺天越理，为非作歹，使母亲蒙羞，危害世人。可惜世人终日梦梦，不知醒觉，不懂得用安守本分、克尽人伦的道理教育女儿，使她每天只知道打扮自己，除此之外别的什么都不教育她。等她长大为人妻、为人母之后，不但不能辅助丈夫，教育孩子，使他们成为有德的人，或许相反还会教唆他们成为一个恶人。由此说来，教育女儿这件事比起教育儿子，要重要得多啊。我常说教育女儿是齐家治国的根本，以及治国平天下的职权有一大半是操纵在女人手中，是真话实话啊。近世以来，学风大开，女子入学以后，大多被那些不知道教育本质的老师所误导。从此，女子们不再把尽人伦、守本分，家庭和顺，夫妻和睦，辅助丈夫，教育孩子作为自己的任务。每个女子都想操控政权，进入政界。这样超越本分地去考虑事情，渐渐养成狂妄自大的习气，也令人感慨！假使得到地方长官的支持，极力提倡，令女子们在家庭中培植德行。使在不知不觉中出现修身齐家治国平天下的成效，还有比这个更幸运的吗？【杂著】十三

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409.为人子的人，父母的德行当然应该表彰。表彰的方法要注重以身作则，亲自实践。必须克己复礼、去邪存诚、知过必改、见义必为。明因识果、戒杀放生。诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，持佛名号。自行化他，同生净土。能做到这些，别人即使不知道他父母的德行，也会因为景仰这个人的德行，而一并景仰他父母及祖宗的德行。认为他的父母一定是专心修养了很久，才会有这样品德高尚的儿子。否则纵然大家都知道他的父母祖宗有美好的品德，但因为这个人品行不端，别人必定会怀疑他的父母祖宗虽然有美好的品德，或许还有不被人知道的罪恶。否则品德很好的家庭怎么会有这么品行不端的子孙呢？由此我们知道修养自身，奉行道义，就是在表彰父母祖宗的德行。为人子的人，要主敬慎独，躬行实践，才不辜负父母的养育之恩啊。【杂著】十四  410.世间有贤母，才会生出贤人。古时圣贤人的母亲都从胎教就对他们开始栽培，希望在造就禀性气质的初期，期望他务必成就好的习惯与性情。世人之所以用“太太”称呼女人，是因为太姜、太任、太姒三位圣女，都能相夫教子，开创八百年王业的原因，在于启用了称职的人啊。我常常说治国平天下的权力，有一大半操在女人手中，又常常说教育女儿是齐家治国的根本，这是指她能严格地遵守妇女的道德规范、辅助丈夫、教育子女而言的。不像现在的女子们大多不守本分。都在妄想着手握政权，做一番轰轰烈烈的大事。却不知道女人应从治理好一个家庭开始。正所谓把天下的铁都聚合在一起，也铸造不成这样一个大错。所以世道人心每况愈下。天灾人祸频频发生。虽然这是众生共同所造作的恶业所感招，其实也是家庭教育失败导致的。所以有天资的人狂妄自大，没天资的人习惯作愚妄不化的人。假如他们平时都有贤母教育，那么每个人都可以成为有道德的人，处境恶劣时修养自身，得志通达时造福天下。不至于国家统治阶层没有制定法律制度和道德规范，平民百姓们无法可依，无道德规范可遵守，国家政局动荡，管理漏洞百出，弄得民不聊生。【杂著】十五  ●411.但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经。祖德若亏，便当愧死。祖业纵亏，有何所伤。【书一】十七  412.富贵人家子弟，多半不成器，根源在于父母爱他们的方法不对，或偏重于给他钱财，或偏重于让他穿好的衣服。让孩子随便花钱，必然胡乱吃东西而生病。如果为他把钱存进银行生利息，其他的孩子就会对父母心生怨恨，对父母所偏向的兄弟姐妹心生妒忌，这些都不是教育孩子孝悌之道的方法。如果女儿有钱，出嫁时必然因为自己有钱而骄傲，或看不起丈夫，或不明事理，用钱帮助丈夫做不法的事情。想要儿女成为贤人，应当教他行善积德，而不是为他积蓄钱财。财是祸患的根源，你看多少白手起家的人，都是从没钱开始，家产从勤奋中积累起来。而那些大财主家大多不久房产就被变卖一空了。所以古人说：“给子女留下整箱的黄金，不如教孩子一部经书。”孩子能读书就让他读书，不能读书，就让他或工或农或商，从事一个职业，作为立身养家的根本。女人如果有钱，明晓道理，钱当然可以作为她助道之资本，不明道理的，钱不但会害了女儿，也害了女婿，一并也害了外孙外孙女。【书二】六一  413.人这一生的成败，都在于幼年时的教育与培育好习惯。你已经长成童，要能够明辨是非，千万不要赶时髦。要学孝悌、学忠厚诚实。要趁现在年轻，精力旺盛，努力读书。凡是读过的书，要想想书中所说的事，是要让人们按照去做的，不是读了就过去。书中的内容，有的不太容易明白。而《阴骘文》、《感应篇》等语言比较直白，易于领会。要常读一读，想一想，不断改正错误，及时行善。在闲暇的时候，尤其应该念阿弥陀佛、观世音菩萨，以此来消除业障，增长福慧，千万不要认为这是很辛苦的事。古语说：“少壮不努力，老大徒伤悲。”如果现在错过了学习的好时光，以后纵然再努力也很难有成就了。因为年龄大了以后，记忆力会减退，再学东西只能是事倍功半。第一先要做好人。见到有德行的人就向他看齐，见到没有德行的人就反省自身的缺点。第二要知道因果报应。一举一动，不要随心所欲，恣意纵情。必须想到这件事对于自己、对于亲人、对于别人是否有好处。不但做事要这样审查，就是起心动念也要这样观照。起好心，就有功德，起坏心，就有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于别人，同时也不伤害自己他人才可以。如果不这样，怎么会得到好报呢？比如把一个很丑的像放在镜子前面，镜子里决定不会出现好的像。镜中所出现的，与这个丑像一模一样。你真的明白了这个道理，将来必定能做一个正人君子，使所有人都尊重爱慕。希望你能认真地思考，那就太幸运了。【书一】九九  丙、劝处家宏法  414.如来说法，恒顺众生的根性。遇父亲说慈爱，遇儿子说孝顺。对外要恪尽人伦道德，向内要消除情见疑虑，恢复本有的真心，才名为佛弟子，哪里是在两根头发上理论呢？何况你的家乡在偏僻的深山，知道佛法的人很少。高明的人因为语言不通的缘故，都不到那个地方。你要仗着学佛的好心，努力学道。孝顺父母，友爱兄弟，感化乡里民众。吃斋守戒，杀盗等事便会暗中消除。研究净土经论，就知道出苦的要道。读诵遵行《安士全书》，就知道济世的良谋。以净土法门告知双亲，以净土法门教导子女，以及诸位亲友知识。正因为生死事大，更应该好好顾念自己的将来。不必要另外找一个处所，家庭就是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚，都成为法亲眷属。自行化他，口中劝导，以身作则，使他们同归净土，全部出离六道轮回。可以说是戴发的高僧，居家的佛子。【书一】三十  415.双亲在堂，应该把净土法门中的感应事迹，时常为他们解说，使他们生欢喜心，信受奉行。如果不以此为孝，那么纵然做到世人所谓的至孝，对双亲又有什么究竟的利益可言呢？大禹是大圣人，但是没能救他的父亲，他的父亲还是变成了“黄能”，（平声，即三足鳖）， 游入名为羽渊的池潭，看到这儿，我们怎么能不惶恐呢。幡然醒悟，以求得引导双亲的神识，参加莲池海会，亲受弥陀熏陶，证得即心本具无量光寿的功德。志莲居士，苦行虽好，恐怕你对于净土的宗旨还有所不知。对于求转女身及生人天福乐处的心，不能彻底放下。致使无边利益随世间的小乐而失去。也要常为讲说，使她志向坚定。劝一人生净土，就是成就了一个众生成佛。凡成佛的一定会再度无量众生，而他成就的功德由我来发动，这种功德利益，是多么的不可思议啊！还有自己既然已经修持净土法门，尚且须把这个法门广泛地告诉一切有缘人，何况自己的妻妾子女呢，怎么可以不劝他们发心修持，而失去如此巨大的利益呢？倘天性与佛性相近，则何善如之。如稍相远，也要循序渐进，慢慢地熏习，使他由远而近。这才是所谓的深爱，所谓的宏慈，除此之外的慈爱，都是有名无实的。【书一】三七

你们好久不见

416.你的母亲已经八十三岁了，平时应当常常对她进行劝导，使她能信愿念佛。如果让她终日常念，恐怕是做不到的。以前很想找一个方法，帮助她在有生之年得到助念，思考了很长世间也没想出方法。镇守使王悦山陪同他的母亲来到山上，见到他的眷属很多，于是想到一个绝妙的助念方法。已经和他简单地说过了。既然和他说过，也应当和您说一下。如果您能按照去做，她就不会漠然置之了，这也是一种自利利他的方法。您的眷属，孩子们各有自己的职业，难常时依照这个方法实行。像媳妇们每天清闲没事。家中的仆人如奶妈等，也没有什么要紧的事。应当让她们按固定的时间，每天在太夫人旁边，高声念佛半点钟。几班轮换，每天使佛声不断。太夫人能随着念更好，如果不能，也要让她收敛心神，专心听念。这样一日之中，心念常常不离开佛号。轮班的人也不会太辛苦。因为一天当中，不过值一次班，也许是两次吧，不过两次之间也已经隔了好长时间了。他们平时没有什么事情，正好借此机会以尽孝心，使太夫人种下善根。即使是这些女佣人也会因此种下出离生死的机缘。从此以后，使它成为经常的事情，到太夫人寿过百岁的时候，也不要停止，那么得到的利益是不可思议的。凡是有信心的人，想成就父母往生道业的，都应当把这个方法告诉他们。【书二】四八  译者：按太夫人：汉制﹐列侯之母称太夫子。后世官吏之母﹐不论存殁﹐亦称太夫人。  417.你母亲年纪已高，对于净土法门没能认真修持。应该常和她讲六道轮回的痛苦，极乐世界的快乐。人生在世间，超升最难，堕落最易。如果不往生西方，不要说人道不足以依恃，就是能生于天道，福寿绵长，等福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不懂佛法不知道该怎么办。现在既然已经略懂佛法，怎么可以把这一番大利益的事让给别人，自己甘心在六道轮回中，生死相续不断，永无解脱之日呢？你如此这般地劝告她，或许可以激发她宿世的善根，相信接受净土法门，努力奉行。菩萨救度众生，是因人而异，随机说法，先给人一些好处，使他对佛生信，然后引导他慢慢进入佛智。你能够努力做到对父母孝顺、对兄弟友爱，再慢慢将净土法门，劝导自己的眷属及一切有缘人，都发愿求生极乐，作莲池海会的菩萨，这个功德是很大的。【书二】五九  418.孝子对于双亲，应该分清主次，供养他们的身体，还要引导他们的精神。如果只知道服侍奉养使他们生活安乐，提高自身修养，奉行道义使他们以自己为荣，却不懂得把常住无生之道、念佛往生的方法告诉他们，使他们进行修持。使他们在有生之年口诵佛号，死后生入佛国，脱离生死轮回的痛苦，享受常住之真乐。承事弥陀，参随海众。听闻佛圆妙法音，将见惑，思惑，尘沙惑全部去除干净，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求菩提、下化众生，广作佛事。真正证得心中本来具有的佛性，广度沉沦在世间苦海的人。前者所谓见小利而忘大义，得到眼前浅近的小利而失去长远的大利益。是普通人局限的见识，不是超凡脱俗人贯通三世的博大观点。如果能让双亲、自己还有家眷一齐脱离轮回，同生安养，同证无量光寿，共享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。才可算是尽到了对父母孝顺，对儿女慈爱的心，和为人夫教导妻的情谊。这儿所说的孝顺父母慈爱儿女的教育，不同于世间通常认为的孝顺与慈爱的教育。【序】六  419.孝是最大的修行之道。各种的善法都包括在里面。然而孝有世出世间、大小、根本与表相的差别。世间的孝，服伺供养使父母身体舒服，不等父母开口就能顺父母的心意去做使他们心情愉快的事情，乃至修养自身，奉行道义扬名于后世。这些虽然大小不同，都属于我们这个有形的身体方面的事。纵然你的大孝能感通至天，最终对于父母心性的生死没有任何帮助。这就是只做了表面的事情而没有从根本上去做。况且杀生来供养祭祀，使父母永远与被杀的众生结下了仇恨，终其一生偿还不止。出世间的孝，表面看和世间孝亲一样奉养服侍，以至立身扬名。但它的根本却是以如来大法，使父母熏修。父母健在，就委婉地劝导，使他明白，希望他们吃素念佛，求生西方。吃素就不会造杀业，还可以消除前世注定的灾殃。念佛能够潜通佛智，暗合道妙。果真能深信佛法，恳切发愿，求生西方。一定会到临命终时，佛来接引，托质九莲。从此超凡入圣，了脱生死。永远脱离世间的痛苦，永远享受极乐世界的快乐。父母去世后，就要代替父母坚定地修习净业，至诚为父母回向。如果能做到至诚恳切，本人一定会受益的。  如果父母没有往生的，会立即往生。如果已经往生的，那么在极乐世界的品位一定会增高。发了这样的心之后，就会与四宏誓愿相应，菩提觉道相合。受益的岂止父母，自己的功德善根，莲台的等级也会更加高超殊胜。更何况以身说法，普令同伦发起孝思。这种孝顺的方法都是真正的孝。不像世间只希望有益于有形的身体和今生，竟然置他们的心性和未来于不顾。这才明白佛法也是以孝为本的。所以《梵网经》中说：“孝顺父母，师僧，三宝，就是求得至道的方法。孝顺便是持戒，换句话说，持戒的精神就是孝顺。”又在杀、盗、淫各戒中，都说应生慈悲心、孝顺心。在不行杀生，放生救护的这条戒中说：“一切男子都是我的父亲，一切女人都是我的母亲，我生生无不从之受生。所以六道众生都是我的父母。现在把他们杀掉吃掉，就是杀我多生多劫来的父母。”由此看来，佛教所说的孝，遍及四生六道。前至无始，后至未来，不是只知道一身一世所能相比的。明白了这个道理，还不戒杀放生、吃素念佛的人，怎么能最根本最彻底最极致的尽孝呢？【记】十二  420.自己既然修持净业，（就是改过迁善以及念佛，这一生发愿往生西方。）也应当教导一切身边认识的人，也来修习净业。应当依着《龙舒净土文？普劝门》，使令他们随分随力，种下净土不思议的善根。既然想要教化他人，必须由亲人旁及他人。自己的妻室子女，忍心不令她们得到这么大的利益吗？《诗经》中说周文王给妻子做出榜样，既而推及到兄弟，治理好家庭，进而统御整个国家。世出世间，自行化他，没有不是如此的。【书一】二十  421.自己改恶修善，一心念佛。凡遇一切亲戚故友以及有缘的人，也应当以此净土法门劝教他们。那些反对的人，应当作怜悯想，不可强制令他们去做。按牛头吃草，万万做不得。如果说我一心念佛，什么事都不理，不单与世间法有障碍，也不与佛法相吻合。按自己所处的身分地位待人处事，才是对的。劝人念佛修行，固然是第一功德。然而向下对妻子、儿子、兄弟，向上对父母、祖父母，都应当劝导。倘若不能够在家里面委曲方便，令我们的亲属，共同得到不思议即生了脱的利益。就是舍本逐末，利益疏远的人而不考虑利益身边的亲人。这样做怎么可以呢？【书一】五十  422.同室之人，本来就应在闲暇无事的时候，委曲婉转地为他们解说真理，使他们能明白是非对错。那么他们的心识就会渐渐地转变。当他们愚傲的性情发作时，就以至理名言，心平气和地和他讲，来对治习气。否则就任由他，一概置之不理。等他气消之后，再心平气和地和他讲清是非曲直，时间长了，他就会改变。如果用强硬的手段，千万不可以。因为他有所依仗（所依仗的是他的子女），兼带失去了作为子女观机逗法的古训。【书二】五  423.现今是法弱魔强的时代，想要护持佛法，在世俗弘扬就比较容易，作为僧人就较困难。您如果能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广泛地教化劝导，普遍利益一切众生。但不可因为居师位而自高自大，不可接受别人的钱财来利益自己。在家就为一家人演说，在众人面前就为大家详细地讲解。这样人们都会仰慕您的德行而相信您的话了。人们常说一个人言行正当，即使不发命令也会有人效仿。以身作则，君子的品德像风，小人的品德像草，草一定顺着风的方向倒。【书二】二四  424.我曾经作过一幅对联：“舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。”您要发大勇猛、大精进心，担负起弘扬此法的重任。用古人宏扬净土的逗机言论，为乡里普遍倡导。身居尘世却不受沾染，即俗修真。才附合为您所取的法名“融脱”的意思：即和光而不同尘。【书二】二五  丁、勖居尘学道  425.念佛，最要紧的固然是专一。可是作为居士上有父母，下有妻室。分外营谋，妄想希求富乐，实在是不应该的。至于为人子，为人夫，为人父所应尽的职责，应当努力去做。并不是非要把一切都抛弃掉才算是修行。如果想要摒弃一切，也要能够保证父母妻室的生活所需，否则就与孝道违背了。如果这样做看似在修行，其实是与佛教相违背的，这一点不可不知道。同时又要以修净土法门所能得到的利益来规劝父母，使他们也能念佛求生西方极乐世界。如果他们能相信接受并且遵照实行，那么到临命终时一定能够往生西方，超凡入圣，了脱生死，高预海会，亲耳聆听弥陀的教诲，直至成佛。世间什么样的孝能与这样的孝相提并论呢？如果再能把这个道理全部告知周围的朋友，使他们的父母最后也都能够往生，那么这也是在增加自己的功德，而亲人与自己之莲品，更应当高增位次啊。《诗》中说：“孝顺的子孙层出不穷，上天会赐福给孝顺的人。”如果你想孝顺自己的双亲，就应该深思并且去努力实践。〔书一〕十五