净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集

阿弥陀经要解　　（第一集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0001

　　请掀开经本，《弥陀经要解讲义》第一页。我们的讲堂是一个长期讲经的道场，今天我们开始启讲《弥陀经要解》，我们使用的本子是圆瑛法师的《讲义》。照理说，采取蕅益大师《要解》这个本子是最为理想，在去年我们印了三千本，很短的时间就送完了，这一次只好用老法师《讲义》的本子。这个本子也有一个好处，有许多地方它注得很清楚，在我们讲解时就省了不少事情。不过我们讲堂里面所讲的，也不见得与老法师的批注完全相同，诸位要用心来听讲，这个《讲义》是自己可以来做参考的。

　　诸位看到第一面，有一个题目，我们从前面看起。总题目是：

　　【佛说阿弥陀经要解讲义卷一。】

　　这个题目是圆瑛老法师订的。人题里面是：

　　【上海圆明讲堂沙门韬光圆瑛讲。】

　　圆瑛大师，我想我们同修对他都相当的熟悉，他与我们的渊源也非常的深，像在台湾有许多的老法师都是圆瑛法师的学生。

　　【弟子芬陀利子明旸日新录。】

　　明旸法师这个人现在还在，在大陆上没有出来，这是圆老的徒弟记录的。向下，就是讲到《要解》的部分，它的题目是：

　　【佛说阿弥陀经要解。】

　　这个题目是蕅益大师订的。向下这个注子，我们就不必去看了。

　　既然有题，我们先把这个题简单的介绍一下。诸位翻开第二面，第二面第七行起，这是解释经题，它这里说：

　　讲【再将经题六字分讲。】

　　第一个字是「佛」，佛这一个字的本义，我想每一位同修都很熟悉，在此地是指本师释迦牟尼佛，不过我们在此地又可以温习一遍。老法师在此地把这个佛的意思，也是平常所讲的，佛是觉悟的意思。他依《起信论》上说，「觉有本觉、有始觉、有究竟觉」，又依一般经论里面常说的，「有自觉、觉他、觉满」。释迦牟尼佛是属于究竟觉，是属于觉行圆满的人。我们今天在此地特别提出这两种解释，主要是希望我们自己要建立信心，那就是说我们自己有「本觉」。

　　虽有本觉（本觉就是本来有的），与十方诸佛菩萨没有两样，现在所不一样的就是我们迷了，我们常说众生迷了，你迷的什么？就是迷了本觉；我们说悟了，悟什么？也是悟了本觉。因此佛在经论上才跟我们说，迷的时候没有减少，悟的时候也没有增加，是不增不减，不增不减是从我们本觉理体上说的。由此可知，佛与众生的差别只是在迷悟不同而已，除了迷悟之外，没有一样不相同，这是我们首先要信得过。既然知道自己有本觉了，换句话说，只要我们自己觉悟了，不迷了，成佛之道，确实是可以克期取证的，能在这上面建立坚固的信心，那就是佛法常说「无量功德」。

　　「自觉」，法师在这个地方的批注上说，都是依据经论来讲的，在第三面倒数第五行，你看他第一句说：

　　讲【何谓自觉。】

　　这一条非常重要，特别是对我们现前。

　　讲【本觉内熏为因。善知识与经教。外熏为缘。发起始觉之智。了知吾人本具佛性。生灭身中。自有不生灭性。称性起修。必得无上菩提涅盘。成佛有分。此为自觉。】

　　在这一段批注当中是以这两行半最重要。『本觉』就是你本有的智慧、本有的功德，「本觉」就是我们的清净心，也就是我们的觉心。觉心，我们一般讲觉性，或者叫悟性。你看从前学校里的教学，老师常常讲某个学生有悟性，这个悟性就是「本觉内熏」。一切众生各个都有悟性，但是有些人烦恼习气重，「本觉内熏」的力量薄弱，就显得有烦恼、有障了。有一些人，他的烦恼比较轻、比较薄，本觉内熏的力量就强，这一点我们要特别注意到。当然我们都希望自己内熏的力量强大，可是这个事情实在讲也是勉强不得的，因为烦恼习气。

　　是什么东西障碍了我们「本觉内熏」？这是要晓得，妄想、分别、执着，所以妄想分别执着愈少，他内熏的力量就愈大。所以我们要想自己的本觉真正能起殊胜的内熏作用，一定要放下万缘，同时还要接受善知识的教导，善知识与经教，这是外缘，佛的经典、善知识的开导是我们的外缘，外缘也非常重要。如果单有内熏，缺乏外缘，内熏的力量没有办法引发，必须要外缘来引发，这样智慧才现前。在一般讲是「根本智」与「后得智」。

　　根本智的培养，完全是一心不乱，完全是清净心。现代学佛，无论在家、出家，确确实实，我们在智慧这一层来说，不如古大德，不但不如古大德，就是民国初年这些大德也比不上。像民国初年圆瑛法师、谛闲法师、印光大师、虚云和尚，这是讲我们近代的，距离我们最近的，我们这一代都比不上上一代，原因是什么？我们缺乏了根本智的训练，所以我们没有成就。佛门里面根本智的训练，所谓是「五年学戒」，我们缺乏了这一点。

　　第二层，就是我们在学习的态度上没有古人那么样的恭敬，诚敬之心比不上古人，无论是对父母、对老师、对同参道友，乃至对一切事，我们诚敬心确实不如古人。印祖说得好，「一分诚敬得一分利益」，所以我们要修诚敬，能够修诚敬，我们自己就得一半的因缘了。另一半，那就是今天制度上的问题了，换句话说，我们没有这个福分。今日之下，哪一个寺院、哪一个庵堂里面还提倡「五年学戒」？这个没有了，这就是我们没有福分，可是你自己能够修诚敬，总算还能弥补一些。另外一个就是真正要参访善知识，像善财童子五十三参一样，要认真的去参学，

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就是要去拜老师，要去求学，要向别人请教，这一点很重要。古德常讲，「只闻来学，未闻往教」，所以自己真正要想学，一定要去参访，像善财童子五十三参一样，要到善知识那个地方去亲近他，向他求教，我们的智慧才能够成就，道业才能成就。

　　讲堂里面听讲，这是宣传。固然我们的讲堂用意不在宣传（因为宣传的讲法，跟我们的讲法不一样，是不相同的），我们是着重在帮助大家进修，断疑生信，破迷开悟，我们目的在此地。修学功夫是在日用平常，也就是说在我们实际生活上下功夫。

　　底下这一句话就非常重要了，就是建立我们自己的信心，了知自己本具的佛性，就在我们现在的身中。我们现在的身是『生灭身』，诸位读过《楞严》，生灭身中有不生灭的性，不生灭的性就是本觉、就是真如、就是佛性，就是禅家所说的「父母未生前本来面目」，这才是我们的本人，我们要相信。现前六根所起的作用，就是它的作用，所以禅家常说「六根门头，放光动地」，就是它的本能，我们要相信。如果真正信得过，明白了，这个修行叫『称性起修』，哪有不成就的？

　　称性与不称性，这个地方必须要把它分别清楚。性中无一物，六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是称性。由此可知，分别、执着、起心动念，就不称性了。分别、执着、起心动念的去修行，是修世间有漏的福报，为什么？它与性不相称，与性不相应，这一点我们总得要搞清楚，所以在日常生活当中，一定要常常提醒自己不要落到心意识里面去了。当然这话说得容易，真正要做到却不容易，虽然不容易，并不是做不到。莲池大师在《疏钞》里面教给我们，蕅益大师在《要解》里面也教给我们，如何「称性起修」，理论与方法都在这一本书里面。我们向下详细的来研究讨论，只要我们能够信受奉行，必得利益。

　　诸位再翻开第五页，第一行里面「说」，「佛说」。「说」是什么意思？

　　讲【古德云悦所怀也。】

　　『怀』是心里面的愿望，『悦』是非常的快乐。这一个法门，诸位一定要记住，十方三世无量无边诸佛如来所说的无量无边的法门，这个法门是第一，一点都不假。如果能有一个人接受第一法门，你想想看这个老师欢不欢喜？这真是可遇不可求。所以讲，法门没说出来，时节因缘没有到，众生不能够信受奉行，佛只好不说了，尤其这个法门是无问自说，这更特别了。你看看我们读的《楞严经》，是阿难尊者发起的；《金刚经》是须菩提尊者提出问题发起的；这部经没人发起，是佛自己说的，这个因缘殊胜。佛自己说这个法门，看众生机缘成熟了，能够接受了，佛才把自己心愿里面真正要说的话全给我们说出来，那就看哪一个众生能够信受奉行，他一生就得利益了。

　　佛门里面有所谓的当生成就的佛法，这个法门是千真万确当生成就的佛法。密宗里面号称「即身成佛」，这也是一生成就。我们在莲池大师《疏钞》里面读过，密宗要修「三密相应」，要修多久才能成就？这个法门若一日、若二日，到若七日，就成就了。试问问密法能不能一天成就？能不能在七天成就？如果是七天不能成就，那就比不上这个法门。这个法门在七天之内成就的，诸位去看《往生传》、去看《净土圣贤录》，是真有，不假。现在我们没有看到一天成就的，七天之内成就的，那是我们现在的人没有真正去干，真真实实去干，决定成就。就是一个破戒之人，你看像宋朝的莹珂，《往生传》里有，念佛念了三天三夜把阿弥陀佛念来了，就跟他往生了。那是一个破戒不守清规的人，他的长处就是他自觉，他怕生死轮回，他怕堕地狱，所以勇猛精进，三天成就，这的确不是普通人，不是一般的法门能够相比拟的。所以佛说这个法门比说任何一个法门都欢喜，真正是「悦所怀也」。

　　「阿弥陀」，这是梵语，「阿」是「无」，「弥陀」是「量」，「阿弥陀」翻作「无量」。「无量」是一个很抽象的概念，凡夫样样都要讲个踏实，只有一个抽象的概念不能够满足，所以古德就用二桩事情来满众生的愿，一个就是「无量寿」，一个就是「无量光」。哪一个人不愿意长寿？人人都希望健康长寿，阿弥陀佛是无量寿佛。哪一个人不希望自己聪明智慧？「光」就是聪明智慧，所以称之为「无量光」。「寿」是代表时间，竖穷三际。「光」是代表空间，横遍十方。用光、寿就是代表现代所谓的时间与空间。时空之内一切法，无有一法不包括在其中，这就是「阿弥陀佛」的意思。所以在这一页倒数第三行，讲到「自性弥陀」也具「光、寿」二义。「自性竖穷三际」是「无量寿」的意思，「自性横遍十方」是「无量光」的意思，说到这两句，意思才圆满。底下给我们解释：

　　讲【弥陀法身真理。常住不变。即无量寿义。根本实智。遍照法界。即无量光义。】

　　这个意思很圆满。向下这个批注，诸位自己可以参考。

　　「经」是契经的意思，到经文里面再讲。

　　讲【要是重要。纲要。蕅公老人。智慧宏深。不事广释。但着要解者。欲将弥陀一经。重要之纲宗。提挈以示人也。略讲本经要义。一直诠无上心要。】

　　在第六面倒数第四行有一个「疏题」，就是批注的题目，叫「要解」。这个我们把它念一念，『要是重要、纲要』。『蕅公老人』就是蕅益大师。『智慧宏深，不事广释』，他没有详细的解释。『但着要解者，欲将弥陀一经，重要之纲宗，提挈以示人也』，这是说明他老人家做《要解》的用意。『略讲本经要义』，这里头有两段，两个意思。第一个，『直诠无上心要』，「诠」是诠释，直截了当给我们说明佛法里面至高无上的心要，那就是「唯心净土，自性弥陀」。第二点意思在第七面第四行：

　　讲【直示法门要。】

　　这个「心要」，是个「理」。『法门要』是方法，理是至高无上，方法也最为殊胜，那就是专修持名念佛。假如这个方法不是一切法门里面最重要的，《华严经》五十三参里面，善财童子最初参访吉祥云比丘，善知识为什么教他念佛法门？教他念佛法门，

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可见得念佛法门在《华严经》里面是最主要的一个法门。一开端学这个法门，到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你看一个开始，一个终结，都不离开这个法门，换句话说，华严会上，佛已经表示出来，这个法门在八万四千法门里面是第一殊胜。

　　五十三参里面有密有禅，有戒律的，有研究教的，都在当中，都不像念佛法门，一个开头，一个结束，自始至终是以念佛为主，其它的法门为帮助。念佛法门里面常说「正助双修」，持名念佛是正，其它法门是助，助是帮助，帮助就看我们需不需要，需要的时候才帮助，不需要的时候就不需要它帮助。譬如我们念佛，用持名念佛，心太散乱了，没有办法摄心，我们加一点禅定帮助你摄心，可以的。心要是定下来了，那还是一心念佛，那个禅就可以不必要了，所以要懂得这个道理。如果我们这一句佛号念得很好，念得很如法，念得很得受用，那就不必要再拿别的方法来帮助。好比我们一个人的身体非常健康强壮，不必要再以药物帮助。有了病再去找药物来治疗帮助，帮助你身体恢复健康。身体恢复健康了，试问还要不要药物帮助？不要了。大家晓得病好了，药就不要再吃了，修学法门亦复如是，这个道理诸位总得要懂得。

　　在本经里面，全经分为三大部分，就是三个大段落。这个地方第二行里面所讲的：

　　讲【故经中先详陈依正庄严以起信。】

　　这是第一个大段，讲的『信』。次，这是第二个大段：

　　讲【次特劝应求往生以发愿。】

　　这是第二个大段，劝我们要发愿求生净土。第三个段落：

　　讲【正示执持名号以立行。】

　　这几句话很重要，这是《阿弥陀经》的内容，《阿弥陀经》全经就讲这三桩事情。『执持名号』就是修行的方法，是：

　　讲【以一念消除种种妄念。而得一心不乱。】

　　这句话诸位要特别记住，你才晓得你为什么要念佛，念佛有什么好处，就在这一句话。你心里面妄念太多，妄念是生死轮回的种子。一个妄念，将来起现行，就是一次的生死轮回，所以你想想我们妄念有多少。这个法门是用一念，「南无阿弥陀佛」这一念，『消除种种妄念』。「种种妄念」统统都消除了，这一念不要了，这一念也不要了，那就叫究竟觉，还有这一念存在，没有到究竟觉。但是现在这一念决定不能丢掉，一丢掉，一天到晚要胡思乱想了。所以要晓得学佛目的就是在求一心不乱，自己求一心不乱，希望别人也得一心不乱。只要你得一心不乱了，甚至于像本经所说的「信愿行」三个条件统统具足，你决定往生，一往生是决定成佛，为什么？极乐世界不退转。换句话说，阿弥陀佛有种种方便的办法帮助你精进，不会叫你退转。不像我们这个世间，学佛难，进进退退，进得少，退得多，所以很难成就。假如我们能够保持不退，这一生当中必定成就。第二段是译经的法师：

　　【姚秦三藏法师鸠摩罗什译。】

　　这一段我们也把它省略，不必讲它了。

　　再翻开第十面，第十面就是解经的大师。我们这一次研究的是《要解》，以《要解》为主。解经的大师：

　　【清西有沙门。蕅益智旭解。】

　　『清』是清朝。蕅益大师是生在明朝，圆寂的时候，明朝已经亡了，清朝入主中国的时候，所以我们在很多经本注子里面，或者传记里面，有看到的是明朝蕅益大师，有的地方是清朝蕅益大师。蕅益大师到底是清朝人还是明朝人？他是明朝人也是清朝人。最常见到的，所谓是明末四大师，就是明朝末年佛教的四位了不起大师，真正是续佛慧命。这四个人当中，是紫柏、莲池、憨山、蕅益，就是他们四位。四位里面，蕅益大师年岁最轻，在明朝的时候，他年岁最小，他的成就，弘法利生都是在清朝入主中国以后。这一段里面等于说是一段小传。

　　大师实在说也是再来人，不是一个普通人，我们从这个简单的传记里面，诸位就能够看得出来，聪明绝顶。他所注的各种经论，四十八种，三百多卷，在本省有蕅益大师的全集流通。他圆寂的时候只有五十七岁，所以世寿不算很高，可是他老人家的成就已经不是后人能够追随的。

　　「西有」是他的别号，这个意思就是说明西方极乐世界是真有，实实在在有，他自己本人一心一意求生净土，所以他成为净土宗的祖师。莲池大师是净土宗第八代的祖师，他老人家是第九代的祖师。「沙门」是出家人的通称，也是一个很谦虚的称号。「沙门」的意思，它是印度话，翻成中国意思叫「勤息」，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门，说得简单一点是断恶修善，在印度就称为沙门。既然称沙门了，就得要认真的去断恶修善。

　　「蕅益」（诸位翻开在十二面）是大师的别号，特别是他专修净土的别号。「蕅」是莲藕，净宗又称之为「莲宗」，因为经里面讲往生西方极乐世界，莲花化生，生在七宝池中，花开见佛。所以你可以想象而知，他对于净土宗的信心是多么的坚固、多么的向往，取一个别号叫「蕅益」，「益」就是真实的利益。圆老法师在此地给他解释的也讲得很好，我们把这一段念一念，就不必讲了，一念就明了了。

　　讲【蕅益。乃是大师精修净业之号。蕅为莲之因。由蕅而生荷。开华。结莲。莲即藕之果。意以种蕅。有得莲之益。而念佛之人。一心念佛。自有往生九品莲华。横超三界。直趣菩提之益】

　　『蕅益，乃是大师精修净业之号。蕅为莲之因，由蕅而生荷』，就生荷叶，开花结莲子，莲就是蕅之果实。『意以种蕅，有得莲之益』，这是蕅益两个字在字面上的意思。可是它的表法呢？是『而念佛之人，一心念佛，自有往生九品莲华，横超三界，直趣菩提之益』，这个意思非常的明白清楚。

　　讲【智旭。是大师法讳。旭为清晨东升之日。其师以其智慧。譬如东升之日。能破大夜之昏。光明遍照也。】

　　『智旭』是他老人家的法名，是他出家，他的师父给他取的法名。「旭」为清晨，就是早晨太阳刚刚出来的时候，「旭日东升」，这是代表智慧。『其师以其智慧，譬如东升之日，能破大夜之昏，光明遍照也』。蕅益大师的剃度师，

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他出家看到他很聪明，有智慧、有善根，给他取这个名号。所以诸位要晓得古人取名字跟我们现在人取名字用意不相同，古人取名字，他有个希望，他对这个人有希望，希望他将来能做到名副其实。所以名是父母给你取的，一生不能改名字，改名字是大不孝，改名字是违背父母对你的期望，这是不可以的。这个字号，那是你以后自己取的，多少不相干，你想想看看佛门里面弘一大师的别号，差不多有九十多种，九十多个，大概连他自己都搞不清楚。所以古人用这别号，多少是随心所欲，但是名决定不能改。

　　那么出家呢？师父给你取这个名也不能改，如果改了，是背师叛道，现在社会无所谓，在从前不行。在从前你要是改了师父给你取的法名，你到哪个寺庙去挂单，人家都不收你，为什么？叛徒，背师叛道，谁还敢接待你？不敢接待你。所以这个名很重要，是老师对他的期望，就跟父母给儿女取名，他对他的期望一样，所以名不可以改。

　　现在人取名字是为了要求福，听说还有姓名学，哪一个字吉祥，哪个字不吉祥，还要算笔划，真是啰嗦。这么一来的话，大概好名、好字都被你取掉了，试问你这一生是不是比别人富贵、吉祥？看看哪一种名字，什么样的字样，什么样的笔划，将来可以作总统，可以作国王，好了，你取了这个，你将来能不能作总统、作国王？你也看中了，他也看中了，你取个名，他也看这个名字，好了，还没有作国王就先要打天下了，没有这个道理，真正叫迷信，真的叫迷信。这一点，学佛的人是破迷开悟，觉而不迷，不迷信这些。名是表法的，所以有很多人曾经跟我说过，说我「净公上人」这个名字不好，字也不好，笔划也不好，要我改名字，改个名字，法师的法缘更殊胜，这在胡闹。我师父给我剃度的时候，给我取这个名字，用意就是要我要净、要空，表这个意思。

　　诸佛菩萨的名字统统是表法的，不是求世间名闻利养、功名富贵，不求这些。名以表法，顾名思义。我们自己在一生当中的行持要做到名副其实，才不辜负老师、不辜负父母，是这么一个意思，所以诸位一定要懂得。现在还有很多的中国人不明白这个道理，把儿女取成外国名字，他的愿望就是希望将来我这个儿子，将来长大了就变成外国人，大概觉得做中国人很不光荣、很耻辱，要去做外国人，这个实在是违背了祖宗的文化。我们哪一个家里的人希望自己的儿女去变成外国人，我想没有一个人情愿。可是取个外国洋名字，意思就是说他将来长大了，满我的心愿去做外国人去了，这个是错误的。

　　向下，这就是序文了，我们算是《要解》里头入了正文。这个科是第四：

　　【着解序文。】

　　在第十二面倒数第五行，它这前面括号加了一个序，这是原文上没有的，它是特别拣别这一行是蕅益大师的原序。将来在经文里面会加上「经」、会加上「解」，拣别哪些是经文，哪些是蕅益大师的《要解》。

　　序【原夫诸佛。悯念群迷。随机施化。虽归元无二。而方便多门。】

　　这几句是讲法门。十方三世一切诸佛如来，都是以「同体大悲，无缘大慈」，这两句话到以后我们还要做深入的研究。佛对于一切众生是无条件的，怜悯我们大家迷了，前面说过，迷了本觉，迷了一心。一心就是本觉，一心就是本性，一心就是真心。我们迷了，把一心变作三心二意，这一迷了之后，就变成八识了，真如本性一迷就变成八识了，三心二意就是讲的八识，三心二意才制造生死轮回，制造无边的烦恼。一心里头没有，一心里头就跟六祖所讲的「本来无一物」，那是一心。他看众生迷了，迷失了一心。

　　『随机施化』，「机」就是众生的根性，他迷悟的程度不一样，善根、福德不一样，种种的机缘不一样，一定要随顺众生，方便教化。「施」就是设施，教学的设施。「化」是讲教学的成就、成果。化迷为悟，化凡为圣，这个教学效果就得到了。所以学佛绝对不是迷信，绝对不是愈迷愈深，那就错了，那就颠倒了，它是要破迷开悟。

　　下面两句说了，『虽归元无二』，「归元」，「元」就是一心，无量无边的法门，『方便多门』，无量无边的法门无非就是求一心不乱而已，这是我们一定要明了的，就是求一个一心不乱。虽然大经里面说种种名词，名词不一样，意思是一样的。《华严》讲「一真法界」，我们这里讲「一心不乱」，《法华》讲「一乘佛法」，般若经里面讲「实相般若，第一义谛」，《维摩》说「不二法门」，统统是一桩事情。只要得一心不乱，就全都得到了，这正是所谓佛法里面讲的「一经通一切经通」。再看底下一段，在十四面，十四面的序，倒数第五行：

　　序【然于一切方便之中。求其至直捷。至圆顿者。莫若念佛。求生净土。】

　　这几句希望诸位要把它背熟，为什么？太重要了，一定要相信，决定不可以怀疑，你要是怀疑，吃亏的是你自己。蕅益大师不吃亏，圆瑛法师也不吃亏，你自己吃亏，你把这么一个殊胜的法门当面错过，真正是「百千万劫难遭遇」，你当面错过，太可惜了。『一切方便之中』，就是我们常讲的八万四千法门，再像四弘誓愿里面讲的无量法门，「法门无量誓愿学」。无量法门，八万四千法门，这个法门里面你要讲『至直捷』，「至」是达到了极处，直截了当，至圆至顿，没有比这个更圆，没有比这个更顿了，圆顿大法。

　　所以诸位看经，千万不要以为天台、贤首判教都把《阿弥陀经》判作方等。方等虽然是圆，不是最圆。最圆的大家晓得，《华严经》、《法华经》，这是贤首、天台判教判为圆教，一乘圆教，连《梵网经》还判成一乘别教，比那二个还要差一点，一乘教只有三部经。你看蕅益大师在这里说至圆至顿，「其至直捷」，换句话说，它比《华严》、比《法华》还要来得高。这个话可不可以采信？跟诸位说，可以采信。

　　古德判一乘教，判《华严》跟《法华》有没有判错？跟诸位说，没有判错。既没有判错就应该不一样。如果说《阿弥陀经》超乎一乘经，

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一乘经典在理论上有什么依据。诸位要晓得《华严》、《法华》的对象是法身大士，对象不是我们，我们拿到《华严》、《法华》没用处。你看古人读《华严》、读《法华》的，他要不回向求生净土，他就没办法了生死、出三界。只有念《法华经》求生净土、回向净土，还是念佛法门，拿着经文来代替阿弥陀佛，还是修念佛法门，他才能有成就，这是我们在历史上看到的。

　　另外一种大经，圆顿的大经，在末法时期众生的根性不及正法、像法，所以不容易开悟，很难得到利益。末法时期，佛说过了，「净」成就。在这一个阶段，这部经最有利益的，正是永明大师所讲的「万修万人去」。《华严》、《法华》能不能说万修万人去，没有一个人敢讲，诸佛菩萨也没说万修万人去，唯独净土法门在末法时期是万修万人去，确实直捷圆顿。所以莲池大师、蕅益大师专修持名念佛，他所教诫的弟子，他所教化的信徒，也各个专修持名念佛，只要依教奉行，没有不成就的，这些事实摆在我们面前。

　　如果从理上讲，讲得通。《华严》、《法华》、《梵网》，这一乘大经，都是修一心不乱的，所用的方法很多，哪有念佛这么直截了当？何况在一乘圆教《华严经》里面五十三参还是从念佛开始，到念佛结束，结束还偏偏「十大愿王导归极乐」，你们想想这个意思，那岂不是圆教里头的圆教，顿教里头的顿教，如果不是说至直捷、至圆顿，那还有什么法门能够说得上至直捷、至圆顿？从这面面看来，我们一点怀疑都没有了。所以我们得到这一个法门，不简单、不容易。

　　虽然这个法门传得很广，「家家弥陀佛，户户观世音」，但信心不坚固，不晓得这个法门是至直捷、至圆顿的法门，所以虽然念佛还要去学参禅，还要去学打坐，还要去学咒子，学这样、学那样。他为什么会学那么多？就是对净土法门没有彻底的了解，不晓得这个法门是最圆顿、最直捷的法门，还要搞许多的拦路石，搞许多的障碍，障碍自己一心不乱，你不搞这些障碍，你早就成就了。我们今天时间到了，就讲到此地，下一次从十五页这个地方继续讲。明天我们图书馆办一个放生郊游，明天八点钟到这里来集合。　　


阿弥陀经要解　　（第二集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0002

　　诸位同学，翻开经本第十五页第六行，我们看这个序文：

　　序【又。于一切念佛法门之中。求其至简易。至稳当者。莫若信愿专持名号。】

　　这一段是大师告诉我们，在念佛法门里面这个法门显得特别的殊胜。前面说过在一切法门当中，最直捷、最圆顿的是净土法门，净土法门里面最简易、最稳当的是「持名念佛」。圆瑛大师在《讲义》里面跟我们开示，这是净土法门里面，通常将修行的方法归纳为四大类：第一种「实相念佛」，第二种「观想念佛」，第三种叫「观像念佛」，第四种叫「持名念佛」，这四种我们在《疏钞》里面也常常讲到。

　　「实相念佛」那是相当不容易，如果我们没有证得实相，那就谈不上实相念佛了。其实实相念佛是证得理一心之后，那个念佛就是实相念佛，所以这种方法不是初发心的人能够做得到。向下三类，初学的人都可以做，但是这个里面有难有易。像观想要依据《十六观经》的理论方法来修行，在念佛法门里面可以说相当之难，即使观成了，到西方极乐世界之后还要把这个相去掉，为什么要去掉？《金刚经》里头说过「凡所有相，皆是虚妄」，这个虚妄相可以帮助你生净土，但是向上一着要「即相离相」，才能够让自己的境界往上提升。

　　观像念佛要有时间，不是平常人能够做得到的。那要供养一尊佛像，佛像一定要庄严，而且只能供养一尊，为什么？你求这个法门，目的是修一心不乱。两尊佛像就不容易得一心，所以一定要一尊佛像，心才能够专一。观成之后，到我们报身了的时候，寿命到的时候，临命终时佛来接引，那个佛就跟你供养这个像一样，所以你很熟悉。你要是念观音菩萨，供养观音菩萨，也供一尊像，一生都不能改变，这一点很重要。如果你供的像太多了，到临命终时，到底哪一个阿弥陀佛来接引你？你就成了问题了。这个时候稍稍有一点疑惑就去不成了，这个一心就被破坏了。由此可知，供一尊是决定正确的。

　　所以古来大德专修净土的，不说别人，你看看净土宗历代祖师的修行，他们就是一尊像、一个香炉、一本《阿弥陀经》，其它的什么都不要。所以说观像要有时间，你自己或者是寺院里面，或者是你自己家里面设一个小佛堂，你一天到晚不能离开这个佛堂，离开佛堂，像就看不到了。所以我们过去打观音七，我们把观音菩萨的像，墙壁四周都挂了，这个意思是叫你无论从哪个角度去看，菩萨都在你的眼前，而且所悬挂的佛菩萨形像只有一尊。这个要有时间，没有时间的人很难做到。

　　第四种，持名就方便了，持名就是念阿弥陀佛的名号，念念不忘。执持名号，它的方便是行住坐卧都没有障碍，不像观想那么难，观像就不能去做日常的工作，它就有障碍，所以四种念佛法门当中，这是最容易的。有人说了，我们持名里面要不要观想？有一些法师大德们主张念佛的时候，或者观佛的三十二相，或者观莲花开合，那就是心里面想，一面念佛一面心里面想这个像。这个情形要看我们个人，如果这一句名号能够摄心就不必要加观想，佛号虽然念，念的时候还是起妄念，佛号止不住妄念，可以加观想先试试看，加上观想能不能帮助你止息妄念，如果有止息妄念的作用就可以加，如果没有就不必要，最好是一句佛号念到底，决定有受用。

　　还有在四种里面，持名念佛可以说一教就会，非常的简单容易。念佛讲到稳当，最稳当了，这句话实在的，大师在此地讲的四句：直捷、圆顿、简易、稳当，在八万四千法门里面确实没有能跟持名念佛相比。

　　第一，念佛的人真正念佛，一心一意求生净土，他没有第二个念头。在东晋的时候，净土宗初祖慧远大师在庐山启建莲社，中国第一个莲社就是慧远大师的。当时有一个很有名的居士叫刘遗民，

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他在晋朝作官做得很大，听说远公大师在庐山结莲社提倡念佛法门，他把官辞掉，就到庐山跟远大师念佛。远公跟他见了面之后，他说「你不错，你怎么把官也不做了，俸禄也不要了，你到这儿来打算做什么？」他就跟远公说，说话的意思就跟《仁王经．护国品》里面偈颂的意思相彷佛，「国土危脆」。那个时候东晋正是乱的时候，五胡乱华，时局不稳定，寿命短促，所以他自己把人生确实看破了，人生是无常、无我、苦、空，所以将身心世界一切放下，到庐山来念佛。他老人家到庐山，五年往生的，是在远祖道场里面第一个往生的。念了两、三年，他就见佛了，所以境界就现前了，五年往生，所以我们今天讲到念佛往生总是以他作为第一个榜样。

　　远公当年庐山莲社一共是一百二十三个人，各个往生，没有一个漏掉的，正是后来永明大师所说「万修万人去」。要晓得这个世界真正的是苦，空手而来，还是空手而走，古人所讲「万般将不去」，「将不去」就是带不去，万般带不去，「唯有业随身」。真正觉悟的人，为什么不念佛？念佛往生的人，古时候多，现在也时有所闻。念得不感应是我们把这世界没有看破，还有所留恋，还放不下，还舍不得，这就没有感应了。如果真正放下，决定有感应。

　　我们一般人最不容易放下的是家亲眷属，殊不知你怎么样挂念他们也是无可奈何，各人有各人的业报，生死没有法子代替。如果你真正往生了，乘愿再来，他们各个都有得度的机会，这是我们要觉悟的，这才叫真正的关心、真正的爱护。

　　讲到超度，有人问过我这个事情是不是真的，给各位说是真的，一点都不假。说到超度的效果，主法的人修行要有功夫，这个最重要了。诸位读过《影尘回忆录》，过去我们印了三千本都送完了，你看看倓虚大师在没出家作居士的时候，「八载寒窗读《楞严》」，《影尘回忆录》有这么一个题目。你看那一段，他那时候有三十多岁了，将近四十岁，跟一些朋友们在一起开中药铺。他是中年出家的，四十几岁才出家的，九十多岁圆寂，是一代祖师，那也叫专攻。一部经读了八年。

　　他们有几个同志（大家都学佛的，但是没有人指导），常常在一块互相的研究，找一些批注来看，没有法师讲经。有一天，他的传记里面写的（《回忆录》里头写的），他中午打瞌睡，就在桌子上闭闭眼睛，打个瞌睡休息一下。那个时候没有什么人来做生意，店里面有三个人。中午，他彷佛觉得有两个人来了，来找他，一看这两个人是他的冤家。这两个人他都很熟悉，过去跟他有财物上的纠纷打官司，打官司他打赢了，那两个人打输了，输了以后，这两个人上吊了、自杀了。他对这个事情心里头非常歉疚，虽然不是他杀的，但是总是为了这个官司，为了这个事情，人家才死的，所以很歉疚。

　　看这两个人来了，他心里想，这个不好，恐怕是来报复的，就看到这两个人。这两个当然是鬼，看着两个鬼来了，这个鬼面貌不恶，不像很凶的样子，走到他面前就向他跪下。他就问了：你们两个来干什么？他们说：我们两个来求超度的。他听了这个话，心里放心了，不是来报复，来求超度的。他说：好，行！我一定替你超度，但是怎么个超度法？他说：只要你答应就可以了。他说：好，我答应你。说到答应，就看到那两个鬼，脚就站在他膝盖上，再踩到他肩膀上，往上面去了，就生天了。这两个鬼魂就这么走了。

　　又一会儿，看到他从前，前面一个太太，也是过世，还有两个小孩也都死了。这前面的，看到他太太带着两个小孩来了，来的时候跪到面前也求超度，也是这个样子，他答应了一下，也就这么走了。他醒过来之后，就问他旁边两个人：刚才的事情，你们有没有看到？旁边的人说：没有看到。这个境界非常的清晰，不能当作一个梦境来看。由此可知，超度是要你自己真正有了功夫了。倓老在那个时候，在《楞严经》上没有功夫，这些鬼魂不会来找他的，找他没用处。当他有这个能力了，来找他求他帮助，真帮上忙。由此可知，超度不需要具备什么仪式，真正功夫成就了，以自己的诚心诵经念佛，把这个功德回向给他，就超度了，他就得利益了。

　　由此可知，这桩事情最重要就是自己修，如果我们修到功夫成片，就有这个能力了，不必要到一心不乱，功夫成片就有这个能力。功夫成片决定往生，何况一心不乱？真心修行，古德所说的「自始至终，不遭魔事」。这句话我们能够信得过，为什么？魔事现前，自己就可以舍报忘身。在大陆上，文化大革命期间当中，我们看到许多的例子，有许多我们都闻名的，这些法师居士们能够舍报，能够忘身，所以他不遭魔事。

　　第二，「念佛之人，一生精进」，这一句话很重要。如果不能做到一生精进，不叫念佛之人，念佛人一定佛号不离口，念珠不离手，才能有成就。所以二六时中决定不要把佛号忘掉，「临命终时必定蒙佛接引往生净土」，这是其它法门所比不上的。

　　第三条，念佛的人一定要相信，你的信愿行这三个条件具备就够了，不必求开悟，也不必求禅定，什么都不要求。我真信，相信自己这一生决定可以往生，相信临命终的时候，阿弥陀佛一定来接引，要有决定的信心，千万不能怀疑。要愿，一心一意只求西方极乐世界，对于这个世间一切的一切决定没有留恋，不但在世缘上没有留恋，就是在弘法利生上也不留恋。弘法利生也是个缘分，我们常讲法缘，有缘我们尽心尽力的去做，去帮助别人，没有缘分，一丝毫都勉强不得，所以一定要发愿。行，就是一句佛号念到底，绝不三心二意，绝不见异思迁，八万四千法门，我只守定这个法门。所以诸位能够具备这三个条件，信愿行就够了。如何去断烦恼，如何去开智慧，都把它放在一边，永明大师讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」，回向偈里面说「华开见佛悟无生」，一见到阿弥陀佛自然就开悟了，所以这是一定要把它守定。

　　诸位再翻开第十六页，

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我们看序文：

　　序【是故净土三经。并行于世。古人研究推重。独以阿弥陀经。列为日课。岂非有见于持名一法。普被三根。摄事理以无遗。统宗教而无外。尤为不可思议也哉。】

　　这二行半特别强调持名这个方法。净土的根本经是《无量寿经》、《观无量寿佛经》，以及《阿弥陀经》，这三种。三经虽然『并行于世』，可是自古以来，不但在教下，连宗门都不例外（宗门是讲禅宗），我们看看《禅门日诵》，《禅门日诵》是禅宗的课诵本，晚课也念《阿弥陀经》，也念佛回向求生净土，那其余的就不必说了。这是讲『古人研究推重』，特别推重《阿弥陀经》，把它『列为日课』。

　　蕅益大师说，『岂非有见于持名一法』。大家体会到，这不是一个人，历代这些菩萨祖师大德们，共同认为这个法门的确是『普被三根』，上智下愚都蒙利益。经文虽然不长，把一切事理全都包括了。就以佛门里面来说，宗门教下的这些道理也不能超过持名这个法门，这是真正不可思议。

　　圆瑛法师在《讲义》里面给我们举了两个例子。上根的，譬如文殊菩萨、普贤菩萨，这是华严会上辅助毘卢遮那如来的两大菩萨。这两位菩萨在《华严经》里面有明文告诉我们，他们都是发愿求生西方净土的。在十六页最后的这一行，你看第二句，这都是《华严经》上的。文殊菩萨发愿偈云：「愿我临终时。尽除诸障碍。面见弥陀佛。往生安乐剎」。普贤偈意全同，每一句加了两个字「愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐剎」，这个偈子都是《华严经》的经文。这两位菩萨都是古佛再来，他们尚且发愿求生净土，希望见佛，见到阿弥陀佛，我们如果再不发心这一生当中往生西方，见佛开悟，那就太愚痴了。

　　说到下愚，他也举了一个例子，举了一个衡州王打铁，衡州是湖南衡阳。衡阳一带，念佛的人很多，受王铁匠的影响。他也不认识字，家里面非常之清苦，一天不做工，一天就没有饭吃。他是有一天偶然的遇到一位出家人，从他的店铺面前过，他就请这位出家人教他修行的法门。请他坐，供养他一杯水。诸位想想，他那么清苦，他哪来的茶？没有茶点招待人，只供养人家一杯水，请人家开示。「我太苦了，有没有什么方法教给我离苦得乐？」这位法师就教给他念佛法门。念佛不耽误他的工作，也不要花钱，也不要浪费一些精神，一心一意念去。一面打铁，一面念佛，念了三年，他念成功了，而且他往生是站着走的，预知时至。三年，这是讲一个下愚。他为什么能做到？给诸位说，他具足了信愿行，所以他三年成功了。

　　我们今天口口声声讲念佛，我们的信愿行比不上王铁匠。人家是太苦了，日子太苦了，一心求去，求去心切。临终的时候还说了一首偈子，这首偈子在十七页倒数第二行，偈子说的是「钉钉铛铛。久炼成钢。太平将近。我往西方」，「举锤念佛一声，敲下即立亡」。念一声南无阿弥陀佛，铁锤往下一放，站在那里往生了，这样好的瑞相。一个不认识字的粗人，一生过着穷苦的日子，这么样自在往生，瑞相还多了，你们诸位看看就晓得。这个经里面讲的，有异香、有天乐，大家共见共闻的。

　　底下老法师又举了一个恶人的例子，第十八页。这是唐朝的事情，张善和，这是我们净土宗也是非常有名气的一位往生的人。照理说这个人是不应该往生的，为什么他能往生？所以我们劝人念佛求生西方，如果他的恶业太重的话，都举张善和这个例子。

　　这是个屠夫，杀牛为业的，诸位要晓得在古代杀生当中，杀牛的罪最重了，牛是一生为农夫辛苦耕作，所以杀牛最重。这个人就是杀牛为业的，当然他不学佛，他要学佛决定不会干这个事情。他也不信佛，甚至于也不相信因果报应。到他临命终的时候，这个人总算是前生修的福报很大，这一生是造了很多恶业，前生的福报很大，他临命终的时候得了一个好处，是心不颠倒，这个很难得。临命终时清清楚楚，头脑清楚，这个难得。如果临命终时一下胡涂了，那就完了，什么人都救不了他。他临终清楚，看到许多牛头人来向他讨命，都是他一生当中所杀的。牛头人来要命，这个时候他相信，他晓得这些人来要命，要偿命。

　　正在这个时候，他就叫了，叫救命了。他太太听到的时候，请了一位法师来给他开示。那位法师来了之后，告诉他，你的杀业太重了，在现在这个时候，除了念佛之外，没有第二个办法。他是为了自己，救自己的命，所以叫他念阿弥陀佛，他这个时候也是什么念头都放下了，一心一意就求阿弥陀佛来救命，念了几声，牛头人不见了，他就说牛头人没有了，这位法师就说，再念，拼命念，再念的时候，佛念来了，跟佛去了。这是一个带业往生，我们通常讲十念，临终十念带业往生的一个例子。

　　诸位要晓得，前面几声念的，把那些牛头人念走了，这个业障消掉了，所以「至心念佛一声，能消八十亿劫生死重罪」。这个时候念佛是至心，我们平常念佛是散乱心念，不是至心念，所以没有这个力量。人家那个至心一念的时候，念几声罪障就消除了，再念几声阿弥陀佛就念来了，这是个好榜样，说明不怕自己罪业深重，罪业深重的人一生当中也能往生。但是这句话，诸位一定要记住，你看到张善和，「那不要紧，现在多造一点罪业没关系，等到临命终时再念还来得及」，你要是这么想法就错了，怕的是到你临命终时胡里胡涂，连家亲眷属都不认得了，那个时候就是千万人帮你助念，你也听不进去，这业障重。

　　我们当年在临济寺，也许有老同修都还记得，临济寺念佛会的副会长林道棨居士，那个样子我们看到也害怕了。念佛会的副会长，平常是领众念佛的人，他自己临命终时，人家帮他助念，听到佛号就讨厌，他就生气，就骂人，不愿意听阿弥陀佛，这怎么得了？这是业障。张善和这个人前世有善根，这一世迷惑颠倒造这个罪业，所以他临命终时神识那么清楚，心不颠倒，他凭心不颠倒才能带业往生。

　　你看林道棨居士，他临命终时颠倒了，不听佛号，这样的人不少，

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我们自己临命终时会不会像这个样子？所以要有很高的警觉心，现在就干，这个世间无可留恋，真正念佛成功了，什么时候往生都可以，要多住几天也没关系，不妨碍，是自己功夫成了。没有成的时候，一心一意要把它修成，修成之后，那就是乘愿再来，游戏人间，目标是多带几个往生去。我自己没问题，随时可以去了，多带几个去，这是好事情，能够带人愈多愈好。所以举出这三个例子，说明这个法门的成就实在是简单容易，而且非常稳当。

　　可是这四句话，「直捷、圆顿、简易、稳当」，这八个字叫难信之法，太难太难了，不容易相信。真正相信了，你一定什么都放下，三、五年的时间，你的功夫一定成功，你对这八个字真正相信了。你自己念佛一成功，你就度无量无边众生，这是我们一定要相信的。信了之后，刚才讲，不但世缘放下了，佛法里头的千经万论，八万四千法门也统统放下了。真相信，死心塌地就是这一门。这是我们应当要警惕，应当要细心去想一想，去度量这当中的利害得失，真正想通了，下定决心一门深入，像莲祖所讲的，三藏十二部让给别人悟去，八万四千门也让给别人去行去。我专门守定这一句阿弥陀佛决定不改，这叫念佛人。

　　说『摄事理以无遗』，这个法门里面有事念、有理念。这到后面经文里面，我们讲到什么叫做事一心，什么叫做理一心，诸位就明了了。但是理念也离不开事念，所以二六时中这一句佛号决定不能间断。你出声念可以，默念也行，都很自在，喜欢怎么念就怎么念。念到自己内心烦恼不生，外面不为境界所转，这就叫事一心不乱。当然在得一心之前是功夫成片，然后再努力、再精进念到事一心不乱。理念，理念是要加上，就是对这个道理要通达，念到人空、法空，像《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」。我们念佛法门不是用的观照，就是用念佛的功夫念到五蕴皆空，得理一心不乱。所以说「摄事理以无遗」，这个法门把宗门教下全部都包括在里面，真正不可思议。这个意思，圆瑛法师在《讲义》里面说得很清楚，诸位自己去看。

　　再看下面一段序注疏，十九面倒数第四行：

　　序【古来注疏。代不乏人。世远就湮。所存无几。云栖和尚。着为疏钞。广大精微。幽溪师伯。述圆中钞。高深洪博。盖如日月中天。有目皆睹。】

　　首先叙述自古以来《阿弥陀经》的批注，代代都有人批注这部经，在从前流通是相当不容易。因为本经着重在信愿行，具备这三个条件就行了，就决定成就了。所以这个注疏不像其余教下的大经大论的注疏，人家把它看得很宝贵，都把它珍藏起来一代一代的流通，流传了下来。修《阿弥陀经》的人，刚才说了，他把什么都放下，抓住这一句佛号，他这一生就决定成就，他不需要这些拉拉杂杂，甚至于连这个批注都觉得是累赘，都用不着，这些批注是对于不信的人讲的、半信半疑的人讲的、信心不具足的人讲的。如果他得清净信，还要这个《疏钞》干什么？《要解》都不要了。有一句经文就够了，我要这么多干什么？就不必要了。所以《阿弥陀经》是代代有人注，但是流传下来的不多。

　　『云栖和尚』就是莲池大师，莲池大师的《疏钞演义》，我们刚刚讲完。我们这个道场也就是这两种批注，周而复始的与诸位研究，无非是建立我们圆满的信愿行。我想在这几天把这个序文跟诸位研究完。我十六号到美国去，预定在阳历的八月五号回来，正好赶到我们的中元法会，我们中元祭祀的法会，我会来参加，七月半的中元法会，我回来。这次到美国大概去五十天，也是劝人念佛，不念佛不行，搞那个密、搞那个禅，没有用处。

　　我想在我出国的期间当中，我们这边同修，上次讲了，我们播放《阿弥陀经》的录音带。同时我希望能够打两个佛七，打一个观音七，打一个弥陀七，打观音七的时候就放这个《阿弥陀经》的录音带。打弥陀七的时候，打观音七的时候，我们过去讲的《普门品》的录音带，都可以在此地播放，我们利用这个机会来认真的在一起共修，人数多寡没有关系。古德结七念佛不超过十个人，他能够真精进，所以像我们这个地方以二、三十人最理想，能够身心清净在这个地方来念佛。我想我今年在冬天的时候可以跟大家在一起打一个佛七，来考验我们念佛的功夫。平常讲经念佛，佛七就是考试，考我们功夫到了什么境界，是这个用意的，我们行解相应，大家好好的来努力。

　　「云栖」，这是对他特别尊敬的称呼，因为他老人家住的寺院叫云栖寺，是就这个寺来称他。蕅益大师对于莲池大师是最敬佩的，这个批注里头说过，他老人家受戒是在莲池大师骨灰塔的前面受戒，可见得他对他是非常的敬重，所以称他为「和尚」。「和尚」是亲教师。蕅益大师是莲池大师的私淑弟子，没有见过面，但是他是以他做模范、以他做榜样，一生都学莲池大师。莲池大师是净土宗第八代的祖师，他确实学得很像，他成为净土宗第九代的祖师，是我们莲宗九祖。

　　《疏钞》真正是博大精微，你看我们讲一遍，都还不是细讲，都不是细讲，讲了三百三十五次，我们这一部经，我想大概三个月可以圆满，实际上在讲席当中，三个月可以圆满。我八月回来，大概今年年底是一定会圆满，到明年我们这个《疏钞》，第三遍才开始，希望我们的境界也是遍遍提高。

　　『幽溪』也是一个地名，底下批注里头说明，是天台山幽溪高明寺，是传灯法师的道场。传灯是法师的法名，他的辈分比蕅益大师长一辈，所以称他作师伯。传灯大师有《圆中钞》流传于后世，这个批注的本子分量不多，过去台中也印过，现在很多地方都能看得到，我们图书馆也还有几本。这是对他的赞叹，他解释《阿弥陀经》当中的意思是「圆融中道之理，真俗中三谛，圆融无碍」，故称之为「圆中」，这是赞叹它『高深洪博』。

　　今天我们要是讲到《阿弥陀经》的批注，都是以这三种为代表。莲池大师的《疏钞》，它因为文字多，说得详细，就跟《华严经疏钞》一样，有利于初学。《圆中钞》是发明净土这个经教里面圆融无碍的道理，

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比较不适于初机，因为它自始至终都有相当的深度，不像这个《疏钞》，《疏钞》里头是由浅而深。你看每一段先从事上讲，后从理上讲，每一句经文都是由浅入深，三根普被，利钝全收，这是《疏钞》的好处。第三部就是蕅益大师的《要解》。而现在流通最流行的就是《要解》与《疏钞》，《圆中钞》不大流行，有很多人都没有见过。实际上读了《要解》再去看《圆中钞》，它里面的意思都差不多，所以我们在三种批注里面取两种就够了。《圆中钞》诸位要有兴趣，自己去看看，不必要讲解就能够明了，因为它的意思与《疏钞》与《要解》都能够旁通。这是大家都知道的，像『日月中天』，太阳、月亮在天的正当中，每个人都能够看得见，这是大家共同赞叹的。

　　序【特以文富义繁。】

　　二十一面倒数第五行的序，『特以文富义繁』，这是指《疏钞》文字太多了，说得详细，详细就免不了繁琐，这是一定的。像清凉大师解释《华严经》一样，当然《华严经》本身就多，再加以解释当然就更繁琐，这是一定的道理，可是有它的好处，就是能真正帮助我们起信。

　　序【边涯莫测。】

　　这两句是赞叹《疏钞》。后面两句是赞叹《圆中钞》：

　　序【或致初机浅识。信愿难阶。】

　　刚才讲了，《圆中钞》自始至终有它的深度，所以不适合初机，不适合初学。初学的人以《圆中钞》起信发愿的确是比较难。因为理要是不明，信心就生不起来，愿也发不起来，必须把这个道理统统都贯通了，信心才建立，所以建立信心真正不简单。

　　我在前面跟诸位说过，我不说别人，说自己，自己学佛三十多年，我学佛七年出家，一出家就上台讲经，也讲了二十五年了。没出家之前读《印光大师文钞》起信的，才相信净土法门，是不是真信了？没真信。如果真信，我想想王打铁要三年，我大概还不要三年，没有真信。出家之后，这二十五年当中大概讲了有几十种的经论，对净土法门没信，如果要信了，专讲《阿弥陀经》了，怎么还会讲其它的经论，没有相信。

　　我们净土宗的祖师，是哪一位我不太清楚，我要去查一查，一生专讲《阿弥陀经》，讲了三百多遍，从来不讲第二种经的，那是第几位祖师？在莲池大师之前的，不搞别的。你要是说《阿弥陀经》简单，你看《疏钞》讲起来简单不简单？《疏钞》讲一遍差不多等于讲两部《楞严经》。往年李老师讲《楞严经》，一部《楞严经》讲下来，一共享了一百三十多个小时。我过去在念佛堂讲《楞严经》，邬居士家里还有全套的录音带，一共讲了二百七十多个小时。你看我们现在这一部《弥陀经疏钞》，三百三十五次，一次一个半小时，是不是两部《楞严经》，不容易。所以这一部《阿弥陀经》值得讲，遍遍境界不相同。

　　如果我当年就相信了，一出家就讲《阿弥陀经》，讲到今天，那我今天就是天下闻名，哪个见到我不合掌称我阿弥陀佛？我就是阿弥陀佛再来了。不信，到现在才觉悟，才相信。现在信还不迟，有三、五年时间决定成就，为什么？不怀疑了，死心塌地了。我在此地也勉励诸位同修，我们要认真的在一起共同的修学。

　　好，再看底下一段「序今解」。下面叙说他自己做《要解》的因由，什么原因？什么理由？

　　序【故复弗揣庸愚。再述要解。不敢与二翁竞异。亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰。横看成岭。纵皆不尽庐山真境。要不失为各各亲见庐山而已。】

　　这是说明他的《要解》了。你看，一个是莲池大师的，太繁了、太多了。你譬如说，这个也是的，工作要繁忙的人，他看到《疏钞》那么多，他读的兴趣没有了，「它的分量太多了，我看不完」。你要是听讲经，「这部经讲要讲一年，我没有时间来听」。《圆中钞》虽然少了，「太深了，我听不懂」，这个也困难。他的《要解》就是从这个上面得到一个启示，真正做到了「简、要、详、明」，所以很受人欢迎。

　　你看《净土十要》，成时大师编《净土十要》，《十要》里面，《阿弥陀经》是第一部，他不收《弥陀经疏钞》，也不收《圆中钞》，他收《要解》为《净土十要》之一。这个意思非常明显，简、要、详、明，适合于初机，也不碍于那些对佛法有深入研究的人。所以他自己说明了，不敢与莲祖跟大佑法师的《圆中钞》『竞异』，不必跟他们标新立异，不跟古人标新立异，但是也不必要勉强着完全相同。

　　下面从一个比喻上说，这个比喻就是「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。这是苏东坡游庐山的一首诗，他取这个意思。『譬如侧看成峰，横看成岭』，这是把山峰比喻作《阿弥陀经》，各人有各人的看法，但是都是亲自在经上所体悟的，绝对不离开经文的真实义，确确实实是理。各人有各人的见地，各人有各人的发明。我们把这个两种批注，或者把《圆中钞》三种批注合起来看，对《阿弥陀经》的经义自然就圆融了，就能有相当深度的体会。

　　过去印光大师对于《阿弥陀经》的批注，他老人家特别赞叹《要解》。《要解》里所讲的，他老人家真是赞到高到不能再高了，阿弥陀佛亲自来批注也不过如此，赞到这种程度还有什么话说？所以我们在读了《疏钞》之后，再看《要解》，特别的亲切有味，能够把经中的要义一下抓住，作为我们自己持名念佛求生净土的愿力。这个序到此地讲完了。

　　下面就是玄义，他老人家是学天台的，所以用天台的五重玄义来解释经体。玄义的部分我想在我出国之前可以跟诸位讲完，回来之后，我们就讲经文，这是一个大段落。好，今天就讲到此地。　　


阿弥陀经要解　　（第三集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0003

　　诸位同学，请掀开经本第二十三页第七行，科判：第五「解经玄义」。蕅益大师是依天台教义来解释这一部经，天台家所用的我们称作「五重玄义」，也就是用五条纲目来解释这一部经的要义。第一是「释名」，解释经题，第二是「辨体」，第三「明宗」，第四「显用」，第五是「教相」，

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我们讲到的时候再说。

　　圆瑛大师在此地就玄义这两个字略略的给我们说明它的意义。玄义，经中玄妙的义理，「乃一经之纲要，先行提挈在前，发挥明了，至后经中余义，易于领会」，这几句怕初学的同修听了还是不明白，我们简单的说明。说玄义它有两种作用，第一种对初学的人来讲，我们还没有讲解这一部经，先把这一部经全经的义理简单做一个纲要来介绍，我们一听就晓得这一部经的内容，虽然还没有讲，还没有读，全经的内容就明白了，可以提起研读的兴趣。我们听了，这部经不错，很有价值，值得我们来听，值得我们来研究，它有这个作用。对老同修，它的作用便于观照。老同修对于经都很熟悉，经文都能背诵，意思都能说得出来，但是经中玄妙的义理，每个人的见解不一样，听听法师讲这个玄妙的义理，这是法师独特的见解，不同于讲经。讲经是按照经文来讲，大致上是差不了太多的。

　　可是玄义，各人看法不一样，能够看到大师的见地，看到他的功夫，这样能够帮助我们自己解行，对老同修有这样的作用。在从前丛林里面讲玄义的时候，没有人不来听的，各个都来听，讲经的时候倒未必有人来完全听经。老同修他不太愿意听经，他自己要用功，去修行，但是讲经玄义的话，他一定会来，因为帮助他自己提升境界。我们看第一段：

　　解【第一。释名】

　　解释经题。

　　解【此经以能说所说人为名】

　　这是玄义里面的第一段，说明「佛说阿弥陀经」，在七种立题之中，它是属于「单人立题」，这个我们也不必多说。讲堂里面是长期讲经道场，这七种立题我们讲得很多了，它是属于单人。「佛说」，这个佛是本师释迦牟尼佛，是人。「阿弥陀」是西方极乐世界的教主，也是人。这个题里面没有法，没有比喻，所以叫做「单人立题」。下面这是一个字一个字来解释，请看《要解》，小字不要管它。

　　解【佛者。此土能说之教主。即释迦牟尼。乘大悲愿力。生五浊恶世。以先觉觉后觉。无法不知。无法不见者也。】

　　本经经题第一个字，是我们的本师释迦牟尼佛。「释迦牟尼佛」这五个字都是印度梵文音译，「释迦」翻作能仁，仁慈，「牟尼」翻作寂默。通常我为了诸位容易明了起见，我将释迦说为仁慈，牟尼是心地清净，是清净寂灭。寂灭，寂是寂静，灭就是灭烦恼，他心里不起烦恼。「佛」这个字是「觉」的意思，就像六祖所讲的「心中常生智慧」，又能大慈大悲，这个名号里头就是这个意思。

　　佛为什么到我们这个世界来？是为了大慈大悲的愿力，他不是业力来轮回受果报的，他是乘愿再来，是乘大悲愿，示现生在我们这个世间，我们这个世间苦，五浊恶世。我们在《疏钞》里面读过，将来在《要解》里面还要提出来研究讨论。如果你要是真正觉悟了，五浊真苦，种种逼迫，我们才真正肯发心修离苦得乐的法门。

　　『以先觉觉后觉』，「先觉」是自觉，这旁边有小字的批注，把句子里面的关键都给我们点出来了，非常的难得。他老人家能自觉，自觉而后觉他，帮助我们也觉悟。下面的两句实在是难得了，『无法不知，无法不见』，正是所谓全知全能，我们看了这种字样有没有怀疑？释迦牟尼佛真的是全知全能？给诸位说，真的，一点都不假。不仅佛是全知全能，我们每一位同修，哪一个人自己不是全知全能？各个都是，不仅是佛一个人有，人人都有。佛给我们说明，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，全知全能，「无法不知，无法不见」，是一切众生各个都具足这样的能力，不是释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们专有。

　　我们虽然有，现在「无法不知」变成了无知，「无法不见」变成了无见，这个原因是什么？我们把智慧德能失掉了，怎么失掉的？佛在大经里面告诉我们，由于「无始一念不觉，而有无明」，坏在这个地方。《起信论》，马鸣菩萨告诉我们，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这把我们的本能失掉。失，给诸位说，是暂时的失掉，不是真的失掉，因为你迷惑，能力它不能现前，一下觉悟了，这个能力立刻就恢复了。可见得这个失不是真正失去，因此我们自己一定要建立信心。

　　《起信论》上说得好，「本觉本有」。无所不知，无法不见，这种能力是本有的，本有当然可以恢复。「不觉本无」，像我们现在迷惑颠倒、愚痴、烦恼，本来无的，本无的当然可以断掉，这是没有怀疑的。所以我们在这个地方要建立信心，知道自己依教修行必定能成就佛道。再看第二个，第二十五页第三行：

　　解【说者。悦所怀也。佛以度生为怀。众生成佛机熟。为说难信法。令究竟脱。故悦也。】

　　这个意思前面曾经看过，佛说《阿弥陀经》比说一切经都欢喜，为什么？因为这个法门是八万四千法门里面的第一法门，教一切众生得究竟的利益，那怎么不欢喜？佛想帮助我们，这个法门才是真正帮到家了，帮到究竟圆满，比说《华严》、比说《法华》还要欢喜。可是这里头也得有个条件，什么条件？众生成佛的机缘熟了。你看看这个字上，这个很重要的，不是成菩萨的机缘，是成佛的机缘。换句话说，这个法门是教你成佛的，多久成就？一生成就。我们这一生往生，往生一生成佛，你看看多简单，当生成就的佛法，一点都不假。

　　我们要问了，什么样子才叫成熟？凡是对这个法门，你见到、听到之后，能够死心塌地的依教修行，这一生当中决定求愿往生，没有第二个念头，这个人就是成佛机缘成熟了。这个法门，或者听，或者看到了，他不相信，或者相信了，他没有意思修这个法门，或者修这个法门，他就懈怠懒惰不肯精进，这个是成佛机缘没成熟。所以我们回过头来想想自己是不是机缘成熟的众生，如果机缘成熟的众生，就跟此地所讲的，佛看到你非常的欢喜，因为你这一生成就了，不要再等到第二生，所以说『悦所怀也』。再看底下一句：

　　解【阿弥陀。所说彼土之导师。以四十八愿。接信愿念佛众生。生极乐世界。永阶不退者也。】

　　经题里面的『阿弥陀』。『彼土』是说西方极乐世界，

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释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，阿弥陀佛是西方极乐世界的教主。阿弥陀佛有特别的悲愿，我们常讲的『四十八愿』，「四十八愿」出在《无量寿经》，意义就是他用四十八愿来接引信愿念佛的众生。这个信，念佛就是行，信愿行三个条件统统具足，佛就来接引他。如果这三个条件不具足，那与佛就没有感应。三个条件统统具足，与阿弥陀佛感应道交，临命终时一定来接引，接引这个人他能信，他也愿意去，又真正肯修，这个念佛是行。

　　古德讲，这个《要解》后面说，能不能往生西方极乐世界就看信愿是不是具足。念佛功夫的深浅，将来在西方极乐世界品位的高下，品位高下是你念佛功夫的浅深，能不能往生决定在信愿，因此临终十念也能往生，那是我们常讲的下品下生。他念佛没有什么功夫，只念了十几声，但是他的信愿具足了，他能往生。佛念了太少了，所以这是下品下生。

　　所以像我们诸位同修，你们的佛念得不少，如果具足信愿（不往生则已，那就不谈了），要往生绝对不是下品下生。所以你有功夫，有功夫，但是你没有信、没有愿，那也是枉然，就是念了一心不乱了也不能往生，为什么？没信愿。三个条件统统具足，这样佛才能接引你生到西方极乐世界。极乐世界有什么好处？好处太多，说之不尽。这个地方给我们点醒，点了一条，这一条就不得了，『永阶不退』，这一条太难太难了，只有在西方世界才能做得到。诸位翻开二十六页，你看第三行的当中，这里讲到「永阶不退」了，什么叫永阶不退？永远不退，一生成佛。

　　经论里面常讲，一个人修行到成佛，如果不经过三大阿僧祇劫是无有是处，没这个道理，但是唯一一个例外就是西方极乐世界，它不要三大阿僧祇劫。为什么我们娑婆世界想成个佛要三大阿僧祇劫？诸位要知道，进得少，退得多，进进退退才要这么长的时间。我们这个世间退步的缘太多了，哪一个人能够把握得住？又哪一个人能够说生生世世都把握得住？这一点不容易。

　　顺境可以叫你退转，逆境也能叫你退转。你学佛了，凡是遇到事情样样都不如意，「算了，我不学了」，退转。顺境学的时候，样样都很自在，结果自在多的时候，把学佛给忘掉，也退转。顺逆之缘都能叫我们退转，何况此地寿命短促，一入轮回，把前一生的修行忘得干干净净，诸位想想对不对？我们过去生生世世都是修行人，你能记得起你前生修行吗？忘掉了，忘得干干净净，这一生从头再来，这多苦！生生世世都是从头再来，所以才要三大阿僧祇劫。如果我们永远不退转，一生就成就了。所以要能够把握到永远不退转，唯一的一个办法就是到西方极乐世界。极乐世界最大的好处，寿命长，无量寿。佛无量寿，佛跟大众寿命都差不多。释迦牟尼佛当年出现在我们世间，他住世寿命八十岁，他老人家是八十岁入灭的，我们这个世间人差不多是七、八十岁这样子，八十岁左右，佛的寿命跟大家寿命差不多。阿弥陀佛既然是无量寿，那边所有的人都是无量寿。这寿命长，寿命长没有隔阴之迷，不要再投胎了，这是西方极乐世界最大的优点，最大的特色。

　　说到「不退」，这个地方给我们讲「不退有三」，是本经里面所讲的三不退。第一个是「位不退」，「趣入圣流，不退坠凡夫地」，只要你一往生西方极乐世界，哪怕是下品下生，也不会再退到我们娑婆世界来轮回，没有了，往生西方极乐世界就不退。为什么不退？到后面还有详细的说明。第二个「行不退」，「恒常度生，不退坠二乘地」。这个世界各个都是大菩萨，各个都是行菩萨道，普度众生，不疲不厌。二乘是声闻、缘觉，是自了汉。他不会当自了汉，他弘法利生不疲不厌，这个是不退转。第三个「念不退」，更了不起了。位不退，这讲带业往生的人，行不退是讲事一心不乱的人，念不退是讲理一心不乱。「任运增进」，这个「任运」，自自然然，「增进」是进步、精进，儒家所讲「日新又新」。「证入如来地」，「如来地」是圆满的佛果，究竟的佛果，一生成就。只要生到西方极乐世界，三种不退的意思统统具足，所以经上讲「皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵语，翻成中国意思就是不退地。到西方极乐世界是有进无退，这是很了不起！我们要特别重视，其它地方办不到的，西方极乐世界能办到，这样的地方要不去，诸位想想，你到哪里去？下面是解释：

　　解【梵语阿弥陀】

　　这个名号是古印度的梵语，『阿』翻作无，『弥陀』翻作量，这个名号就叫「无量」。单说无量两个字太抽象了，什么叫无量？所以古德就用了两个字来代表无量里面所含的意思，一个就是寿，一个是光。

　　解【此云无量寿。亦云无量光。要之。功德。智慧。神通。道力。依正。庄严。说法。化度。一一无量也。】

　　这无量包括的范围太大太大，说不尽。用这两个字是世间人最向往的、最羡慕的。所以佛度化众生，他的方式常说有四摄、六度，四摄就是「先以利欲勾」，六度是「后令入佛智」。佛的名号翻成无量寿、无量光就是先以利欲勾。你想长寿、你想智慧光明，寿要多长？要无量才好。活一百岁，到了一百岁还不够，一百岁还要死，不行，两百岁好了，两百岁还少，最好能够活上几千岁、几万岁。几千岁、几万岁还不长，无量寿，满足我们的贪心了。光明是智慧，无量的智慧，无量的寿命，这是太好太好了，哪一个人不向往？古德翻译佛的名号，用这两个字来诱导我们。

　　其实底下又说，佛的『功德』，「功」是讲的行，所谓是行门，拿现在来讲就是他的事业，我们常说某个人功在国家，功在社会，他对国家社会有功劳，他有贡献，什么贡献？就说他有实实在在的事业，表现在国家社会，能够利益大众，这个叫功。「德」是成就。他有了事业，他有成就，事业成就是无量无边，这叫「功德」。如果单就佛法来说，功就是戒定慧，六度万行；德是法身、般若、解脱，三德秘藏。如果不修三学、三慧、六度万行，法身、般若、解脱你得不到。这就是成就，叫做德。功德两个字，

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我们一定要认识清楚。

　　『智慧』也不能够错看了，世间的这些聪明不叫智慧，佛法里面所讲的智慧大别分为两大类，叫做根本智、后得智，或者叫实智，又叫做权智，权实二智。后得智是利益他人的智慧，根本智是自己受用的智慧。我们讲席当中常说，根本智是无知，像《般若经》里讲的「般若无知」，无知是根本智，是自受用的。如果有知就坏了，有知，你看《楞严经》里面说的「知见立知，是无明本」，根本智上建立一个智慧，那就叫无明，般若无知。

　　诸位要求甚深般若，不能求知，一求知就落在无明上。甚至于念佛，就一句佛号念到底，不能求一心不乱，不能求开悟，不能求见佛，什么都不能求，为什么？一求，这一句佛号里头就打闲岔了，不能得一心。什么都不求，自自然然的就到一心不乱，自自然然的根本智就现前。根本智现前就是理一心不乱。所以它是自然的，不是求得的，因为求，决定这一生都得不到，所以叫你老实念佛了。你在念佛里头还求一心不乱，还要求开智慧，这不老实，你佛号就念不好了。

　　讲堂里面来听经是帮助你增长信心，帮助你对西方极乐世界境界的理解，叫你在念佛当中不退转、不会乏味、不会念疲倦，念没意思了，不会。你天天听经的时候能够加强你的信心，叫你在现前不退转，有这么一个好处。根本智起作用就是无所不知，你看前面所讲的，佛是无所不知，无所不见，那是讲后得智，他起作用的时候，全知全能。所以智慧是从清净心里面生的，也是无量无边。

　　『神通』是讲能力，我们今天讲能力，「通」就是通达，他办事情，他样样都知道、样样都精通，世出世间事，没有一样事情他不会的，没有一样事情他做不到的，别人做得有障碍，他做得没有障碍，每一桩事情都能做到尽善尽美。「神」是不可思议，超出我们常识，超出我们的想象之外，所以称之为「神通」，也是无量无边。

　　『道力』，道即是大乘法，当然不是声闻道、不是缘觉道，而是菩萨道、是佛道，现在称的是阿弥陀佛，是无上道。无上道里面具有无量的力用，像我们平常讲，如来果地上的十种特殊的能力：十力、四无所畏、十八不共法，是菩萨所没有的，如来在果地上是样样具足，也是无量无边。他有这种道力，所以才能够普度众生。

　　『依正』，这是讲果报。依报里头，依就是讲果报，讲的享受。「依」是讲我们物质环境的享受，物质环境的果报。「正」是讲我们身体的果报，我们身体的端正、健康、长寿、精神饱满，这是正报。佛的依报无量无边。佛的正报，正报也无量无边。经论里面常常赞佛，佛有无量好，佛有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好。三十二相八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世界所示现的。我们这个世界众生心不清净，佛只现一个三十二相八十种好，我们看到都羡慕得不得了。

　　阿弥陀佛在极乐世界所示现的，身有无量相，相有无量好，比释迦牟尼佛这个相不晓得殊胜到哪里去了！你看赞佛偈里头常常念的「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这是比喻，能不能比得恰到好处？这就是不能。没有办法比得恰到好处，只能比个大概、彷佛。你们想想佛的相有多大？阿弥陀佛的相要现在我们面前，我们能看得见吗？看不见。阿弥陀佛眉间白毫，眉间白毫是根毫毛卷起来的，那个不是珠珠，是根毫毛盘旋在一起，有多大？五座须弥山那么大，你要是在那个白毫里头，人家找你都找不到，那个相多大。佛的头比我们的地球还大，你到什么地方去找去？找不到，真的。佛有无量相，相有无量好，「依正」也是无量。

　　『庄严』也是无量的，「庄严」在此地多半讲什么？一种是自然的，一种是设施的。自然，譬如说山河大地，景致美好，庄严。人为的种种设施、布置，道场里面种种布置的庄严，这是我们精心来设计。在西方极乐世界，一切都是变化所作，就是人为设施的，也都是变化所作，不必要采购、不需要布置，这些依正庄严都是无量无边。

　　『说法』，西方极乐世界六尘说法不可思议，不但释迦牟尼佛自己说法，菩萨说法。经里面讲，流水也说法，风吹的树叶，叶子一片一片碰到时也说法，没有一样不说法，说法无量。我们要想学佛法，要想听佛法，不到极乐世界到哪里去？在我们这个世界，你要想天天听说法，听不到，哪有这个机会？也许将来我们佛法随着现代科技的进步，能够达到这个理想，虽然达到这个理想，还得要借科学的工具，西方极乐世界不必，所以怎么样说法都比不上西方极乐世界。

　　底下讲『化度』，「化度」是讲教化众生、度脱众生。「化」着重在智慧这一方面，破迷开悟，这叫「化」，化迷为悟。「度」，得离苦上说的，离苦得乐，这是度。佛菩萨教化众生能够达到这两个目标，他的教化就成功了，就是圆满。真正叫接受教化的人，他确实能破迷开悟、离苦得乐。在西方极乐世界，前面讲了，既然都证得了三不退，他的迷一天一天的减少，悟是一天一天的增进，化的意思。迷了就有苦，悟了就乐、就自在。

　　极乐世界四土三辈九品，品品较量就有苦乐不同。譬如说，凡圣同居土苦，方便有余土乐。方便有余土跟实报土两个比较，实报土乐，方便土苦。实报土再跟常寂光土较量，常寂光乐，实报土又苦。比较之下，他们那边的有苦乐、有迷悟，可是他们破迷开悟、离苦得乐，一生当中决定达到究竟圆满，不像我们这个世界有隔阴之迷。这是解释阿弥陀佛的意思。下面一段是解释经，经是什么意思？

　　解【一切金口。通名为经。】

　　在二十七页第二行。『金口』是指佛所说的，佛的身体是金色的。也许有人要问，佛的身体真的是金色的吗？如果一个人要长成真的金的身，你说那个人好看不好看？我们大众当中如果有一个人长得金色的，我想你们看了就害怕，看了赶紧避开了。金是表法的，一切物质里面，金是最贵重、最珍贵、最美好，人人见，人人欢喜的，你晓得具足这几个意思，这叫做金色。所以我们塑佛像用金色，表法的意思诸位要懂得，

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不能呆看了。我们以前尊称皇帝说话，「金口玉言」，他的言语、他的教诲可尊可贵，取这个意思。经文不能呆看，不能死在文字里面，一切佛所说的都称之为『经』。

　　解【对上五字。是通别合为题也。】

　　这个经一共是六个字，「佛说阿弥陀经」，前面五个字是别题，一切经当中只有这一部叫做「佛说阿弥陀」。而「经」这一个字是通题，凡是佛所讲都称之为「经」，所以这六个字来说是「通别合题」。

　　解【教行理三。各论通别。广如台藏所明。】

　　这个我们要把它省掉。这个经是教经，『教』就是圆教，像我们现在读这一部书，这叫教经，是佛用言语来教导我们的。佛不在世了，这些菩萨、大德们把它结集起来，用文字写成了书本，流传给后世。我们今天看到这个经本子，等于是听到佛给我们的教诲，经本子是教经。

　　什么叫「行经」？『行』是行法，修行的方法。这里面教给我们要起信、要发愿、要念佛求生西方极乐世界，这叫行经，教给我们修行的方法。『理』是理论的依据。为什么要信？为什么要发愿？为什么要念佛求生西方极乐世界？其中所以然的道理，这个叫做「理经」。行与理都在教当中，「教、行、理」这三者，各有通，各有别，都有通别。这是天台家在《法华经》玄义里面讲得很清楚，这个地方省略了。

　　在这一段，圆老法师《讲义》里面提示我们，「理」这个部分，他讲的「唯心四土」。在二十七面倒数第七行的下面，「唯心四土。一凡圣同居土。二方便有余土。三实报庄严土。四常寂光净土。四土差别。故理别。四土不出唯心。故理通」，这个句子在此地念一念，到底下一段还要说清楚。

　　合起来讲，这个经题，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界阿弥陀佛，这一部经。介绍阿弥陀佛的目的，要我们认识阿弥陀佛，了解阿弥陀佛，以及阿弥陀佛的功德、方便、境界，叫我们兴起向往、羡慕，而发心修行到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，这里面所得的功德无量无边，这样的一部经典。

　　玄义的第二段叫「辨体」，我们先把这个文念一遍：

　　解【第二。辨体。大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间。非过去。非现在。非未来。非青黄赤白。长短方圆。非香。非味。非触。非法。】

　　这是『辨体』里面的第一个小段。首先我们要明了「体」这个字的含义。体是理体，也就是说佛讲这部经，理论的依据，换句话说，他凭什么讲的，这就是「体」。所说的法门，可以讲从体起用，体是一个，用是无量无边。所以一切大乘经，体是一个，实相。大乘经真是无量无边，无量无边的大乘经都是建立在实相的理体上，这一点我们一定要明白。

　　底下，什么叫『实相』？诸位先看看《讲义》二十八页第二行，先解释「辨体」两个字：

　　讲【辨体。即辨明此经所依之体。】

　　如果明『体』了，「体」搞明白了，你对于这部经就不怀疑。换句话说，佛讲这部经，他所依据的理论你懂得，对经里面讲的修行方法，以及修行的境界、功德、利益，你不会怀疑。你对它所依据的道理没搞清楚当然怀疑，所以辨体是帮助我们断疑生信。而「明宗」是提示我们修行的要领。你修行先要断疑生信，你怀疑不相信，那谈不上修行，所以辨体非常重要。

　　讲到「实相」，这个地方大师也说，诸位看第二段：

　　讲【诸大乘经。谈理深广。故皆以一乘实相为正体。】

　　『正』就是主体，好像一棵大树一样，根本，一切大乘经的枝枝叶叶都依这个根本，根本是它的主体。底下举几部经，这是大家最熟悉的：

　　讲【如妙法莲华经。以实相为体。楞严经。以如来藏为体。】

　　《楞严经》讲「三如来藏」，这大家都知道的。讲「空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏」。

　　讲【华严经。以一真法界为体。其余不必广举。名异体一。如来藏。一真法界。亦实相也。】

　　其余，不必多举了。名字不一样，其实都是实相。如来藏、一真法界也是实相。名字不一样，事实上都是一样，是一个。

　　底下，重要的就是什么叫实相？这个问题，过去我们在讲江味农居士《金刚经讲义》的时候，说得太多太多。《金刚经讲义》一共有五卷，我记得我们过去用了四年的时间讲了三卷，上半部讲完了，下半部没讲，讲了四年。江味农居士一生研究《金刚经》，他那分《讲义》等于说《金刚经》批注当中的权威，而是学佛入门的一部好书，对于每一个法相名词都解释得非常的透彻。圆瑛法师在此地给我们略说，当然我们不能照《讲义》去念，我们依他的纲领来说明。

　　讲【实相者。真实之相也。又平等一相也。】

　　第一，『实相，真实之相』，「实」是真实，决定不是虚妄的。这一句话还是不容易明白，真实之相，那要问哪个相不是真实的？其实不是那么简单。我们现在所见的这个相是虚妄相，不是真实相，佛在《金刚经》告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。如果诸位真正明白了，一切相都是虚妄相，那就叫「实相」，真相你看出来了，真相是什么？真相是虚妄相，虚妄不实就是一切法的真实相。底下又说，『又平等一相也』，我们看森罗万象不平等，那是你看走了眼，其实平等。怎么平等的？譬如说，我们以人来比喻，富贵的人是虚妄的，贫贱的人也是虚妄的，虚妄岂不等于虚妄，一切万法没有不平等的，生佛平等。佛的相，就说阿弥陀佛，我们刚才讲，身有无量相，相有无量好，那个相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，他不例外。我们今天这个身相也是虚妄的，虚妄等于虚妄，生佛平等。

　　为什么说这个相是虚妄的？因为这个相是因缘所生法，当体即空。现在的科学家明白这个道理，科学家知道宇宙万法都是一种物质，其实完全是一样，而是它排列的方式不一样，所以说方程式不一样才有森罗万象。你从基本元素上去看，统统一样，有什么两样？好像我们看高楼大厦，金碧辉煌，什么东西造的？钢筋水泥。我们再看普通小房子，矮矮的，它也是钢筋水泥，一样的，没有两样，

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只是排列的方式不一样。

　　你要把一切法看穿，哪一法不平等？你的心在一切境界里就不取相、不着相，不取不着，没有烦恼，烦恼从哪来？烦恼从取着来的。你分别一切法，它不起烦恼，执着就起烦恼。分别没有烦恼，分别是迷惑，它没有烦恼，一执着就起烦恼、就造业了。造业，这又做成种种果报，果报是你自己造的，自作自受。不知道万法平等，不知道万法一相，一相就是像《金刚经》上所讲的「一合相」，一合相是平等的。什么人能够见到这个境界？给诸位说，以念佛人来讲，得理一心的就见到了，就入这个境界。事一心还不行，因为事一心，分别心是没有了，执着是断了一部分，没有断干净。事一心的人，我执破了，法执还有，所以还没有能够见到「平等一相」，这是我们要留意的。

　　我们念佛的功夫念到成熟的时候就是平等一相境界，这个时候就证得真实相。证得实相在禅家讲「明心见性」，净土叫「理一心不乱」，名称不一样，其实境界相同的。《法华经》里面讲契入「实相」，楞严会上讲这个人证得「如来藏」，《华严经》说这个人入「一真法界」，其实一样的境界，名称不相同，是一桩事情。所以法师底下说：

　　讲【实相之体最深。最关紧要。不得不详细说明。静心察听。】

　　『静心察听』就是经里面常讲「谛听、谛听」。

　　讲【自能领会。若明实相。是为悟大乘理。】

　　大乘佛法的道理你明了、你通达，纵然不能十分通达，能够通达一分、二分都很有受用。

　　我们图书馆每天都有日记，你们叫大事记，都有日记，我们每天讲经从哪个地方讲到哪个地方，都应当把它记下来，免得讲经的时候，这个写错了。你看我们第二段才讲这么一点点，这个教相，玄义讲完了，最后一章是教相，所以应当要记下来。希望能够记详细一点，把我们图书馆每一天的活动要详实的记载，这是图书馆的成绩。好，今天我们就讲到此地。

　　可见得底下一段相当重要，老法师给我们提示，三种实相，我们在下一会再详细的研究，这一段很重要。我们对大乘的道理明了，对大乘的经论、大乘的修行、大乘的境界，就可以能够相信，不至于怀疑，对我们的修行证果有很大的帮助。　　


阿弥陀经要解　　（第四集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0004

　　请掀开经本第二十八面，倒数第四行：

　　讲【先讲无相之实相。】

　　一切大乘经的体性都是以实相而兴起的。佛在般若经里面给我们讲三种实相，「无相之实相、无不相之实相、无相无不相之实相」，在《金刚经讲义》里面我们曾经读过，也用了很长的时间研讨过，像这些重要的义理我们多读几遍、多听几遍，实在是必要的，为什么？因为我们尚未能证得实相。未证之前要想证得，一定要长时间的熏习，就是说多看多听，才能提得起观照的功夫，唯有观照才叫做真正的修行。我们的修行不得力，换句话说，就是没有观照的功夫。观照功夫如果能与实相相应，那就无量功德了。

　　我们在《阿弥陀经》里面，特别是在《阿弥陀经疏钞演义》，你看每一段的经文，莲池大师在讲解到最后，总要说一个「称理」，「称理」就是我们常说「称性而谈」。什么叫称性？就是观照与实相相应就叫做称性，就叫做称理。由此可知，实相对我们修行人来说是多么的重要，所以此地我们万万不能够疏忽。

　　「无相的实相」，大师在此地给我们解释：

　　讲【无相者。离虚妄相也。金刚经云。凡所有相。皆是虚妄。】

　　小注是他冠注注的，这么一注就非常的清楚。

　　讲【若见诸相非相。即见如来。】

　　什么叫『如来』？这是我们应当要明白的。《金刚经》上讲得很好，「如来者，诸法如义」，「诸法如义」是什么？就是诸法的实相。所以说你要见到『诸相非相』，你就见到诸法的实相。

　　圆瑛老法师怕我们对这个意思还不能够体会，特别慈悲给我们开示。

　　讲【非相即离相。】

　　『离』不是叫我们身离，这个诸位要晓得。我们六根是没有办法离相，眼见的是色相，耳听的是声相，六根接触，这是六尘之相，没法子离。就是离开社会、离开都市、离开人群，到个深山古洞里面去修行，他张开眼睛还是看到青山，还是看到绿水，还是色相。「离」是什么意思？就是不执着。离一切分别心，离一切执着心，这叫离相。我们想想，凡夫，想象自己，我们是不是见到外面相就起分别、就起执着？分别、执着的结果就是烦恼。起惑造业，感受种种的果报，这一些都是着相才有的。如果不着相就没有，不着相你所见到的就是诸法实相。譬如我手上拿这个，你们诸位见了，当你没有起分别、执着的时候，你见的是实相，真实相。「扇子」，你就见到虚妄相，诸位懂得吗？你说扇子，你见到妄相，为什么？这就是这样子，它没有名字，名字是人给它加上去的，加上一个名字就是加上一层虚妄，你要执着一定叫扇子，那就加上两层虚妄了。

　　老子说过：「道可道，非常道。名可名，非常名」。离开一切名相，名字相、心缘相，就是心里面对它攀缘的这个相，分别相、执着相，这就是实相。认为实相在哪里？你六根所接触的统统是实相，三种实相都具足。无相的实相那看到的是非常深刻，这一看，这个相马上就了解，当体皆空，不是实在。为什么当体皆空？因缘所生法，它本来没有，种种因缘聚合起来才有。

　　扇骨，竹子的、纸做的，这上面是绢裱的，再加上人工制造，种种因缘所生，它没有自体，这就是「无相的实相」。虽然无自体，它有一个现相在，这个现相就是「无不相的实相」，它不是没有相，它是有相。虽然有相，这个相是虚妄的，为什么说有相，相是虚妄的？佛法里头常常讲，要是真实的就永远不变，那是真实的，凡是会变的就是虚妄。我们想想这个东西会不会变？会变。你把它放在那个地方放上几十年，放上一百年，纸就变成灰，它会变灭的，所以这个东西有成、住、坏、空。它会变，它不是常住的，所以这个相是虚妄。我们再想想我们人，

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人有生、老、病、死，所以我们这个相也不是真实的，这个相就是无不相之实相。

　　我们人虽然有生、老、病、死，它有一个不死，有一个永远不生不灭，那是什么？是我们的佛性。佛性在哪里？六根的根性。这个道理佛在《楞严经》里面给我们讲得很详细，波斯匿王听到都悟入了。他的一悟入，他很开心，晓得肉身有生死，真我没有生死。假我有生死，真我没有生死。真我虽然没有生死，你要是不肯好好的修，它有轮回，也是个很苦恼的事情。如果你要好好的修，把真我修到脱离了轮回，没有轮回了，这就得大自在了。佛法教人最殊胜之处、最究竟之处，就是在此地。叫我们真正的体认，自己有一个真我。只要依照这个理论方法去修行，确实能够超越六道轮回，如果再到六道里面来，乘愿再来，乘愿再来是自在的。第二十九页第一行讲：

　　讲【次讲无不相之实相。无不相者。不是没有真实相也。】

　　像我刚才举扇子作例子，诸位从这个地方细心去体会，就能够明白经论里面这两种名词的定义。下面批注上说：

　　讲【诸法虽妄。妄中有真。】

　　有情众生相是妄的，妄中有真，是真性、是佛性。无情的众生，我们今天讲植物、矿物，无情的，它也有个妄相，像扇子是无情的，它有法性，法性是真的。

　　讲【诸法生灭。生灭之中。有个不生灭性。】

　　刚才所说的，佛性与法性是一个性，一心无二性。

　　讲【凡虚妄生灭者。皆差别相。真实不生灭者。乃平等相。】

　　我们读《华严经》，《华严经》的五周因果里面先说差别因果，再说平等因果。《华严经》经文长，字数多，说理特别的详细。我们一想，「差别因果」是讲无不相的实相，「平等因果」是讲无相之实相，可见得一切大乘经实在是离不开实相。底下，不但是圆瑛法师，世尊在世的时候，以及历代的祖师、菩萨们，根性利的，一听就能够悟入。中下根性的人，悟入比较上要困难，所以离不开比喻。经论当中用比喻的非常之多，这个地方也举比喻给我们说，就像经里面常说的一样，「依金作器，器器皆金」。二十九页，倒数第四行第三句，诸位看：

　　讲【依金作器。器器皆金。诸器差别相上。】

　　『差别相』就是无不相之实相。

　　讲【不是没有金之平等相。】

　　任何一法，哪怕是一微尘，一粒微尘，乃至我们肉眼看不见的，这么一个小的东西，它都具足了平等性、差别相。差别相就叫做无不相的实相，平等性就是无相的实相。末后一行很重要：

　　讲【吾人现前一念心性。】

　　这就是指我们现前「念佛的一念心性」，重要的就是『一念』，二念就落在妄想里面。「一念」是心性，二念就变成心意识，就变成八识。所以诸位要明了，一念就是真心，二念的时候就变成妄想，真心变成妄想。如果我们能够永远保持一念，就叫一心不乱，那与诸佛菩萨没有两样，菩萨有大菩萨，小菩萨还做不到。所以怎样学着在境界里头保持着一念，在境界里不分别、不执着、不起心、不动念，一切境界都能够任运成就，任运的造作，「作而无作，无作而作」。这个意思我们在过去《六祖坛经》里面说得很多、很详细，也说了很多遍，我们应当要学习的。

　　讲【心有灵知之用。性乃不变之体。用不离体。故合称心性。】

　　『心』与『性』就是讲的实相，无不相的实相。这个两字在佛经里面，我们一定要看它的上下文，有的时候是一个意思，有的时候是两个意思。此地，从体用上来说，两个意思，也有经论从真妄两个意思。性是真的，心是妄的。所以一定要从上下文句当中去看它，它是怎么个说法。不过有一个原则，一定不变的，那就是它是一不是二。体用是一，真妄也是一，「识得一，万事具毕」，真正达到究竟圆满。大师在此地特别嘱咐我们，教我们必须在这个义理上痛下功夫，认真的去研修，然后才能够得到消息。如果单从言语、文字上去着手，那像古人所谓：死在字里行间，那是得不到受用的。

　　下面又以「二义」来解释，这都是解释实相。第一个是「本空义」，这是千真万确的事实。经上常讲「万法皆空」。我们初学的人一听都害怕了，空还得了，是真的，一点都不假。像我们现在看电视，电视的屏幕本空，你们都相信，现在是不是空？还是空的，虽然现出画面，还是空的，这叫「本空义」。我们的心性本空，虽然本空能现相，现出十法界依正庄严，就像电视荧光幕上现的相一样，虽现，但是是空的，本空，绝不丧失了它的本空，在此地是用这个来代表无相的实相。实相之体，这一点要是真正在这里体会得到，我们会得很大的受用，常言说得好，看破放下了。为什么看不破？为什么放不下？就是不知道万法本来空寂，以为样样东西都是有，在这个里面分别、计较、执着，不肯放下，不知道是本来空的。

　　你看看菩萨在修行，修行到最高的位置，我们读《仁王经》就晓得，《仁王经》说道，法云地的菩萨，菩萨位次到了顶头，法云地就是大乘的阿罗汉。我们经上常常念到「大阿罗汉」，大阿罗汉不是小乘的罗汉，小乘的叫四果罗汉。大乘阿罗汉是十地菩萨。阿罗汉翻作「无学」，就是毕业了，他所学的东西学完了，小乘四果毕业，大乘菩萨，法云地是第十地，毕业了。他什么境界？《仁王经》里面讲「五忍菩萨，寂灭忍」。他证得的境界清净寂灭，就是本空。

　　大乘菩萨怎么能毕得了业？本空。《楞严经》上说得好，「圆满菩提，归无所得」，他毕业了。「归无所得」就是本来空。小乘阿罗汉毕业是证得了「人我空」，晓得烦恼是空，见思烦恼本来空，他证得小乘罗汉。大乘罗汉是根本无明本来空，不但是见思烦恼、尘沙烦恼，无明烦恼也是本来空，所以才能证得大乘阿罗汉。等觉菩萨中品寂灭忍，如来果地上是上品的寂灭忍，都是见到本来空。

　　他下面引用了达摩祖师一段公案来证明，我们在这里看到慧可大师真正聪明。

　　讲【二祖神光。】

　　这是祖师的别号，就是慧可大师，

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是我们中国禅宗：

　　讲【断臂求法。求初祖达磨。为他安心。】

　　这个公案诸位都很熟悉，虽然很熟悉，你也能说得出来，但是你得不到受用。你会说，说的是别人的境界，不是自己的境界，不得受用。如果你到这个境界里面，给你说你生死了了，不但生死了了，轮回也出了，轮回没有了，一下就证到圆初住，净土法门里面讲「理一心不乱」，你要是发愿求生净土，上品上生，生实报庄严土。

　　他能回光返照，我们就是不能照，回不了光，不能返照。我们跟慧可大师差别的就是这么一点，他能回头，我们不能回头。他求法，换句话说，他的目的、方向是搞正确，他学佛，求法求什么？求安心，这个目的就对了。他学佛不是求佛菩萨保佑我身体健康、升官发财，不是保佑这个，不是保佑我弘法利生法缘殊胜，不求这个，求心安。心为什么不能安？理没有得到，理没有明白，心安理得，当你明白，心就安了，理得心安，心安理得。他可是真诚心，他见达摩祖师的时候是在冬天，站在雪地里面等了很久，达摩祖师理都不理他，最后自己拿刀断一条手臂，达摩祖师看到这个样子，「你何苦，何苦自己断一条手臂，站在这个地方，到底为什么？」他才说出来，「求祖师给我安心，我心不安」。这么样的诚恳，诚到了极处，一点就通了。

　　我们今天怎么点，点上一万遍、十万遍都不能通，原因在哪儿？不诚，没有人家这么诚心。如果我们要看到一个和尚的时候，我们在那里诚诚恳恳的站了半天，他理都不理，掉头而去，这个和尚架子太大了，我们可不要理他，那就不行了。我们求学的精神，对于老师的恭敬，比不上神光。他提出问题出来了，达摩祖师就一伸手，「好，你把心拿来，拿来我给你安」，这就是答复他，叫他自己回光返照。

　　讲【二祖实时回光返照。】

　　『照』是观照，回过头来找心。

　　讲【觅心了不可得。】

　　找心，没有，心没有，本来空。

　　《楞严经》上诸位很明了，阿难也是起心动念，说出他的出家因缘，是由于眼睛看到佛的三十二相八十种好，心里面想这个不是父母所生的，一定是他修来的，我也要发心来修行，修三十二相八十种好。所以释迦牟尼佛问他，你的心在哪里？问他的心在哪里，不管是真心、是妄心，没有处所，没有处所就是本来空，如果有处所那就是有，没有处所。

　　阿难「七处征心」，找不到心，他不开悟，他是找了，怎么找就是找不到，不开悟，没悟。为什么没悟？他心里想，是有心。佛叫我找，找了，找不到，总有个地方我不晓得，求佛指点，心到底在哪里？自己找不到，这叫不开悟，没有神光聪明。神光一回头一找的时候，『了不可得』，本来空，这就比阿难聪明太多了。所以阿难在楞严会上，小乘初果。

　　神光这一悟，从凡夫地就一下悟到圆教初住，真正不得了，这个叫顿超，当中不经过十信位，一下就到初住。达摩祖师也给他说了，你既然讲了「觅心了不可得」，说「与汝安心竟」。好，我替你安心安好了，安完了。你根本心都没有，还有什么不安的？可见得你常常讲不安，那是妄想、虚妄的，不是真实的。「不可得」就是本空，本来空，这是第一个意思。

　　第二个意思，「常住义」。「常住」就是「无不相之实相」。我们把底下小注念一念：

　　讲【以现前一念心性。常住本然。不属过现未来三际。】

　　在我们真心之中，没有三世，没有古今，也没有十方，十方跟三世都不是真实的。诸位念过《百法明门论》，你看看《百法明门论》里面所讲的「十方、三世」，它排列在哪一类法里头，你就会觉悟。「十方」，它叫「方分」，分就是一分一分，「三世」叫「时分」，「时分」跟「方分」都是「不相应行法」，什么叫「不相应行法」？我们现代的术语叫做抽象的概念，没有事实，不是事实，是一个抽象的概念，这是我们要明白的，所以时间跟空间是一不是二。

　　所以经里面经文一打开，「一时」，很有味道。一时是真的，没有前后际，成佛也没有说先佛、后佛，没有。如果有先佛、后佛，那就有三世。也没有大佛、小佛，它有大佛、小佛，那就有十方了。某个人先成佛，某人后成佛，我说是古佛，我说是今佛，给诸位说，这都是释迦牟尼佛骗小孩的话，随顺凡夫之见，随顺俗谛而说；给你真实话，没有。真实话的时候，成了佛，佛没有大小，佛没有先后，佛没有古今。

　　讲【此之心性。过去无始。未来无终。不生不灭。故三际悉皆不属。】

　　所以它没有『三际』就是这么一个道理。《无生论》云，《无生论》非常之好，《净土十要》里头有《净土生无生论》。自古以来就有人提出这一个问题，到底是有没有生？《无生论》里头有这么一句话，「法界圆融体」，小注讲这就是实相。「作我一念心」，这个一念心与法界圆融体相应，所以你一心的时候就相应，与实相就相应。心里才起一念，实相就失掉了，把实相就变成妄相，把真心变成了妄心，把本性变成了八识，才起一念就变了。

　　所以大经里面讲的「十方如来与大菩萨」，他们都是住在三摩地中。三摩地是禅定，以本经来讲是住在一心不乱之中。我们如果也住在一心不乱，那不是佛菩萨是什么？佛菩萨与凡夫不一样的地方就是佛菩萨常住一心不乱，凡夫一天到晚胡思乱想。凡夫跟佛没有两样，就是用心不一样，人家那个心不胡思乱想，就叫做佛菩萨，胡思乱想就叫凡夫。没有胡思乱想叫正念，有胡思乱想叫邪念。所以真正讲到修行，妄念是愈少愈好。古来的修行人常讲「知事少时烦恼少」，你知道的事愈少愈好，烦恼就少了，你们想想对不对？知道的事情愈多，你的分别心愈多、执着心愈多、妄念愈多。「识人多处是非多」，你认得的人多了，就是非多，你要想不认识人，没有是非，少应酬、少交际，少与人打交道，是非就少了。这两句话非常有道理，修行人不能不留意。

　　所以印光大师，凡是皈依印光大师的人，很少跑庙，不会今天到这个庙里，明天到那里，不会，那要被印光大师知道，

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要骂死了。不但别的地方你不准跑，就是他老人家自己的庙里头，你一年去个一次，他对你很客气，去多了会挨骂，你来干什么？你已经见到我了，我还是这个老样子，有什么好看的？不在家里好好用功、好好的念佛，跑到这里来干什么？又浪费精神、又浪费钱财。你看看《印光大师文钞》，叫你少接触外面境界，知道的事少，认识的人少，你的心才清净，才能够把这一句佛号念好，念到一心不乱。

　　老和尚这个话对我很大的启示，我再看那些《高僧传》、《五灯会元》、禅宗的语录，仔细看一看，古来人成就果然如此。他们一生就是一个寺庙、一个老师、一批的同参道友，他那些是非就这么几个人，那几个人以外没有，他的圈圈都很小，所以他有成就。现在道场跟从前不一样，从前的道场门庭施设不同，国家有国家的家宗，不要说是每一个宗它不一样，同样一个宗，你讲禅宗，禅宗每一个寺庙的作风都不一样。教下也不例外，它每一个寺院有它独特的道风，有它独特的学风，与其它的寺庙不相同。你要是在一个寺庙修行，决定有成就，你要走个两、三个寺庙，你心里面就有分别，它跟它不一样，它跟它也不一样，到底哪个对？哪个不对？起了分别、起了执着。

　　我举个例子给诸位说，说你成佛了，他到这个圆心，这上面许许多多的寺庙，各人的家风不一样，你走一个一定到达，你要是走两、三个，「哪一个对？哪一个对？」永远到不了，麻烦在此地。八万四千法门，门门第一，没有第二，只要你走一门就行，走两门决定不行，所以你千万不要梦想禅净双修、禅密双修，还禅密净三修，这好了，自找苦吃，不行。你们想想不行的道理在哪里？你这里头有分别、有执着。唯独修一样才能离分别、离执着，才能达到一心不乱。

　　有很多人坚固的执着不能破，怎么劝他跟他讲，他都不相信，认为什么？禅净双修快，禅、净、密大概更可靠。好像我们这边一个大讲堂一样，四面都有好多个门户，走一个靠不住，我走两个门进去，大概可以能进得去，他两个门不够，从三个门进去，你有什么本事一下子从三个门里进来？自古以来只听说「一门深入」，没有听说二门、三门可以深入。这个理不难懂，要多想想，要肯放下，不肯放下，搞多了，错误，错了要回头，不能再错下去。

　　我们看《净土生无生论》，《净土生无生论》实在是非常之好，文章好极了。我们虽然没有时间讲，诸位是应当要看看，这个有批注，古德有批注，说：

　　讲【法界圆融体。作我一念心。我今念佛心。全体即法界。】

　　这个四句是论里面的一首偈。

　　讲【达此者。】

　　『达』是通达，你对这个道理、对这个理论，你要是真正能够通达：

　　讲【由持名念佛。而悟实相也。】

　　你要问究竟怎么样念才能够悟入？我就可以告诉你，「『南无阿弥陀佛』这六个字一直念下去就悟入了」。你听了，「哪有这么容易？」你就决定不能悟入，为什么？你怀疑，疑是障碍，烦恼障。你要在里面起分别，这样念能悟实相？这样念要念多久才能悟实相？你要在念佛里头起心动念，统统是障碍。所以叫你老实念佛，老实念，实相自然现前，不要心里常常去想到我已经念了好几天，我念了好几个月了，实相怎么还没现前？这样子念一辈子也不会现前。这是在念佛途径之中处处自己做拦路石，处处给自己的障碍，你怎么能成就？

　　所以古德教人「老实念佛」，这四个字一点都不错。什么叫老实？就是一句佛号念到底，不起一个妄念，不打一个妄想，什么一心不一心，实相不实相，一概不理会，到时候自然现前，自然成就。这样念佛真正能够成就一心，就是成就念佛三昧，真正能开悟，能够念到明心见性，所以我们一定要特别注意到。再看底下一段，三十页倒数第二行：

　　解【觅之了不可得。不可言其无。具造百界千如。不可言其有。】

　　这就是空不空的实相，无相无不相的实相，这个境界很不容易懂。虽然了不可得，但是它是有，它是存在，它不是无。它不是无，它是真的存在，为什么说它为空？因为它没有迹象可寻，无有迹象可寻，所以说它为空。但是空不当作无讲，这个空不能说是什么没有了叫做空，不是这个讲法。这个空是有，是真有，真有没有形迹，所以叫它做空。

　　譬如我们的妄念、妄心，妄想心也是找不到。楞严会上佛叫阿难找心，并没有讲是真心、妄心，直接问他心在哪里？不问他那个心是真或妄，心在哪里？真心、妄心都了不可得，都是本来空。妄想心最显著的现象就是作梦，我们每一个人都有作梦的经验，梦从哪里来的？梦是从妄想心变现出来的，你那个妄想心了不可得，你找不到，它会变梦境，所以你不能说它无，它变成梦境了，整个心变成梦境，就底下一句，『具造百界千如』，「造」就是变现，变现成这梦境，那个梦境你不能说它有。作梦因为时间短，一下醒过来的时候，所以你要作了一个梦的时候，醒过来的时候，你就想想那个梦境，跟佛经里头的意思，好好的去思惟揣摩，这就叫「观照」。你几时把这个道理想通了，再一引申，我们眼前的山河大地依正庄严就是我们真如本性，本来空的真性变现的幻相。

　　我们现在就好像在梦中一样，梦中一下觉悟了，本来空，你在这一生当中就得自在、就得快乐，与诸佛大菩萨一样在这个世间上游戏神通，没有障碍了，晓得万法皆空，万法俱不可得。就好像我们作梦，在梦里头忽然觉悟了，我现在在作梦，那你就可以在梦里头好好享受。知道是在梦，统统是假的，没有一样是真实的。遇到欢喜的事情，你的心也清净，假的，不是真的。遇到一只老虎要吃你的时候，你可要脖子伸长一点，请你吃，假的不是真的，一点恐惧都没有。

　　所以说一悟入这个境界，跟诸位说，得失、妄想就没有了。得失是妄念，在《百法明门论》里是不相应行法第一条，「得」。得失是假的，无有一法可得，也无有一法失掉，没有得失。而我们凡夫最苦恼的，患得患失，没有得到的千方百计想得到，得到之后又怕丢掉，

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你说多苦！到这个时候晓得，原来这个大千世界是一场大梦而已，梦中哪有得失？所以你就非常的自在，这个时候的生活，一般说神仙生活。神仙都不如你，神仙看到你都羡慕你，这是事实的真相。这不是佛菩萨的真相，是我们自己的真实相，可惜我们把这个真实相迷了，悟了就是这样子。

　　诸位看三十一面第三行，这三句，我们只着重这个三句。「具造百界千如」，这是解释这一句：

　　讲【具是理具。造是事造。】

　　诸位只要记这两句就行了。『理』就是心性里面本来就具足的，『造』是因缘生法，就是变现的境界。理是能变，事是所变。好像我们作梦一样，心是能作梦，它是理，理去作，梦境，梦境就是事，是它所变现的。

　　六祖当年刚刚悟入这个境界的时候，他说「何期自性，本来具足」，「何期」是「没想到」，没想到我们自己的心性是本来具足，这是第一句。世出世间一切万法一条都不少，法法具足，这没想到。「何期自性，能生万法」，这是下一句，就是「事造」。没有想到我们自己的心性能变现十法界依正庄严，十法界依正庄严是自己心性变现出来的。

　　什么叫「百界千如」？《法华经》里面，佛给我们讲「十法界」，给我们讲的「十如是」，每一个法界有十如是，十法界就是百如是，每一个法界都具足十法界。你想这个人，我们这个人间，人是一法界，十法界之一，人中有佛，人中的佛法界。人中有菩萨，人中有缘觉、有声闻，人中有天人，修十善业道、四禅八定、四无量心，人中之天。修五戒的，人中之人。修贪瞋痴的，是人中的地狱、饿鬼、畜生。所以每一界里头都有十法界。

　　人中十法界听到没问题，那佛法界怎么说法？佛法界里有佛，这个可以承认，佛倒驾慈航作菩萨也行，难道佛还堕地狱？佛还变畜生？照变。给诸位说，佛要到畜生道里去度众生，他不变畜生怎么能度牠？你们念过《普品门》，「应以何身得度者，即现什么身给他说法」。佛要去度猪，给猪说法，他就得要投身变个猪，跟猪在一块，天天给牠讲经说法，我们也听不懂。那是什么？佛法界里头的畜生。观音菩萨在饿鬼道里面现的鬼王的身分给饿鬼道说法。我们放焰口，我们图书馆常常放大蒙山，供的面然大士的牌位，面然大士就是观世音菩萨在饿鬼道现的身，应以鬼身得度者即现鬼身而为说法。地藏菩萨，你们看地藏菩萨这个人的像，其实地藏菩萨在地狱道里头是地狱相，不是这样庄严的，现这种庄严的相，地狱、畜生看到早就吓跑了，谁还敢亲近他？要现同类身相。你才明了每一法界里头都具足十法界，每个法界里头有「十如是」。「十如是」在三十一面，倒数第四行，圆圈底下，我们以前在《法华经》大意里头讲过。

　　【千如者。一界有十如是。法华经云。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟。】

　　这一共十如，叫「十如是」。诸位特别要注意「如是」两个字，佛经一打开，第一句话是什么？「如是我闻」，「如是」两个字就包括多大的范围？尽虚空遍法界一切事理没有一样不包括在里头。千经万论所讲，讲的是什么？就讲「如是」两个字。你要是有佛经，佛经讲什么？佛经就讲「如是」。《法华经》里头把一切法归纳为十大类，每一类里头都有无量无边。相，相状。这十大类跟诸位说，是一桩事情，所以才「如」。相，相如其性，如是。相，相如其体，如是。没有一法不如，万法皆如，万法是一不是二，为什么皆如？因为万法都是你自性变现出来。

　　前面在实相里面讲，这里讲百界千如，是无不相的实相，没有一法不与无相的实相相应，所以它怎么不如？如就是，不如就不是。所以《金刚经》上解释「如来者」，解释「如来」这两个字，「如来者，诸法如义」，「诸法」就是此地讲的「百界千如」，「如义」就是「如是」。所以这是个纲领，也是教给我们观察一切法，我们六根接触外面六尘境界，随拈一法都具足这十个意思，随便拈一法，它有相、它有性、它有体、它有力。力就是力用，就可以有能力。作是它的作用，它造作，它有因、它有缘、它有果、它有报，本末究竟是指从相一直到果报一定具足这些条件，无论哪一法，没有一法例外。

　　【百界各具十如。是则成千如。复有假名一千。正报一千。依报一千。共有三千。复有理具三千。事造三千。古人云。理具事造。两重三千。同居一念也。】

　　一念具足，百界千如，天台家讲「一念三千」，就是这个意思。「一念三千」实际上讲的什么？就是我们整个宇宙万有，尽虚空遍法界就是你一念变现出来，一念三千就是这个意思。就像我们作梦，我们梦境是一念变现的，没有先后，不会说是你作梦的时候，先变一个天，然后再梦到一个地，然后再梦到山河，再梦到树木，没有这个层次的。所以现代这些科学家在寻找宇宙的起源，好像有什么时代、什么时代的事，那叫做在打妄想。一剎那，一次完成，决定没有先后，先后是你的妄想，没有先后，一次完成。

　　这个一次完成的，我们还可以用一个比喻来说明，譬如我们看电影，银幕上是空寂的，电影底片照在银幕上，是不是一次完成？第二张底片接着来，它还是一次完成的。你说有先后？没有先后，张张都是一次完成。佛在楞严会上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，把这两句话用在电影银幕上是不是非常的恰当！「当处出生」，显现了；「随处灭尽」，第二张又现了，一秒钟二十四张，张张都是「当处出生，随处灭尽」，哪有先后次第！

　　所以那些科学家费尽了精神，天天在打妄想，写了好多书，那个书都叫做梦想，是一场空，没有意义。什么宇宙的起源，最初是什么样，以后又变成什么样，都在打妄想。所以你记住，「当处出生，随处灭尽」，唯有佛法才能说出这个真实义，宇宙万有的真相。这些是真实的事相，就叫实相，真实相，不是科学家、哲学家与这些宗教们能够道得出来。如果他们能道得出、说得出来，佛绝不多事。别人说了，我还说干什么？不用说了，

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省事了。正因为大家想知道，而别人说不出来，佛不得不出现世间为我们指出事实的真相，所以这是说「不可以言其无，不可以言其有」。好，我们今天就讲到此地。　　


阿弥陀经要解　　（第五集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0005

　　请掀开经本第三十二面，第三行，请看《要解》：

　　解【离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别。语言文字相。非离此别有自性。】

　　这个文是继续解释本经所依的理体，就是实相。前面两句就是离虚妄相。圆瑛法师跟我们说的「性离妄相」。下面三句，「相不离性」，这个意思在前面我们都做过说明，要紧的是要细心的去体会。前面佛在经上，常常用金与器来做比喻，金不离器，器也不离金，我们拿金比作性，拿器比作相。金不是器，所以金没有相，它是离虚妄相。相也不离金，就是器决定不离金，金器千千万万种，无论差别再多，它都是金，离开金就不叫金器了，所以相不离性，性不是相。

　　为什么说性不是相？如果性也是相，这个相就不能变，它要变的话，那就不是一个真实相了，真实是永远不能变更的。我们晓得，凡是有相，它都是常常在变化。常常变化，所以佛说这个相是虚妄相，不是真实相。这个妄相，它不离性，器器都不离金，金不变，这个我们很容易能够明了的。金是不会变的，所以你有十两金子，我喜欢做成项链，项链的相，还是十两金子。我不喜欢了，我把它熔成一个镯子，镯子还是十两金子，金没有变，不变的是性，常常变动的叫相，诸位把这个道理明白之后，这两句经文就好懂了。

　　「性」，它不是妄相，妄相决定离不开「性」，所以真正明白这个道理了，见色闻声无不是明心见性。哪一个妄相不是自性变现的？哪一个妄相的实体不是自性？这个比喻明白之后，我们再看大师在此地给我们说的这段话，『离一切缘虑分别』，这非常重要。什么叫「缘虑」？缘虑就是攀缘心，缘是攀缘，虑就是思虑，缘虑心是指第六识，所以常常打妄想，想东想西、想前想后。「分别」，范围就更大了，八个识都有分别，八识里面，分别功能最大的就是第六意识。所以这个缘虑、分别，它上面加了「一切」，是第六意识所起的这些妄念。诸位要晓得，这个不是自性，自性里头没有这些东西，没有一切缘虑、分别、言语、文字。不但没有缘虑、分别，言语也没有，文字也没有，正如六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，这是说无相的实相。

　　无相的实相是讲的我们真心理体。真心理体，它起作用的时候，有缘虑，也有分别，也有言语，也有文字，这四句代表一切万象。一切相，不管是你心里面想的相，凡是外面境界上的事相，都是从本性现起的，离开了自性，决定不能现相。妄相，也是自己自性变现出来的。在这里，我们就应当要体会得到，尽虚空遍法界只有一个自己。佛法里面常讲「全妄即真」，尽虚空遍法界只有一个自己，无有一法，不是自己变现的。就好像作梦一样，梦中所有的境界，梦里面有相，有相分。梦里面有自己，你自己也会胡思乱想，那是见分。见相两分，统统是自性变现之物，我们眼前山河大地，我们这个分别、妄念，哪一法不是从无相的实相变现出无不相的实相？圆瑛法师的批注，如果诸位要有的话可以做参考。我们再看底下一段：

　　解【要之。离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。】

　　末后这一句很要紧，由此可知，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切如来所说的一切法都叫做方便法，为什么？是不得已勉强说的。你可不能执着佛真有法可说，那就坏了。佛无有法可说，不但是无有定法可说，简直是无法可说。好比一个人，我们这个人身体很健康强壮的时候，你遇到一位医生，医生对你无药可用，你身体健康，你没有病，不需要，没有药物可用，对一个健康的人来说，他没有药；你有了病，有病才有对治你病的，那个就叫做药。药从哪来的？药是因为你有病而建立的，你没有病就没有药了。

　　众生有病，佛才有说法，说这个法是给我们治病的，我们什么病？烦恼的病、见解的病、妄想的病，佛说一切法是把我们这些病拔除，如何拔除？要自己开悟，自己如果一开悟了，烦恼就没有了。你有烦恼，你要晓得可怜，众生烦恼本来无、缘虑本来无、分别本来无、执着本来无；去掉了，你就成佛了。所以诸位一定要记住，我们在讲堂里不知道讲了多少遍，执着不破不能成就。八万四千法门，没有一个法门不是破执着的。人我执破了，这是讲执着的根本，大根大本就是一个我执、一个法执。

　　你无量无边的烦恼，从哪里生的？前面跟诸位讲过，我们过去在《十四讲》里面，大专讲座《十四讲》的一开头就讨论这个问题。烦恼障是从我执生的，没有我哪有烦恼？因为有我执、有我见，才有烦恼、才有贪瞋痴慢，谁贪？我贪，谁瞋？我瞋。「我」都没有了，那问问贪瞋痴慢是落在谁的身上？就没有了。所知障的根本是法执，破了法执就大开圆解，就是经上讲的「一切智、道种智、一切种智」，你全都恢复了，你就是全知全能，像大经里面讲「无有一法不知，无有一法不见」，我们在《华严经》上读的。你今天为什么不知不见？就是因为你有所知障，所知障是什么？自以为有知。《楞严经》上说的「知见立知」，那就是所知障，那就是法执。

　　佛陀当年在世，弟子当中，舍利弗代表的是智慧第一，有人到佛的面前向佛请教，舍利弗为什么他的智慧那么大？有人请教佛，为什么他智慧那么大？佛就举了精舍里面那个鼓，做个比喻来答复他，他说：「你看到鼓没有？」「看到了。」「鼓敲的响不响？」「敲的响。」「鼓里面有什么东西？」「空空的，什么都没有。」佛就说：「舍利弗的心，就像鼓一样，什么都没有，所以表现出来是无所不知。」这是佛在经典里面有这么一段公案，告诉我们，心空了，智慧就现前了，心里面有一点点东西，智慧就障碍了，你就没有智慧。

　　所以今天人读经、听经，不会听、不会念，为什么？经典的目的，

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佛讲经的目的，教给你读诵经典的目的，都是叫你破所知障、破烦恼障、破我法二执。现在人学佛不但不能破执着，讲起来真冤枉，那佛真的是冤枉，他反而增加了烦恼障，增长了所知障，这叫颠倒，这个样子学佛再学上无量阿僧祇劫也不能开悟。我们想在佛法里得受用，受用是要依教奉行，意思得到了，文字、语言、缘虑、分别统统要放下，你就成就了。这种放下，所以说你一听到的时候，「我要放下了，好，我就统统都放下了」，那还是执着，执着什么？执着放下，叫你不执着，好难、好难。

　　如果说一切都放下了，佛还来跟我们说法吗？佛来说法，佛，你都放不下，你还搞什么言语、文字、缘虑，找我们的麻烦，你还是放不下。诸佛菩萨、祖师大德统统放下，他的心地决定是清净的。为什么在清净心里面又生了这么多分别、缘虑？生了这么多事情干什么？是为度众生的。好比大夫、医生，他身体非常健康，他没病，他也没有药，没有药，天天去采药采给谁？采给病人用的，不是他自己用的。

　　释迦牟尼佛给我们分别法相，给我们说一切法，是给我们讲的，不是给他说的。他给我们说了，我们听了之后要会听，会听就开悟了，会听就是自悟、自修、自度，不会听的被释迦牟尼佛迷了。所以你要会听，释迦牟尼佛是佛；你要是不会听，释迦牟尼佛是大魔王一个，为什么？你死在字里行间，你被它迷了。叫我们增长无明，增长邪思的，这个人是魔王；叫我们开悟的，这个人是佛菩萨。所以告诉诸位，外面境界里，无佛亦无魔，你要是开悟了，哪一个人不是佛？你要是迷惑颠倒了，十方诸佛来了，统统是妖魔，没有一个佛，要懂这个道理。所以说离缘虑分别，一切不执着，是自己的事情，你自己的心得到清净，得一心了。所谓得一心就是离开了人我执、法我执，两种执着断掉得一心不乱。

　　你得了一心，别人来问你，「法师，这什么？」这个时候你怎么办？你可以像维摩居士一样，一声都不吭气，听都没听到，如果那个人是个高明的人，一看到这个样子，马上就开悟了，为什么？你表现的是一心，他一下悟到了一心，禅宗里头常用这个手段，这是对上智利根上上乘的人，表现表演一个样子给他一看，立刻觉悟。中下根人，你表演的时候，他不懂，不懂怎么办？不懂要说，给他分别法相，细细给他说明，这叫什么名字，怎么做的，它有什么用处，这个时候是方便说，随顺众生说，这是佛法。决定不是自己有如是的执着，如果说自己有这么执着，那错了。诸位想想，佛法在哪里学？自己应该明白。这一段文字里，祖师教给我们，它这个教训都是依经义而说的。

　　『离一切相，即一切法』，「离一切相」是决定不执着一切相，不但世间一切相不能执着，佛法的一切相也不能执着。相有没有？有，只要你不执着，你即相就见性，所以叫「即一切法」，见到一切法的性体，禅家讲的「明心见性」，净土里面讲的「理一心不乱」，我们要会。

　　怎么说都不会，自己要愈想，愈恨自己，为什么我不会？为什么我不开悟？我告诉你，为什么不开悟？就是你这个妄念叫你不开悟。我为什么不开悟？你当然不会开悟，你想想为什么？头一个「我」，坚固的执着这个我，我执不破，你怎么会开悟？我为什么不开悟？我为什么不如别人？你永远不如别人，你永远不会开悟，十方诸佛都帮不上你的忙。你几时把「我」忘掉了，就开悟了。处处坚固执着一个我，不管你怎么修，修得再好，跟清凉大师说的一样，你所修的那个成绩是「增长无明，增长邪见」，你们想想对不对？清凉大师讲的话没错。

　　佛法的修行叫你破我执、叫你照见五蕴皆空，照见五蕴是破法执。所以前面我们读过，神光的时候，你看看，求达摩祖师给他安心，达摩祖师给他一点，他立刻回光返照，「觅心了不可得」，觅心了不可得就是无我，不但无我，法也没有，所以他从博地凡夫一下就悟入圆初地、圆初住。就好像我们平常一个人说一句佛号就念到理一心不乱，他为什么一句佛号念到理一心不乱？他「我、法」二执破了，一句阿弥陀佛有这个功德了，阿弥陀佛的意思是无量觉，觉就不迷，不迷就不执着，迷就是执着。有我、法二执，他怎么不迷？离了我、法二执就觉悟了。

　　所以佛法里头，正觉，什么人才成正觉？破了我执才叫正觉；破了法执，叫正等正觉；把根本无明都破尽了，叫无上正等正觉。由此可知，我执没有破，谈不上觉，迷惑颠倒。迷惑颠倒，自己要晓得，迷人不能不造业，迷了一定造业，造业一定感果报。造的善业，得善果报；造的恶业，得恶果报，前面我们念过「百界千如」，如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。世间法离不开因果，「一饮一啄，莫非前定」，这个道理希望诸位要记住，希望诸位要相信。因为在我们现前这个时代是末法时期，就像《楞严经》所说的「邪师说法如恒河沙」，我们如何能够拣别邪正，这是要有慧眼，没有慧眼，把邪法当作正法，把正法当作邪法，这样知见的人太多了，数不清，这样的人也没有办法跟他辩别。你遇到他的时候，有理讲不清，他不觉悟。你有没有念佛经？念，念了不解义，把意思曲解了，解错了。这是前面两句。

　　当中这个两句，『离故无相。即故无不相』，「离」是你证得清净法身，「即」是你得到自受用的报身，以及他受用的应身。法身是体，报身跟应身是从体起用，它有作用，这个作用就是佛门里面常讲的「离苦得乐」，自他受用，只有乐没有苦。「即故无不相」，无相的实相能现一切虚妄相，真正明白了这个事实的真相，这一切虚妄相哪一相不是实相？《金刚经》上说的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，我再把它说一句，「凡所有相，皆是实相」，你们想想这两句话是不是一个意思？还是两个意思？你要认为这两句话是两个意思，那错了，这两句话是一个意思。实相是什么？实相就是虚妄相，它的真实相就是虚妄相，所以「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是实相」，是一不是二。没有悟进去，这是两个，不一样，