成观法师：楞伽阿跋多罗宝经义贯 卷第四

你们好久不见

楞伽阿跋多罗宝经义贯卷第四

　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

　　沙门释成观撰注

　　一切佛语心品之四

　　【尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿为说三藐三佛陀，我及余菩萨摩诃萨，善于如来自性，自觉觉他。

　　佛告大慧：恣所欲问，我当为汝随所问说。大慧白佛言：世尊，如来应供等正觉，为作耶?为不作耶?为事耶?为因耶?为相耶?为所相耶?为说耶?为所说耶?为觉耶?为所觉耶?如是等辞句，为异为不异?】

　　【注释】

　　“三藐三佛陀”：“三藐”，正等。“三佛陀”，正觉。合为：正等正觉，即正觉之性，在此指佛法身。

　　“如来自性”：如来正觉之性，亦即法身。

　　“恣所欲问”：“恣”，随意，任意。

　　“如来应供等正觉”：亦是指法身。

　　“为作耶?为不作耶”：为修持造作而得耶?为不修持造作而有耶?

　　“为事耶”：“事”，果。

　　“为相耶?为所相耶”：“相”，能作相。“所相”，所作相。所作相即生住异灭四相。

　　“为觉耶?为所觉耶”：“觉”，能觉之智。“所觉”，所觉之理。

　　“如是等辞句，为异为不异”：“异”与“不异”，即一、异，或同与别。谓如来法身，与以上所说之作及不作，乃至觉或不觉等辞句，是一还是异，同还是别?

　　【义贯】

　　“尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿为”我解“说”如来“三藐三佛陀”法身之性相，令“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨”，能“善”了知“于如来”正觉法身之“自性”，如是“自觉”悟已，复能“觉”悟“他”，自他皆得大利。“佛告大慧：恣”汝“所欲问”者，“我当为汝随所问”而解“说”之。“大慧白佛言：世尊，如来应供等正觉”之法身，“为”修持造“作”而得“耶?为不”待修持造“作”而有“耶?为”在修行之“事”(果)“耶”?抑“为”在修“因”中“耶?为”能作“相耶”?抑“为所”作“相耶?为”能“说”之人“耶”?抑“为所说”之法“耶?为”能“觉”之智“耶?”抑“为所觉”之理“耶”?如来法身与“如是等辞句，为”与之“异”，或“为”与之“不异”?

　　【诠论】

　　涅槃是所证之法，如来是能证之人。佛在前既说明了涅槃，大慧已领其旨，故在此更进一步问能证之如来。三藐三佛陀，义为正等正觉，又称正遍知。正遍知之义为正知与遍知。正知则知于中，遍知则知于边；正知于中以自利，遍知于边以起用利他。佛既应允大慧之请，故大慧以如来之三号为问：如来、应供、正遍知。此三号即是佛之三德，圆摄三谛：如来即是法身德，摄中谛；应供即是解脱德，摄俗谛；正遍知即般若德，摄空谛。

　　如来之通号有十个，在此只特问此三者的原因，为此三号乃十号之要。又，此法身三德秘藏，虽为诸佛之所自证者，然而此三德，亦是一切凡圣所共有；但是凡愚我执情坚，故无法契入、证得；是故佛于诸经中说“人法空无自性”，以破其执。所谓无自性者，是指无妄我坚执之性，以显有如来法身真我之自性，令众知有所证者。

　　【佛告大慧：如来应供等正觉，于如是等辞句，非事非因；所以者何?俱有过故。

　　大慧，若如来是事者，或作，或无常；无常故，一切事应是如来，我及诸佛，皆所不欲。

　　若非所作者，无所得故，方便则空，同于兔角、槃大之子，以无所有故。

　　大慧，若无事无因者，则非有非无；若非有非无，则出于四句；四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句；不堕四句故，智者所取，一切如来句义亦如是，慧者当知。】

　　【注释】

　　“如来应供等正觉，于如是等辞句，非事非因”：此是省辞，其义具说应为：如来应供等正觉法身之相，如是等辞句，俱非可说，以如来法身，非可说是果，亦非可说是因；非作，亦非不作；非相，亦非所相；乃至非能觉，亦非所觉。

　　“俱有过故”：谓以此等二边之辞句，来描述如来之性德，则俱有过失：若谓是因，则失于果；若谓是能，则失于所。

　　“若如来是事者，或作，或无常”：若言如来法身是事果者，则法身即或成为作法，或成无常性，如是如来法身应坏。

　　“无常故，一切事应是如来”：以如来法身既是无常，则一切事皆应是如来法身，以一切事皆无常故。

　　“我及诸佛，皆所不欲”：“不欲”，不乐、不许如是不正之言，以其害道也，兼且谤佛。

　　“无所得故，方便则空”：若言都无所得，则一切所修智慧方便，便空，落于断灭。

　　“槃大之子”：“槃大”，石女。

　　“若无事无因者，则非有非无”：此下显正说。“无事无因”，即非事非因。谓若能如实知如来法身非因亦非果，则知法身非有非无，而离于有无。

　　“出于四句”：“出”，超过。

　　“一切如来句义亦如是”：一切如来所说法句之义，亦如是，离于四句，离一切相，以一切如来皆称性而说故。“如来句义”，亦可说是如来十号之句义。

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　　【义贯】  　　“佛告大慧：如来应供等正觉”法身之相，“于如是等辞句”，俱非可说，以如来法身既“非”可说是“事”果，亦“非”可说是修“因”，非作亦非非作，非相亦非所相，乃至非觉亦非所觉等。“所以者何?”以此等二边之句“俱有过”失“故”。  　　“大慧，若”言“如来”法身“是事”果“者”，则法身即“或”成为“作”法，“或”成“无常”性；如来法身既是“无常故”，则“一切事”皆“应是如来”法身。如是不正之言，“我及”十方“诸佛，皆所不欲”不乐闻说，以其害道故。  　　“若”言如来法身“非所作者”，则无体性，故一无所得，以执“无所得故”，则如来无量劫所修智慧“方便则空”，落于虚妄，无量功德“同于兔角、槃大”(石女)“之子，以”皆虚妄“无所有故”，是故法身与彼等辞句非一、非异。  　　“大慧，若”能如实知如来之法身本“无事无因”(非果非因)“者，则”能知法身“非”可说“有”、亦“非”可说“无”，离于有无；“若非有非无，则”超“出于四句”之妄计；所言“四句者，是世间”妄想“言说，若”超“出四句者，则不堕”于凡夫“四句”之妄想；以“不堕四句”妄想“故”，则得离四句、绝百非，离妄显真，法身真我于是乎全现。是为“智者所取”；我之所说如是，十方“一切如来”十号之“句义”及其所说法“亦如是”，离于四句，离一切相，显如如法性，有“慧者当”如是“知”。  　　【如我所说一切法无我，当知此义。无我性是无我，一切法有自性，无他性，如牛马。大慧，譬如非牛马性，非马牛性，其实非有非无，彼非无自性。  　　如是大慧，一切诸法，非无自相，有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故；如是一切法空、无生、无自性，当如是知。】  　　【注释】  　　“无我性是无我”：“我性”，是我执之性。以诸法之中，各各无有我执之性，所以说诸法无我，并非无有诸法之自性，而称为法无我。例如色阴，并不自念言：此是我，而执为我：受阴亦不自念言：此是我，而执为我；如是乃至五阴、十二入、十八界一切法，一一诸法皆不自念言：此是我，而执为我；以诸法皆无此我执之性，故说诸法无我，并非说色阴无色阴之自性相，或受阴无受阴之自性相，但是色阴等诸法不执其自性相为我而已，故称诸法无我。  　　“一切法有自性，无他性，如牛马”：一切诸法皆各有其自性，而无他法之性，譬如牛马，皆各有其自性，而无其他动物之性。  　　“譬如非牛马性，非马牛性”：譬如牛无马之性，马亦无牛之性。  　　“其实非有非无，彼非无自性”：牛马之性，其实虽非有非无，离于有无，然彼牛马并非无牛马之自性；正如如来法身之性，虽离有无，非有非无，然亦非无法身之自性；而一切诸法亦如是，虽离有无，然亦非无其各自之自性。  　　“一切诸法，非无自相，有自相”：一切诸法亦复如是，非无自相，确有自相。然此自相，乃真如随缘，而作为一切法之真体，成就所谓诸法寂灭相之相，非妄执一切法差别之自相也。  　　“但非无我愚夫之所能知，以妄想故”：然此诸法之中，真如自相，唯佛菩萨，乃能究尽，非诸邪小能知。何以故?以邪小之见，虽了无执法之我，而不知诸法之中有真实之自性，这是由于愚夫为妄想分别所蔽故。  　　“如是一切法空、无生、无自性”：谓我所说之“法无我”既如是，则一切法空、一切法无生、一切法无自性，悉亦如是。以一切法空，而如来之性不空；一切法无生，而如来之性乃生；一切法无自性，而如来有常住清净之自性。  　　【义贯】  　　“如我”昔“所说”者：“一切法无我，当”善“知此义”，以诸法中“无”有“我”执之“性，是”故说诸法“无我”，非是无有诸法自性也；“一切法”皆各“有”其“自性”，而“无他”法之“性”，譬“如牛马”，牛有牛性，马有马性，皆各有自性，无他性。“大慧，譬如”并“非牛”有“马性”，亦“非马”有“牛性”，牛马之性“其实”虽“非有、非无”，离于有无妄计，然“彼”牛马“非无”各“自”之“性”。  　　“如是，大慧，一切诸法”亦复如是，“非无自相”，确“有”真如“自相，但”此诸法中之真如自相，“非”是“无”真“我”(不见真我)之“愚夫之所能知”，何以故?“以”愚夫为自心“妄想”分别之所蔽“故”。我所说之法无我义既“如是”，则“一切法空”、一切法“无生”、一切法“无自性”，悉亦如是。(一切法无我，而如来有真我；一切法空，而如来之性不空；一切法无生，而如来之性乃生；一切法无自性，而如来有常住真性)，“当如是”了“知”。  　　【如是如来与阴，非异非不异：若不异阴者，应是无常；若异者，方便则空，若二者，应有异，如牛角相似故不异；长短差别故有异，一切法亦如是。】  　　【注释】  　　“如是如来与阴，非异非不异”：如来法身与五阴，亦复如是，非一非异。  　　“若不异阴者，应是无常”：如来法身若不异于五阴，则应是无常，以无常是所作法，而所作法即是生灭无常之法。因此法身与五阴非一(非不异)。  　　“若异者，方便则空”：“方便”，指度生方便之相。谓若如来法身为异于五阴者，则如来一切智慧方便即空，则无全体起用，方便益物之相，所以法身与五阴非异。又，方便亦可指修行之方便。此则谓，若法身与五阴是异者，以法身无相，而五阴有相，即成二法，互不相干，则五阴虽自修行，而于法身终无所益，因此说“方便则空”。  　　“若二者，应有异”：如来法身与五阴若是二而非一者，彼此应有绝然相异之处。  　　“如牛角相似，故不异”：如牛之二角，本一体之所生，互相类似，故不异。法身与五阴亦如是，本乎一真，互相类似，故是不异。  　　“长短差别故有异”：牛之二角虽相似而不异，然其长短等相，确有差别，故亦是有异。法身与五阴亦如是，法身无相，五阴有相；法身常住，五阴无常，故有异，是故非不异，如牛之二角，确有差别之相。  　　“一切法亦如是”：一切法亦如是，本乎一真，非一非异。  　　【义贯】  　　“如是如来”法身“与”五“阴”亦是“非异、非不异：”如来法身“若不异”于五“阴者”，法身“应是”与五阴一样“无常；若”如来法身“异”于五阴“者”，则如来无量劫来一切自修利他之“方便则”落“空”，毫无所成，以二者不相干故。又，法身与五阴“若”是“二”而非一“者”，彼此“应有”绝然相“异”之处。然法身与五阴二者，却“如牛”之二“角”，本一体所生，互“相”类“似，故”是“不异”(法身与五阴亦如是，本乎一真，互相类似故不异)。然牛之二角“长短”等相，各有“差别，故”是“有异”，(法身与五阴亦如是，法身无相、常住，五阴有相、无常，故是有异，非不异，如牛之二角)。“一切”诸“法”悉“亦如是”，本乎一真，非一非异，而有一异。  　　【大慧，如牛右角异左角，左角异右角，如是长短种种色，各各异。大慧，如来于阴界入，非异非不异。】

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　【义贯】  　　“大慧，如牛”之“右角异”于“左角，左角异”于“右角，如是长短”及“种种色”相，“各各”互“异”，然以左右角形像相似，故亦不异；是故左右角非异非不异。“大慧，如来”法身之“于”五“阴”、十八“界”、十二“入”亦如是，“非异、非不异”。  　　【诠论】  　　前面谈如来法身与五阴为非一、非异，此节则更引申而言：法身不但与五阴、乃至与十二入、十八界亦非一非异。  　　【如是如来解脱，非异非不异，如是如来以解脱名说：若如来异解脱者，应色相成，色相成故，应无常；若不异者，修行者得相，应无分别，而修行者见分别，是故非异非不异。】  　　【注释】  　　“如是如来解脱，非异非不异”：“解脱”，即涅槃。谓如来法身与涅槃亦如是，非异非不异。  　　“如是如来以解脱名说”：以如是故，如来法身乃以涅槃解脱之名，而说名为如来。亦即：以得涅槃解脱故，而称如来。  　　“若如来异解脱者，应色相成”：若如来法身异于涅槃者，法身应由色相所成，以涅槃是无相故，而法身既与之相异，应是由色相所成。  　　“若不异者，修行者得相，应无分别”：“得相”，得果之相。“应无分别”，与修因应无分别。谓若法身与涅槃不异者，则无能无所，因果不分，修因证果应无分别。  　　“而修行者见分别”：而修行者现见有修因与得果之分别，有能证所证之分别，是故法身与涅槃非不异。  　　【义贯】  　　“如是如来”法身与涅槃“解脱，非异、非不异”，以“如是”(非异非不异)故，“如来”法身得“以”涅槃“解脱”之“名”而“说”名为如来：“若如来”法身“异”于涅槃“解脱”之无相“者”，如来法身“应”是由“色相”所“成”，法身既由“色相”所“成故，应”是“无常”，然法身非是色相所成，亦非无常，是故如来法身与涅槃非异。“若”法身与涅槃解脱“不异者”，则无能所之分，因果不分，修因证果应无分别，因此“修行者得”果之“相”与其修因，“应无分别，而修行者”现“见”有能证所证、修因与得果之“分别”，故知法身与涅槃非不异，“是故”法身与涅槃“非异、非不异”。  　　【诠论】  　　此节之前，说明如来法身与五阴、十二入、十八界等世间法，非异非不异；此节开始，为说明如来法身与出世间无为法，非异非不异。首先阐明的是如来法身与涅槃解脱非一非异，亦即是说，法身德与解脱德，非一非异。下一节则阐明法身德与般若德，非一非异。  　　【如是智及尔焰，非异非不异。】  　　【注释】  　　“智及尔焰”：“智”，为能知，指始觉，乃般若之智。“尔焰”，为所知，在此指本觉，乃法身。以始觉觉知本觉，即得始本契合，证唯一究竟觉体。  　　【义贯】  　　“如是”能知之始觉“智，及”所知之“尔焰”(本觉)，始本契合，唯一究竟觉体，故“非异、非不异”。  　　【诠论】  　　如前所说，上节谈解脱与法身不一不异，本节谈始觉与法身(本觉，在此称尔焰)非一非异。以得解脱，故能证入本觉：盖以始觉智，发明心地，觉至心源，始本契合，证唯一究竟觉体，了无能所之相，所以始、本非一、非异。此节乃为省文，按照前面经文，全文大致应为：“若谓本觉之法身与始觉之智异者，则始觉虚功，本觉无证；今既有证，且知始本本一体，故非异。若始觉智与本觉法身不异者，应无能所，今既有能证之智，证于所证之本觉，故非不异。是故始觉与本觉法身，非异非不异。”这是回答前面大慧所提“觉所觉”之难；这也是佛一项一项分别解答大慧之难的最后一项。以下是总结。  　　【大慧，智及尔焰非异非不异者，非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非阴非异阴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。非一非异，非俱非不俱故，悉离一切量；离一切量，则无言说；无言说，则无生；无生，则无灭；无灭，则寂灭；寂灭则自性涅槃；自性涅槃，则无事无因；无事无因，则无攀缘；无攀缘，则出过一切虚伪；出过一切虚伪，则是如来；如来则是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，离一切根量。】  　　【注释】  　　“非相非所相”：非能赋与相者，亦非所赋与之相。  　　“非阴非异阴”：非即是五阴，亦非异于五阴。  　　“悉离一切量”：“量”，一切言思所及者，皆称为量。离一切量，即是言思路绝，不可以智知，不可以识识。  　　“离一切量，则无言说”：以离一切言思之量，则事量灭；事量灭，则真妄两忘，故无言说。  　　“无言说，则无生”：无言说，则入离言境界，证离言法性；以法性无生，故证无生之智。  　　“自性涅槃，则无事无因”：诸法既自性涅槃，则不更涅槃，否则即是古人所谓：“头上安头”，或：“将佛求佛”；是故无事无因可说，无有少法可得。  　　“无攀缘，则出过一切虚伪”：以一切虚伪皆由众生自妄想心攀缘而生。“虚伪”，指一切戏论之法。  　　“出过一切虚伪，则是如来”：“出过一切虚伪”，即是离妄，离妄则证真；真者真如也——既证真如，故是如来。  　　“是名三藐三佛陀佛陀”：此处“佛陀”两字重复，其义为如来之觉，不可复极，已到了穷微尽化的绝妙之处。亦即：如来之觉，已至极处。  　　【义贯】  　　“大慧”，若始觉“智及”本觉“尔焰”(法身)究竟一体，而“非异非不异者”，则此体“非常非无常，非”能“作非所作，非有为非无为，非”能“觉非所觉，非”能赋与“相”者，亦“非所”赋与之“相，非”即是五“阴”，亦“非异”于五“阴，非”能“说非所说，非一非异，非俱非不俱”。以“非一非异，非俱非不俱”，离于一异、俱不俱等四句之量“故”，不可以智知，不可以识识，“悉离一切”言思之“量”；以“离一切”言思之“量，则无言说”；以“无言说”故，“则”证“无生”；以证“无生”故，“则无灭”；无生“无灭，则”本自“寂灭”；本自“寂灭，则”证“自性涅槃；自性涅槃，则”彻见“无事无因”等相；见“无事无因，则无”有“攀缘；无”有“攀缘，则”超“出过”于“一切虚伪”不实戏论之法；以超“出过”于“一切虚伪”故，即达于真如实在之性，“则是如来”法身；“如来”法身“则是三藐三佛陀”正等觉体。“大慧，是名”为“三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，”则是永“离一切”心意意识诸“根”度“量”境界。  　　【诠论】  　　此节最后又再重言：“三藐三佛陀佛陀者，离一切根量”的原因为：菩提涅槃，今既已显，恐行人仍用心推度，而堕在正位之中，故佛再一次咐嘱其要。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　悉离诸根量，无事亦无因，已离觉所觉，亦离相所相。  　　阴缘等正觉，一异莫能见，若无有见者，云何而分别?  　　非作非不作，非事亦非因，非阴非在阴，亦非有余杂；  　　亦非有诸性，如彼妄想见；当知亦非无，此法法亦尔。】  　　【注释】  　　“悉离诸根量”：此指如来法身，悉离一切诸根度量。“根量”，亦即见闻觉知之境界。  　　“阴缘等正觉，一异莫能见”：“阴”，五阴。“缘”，界入等攀缘之缘。“等正觉”，即法身。谓正觉法身与阴界入生死苦道，无有一异之相可见。  　　“非作非不作”：指诸佛如来之三德秘藏，乃非作法，亦非不作法。  　　“非阴非在阴”：非离阴、非在阴。  　　“亦非有余杂”：“余杂”，邪小过咎之法。  　　“当知亦非无”：法身虽离一切相，然而亦非无实相可见。  　　“此法法亦尔”：“法法”，各各法，诸法。“尔”，然，如是。谓法身如是，而此诸法亦然，皆离于相，而亦非是无，以染净皆是一如所现故。

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　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：”  　　如来法身“悉离”一切“诸根”度“量”境界：于中“无事”果“亦无因”(非果亦非因)，“已离”能“觉、所觉，亦离”能“相、所相”，离一切诸相。  　　五“阴”、十八界、十二入等众能“缘”所缘之生死苦道，及如来“等正觉”之法身，其“一”与“异”，实“莫”有“能见”者；既无能见，何有所见?“若无有”能“见”及所见“者”，愚夫“云何而”凭空起种种妄计“分别”?  　　诸佛如来三德秘藏乃“非作”法、“非不作”法，“非事”果“亦非因，非”离五“阴、非在”五“阴，亦非有”邪小“余杂”过咎之法，究竟清净，离一切相，以三德本净故。  　　“亦非有诸”妄计之有无、一异等“性，如彼”愚夫自心“妄想”所“见”者；虽离诸相，然而“当知亦非无”实相可见。如来法身如是，“此”世间之“法法亦尔”，皆离于相，而亦非无，以染净皆一如所现故。  　　【以有故有无，以无故有有；若无不应受，若有不应想。  　　或于我非我，言说量留连，沉溺于二边，自坏坏世间。  　　解脱一切过，正观察我通，是名为正观，不毁大导师。】  　　【注释】  　　“以有故有无，以无故有有”：以有“有”，故有“无”；以有“无”，故有“有”。亦即：若成立有，即是成立无；若成立无，即是成立有，以有无相待而成故，是故有无二见相待而成，皆无自体。  　　“若无不应受，若有不应想”：以有与无相待而成，皆无自体，是故若见愚夫建立无见，则不应摄受；若见其建立有见，亦不应作想。“想”者，念也，分别也。  　　“或于我非我，言说量留连”：“非我”，无我。谓凡愚或以不了法性，而于如来所说之真我与无我，取著言说之量，而留连不舍。  　　“解脱一切过，正观察我通”：若能了达法身乃解脱自在，离一切二法之过，而以正智观察我所通之一切法唯心现量。  　　【义贯】  　　愚夫“以”妄建立“有”见，“故有‘无’”见，“以”妄建立“无”见，“故有‘有’”见，以有与无相待而成故，是故有、无皆无自体，因此“若”闻“无”见，则“不应”摄“受，若”闻“有”见，亦“不应”随而起念作“想”。  　　诸凡愚“或”以不了法性，而“于”如来所说之“我”与“非我”，虚妄取著“言说”之“量，留连”不舍，因而“沉溺于二边”之见，“自坏”且“坏世间”人之善根。  　　若能了达法身乃“解脱”自在，离“一切”二法之“过”，而以“正”智“观察我”所“通”之一切法唯心现量，“是名为正观”，如是则能“不毁”谤如来“大导师”，以言如来为有为无，为常无常、一异等，皆是谤于如来故。  　　【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说修多罗，摄受不生不灭；又世尊说：不生不灭是如来异名。云何世尊，为无性故，说不生不灭?为是如来异名?  　　佛告大慧：我说一切法不生不灭，有无品不现。】  　　【注释】  　　“如世尊说修多罗，摄受不生不灭”：“摄受”，指摄取的动作而言；若说指能摄取及所摄取者，亦可通；然依经义，以前说为胜。此谓：如世尊于诸经中，处处诠说“摄受”这一事，本身即不生、不灭。亦即：既然摄受之事不生不灭，则能摄受及所摄受之根尘等一切法，亦皆不生不灭。  　　“不生不灭是如来异名”：“如来”，指法身。  　　“云何世尊，为无性故，说不生不灭”：谓世尊是否因为根尘诸法皆是无性，而说不生不灭?若如是而说不生不灭者，则不生不灭即堕于无见。“无性”，即无法。  　　“为是如来异名”：此句是节文。谓抑为由于不生不灭是如来异名，而说不生不灭?若如是者，则不生不灭便堕有见。在此句与前句，大慧之意为：无性即是无法，而如来异名即是有法，若依无性(无法)而说不生不灭，即落断见；若依如来异名而说，即堕有见，岂非佛之不生不灭，便堕于有无见了吗?  　　“我说一切法不生不灭，有无品不现”：我所说的不生不灭，其境界是有无二品皆不现。“现”，显现，生起。以有与无皆不生起，故是究竟的不生不灭。“有”不现，则不生；“无”不现，则不灭，故是真不生不灭。又，不生则不是有，不灭则不是无，因此非是有无。  　　【义贯】  　　“尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊”所“说”之“修多罗”中，处处分别诠释能“摄受”之根、所摄受之尘，及摄受之动作，皆“不生不灭；又世尊说：不生不灭是如来”法身之“异名。云何世尊”作如是说?是否“为”由于根尘诸法“无性故”，而“说不生不灭”?若如是者，则不生不灭即堕于无见；抑“为是如来”之“异名”，而说不生不灭?若如是者，则不生不灭即堕于有见。  　　“佛告大慧：我”所“说”之“一切法不生不灭”，其境界为“有无”二“品”皆究竟“不现”起，故是真不生不灭，是故不堕有无见。  　　【大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，则摄受法不可得，一切法不生故；若名字中有法者，惟愿为说。】  　　【注释】  　　“摄受法不可得”：能摄受及所摄受之法，皆不可得。大慧之意为：若能摄受及所摄受之法皆不可得，便不得言有一切诸法，既无一切诸法，便是无性。  　　“若名字中有法者”：此谓：既然一切法皆无实性，便是但有名字，则如来之名，亦将如是，但有名字，并无其实。若如来之名字中，为有实性，则此实性又将是什么？  　　【义贯】  　　“大慧白佛言：世尊，若一切”诸“法不”曾“生”起“者，则”能“摄受”及所摄受之内外诸“法”皆“不可得”，如是则不得言有一切诸法，因此，一切法皆是无性，以根尘等“一切”诸“法”皆“不”曾“生故”；是故一切法便无实，但有名字，而如来之名字亦如是，并无其实；“若”如来之“名字中”为“有”实“法者”，此实法为何？“惟愿”世尊“为”我解“说”。  　　【诠论】  　　大慧在此所说的要义为：既然一切诸法不生，则于其中定无少法可得；若一切法中无有少法可得，则又说谁是如来之异名？亦即：名字之下，并无所名之实；若如是者，则如来法身同彼根尘，皆悉无性。  　　【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。  　　大慧白佛言：唯然受教。  　　佛告大慧：我说如来非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。】  　　【注释】  　　“我说如来非无性”：我说如来之法身非是无性。“无性”，即无法。  　　“亦非不生不灭摄一切法”：法身亦非同于由不生不灭所摄之其他一切法。因为不生不灭有二种差别：法身之不生不灭，及诸法之不生不灭。法身以自体亘古湛然灵常，而称不生不灭。诸法以缘生无性，而称不生不灭。此二种不生不灭名虽同，而其内涵则大异其趣。质言之，即诸法以无常而言不生不灭，法身以有常故不生不灭。不生不灭名同，而所代表之意义不一样。  　　“亦不待缘故不生不灭”：法身亦不待余缘而显，故不生不灭，以法声绝待、离缘故。  　　“亦非无义”：法身亦非空无义，乃有其自体。  　　【义贯】  　　“佛告大慧：善哉善哉”，汝能作是问，“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说”其义。  　　“大慧白佛言：唯然受教”。  　　“佛告大慧：我说如来”法身，“非”是“无性，亦非”同于由“不生不灭”所“摄”之其他“一切”诸“法”；法身“亦不待”余“缘”而显“故不生不灭”，以法身绝待离缘故；法身“亦非”空“无义”，乃有其自体。  　　【大慧，我说意生法身如来名号，彼不生者，一切外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界。大慧，彼不生，即如来异名。大慧，譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。】  　　【注释】  　　“我说意生法身如来名号”：“意生法身”，即意生身。以如来法身如意自在，故意生身即是如来法身之名号。  　　“彼不生者”：“不生”，指不生而生。谓意生法身实不生而生，生而实不生。  　　“一切外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界”：谓意生法身不生而生，生而不生之境界，不但凡、外、邪、小不能了知，即七住地之菩萨亦不能知。“七住”，即七住地，亦即七地。以意生身，乃八地菩萨证无生忍后，而现之微妙意生身，其实则是无生示生，生即无生，此境界，七地犹不能了，何况凡愚邪小？  　　“因陀罗、释迦、不兰陀罗”：此为帝释天之诸异名。帝释天之名有多种，其中之一为：释迦、提桓、因陀罗(Sakra　Devānām Indra)，简称释提桓因。释迦义为能，或能仁。提桓，又译为提婆，义为天。因陀罗义为主、或帝。合起来之义为：能仁天主、或能仁天帝。“不兰陀罗”，与憍尸迦同为帝释昔为人时之名。《大涅槃经》曰：“如帝释，亦名憍尸迦，亦名富兰陀罗。”

你们好久不见

　【义贯】  　　“大慧，我说意生法身”即“如来”之“名号”，以如来法身如意自在故。“彼”意生法身“不生”而生，生而不生之深密微妙境界“者”，于“一切外道、声闻缘觉”乃至“七住”地“菩萨”皆不能了，以“非其境界”故。“大慧，彼不生”不灭因此“即”是“如来异名”之一。“大慧，譬如”帝释名为“因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一”皆“各有多名”，然“亦非”因有“多名而有多”体“性，亦非”因有多名而“无自”体“性”；如来法身亦然，非因有多名而有多性，亦非因有多名而无自体性。  　　【如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。  　　大慧，或有众生，知我如来者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一切导者，有知仙人者，有知梵者，有知毗纽者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知主者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。  　　大慧，如是等三阿僧祇百千名号，不增不减，此及余世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。】  　　【注释】  　　“娑婆世界”：即娑婆世界。义为堪忍。以此世界众生堪忍痛苦，不求出离故。  　　“阿僧祇”：梵语Asamkhya，译为无数或无央数。“阿”，为无；“僧祇”，为数。阿僧祇为数之极，若以万万为一亿，以亿万为一兆来计算，则一阿僧祇等于一千万万万万万万万万兆。以数学方式表之，即为∶1047，亦即10后面再加四十七个零。  　　“而不解我如来异名”：而不了解彼等诸名，皆为我如来之异名；亦即，名虽无数，而我如来体实一。  　　“毗纽”：梵名Visnu，又作韦纽，微瑟纽，为那罗延天或自在天之别名。  　　“迦毗罗”：佛生于此城，故以城为名。  　　“如是等三阿僧祇百千名号，不增不减”：如是多之名号，只要举出一名，便摄诸法名；而名号虽多，体无增减：在多不增，在一不减。  　　“如水中月，不出不入”：月比喻为佛应身，水比喻众生之心：若众生心净，如来即应现，如月出现于水；然而月实在空，而其影相却普现于一切净水中，月实不从空而下，故是“不入”，亦不离水而能得见，故是“不出”。  　　【义贯】  　　“如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号”，诸“愚夫”虽“悉闻”，亦悉“各说我”之“名”号，然“而”却“不”知“解”彼等诸名皆系“我如来”之“异名”。  　　“大慧”，其中“或有众生，知我”名为“如来者，有知”我名“一切智者，有知”我名“佛者，有知”我名“救世”间“者，有知”我名“自觉者，有知”我名“导师者，有知”我名“广导者，有知”我名“一切导者，有知”我名“仙人者，有知”我名“梵者，有知”我名“毗纽者，有知”我名“自在者，有知”我名“胜者，有知”我名“迦毗罗者，有知”我名“真实边者，有知”我名“月者，有知”我名“日者，有知”我名“主者，有知”我名“无生者，有知”我名“无灭者，有知”我名“空者，有知”我名“如如者，有知”我名真“谛者，有知”我名“实际者，有知”我名“法性者，有知”我名“涅槃者，有知”我名“常者，有知”我名“平等者，有知”我名“不二者，有知”我名“无相者，有知”我名“解脱者，有知”我名“道者，有知”我名“意生”身“者”。  　　“大慧，如是等三阿僧祇百千名号”，如来名号虽多无量，法体实一，在多“不增”，在寡“不减”，于“此”土“及”其“余世界”众生，“皆悉知”见“我”之应化，而我实“如水中”所现之“月，不出、不入”，不来不去。  　　【诠论】  　　佛之所以如是多名者，以诸佛如来，及诸大菩萨，皆以种种形游诸国土，应以何身得度者，即现何身而度化之，如《法华经》、《楞严经》、《华严经》等经中皆广说。  　　是故众生皆以己所见者，而名如来，故如来有如是多异名，然其体乃一，亘古湛然，圆明寂照，此则佛之不可思议境界也，唯佛及诸大菩萨方能了知。  　　【彼诸愚夫，不能知我，堕二边故；然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名，不解自通，计著种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通，会归终极，于一切法，随说计著。】  　　【注释】  　　“不解自通”：不解如来法身之自性宗通。  　　“会归终极”：种种差别之名实皆会归于终极之一体。  　　【义贯】  　　“彼诸愚夫”之所以“不能”了“知我”者，为由于“堕二边”邪见“故；然”彼亦“悉恭敬供养于我，而不”能“善解知”如来所说“辞句”之“义趣，不”能善“分别”众“名”，而不知多名一体之义，“不”能“解”了如来法身“自”性宗“通”，而但“计著种种言说章句”，取著差别名字之相，然“于”究竟“不生不灭”之法体竟“作无性想，不”能了“知”佛“如来”种种“名号差别”之相，实为一体，“如因陀罗、释迦、不兰陀罗”等，乃帝释之种种差别名，而帝释体实一，以诸凡愚“不解”如来法身“自”性宗“通”，“会”种种差别名“归”于“终极”之一体，愚夫以不解此，故“于一切法，随”言“说”而“计著”其各自差别之相，不了一实相。  　　【大慧，彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异；所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，惟止言说。  　　大慧，彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭，义不生灭。  　　大慧，一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生，亦无身。】  　　【注释】  　　“义说无异”：义与言说无有别异。  　　“义无身故”：“身”，身相，体相。  　　“言说之外更无余义”：除言说本身外，更无余处有义可得。  　　“惟止言说”：“止”，住也，在也。谓义只在于言说之中。以有如是妄见，故彼愚人惟执言说，因此不能了义。  　　“恶烧智”：以恶见烧灭正智。  　　“不知言说自性”：不能了知言说之自性本空。  　　“离性非性故，无受生，亦无身”：“性非性”，即有、无。以义离有无，故无受生，既无受生，即无生，若无生，则亦无体相可执，是故义不在有体相、生灭之言说中。  　　【义贯】  　　“大慧，彼诸”愚“痴人作如是言：义”正“如言说，义”与言“说无异；所以者何？谓义无身”相(体相)“故”，是以除“言说”本身“之外，更无余”处有“义”可求，义“惟”住“止”于“言说”之中，故彼愚人惟执言说，反为言说所障，不能了义。  　　“大慧，彼”愚夫以“恶”见而“烧”毁正“智”，故“不”能了“知言说”之“自性”本空，“不知言说”音声之相为无常、“生灭”之法，而“义”乃“不生灭”。  　　“大慧，一切言说”皆“堕于文字”，而“义则不堕”任何处，以义为“离”有“性非”有“性故”，本“无受生，亦无”有为之“身”相可执，是故实义不在有体相、生灭之言说中，是故不应于言说中取著、虚妄分别。  　　【大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。  　　大慧，若有说言：如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧，我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字；所以者何？法离文字故；非不饶益义说；言说者，众生妄想故。  　　大慧，若不说一切法者，教法则坏；教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻；若无者，谁说为谁？】  　　【注释】  　　“除不堕文字”：然此文字之有无不可得，离于有无之深义，唯除不堕于文字妄执之菩萨外，其余权小之人皆不能了知。  　　“法离文字故”：法性本离于文字。  　　“我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字”：诸佛及菩萨，究竟无有说示，故不曾说一字，亦不曾答一字，法体离言故。  　　“非不饶益义说”：法虽离言，不可以言语道，然诸佛菩萨亦非不为饶益众生，随义而说。  　　“言说者，众生妄想故”：然此等无说之说者，乃为破众生之妄想分别故。若众生无妄想，则如来亦无言说。  　　“若不说一切法者，教法则坏”：若诸佛菩萨绝然不说一切法者，则圣教*轮便断坏。  　　“教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻”：若圣教*轮断坏，则无诸佛与三乘圣人得出兴于世。此谓：理本绝言，然当机对缘可说，说即成教：若有缘而不说，则教法不立；教若不立，则大小乘人皆无修证之分，云何有人得开悟、出离生死，乃至成佛？  　　“若无者，谁说为谁”？：若无佛与三乘圣人出兴于世，则谁能说法？为谁而说？以无三乘人，则不但无人能说，即有所说，亦无人能听，以法皆由人而兴故。

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　【义贯】  　　“大慧，如来不说堕”于“文字”之“法”，以“文字”之“有无”乃“不可得”，离于有无“故”。然此深义，唯“除不堕”于“文字”之菩萨外，其余凡小皆不能了。  　　“大慧，若有”人“说言：如来说堕”于“文字”之“法者，此则”为虚“妄”之“说”，以“法”性本“离”于“文字故”，是故如来说即无说，因此如来说法，不堕文字。  　　“是故大慧，我等诸佛及诸菩萨”，实“不”曾“说一字”，亦“不”曾“答一字；所以者何？”以一切诸“法”之性本“离”于语言“文字故”；法虽离言，不可以言语道，然诸佛及诸菩萨亦“非不”为“饶益”众生，随“义”而“说”一切法。然此等无说之“言说者”，乃为破“众生”之“妄想”分别“故”。  　　“大慧”，法虽离言说相，然诸佛菩萨“若”绝然“不说一切法者”，圣“教法”轮“则”断“坏”；若圣“教法”轮断“坏者，则无诸佛菩萨、缘觉、声闻”得出兴于世；“若无”佛与三乘圣人出兴于世“者”，则“谁”能“说”法？“为谁”而说，而建立圣教，度脱有情哉？(以无法则无人，无人则无法故。是故若不说法则无圣人兴，无圣人兴则*轮断灭；*轮断灭，则众生沉沦！)  　　【是故大慧，菩萨摩诃萨莫著言说，随宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故。我及诸佛，为彼种种异解众生，而说诸法，令离心意意识故，不为得自觉圣智处。  　　大慧，于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。】  　　【注释】  　　“以众生希望、烦恼不一故”：“希望”，即欲乐。“不一”，有多种。  　　“异解众生”：以众生根机不同，所能知解法之深浅广狭，亦皆不同，因此众生之解异，由根机异故。  　　“令离心意意识”：令其渐能远离依心意意识之种种妄想，因此如来有所言说。  　　“不为得自觉圣智处”：然并非为已证得自觉圣智之菩萨而有此等言说。因为已证圣智之菩萨，则已见法性离言，不著言说。  　　“于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想”：这是指已得自觉圣趣的大菩萨之境界。谓彼已达于一切法性本无所有，离一切相，了一切境界唯自心现量，离于有无二见妄想。  　　【义贯】  　　“是故大慧，菩萨摩诃萨莫”取“著言说，”应“随”机“宜方便”而“广”为众生“说”诸“经法，以”诸“众生”心之“希望”欲乐与“烦恼”皆“不一故”，是故“我及诸佛”亦“为彼种种”差“异”信“解”之诸“众生，而”宣“说诸法”，为“令”其能渐远“离”依于“心意意识”所起之种种妄想“故”，而有言说；然彼等言说并“不”是“为”已证“得自觉圣智处”之菩萨而说。  　　“大慧”，已得自觉圣趣之菩萨，由于已了达“于一切法”性本“无所有”，离一切相，离言说相，“觉”了一切境界唯“自心现量”，已“离”于有无“二”边邪见“妄想”，是故“诸菩萨摩诃萨”皆“依于义”，而“不依”于“文字”言说，说而无说，如是听受圣教，如是教化众生。  　　【若善男子善女人，依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续，而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通达章句，具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘建立众生。】  　　【注释】  　　“具足性义”：“性”，自性，本性。“义”，谛也，理也。谓具足自性之义理。  　　【义贯】  　　“若善男子善女人，依”著于“文字”言说“者”，则“自”身“坏”失“第一义”谛，“亦”坏他人，而“不能”开“觉他”人。甚且令自他“堕”于“恶见相续”，计著不断；若依此计著，“而”妄“为”大“众”宣“说”，则令众生“不”能“善了知一切法”、菩萨“一切地、一切”修行之“相，亦不”能了“知”文字“章句”，唯心现量，致令执文成害。“若”依于义，不依文字者，则能令自他“善”了知“一切法、一切”菩萨“地、一切”修行之“相，通达”文字“章句”，知唯心现量，“具足”自“性”第一“义”之理；尔时“彼”菩萨“则能以正无相”之妙“乐而自娱乐”，且能以究竟“平等”之“大乘”妙法，“建立”成就诸“众生”，同乐此乐，此则为妙通宗说二通。  　　【诠论】  　　此节明依文字与依义之功过差别。盖依义则能达实相，而利及自他；执文字则唯溺于邪途，而害及彼此，故如来诫云：应依于义，而不依文字。  　　【大慧，摄受大乘者，则摄受诸佛菩萨缘觉声闻；摄受诸佛菩萨缘觉声闻者，则摄受一切众生；摄受一切众生者，则摄受正法；摄受正法者，则佛种不断；佛种不断者，则能了知得殊胜入处；知得殊胜入处菩萨摩诃萨常得化生，建立大乘，十自在力，现众色像，通达众生形类、希望、烦恼诸相，如实说法。如实者，不异；如实者，不来不去相，一切虚伪息，是名如实。  　　大慧，善男子善女人，不应摄受随说计著；真实者，离文字故。】  　　【注释】  　　“了知得殊胜入处”：“入处”，为入自觉圣智之处。魏译作：“胜妙生处”。  　　“十自在力”：即十力，以其使用自在，故谓。  　　“如实者，不异”：“不异”即不别异，无异相，始终如一，是故是实；且若如一者，则无有生灭、来去等相，以一相故。  　　“一切虚伪息”：“虚伪”，指戏论妄想。  　　【义贯】  　　“大慧，摄受”安住“大乘者，则”为“摄受诸佛菩萨缘觉声闻”；若“摄受诸佛菩萨缘觉声闻者，则”能“摄受一切众生”；若能“摄受一切众生者，则”能“摄受”一切“正法”；若能“摄受正法者，则”能令“佛种不断”；若能令“佛种不断者，则能了知得殊胜入”自觉圣智之“处”；了“知得殊胜入”自觉圣智“处”之“菩萨摩诃萨，常得”于十方国土“化生”，而“建立大乘”，以“十自在力，现众色相，通达众生”一切“形类”、一切“希望”欲乐、一切“烦恼诸相”，而随其所宜，“如实说法”，所言“如实”法“者”，即“不异”不别，无有异相，始终为一如相；“如实”法“者”，即“不来不去相，一切虚伪”不实之戏论妄想皆悉“息”灭，“是名”为“如实”。  　　“大慧”，是故“善男子善女人，不应摄受随”言“说”而“计著”文字音声，以“真实”之法“者”，为“离文字故”。  　　【诠论】  　　此段承上文而言。既摄受大乘之法，则一切凡圣无不尽摄，正法、佛种、殊胜之入自觉圣处，亦莫不尽赅。既得入自觉圣处已，便能起用化他、建立大乘，十力无畏，随类现形，满足渴望，消诸烦恼，演说如实之法。而此如实之法，则无异别之称，绝去来之相，一切戏论皆悉息灭。又，于此如实之法，不应随说计著，以离文字者名为真实。  　　【大慧，如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计著，至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。  　　大慧，譬如婴儿，应食熟食，不应食生，若食生者，则令发狂，不知次第方便熟故。  　　大慧，如是不生不灭，不方便修，则为不善，是故应当善修方便，莫随言说，如视指端。】  　　【注释】  　　“如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义”：譬如有人为愚夫以手指指示某物，而彼愚夫但观其指，不观其所指之物，故不能知其所表达之义。此谓佛说法示人，而人若能忘言，方能得义。如指月示人，人若能忘指，方能见月。若复执指，即不得见月。此即随顺之义，随顺者，即不执著之义；以随顺故，故能顺着所指的方向看去，便能看到指示者所指之物。又，随顺者，不但是随顺如来所教义，且是随顺法性，以随顺法性，故能见法性。是故，若必执言说，定不入理。所以下句云“终不能得离言说指”。  　　“如是不生不灭，不方便修，则为不善”：“方便”，指善巧智慧，于言离言之大方便。盖不生不灭虽不在言，然犹必因无言之言，方能令人善入无言之际，如月本非指，而却因指而方能识月，如是了知、如是行，可谓善修智慧方便。

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　　【义贯】  　　“大慧，”譬“如”有人“为”一“愚夫以”手“指指”示某“物”，而彼“愚夫”却但“观”其“指”，而不视于所指之物，故终“不得”所要表达的“实义。如是，愚夫”但“随言说”之“指”而“摄受”妄“计”执“著”，如是乃“至”其命终“竟”之时，犹“不”能“舍”其执著，故“终不能得离”于“言说”所意“指”之“第一实义”。  　　“大慧，譬如婴儿，应食”煮“熟”之“食”物，“不应食”用“生”谷生粟等，“若食生”物“者，则令”之“发狂”，以“不知次第方便”成“熟”其食物“故”。  　　“大慧，如是，不生不灭”亦然，若“不”以善巧智慧，于言离言之大“方便”教令“修”习，“则“反”为不善”，增彼迷闷，或令发狂，不得实利，“是故应当善修方便，莫”但“随言说，如视指端”，而不视所指之物。  　　【是故大慧，于真实义，当方便修。真实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真实义者，从多闻者得。  　　大慧，多闻者，谓善于义，非善言说；善义者，不随一切外道经论，身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者，当亲近多闻，所谓善义，与此相违计著言说，应当远离。】  　　【注释】  　　“真实义者，微妙寂静，是涅槃因”：以真实义，乃离心意意识，故不生不灭，微妙寂静；以此寂静、常乐，故是涅槃之因。又，此真实义理若完全显现，即是涅槃果，未全显之时，名为涅槃因。  　　“妄想合”：与妄想和合。因为言说与妄想相应，故与妄想和合一体。  　　“妄想者，集生死”：而妄想者，乃是集聚流转生死之因。  　　“真实义者，从多闻者得”：真实义者，乃离心意意识，寂静常乐之妙境，此非妄执名言者所能测知，唯多闻离言者乃得默证。此所谓多闻之“闻”者，乃离言返闻自性不生不灭之闻，而非聆听记取随逐生灭之语言音声，名之多闻。  　　“多闻者，谓善于义，非善言说”：善于义者，非徒多闻而已，要在忘言得义；若随言生见，则何异外道？  　　“身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻”：此则是妙善宗说二通，故能名为大德多闻。“身自不随”，即是宗通，以自宗通故，不为外道一切虚妄法所惑，恒住正法，不摄受亲近邪法。“亦不令他随”，则是说通。自宗通后，依真实义，随众生欲解，种种方便开示，令知迷返悟，离于一切虚妄，渐入正真，故是说通。以有此宗说二通，“能令自他离于妄法，自他皆得大利”，故得名为大德多闻。  　　【义贯】  　　“是故大慧，于真实义，”应“当”以巧智离言之“方便修”习。“真实义者”，乃离心意意识，故“微妙寂静”常乐，“是涅槃因”。而“言说者”，乃为与“妄想”和“合”；而“妄想者”，是为“集”聚流转“生死”之因。“大慧，真实义者”，为“从”离言“多闻者得”。  　　“大慧，多闻者，谓善”通达“于义”，并“非”指“善”于文字“言说”戏论；“善”通达“义者”，则“不随”逐于“一切外道经论”邪说，“身自不随，亦”以种种善巧方便“不令他随”，能令自他离于妄法，自他皆得大利，“是则名曰大德多闻。是故欲求”真实“义者”，应“当亲近多闻”智者，亦即“所谓善”通达实“义”者，而“与此相违”之“计著”文字“言说”者，“应当”速疾“远离”。  　　【尔时大慧菩萨复承佛威神而白佛言：世尊，世尊显示不生不灭，无有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不灭；世尊亦说虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭。世尊，外道说因，生诸世间；世尊亦说无明爱业妄想为缘，生诸世间；彼因此缘，名差别耳，外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一切性不生不灭，有无不可得。外道亦说四大不坏，自性不生不灭，四大常，是四大乃至周流诸趣，不舍自性；世尊所说亦复如是，是故我言无有奇特。惟愿世尊为说差别，所以奇特胜诸外道：若无差别者，一切外道皆亦是佛，以不生不灭故——而世尊说：一世界中多佛出世者，无有是处；如向所说，一世界中应有多佛，无差别故。】  　　【注释】  　　“一切外道因，亦不生不灭”：一切外道所说之作者等因，亦言是不生不灭。  　　“虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭”：谓此为三无为不生不灭。“虚空”，即虚空无为。“非数缘灭”，为非择灭无为。“涅槃界”，即择灭无为。若此三无为法不生不灭者，则无为法究竟清净，离能所取，以既无生相，亦无灭相可得故。  　　“外道说因，生诸世间”：外道说由作者、神我、微尘、胜性等因，而生诸世间。  　　“彼因此缘，名差别耳”：“彼因”，指外道作者等能生之因。“此缘”，指佛所说之无明业爱等缘。此谓：外道之种种能生之因，与佛所说之无明业爱等缘，只是名字有别而已，其实是同，以皆能生一切世间法故。  　　“微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物”：“众生主”，即神我。外道所执之九物不生不灭为：一、时，二、方，三、虚空，四、微尘，五、四大种，六、大梵天，七、胜妙天，八、大自在天，九、众生主(神我)。  　　“一世界中多佛出世者，无有是处”：以一佛世界为一佛所化之世界，是故一时唯有一佛出世；譬如一国亦应只有一国王，不应有二王，若一国有二国王者，亦无有是处。法王亦如是。  　　“如向所说”：“向”，方才。如我方才所说者。  　　“无差别故”：以外道既皆是佛，则外道与佛便无差别。  　　【义贯】  　　“尔时大慧菩萨复承佛威神，而白佛言：世尊，世尊”所“显示”之“不生不灭，无有奇特。所以者何?”此有四原因。  　　第一，“一切外道”所说之作者、微尘等“因，亦”言是“不生不灭；世尊亦说虚空”无为、“非数缘灭”(非择灭)无为、“及涅槃界”(择灭)无为，此三种无为法，为“不生不灭”；既然同是不生不灭，是故世尊所说无有奇特之处，此其一。  　　第二，“世尊，外道说”由作者等“因”而“生诸世间”一切法，而“世尊亦说”由于“无明爱业妄想”等“为缘”，而“生诸世间”一切法；“彼”外道之生“因”，与我佛所说“此缘”，但“名”字上有“差别耳”，其实质则同，且佛与外道皆说依“外物因缘”而生诸法“亦如是”，二说无有差异；是故“世尊”所言“与外道”之“论”实“无有差别”，此其二。  　　第三，诸外道又说：“微尘、胜妙、自在、众生主”(神我)“等，如是九物”为“不生不灭”；而“世尊亦说一切”诸法之“性不生不灭”，若“有”若“无”皆“不可得”，此则为与外道所说相同，此其三。  　　第四，“外道亦说四大”种“不坏”不变，以其“自性不生不灭”故，“四大”性是“常”，以外道计“是”等“四大乃至周流”至“诸趣”，亦“不舍”其“自性”，是故外道言四大性常住不坏；而“世尊所说”法“亦复如是，是故我言”佛法“无有奇特”，以同于外道故。  　　“惟愿世尊为说”其中“差别”，说佛法之“所以奇特胜诸外道”之处：  　　“若”佛法与外道法“无差别者”，则“一切外道皆亦”应“是佛，以”其法亦“不生不灭故——而世尊”常“说：一世界中”若有“多佛”同时“出世者，无有是处。”假“如向”者(方才)我“所说”者为实的话，则“一世界中”同时，“应有多佛”出现，以外道皆佛故，佛与外道“无差别故”。  　　【佛告大慧：我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何?  　　彼诸外道有性自性得不生不变相，我不如是堕有无品。大慧，我者，离有无品，离生灭，非性、非无性；如种种幻梦现，故非无性。  　　云何无性?谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故；以是故，一切性无性，非无性，但觉自心现量，妄想不生，安隐快乐，世事永息。】  　　【注释】  　　“彼诸外道有性自性得不生不变相”：“不变”，即不坏、不灭。谓外道妄计诸法皆有其定实之性，且计此等定性为恒久于住不生不变不坏之相。此即妄计之常见。譬如彼计四大之性恒常，且其坚、湿、暖、动之性皆不坏不乱，以其皆为已得不生不变之相故。  　　“我不如是堕有无品”：以计执诸法有定实之自性相，即为堕于有见，而佛不如是，故不堕有无品见。  　　“非性、非无性”：非有性，亦非无性。  　　“如种种幻梦现，故非无性”：谓云何诸法非无性，以见一切诸法如种种幻化及梦中所现之色：以因缘妄现，其相不无，故非无性。这是破堕无见者。  　　“云何无性?谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故”：前句破无见，此为破有见。谓如幻之色等一切诸法，本无自性相可摄受(摄取)，故非有。而以诸众生依于自心妄想所见，而有现与不现，而其要则在于摄取与不摄取：若妄见妄取则妄有，不见不取则实无。复次，梦幻之色等诸相本非实有，以愚夫自心妄想故现，而实不现；愚夫妄心摄取，而实不可取，以无体相故。故知一切诸法非有、亦非无，离于有无。故下文佛云：但能觉了诸法唯心，心外无境，则妄想自灭，安住无上涅槃至乐，永息生死之事，亦即二死永亡，然非度生事。

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　【义贯】  　　“佛告大慧：我”所“说”之“不生不灭，不同”于“外道”所说之“不生不灭”。  　　“所以者何”?以“彼诸外道”妄计诸法皆各“有”其定实之“性自性”，且此等定实之性皆已获“得不生不变”之定“相”，不可改异，因而称不生不灭。而此即堕于有见。“我”则“不如是堕”于“有无”二“品”之见。  　　“大慧，我”所说之法“者”，为“离”于“有无”二“品”之见，远“离生灭”之妄相，彻见诸法实“非”有“性”、亦“非无性”。云何说非无性?以知见一切诸法“如种种幻”化及“梦”中所“现”之色等境，以因缘妄现，其相不无，“故非无性”，非同外道妄计之断灭为不生。  　　“云何”而言法“无”自“性”(非有性)?“谓”如幻之“色”等一切诸法，本“无自性相”可“摄受”，是故非有性。然其妄相皆因众生自心妄想而有“现”与“不现故”，以及众生妄想心“摄”取“不摄”取“故”。若自心妄见、妄取则妄有，不见、不取则实无。“以是故”，我说“一切性”(一切法)实皆“无”自“性”，亦“非”都空“无性，但觉”一切诸法乃至有无皆唯“自心现量”，则“妄想”当体“不生”，即得出世“安隐快乐，世”间生死之“事永息”。  　　【愚痴凡夫妄想作事，非诸贤圣，不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人。大慧，如揵闼婆城及幻化人，种种众生，商贾出入，愚夫妄想，谓真出入，而实无有出者入者，但彼妄想故。  　　如是大慧，愚痴凡夫，起不生不灭惑，彼亦无有“有为”、“无为”，如幻人生，其实无有若生若灭、性无性，无所有故；一切法亦如是，离于生灭，愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣贤。】  　　【注释】  　　“愚痴凡夫妄想作事”：“作事”，所作之事。谓愚痴凡夫以妄想分别，而见有种种所作之事。  　　“不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人”：谓愚夫妄想所见之境界不实虚妄，如闼婆城，及幻术所化现之人，皆无实体。  　　“而实无有出者入者”：“出”与“入”，比喻生灭。谓城本无体，故实无商人及诸众生于其中出入。此喻诸法本无自性，何有生灭与不生灭，但由凡愚妄计而成生灭与不生灭，若离于妄计，则一切寂静。  　　“但彼妄想故”：但彼愚夫自心妄想分别故，而计著有出入相。  　　“愚痴凡夫，起不生不灭惑”：愚痴凡夫由计法有生灭，复依之而起实有不生不灭之迷惑。此谓计其自心所现之种种妄想相为不生灭，这便是以有为之生灭法为不生灭，故称为“惑”。前面是讲愚夫计生灭为实有，此处是言凡愚转计不生灭为实有。而法实无生灭与不生灭。  　　“彼亦无有‘有为’、‘无为’”：“有为”，指生灭。“无为”，指不生灭。“彼”，指诸法实相，亦即如实处，指真不生不灭之体而言。以真不生不灭，故无有“有为”或“无为”之相，亦无生灭与不生灭之相，离一切诸相，故言：不生亦不生，是真不生。  　　“如幻人生，其实无有若生若灭”：如愚夫见幻人生起之际，而幻人其实无有若生若灭，唯愚夫自心妄想：幻人实不曾生，不曾灭。  　　“性无性，无所有故”：谓幻人亦无若有性、若无性可得，以幻体本无所有，唯是愚夫自心妄想。比喻诸法从缘而起，本无生灭。但诸凡愚分别有无，故成为生、灭。此亦是言于无生灭中，以计著故，而妄成生灭。然此生灭，亦全是妄计而有，不生灭之体实无二相，而愚夫为妄计覆心，故不能亲睹此不生灭之体。  　　“愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想”：愚痴凡夫以不见真如，故堕不如实见，而对诸法起有生灭、有无之妄想计著。  　　【义贯】  　　“愚痴凡夫”由不实之“妄想”分别，而见有种种所“作”之“事”，此“非诸贤圣”所为。愚夫依“不实妄想”所见之境界，犹“如揵闼婆城，及幻”术所“化”之“人。大慧，如”彼所见“揵闼婆城及幻”术所“化”现之“人”，以及“种种众生、商贾”，于其城中“出”出“入”入，然彼“愚夫”于此等相，“妄想”分别，“谓”彼幻人“真”有“出入，而”城与幻人，本无实体，“实无有”商人等于其中或“出者”，或“入者，但彼”愚夫自心“妄想”分别“故”，而计实有出入。  　　“如是大慧”，生灭与不生灭法亦然，“愚痴凡夫”先计法实有生灭，复依之而“起”实有“不生不灭”之迷“惑”，然“彼”如实处，真不生不灭之体，“亦无有‘有为’”生灭，或“‘无为’”不生灭。正“如”愚夫见“幻人生”起之际，而幻人“其实无有若生若灭”，幻人不曾生，亦不曾灭。幻人亦无有“性”、或“无性”可得，以幻体本“无所有故”，故无有少法可得。“一切法亦如是”，本无自性，“离于生灭”，无法可生，无法可灭，而“愚痴凡夫”以“堕不如实”见故，而“起”诸法实有“生灭”、有无之“妄想”计著，如是皆“非诸圣贤”所为。  　　【不如实者不尔，如性自性、妄想亦不异；若异妄想者，计著一切性自性，不见寂静；不见寂静者，终不离妄想。是故大慧，无相见胜，非相见；相见者，受生因，故不胜。大慧，无相者，妄想不生，不起不灭，我说涅槃。大慧，涅槃者，如真实义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。】  　　【注释】  　　“不如实者不尔”：“尔”，如是。谓堕不如实见者，则不能如是如实而知性自性寂灭之理。  　　“如性自性，妄想亦不异”：真如实性之自性及妄想，二者亦本不异。亦即：真妄本不异。  　　“若异妄想者，计著一切性自性，不见寂静”：若见真如异于妄想者，则必计著一切法之自性为有为无、为一异、断常等，而不能亲见一切法本来寂静之真体。  　　“无相见胜，非相见”：谓若欲见寂静者，则以无相见为胜，非著诸相见；以凡所有相皆是虚妄，今若见诸相非相，而见寂静真体，故称为胜。  　　“相见者，受生因”：若取相见者，则是三界受生死之因；以“相”有牵心之业用，能引心起惑造业，而成三界受生之因。  　　“无相者，妄想不生”：若洞见寂静无相者，则一切妄想当下不生。  　　“不起不灭”：“起”，亦即生。承上句，既不生即不起，不起即不灭，而契乎不生不灭。  　　“涅槃者，如真实义见”：所言涅槃者，亦非别有，但于诸法之中，当体如其真实之义而了了知见寂静无生之体。  　　“离先妄想心心数法”：“先”，先前，指未见真体之前。“心心数法”，即心、心所法，亦即心王、心所有法。谓远离以前未见如实义时，无始劫来依妄想所起之心心所法。

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　【义贯】  　　堕“不如实”见“者”，则“不尔”(亦即：不能如是如实而知性自性寂灭之理)。真“如”实“性”之“自性”，与“妄想”二者本“亦不异；若”见真如“异”于“妄想者”，则必“计著一切”法“性”之“自性”为有为无、为一异、断常等，而“不”能“见”一切法本来“寂静”之真体；“不见”诸法本来“寂静”之真体“者，终不”能“离”于“妄想”分别。  　　“是故大慧”，若欲见寂静者，以“无相见”为“胜，非”著诸“相见”；若取诸“相见者”，是三界“受生”死之“因，故不胜。大慧”，若洞见寂静“无相者”，则一切“妄想”即当下“不生”，不生则不灭，而契乎“不起不灭”之无上境界，“我说”此名为究竟“涅槃。大慧”，所言“涅槃者”，亦非别有体，但于诸法之中，当体“如”其“真实义”而了了知“见”寂静无生之真体，远“离”于“先”前未见如实真体时，依于“妄想”分别所起之“心心数法”，如是修行，乃至“逮得”诸佛所证之“如来自觉圣智，我说是”为究竟“涅槃”。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　灭除彼生论，建立不生义，我说如是法，愚夫不能知。  　　一切法不生，无性无所有，揵闼婆幻梦，有性者无因。  　　不生无自性，何因空当说：  　　以离于和合，觉知性不现，是故空不生，我说无自性。】  　　【注释】  　　“灭除彼生论，建立不生义”：为灭除外道妄计诸法为实有生之邪论，而建立真不生之义。外道虽亦自言有不生不灭，而其实乃属妄想分别，是生死因，所以称为“生论”，亦即：其所谓之生与不生，其实皆是生，以其虽言不生，然计不生为实有法，如是则其不生之法亦炽然生矣，因此其不生亦堕为生论，亦即堕于有论，非真不生。而佛所说之不生不灭，乃中道实义，不堕于有、亦不堕于无，双离有无；以双离有无故，有亦不生，无亦不生，是真不生，此是佛所建立之真不生义。此不生义既建立，则外道一切堕有无之邪论，皆灰飞烟灭，犹如干草遇火。  　　“我说如是法，愚夫不能知”：此真不生不灭之境界，乃八地以上菩萨证无生忍后所得之智方能照了，因此唯有证圣智者方得了知之，至其究竟，则唯佛能了，故愚痴凡夫绝无法了知。  　　“一切法不生，无性无所有”：一切诸法本不曾生，虽无自性，然亦非空无所有。亦即，虽不生，亦非断灭空，以所言不生者，乃当体不生，非都无妄相现起，名之为空。既有相现起，则非空无所有，然此诸相，本无自性，当体即空，故相即无相，生即非生。  　　“揵闼婆幻梦，有性者无因”：承上二句，如是不生而生之诸法，如揵闼婆城、及幻术与梦事，虽有法现起，而却无能生此诸法之因，离于能生所生，非同外道所计之有种种能生之因，生此诸法。又，“无因”，在此亦是无生之义。  　　“不生无自性，何因空当说”：我说一切法不生，其意义是谓法无自体性；以无自体性，故称不生——若法无自体性，怎能说法有生?是故所谓不生，即为对无自体性而言；相反的，若有自体性，一定是有生，以其自体性不会凭空而来；既有体性现起，则此自体性现时，便是此法生。今既见法实无自体性，因此说法不曾生。此句又谓：既说不生是指法无自体性，然而以何因缘，又说一切法空?此道理，我今当说。  　　“以离于和合，觉知性不现”：“觉知”，见闻觉知，此包括能、所二者，亦即能见所见、能闻所闻、能觉所觉、能知所知，亦即是一切生灭之法。“现”，现起。此谓：若离于因缘和合，则一切见闻觉知、能所之性，皆不得现起，以一切法缘生故；因此离于众缘诸法本无自性，无性即空，空即是无有法现起，无法现起即是不生。  　　“是故空不生，我说无自性”：是故说空即是不生，因此我说一切法皆无自体性，以缘生、空故。  　　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：  　　如来为“灭除彼”外道妄计诸法为实有“生”之邪“论”，而“建立”真“不生”之“义。我说如是”究竟之“法”，此唯圣智之境，“愚夫不能”了“知”。  　　“一切”诸“法”本“不”曾“生”；法虽“无”自“性”，然亦非一“无所有”；一切诸法之生，其性不实如“揵闼婆”城及“幻”术与“梦”境，虽“有性”(法)现起“者”，而却并“无”能生之“因”，及离于能生所生，是故实无生。  　　我说一切法“不生”者，是谓：诸法“无自”体“性”；然而以“何因”缘我又说一切法“空”?其道理我今“当说”：  　　“以”若“离于”因缘“和合”，则一切见闻“觉知”及一切能所之“性”皆“不”得“现”起，以诸法因缘生故；因此离于众缘即无性可现，无性即空，空即无有法现起，无法现起即是不生；“是故”我说不生即空，“空”即是“不生”，因此“我说”一切法皆“无自”体“性”，以缘生、空故。  　　【谓一一和合，性现而非有，分析无和合，非如外道见，梦幻及垂发，野马揵闼婆，世间种种事，无因而相现。折伏有因论，申畅无生义；申畅无生者，法流永不断；炽然无因论，恐怖诸外道。】  　　【注释】  　　“分析无和合”：若分析诸法，则实无一和合之相可得。即经云：“一合相者，则是不可说，而凡夫之人贪著其事。”是也。  　　“世间种种事，无因而相现”：“无因”，无能生诸法之因。此谓世间一切事皆如是，无有能生法之因，而有相妄现。  　　“法流永不断”：正法之流永不断绝。  　　“炽然无因论”：谓如来炽然建立无生因之论。既无能生，即无所生，无能生所生，即是无生。此正破诸外道计有能生之因，如作者、神我、自在、微尘等；既有能生，必有所生；有能生所生，则一切炽然生矣!因此彼虽复执彼法亦为不生不灭，实不可得矣，但妄想耳。  　　【义贯】  　　“谓一一”诸法皆由内外缘“和合”而有。然虽有“性”(法)显“现，而”亦“非有”实体可得。若“分析”诸法至于微尘，实“无”一“和合”之相可得，“非如外道”之所妄“见”者。  　　一切诸法犹如“梦”境、“幻”事、“及”翳眼所见之“垂发”五色毛轮，亦如春之“野马”(阳焰)与“揵闼婆”城等，其体本无生，然却不妨有幻相现起，以幻相实亦无生，故不相碍；“世间种种事”亦皆如是，“无”有能生彼等诸法之生“因，而”却有诸“相”妄“现”。  　　佛为“折伏”外道妄立诸法“有”生“因”之邪“论”，而“申畅”究竟“无生”之实“义”；若“申畅无生”之义，令广宣流布“者”，则可使正“法”之“流永不断”绝；如来如是“炽然”建立诸法“无”生“因”之正“论，恐怖诸外道”，令断妄说，归趣正道。  　　【诠论】  　　有因与无因有邪正两种，其意义必须仔细辨别：外道计有作者，能生诸法，称为有因，亦即，有作者之因；因此彼谓人天三界苦乐等，皆为彼能生之作者所生，一切皆彼所作，由彼决断；因而成为并非由于善恶业因，令众生感六道苦乐果。如是则其“有因”，反变成拨无因果之无因，坏一切法；故彼有因名为邪因。又，外道之计自然者，亦是属无因论。如是，计有、计无，皆成邪见、邪因，以破坏诸法故，令众生迷惑不得解脱故。佛所说法则以起惑、造善恶业为因，而招苦乐之果，称为“有因”，有正因故；然而即此惑业因之性，当体无生，是名佛所说之“无因”，此乃即“有”为“无”，非是断灭而无。所以经云：“炽然无因论”。“无因”，即无生之义，如上注中所述。盖以亲见无生，邪正情忘，凡圣见尽，如猛火聚，凡入皆成灰，无有少法可得，所以说无生之论，则炽然恐怖诸外道，烧毁世间愚夫一切恶见故也。  　　【尔时大慧以偈问曰：云何何所因，彼以何故生?于何处和合，而作无因论?  　　尔时世尊复以偈答：观察有为法，非无因有因，彼生灭论者，所见从是灭。】  　　【注释】  　　“云何何所因”：“何所因”，即是何所与何因。“何所”即何处。此谓：世尊云何而说无因(无生)论?于何处、及由何因缘而作是说?  　　“彼以何故生”：彼一切诸法以何故而生?  　　“而作无因论”：既是有诸法生，世尊云何而作此无因论?  　　“观察有为法，非无因有因”：谓如来由观察一切有为诸法，体本无生，而说无因；非同外道之无因，或自然而生，亦非有作者等因而生，以法本离有无。

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　【义贯】  　　“尔时大慧以偈问曰”：世尊“云何”、于“何所”、以何“因”缘，而说无因(无生)论?既言无生，而“彼”一切诸法却“以何故”而见有“生”?彼一切法“于何处”而现“和合”?既有诸法生，世尊云何“而作”是“无因”(无生)之“论”?  　　“尔时世尊复以偈答：”由以正智“观察”一切“有为”诸“法”，彻见当体不生，而说无因、无生。一切诸法“非”是外道所计之“无因”生，或自然而有，亦非“有”作者等能生之“因”，为其所生，以法本离有无。由我此正无生论，则“彼”计著“生灭”有无二见邪“论者”，其“所”妄“见从是”而“灭”。  　　【尔时大慧说偈问曰：  　　云何为无生，为是无性耶?为顾视诸缘?有法名无生?名不应无义，惟为分别说。】  　　【注释】  　　“为是无性耶”?：“无性”，无法。是否因为一切法皆空无，而言无生?  　　“为顾视诸缘”：“顾视”，观待，即对待义。此谓还是因为观待诸因缘，(从诸缘来看)而说无生?诸缘指外道种种能生之缘，非指佛说之正缘。  　　“有法名无生”：或是别有一法名为无生?  　　“名不应无义”：既有无生之名，不应无其义而但有其名。  　　【义贯】  　　“尔时大慧说偈问曰”：  　　“云何为无生?”是否因“为是”一切法空“无”有“性”而言无生“耶”?抑或因“为”一切法须“顾视”观待“诸”因“缘”而后方生，故言无生耶?或是别“有”一“法名”为“无生”耶?既有无生之“名”，则“不应无”其“义，惟”愿世尊“为”我“分别”解“说”。  　　【尔时世尊复以偈答：  　　非无性无生，亦非顾诸缘，非有性而名，名亦非无义。  　　一切诸外道，声闻及缘觉，七住非境界，是名无生相。】  　　【注释】  　　“非无性无生”：“性”，法。并非空无一法，而名为无生，以诸法当体空寂，名为无生。若执空无一法而名为无生，则必取断灭见，而计断灭为真不生不灭。邪正之别，关键在此，不可不慎。此为破无见、断见。  　　“亦非顾诸缘”：“诸缘”，此指外道种种能生之缘，如上说。谓亦非顾待诸能生之缘，而称无生。此为破有见、常见。  　　“非有性而名”：“性”即法，指无生之法。谓亦非实有无生之法，而名无生。此即，无生亦无生，非有一法名为无生。以若有一法，即是有生，非无生矣。此即无有少法可得，名为无生；非是有无生之法可证得，名为无生。  　　“名亦非无义”：谓虽无一实法名为无生，然无生之名亦非无其义。  　　“七住非境界”：“七住”，七住地，即七地菩萨。以此无生境界，为第八地菩萨，证无生忍后，方得彻见，故非七地，乃到邪小所能知之。以八地菩萨，方破生相无明，离生住灭见，彻见一切法无生无灭，究竟寂静，无来无去，故称不动，以亲见法无动摇故，故其心亦不动，是故八地称不动地，以不复为一切生灭、烦恼境界所动故。又，以其亲见法无生灭，故证无生法忍。以其甚深，故非下地、凡小境界。  　　【义贯】  　　“尔时世尊复以偈答：”  　　并“非”空“无”一“性”(法)而名为“无生，亦非顾”待“诸”能生之“缘”方得生，而称为无生，亦“非”实“有”无生“性，而名”为无生，而无生之“名亦非无”其“义”。  　　此无生者，无上甚深，“一切诸外道，声闻及缘觉”，乃至“七住”地菩萨皆“非”其“境界，是名”为“无生”之“相”。  　　【诠论】  　　佛在此答说：无生之名亦非无其义；从此以下，佛解释无生的三个意义。  　　在此节所示的是无生的第一个意义：即，以所证位来显示，无生法，甚深微妙，唯八地以上菩萨，方得亲证，七地及凡小，皆非境界。  　　【远离诸因缘，亦离一切事，唯有微心住，想所想俱离，其身随转变，我说是无生。】  　　【注释】  　　“唯有微心住”：唯有微妙寂静之心，如是安住。  　　“其身随转变”：妄心既成为妙心，则其身随之而转变殊胜。  　　【义贯】  　　若体无生者，则“远离诸因缘，亦离一切事”果，因缘事果皆不著，故“唯有微”妙寂静之“心”，如是而“住”，所以能“想、所想”悉“俱”远“离”，妄心既成为妙心，则“其身随”之而“转变”殊胜，如是之境界，“我说是无生”。  　　【诠论】  　　这是无生的第二个意义：无生是离诸缘，故非顾待诸缘，以离缘故离于生死事果；因缘业果既离，则其心微妙寂静，无想所想，因而身心转变，此为证无生法忍的第二个殊胜意义。  　　【无外性无性，亦无心摄受，断除一切见，我说是无生。  　　如是无自性、空等应分别，非空故说空，无生故说空。】  　　【注释】  　　“无外性无性”：“性无性”，有性、无性，亦即有无。谓外法离于有无，此为境空。  　　“亦无心摄受”：亦无能摄受之心，可摄受彼外一切法。此即心寂。上句言境空，此句言心寂：境既空，故心亦寂，能所皆泯。  　　“如是无自性、空等应分别”：谓于佛所说之一切法无自性，乃一切法空等，应能善分别。  　　“非空故说空，无生故说空”：并非因一切断灭空而说诸法空，乃以一切法当体无生，故说一切法空。

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　【义贯】  　　若彻见“无”一“外”法有“性、无性”可得，了外法离于有无，“亦无心”能“摄受”彼外一切诸法，是故境空心寂，能所俱泯，因而“断除一切见”，如是之境界，“我说是无生”。  　　“如是，”一切法“无自性”，及一切法“空等应”能善“分别：非”因一切断灭、“空”无，“故说”诸法“空”，乃是以一切法当体“无生故说”一切法“空”。  　　【诠论】  　　此为无生之第三个意义：即是离于能所、内外俱忘，了了知，无所见，是为无生之深妙境界。是故无生并非没有意义，只是其义深闳，非凡愚所能知而已。接着佛说一切法无自性、一切法空，皆是依一切法当体无生而言，因此，若未达无生之旨，则无法真正了一切法无自性及一切法空之意义。  　　【因缘数和合，则有生有灭；离诸因缘数，无别有生灭；舍离因缘数，更无有异性，若言一异者，是外道妄想。有无性不生，非有亦非无，除其数转变，是悉不可得。  　　但有诸俗数，展转为鉤鏁，离彼因缘鉤，生义不可得。】  　　【注释】  　　“因缘数和合，则有生有灭”：“数”，属也。谓以众因缘之数频相和合，则有生灭之相显现。  　　“舍离因缘数，更无有异性”：若舍离因缘之数，则诸法更无有一异之性可得，离于一异性。  　　“有无性不生”：“性”，法也。有无二法皆实不曾生。  　　“除其数转变，是悉不可得”：除了只有因缘之数本身在转变外，于其中有无二法实悉不可得。亦即：生即缘生，非法有生；灭即缘灭，非法有灭；故于其中，实无少法可得，更无“有无”二法之性可得。  　　“但有诸俗数”：“俗数”，俗谛之数，指十二缘。  　　“展转为鉤鏁”：“鉤”同“钩”，“鏁”同“锁”。谓十二缘之数展转而为三世之钩锁。  　　“离彼因缘鏁，生义不可得”：若离于十二因缘之钩锁，则生灭之义实了不可得。  　　【义贯】  　　以众“因缘”之“数”频相“和合，则有生有灭”之相现起。若“离”于“诸因缘”之“数”，则“无别有生灭”可得；若“舍离因缘”之“数”，则诸法“更无有”一“异”之“性”，离于一异，“若言”法离于缘而自体实有“一异者，是”为“外道妄想”计著。“有无”二“性”皆实“不”曾“生”，一切诸法本“非有、亦非无”，离于有无，“除其”因缘之“数转变”外，“是”有无二法皆“悉不可得。但有诸俗”谛之十二“数，展转”而“为”三世之“鉤鏁”(钩锁)，若“离彼因缘”之“鏁，生”灭之“义”实了“不可得”。  　　【生无性不起，离诸外道过，但说缘鉤鏁，凡愚不能了。若离缘鉤鏁，别有生性者，是则无因论，破坏鉤鏁义。如灯显众像，鉤鏁现若然；是则离鉤鏁，别更有诸性。无性无有生，如虚空自性，若离于鉤鏁，慧无所分别。】  　　【注释】  　　“生无性不起，离诸外道过”：“生”，缘生之法。“无性”，无因缘之性。谓缘生之法，若缺乏因缘之性，则不得生起；我说此法，则能令众生远离诸外道所计作者等为能生之过。  　　“但说缘鉤鏁，凡愚不能了”：然而此十二因缘，三世循环，其相深密，若非证正性离生，则不能了，故说凡愚不能了知。  　　“若离缘鉤鏁，别有生性者，是则无因论，破坏鉤鏁义”：若言离于十二因缘钩锁，而别有法生者，则堕于无因之恶论，而破坏正因缘钩锁之义，如是一切世间法则坏。  　　“如灯显众像，鉤鏁现若然”：正如以灯照射，便能显现众色之像；同样的，由十二因缘之钩锁，即有诸法相现，亦然。此即：以灯照物，物虽非灯，必假灯照方能显物像；用以比喻缘生之法，法本身虽非缘，然必藉众因缘，方能生此等诸法，亦如是。  　　“是则离鉤鏁，别更有诸性”：谓因此若离于十二缘之钩锁，而别更有诸法生，则是无因之邪论。  　　“无性无有生，如虚空自性”：是故一切法，由于是缘生，故并无实自性，且亦实无有生，以生即是缘生，非法自生故。若了法无生，则知一切缘生法之体相，犹如虚空之自性，不可捉持——不可得。  　　“若离于鉤鏁，慧无所分别”：若离于十二因缘钩锁而求于法者，则智慧亦无一法可得而分别者，以离于十二缘，则是无相、无所有，无所有则无分别。  　　【义贯】  　　我说一切缘“生”之法，若“无”众因缘和合之“性”，则“不”得生“起”，此正理则能令众生“离”于“诸外道”妄计作者等为能生之“过。但”我所“说”之十二“缘鉤鏁”，其相深密，“凡愚”之人则“不能”尽“了”。  　　“若”言“离”于因“缘鉤鏁”，而“别有生”法之“性者，是则”为堕于“无因”之恶“论”，而“破坏”正因缘“鉤鏁”之“义”，坏世间一切因果法。  　　正“如”以“灯”照射，便能“显”现“众”色之“像”，由十二因缘之“鉤鏁”而“现”起之诸法相亦“若然”：灯虽非色，由灯显色；缘虽非法，必假因缘，方能生法。“是则”若计“离”于十二“鉤鏁”，而“别更有”生“诸”法之“性”者，则为无因邪论，以离正因缘，故邪。  　　是故一切法以缘生故“无”实自“性”，亦实“无有生”，若了法无生，则知一切缘生法之体相，犹“如虚空自性”，不可捉持。“若离于”十二“鉤鏁”而求于法者，则智“慧”亦“无所分别”，以离于钩锁则是无相、无所有，无所有则无分别。  　　【复有余无生，贤圣所得法，彼生无生者，是则无生忍。  　　若使诸世间，观察鉤鏁者，一切离鉤鏁，从是得三昧。】  　　【注释】  　　“复有余无生，贤圣所得法”：“余”，其他，别的。“贤圣”，指三乘人。谓除了前面所说之邪见无生外，尚有其他的无生，此为三乘贤圣所得之法，然犹非佛之真无生；因为三乘人所行为断尽生法，方名无生，此为于生法外以求无生，非真无生。  　　“彼生无生者，是则无生忍”：若彼证得即生而无生者，方是佛所说之无生忍。亦即于生法之中，了得当体本来不生，便是即生而无生。  　　“一切离鉤鏁，从是得三昧”：若即生无生，则一切法自离钩锁，由此而得无生三昧(无生忍定)。  　　【义贯】  　　除前所说之邪见无生外，“复有”其“余”之“无生”法，此即是三乘“贤圣所得”之“法”，然此犹非佛所说之真无生。“彼”即“生”而“无生”之境界“者，是则”方为佛所说之“无生忍”。  　　“若使诸世间”之人，皆能以正智“观察”十二“鉤鏁”本来无性“者”，则“一切”法自“离鉤鏁，从是”而“得”无生“三昧”。  　　【痴爱诸业等，是则内鉤鏁；钻燧泥团轮，种子等名外。  　　若使有他性，而从因缘生，彼非鉤鏁义，是则不成就。  　　若生无自性，彼为谁鉤鏁？展转相生故，当知因缘义。  　　坚湿暖动法，凡愚生妄想；离数无异法，是则说无性。】  　　【注释】  　　“痴爱诸业等，是则内鉤鏁”：“痴”，即无明。无明业爱名为内钩锁，诸有情乘之而流转诸趣。  　　“钻燧泥团轮，种子等名外”：钻燧、泥团与轮绳，及种子等是为外钩锁。其中钻燧、泥团与轮绳，是人工因缘，用以成诸器；种子是自然界因缘。而此等外钩锁即是无情界成坏之由。  　　“若使有他性，而从因缘生，彼非鉤鏁义，是则不成就”：若仍有他法为从因缘而生，然而言彼等因缘并非属于十二钩锁，如外道所言之作者、微尘、胜性等因缘即是。若如是者，则彼说不得成立，以不合道理故。“成就”，即成立。  　　“若生无自性，彼为谁鉤鏁”：若了知诸生法实无有自性，则彼因缘能为谁之钩锁？  　　展转相生故，当知因缘义：诸法于三世展转而相生故，当知此即是正因缘之义。  　　“坚湿暖动法，凡愚生妄想”：坚湿暖动四大之性，外道计其性常，妄想分别其能生一切诸法。  　　“离数无异法，是则说无性”：若离于十二缘之数，则实无其他之法能生诸法，此即是说一切法缘生而无自体性。

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　　【义贯】  　　无明“痴爱诸业等，是则”为“内鉤鏁；钻燧、泥团、轮”绳，及“种子等名”为“外”钩锁。  　　“若使有他”法之“性，而”为“从”某“因缘生”，然而却言“彼”等因缘并“非”属于十二“鉤鏁”之“义”所摄，如“是”之言“则不”得“成就”，以不合于理故。  　　“若”了知“生”法实“无”有“自性”者，则“彼”因缘能“为谁”之“鉤鏁”？诸法于三世“展转”而“相生故，当知”此即是十二“因缘”钩锁之“义”。  　　外现“坚湿暖动”相之四大“法，凡愚”于此而“生妄想”分别，计其性为常，能生一切无常诸法。若“离”于十二缘“数”则实“无异法”(他法)能生诸法，以诸法从缘生，“是则说”一切法“无”自体“性”。  　　【如医疗众病，无有若干论，以病差别故，为设种种治。  　　我为彼众生，破坏诸烦恼，知其根优劣，为彼说度门；  　　非烦恼根异，而有种种法；唯说一乘法，是则为大乘。】  　　【注释】  　　“如医疗众病，无有若干论”：“论”，医论。谓医论只是一个。“众病”，种种病。  　　“以病差别故，为设种种治”：“治”，对治之方。  　　“破坏诸烦恼”：“破坏”，灭除。  　　“为彼说度门”：为彼说种种度脱之法门，因此而有三乘之立。  　　“非烦恼根异，而有种种法”：然而并非说由于众生之烦恼与根器有种种差异，而法就有多种——法实唯一，无有差别，以众生根别，故方便有异，令其渐次调伏，逐渐成熟；权机若熟，还归一实。是故言十方佛土中，唯有一乘，此也。  　　“唯说一乘法，是则为大乘”：我虽广说三乘之法，教化接引众生，然此皆是权说，非真实在此。故我实唯说究竟一乘之法，令大乘菩萨乘之，优游法界，广运众生入妙庄严域。此即是如来之大乘。  　　【义贯】  　　“如医”师为人治“疗众病”，并“无有若干”种医“论”，然“以病”有种种“差别故”，而“为设种种”对“治”之方。  　　“我为彼”诸“众生，破坏”灭除“诸烦恼”病亦如是。以“知其根”器之“优劣”，故“为彼”之堪能而“说”种种“度”脱之法“门”，因而有三乘法之立。  　　然而并“非”由于众生之“烦恼”与“根”器有种种差“异，而有种种法”——法实唯一种，无有差别，而以众生根别故，方便随之有异；  　　然此皆是权立，是故我实“唯说”究竟“一乘”之“法”，令大乘菩萨乘之，以广运众生入妙庄严域，“是则为”诸佛如来之“大乘”。  　　【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常，是生灭法；此义云何？为邪为正？为有几种无常？】  　　【注释】  　　“为有几种无常”：大慧问有几种无常的用意，在于希望世尊将外道邪计之无常，全部提出示知，令法众知而不堕。  　　【义贯】  　　“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：  　　世尊，一切外道皆起”诸法“无常”之“妄想”，不见真常；而“世尊亦说一切”诸“行无常，是生灭法；此”言之“义云何”？究竟诸法无常“为邪”说、抑“为正”说？“为有几种无常”？  　　【诠论】  　　前面佛阐明不生不灭是真常之义，已破外道邪计之生论，而未辨明无常亦有邪正之殊，所以大慧再请问，以令法众知所抉择。  　　【佛告大慧：一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍，是名无常；有说形处坏，是名无常；有说即色是无常；有说色转变中间，是名无常，无间自之散坏，如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一切性转；有说性无常；有说性无性无常；有说一切法不生无常，入一切法。】  　　【注释】  　　“作已而舍”：“作”，生也。谓四大作诸法已，即不再作，称之为舍；已生不复更生，前有生，而今不复生，故称无常，以不能常生故。  　　“形处坏，是名无常”：有说一切法之形相、处所坏灭，称为无常。此为计能造之四大之性，与其所造物之性，二者皆毕竟不坏，只是形相与其所在之处所转变不常，称为形处坏无常。  　　“即色是无常”：上面一项是计形相、处所变灭为无常，此为计诸法之颜色变迁为无常。  　　“色转变中间，是名无常，无间自之散坏”：“色”，四大所造色。“转变”，指生、住、异、灭相。“无间”，无有间断。谓四大所造色，于转变为其他物之中间，以其生住异灭四相密移，无有间断，而其一切性却于此无有间断之变化中趣于散坏。此为计四大造色，前后密移，中间转变，无有一个定常之相，称为转变无常。亦即：计色成之时，及色灭之后，其相皆定，只是在其生与灭之中间，其相转变无常，而称无常。换言之，即是此派外道，不计生相或灭相为无常，而是计生住异灭四相中的“异相”为无常。  　　“如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一切性转”：譬如由乳成酪或酥等之变化，其转变中间之行相虽不可见，以变异之相，念念有异，故在转变过程中，尚非有一定相出现，因此尚无定相可见，一直要到变成之后方有定相。在此转变之际，虽无一定相可见，然无常却于其中，不断地毁坏改变牛乳之一切性，令其一切性皆转变，由于此转变之相，无一定常，故称“转变无常”，亦即“异相无常”。  　　“有说性无常”：“性”，法也。有计实有一法，名为无常，而此无常之自性得永不坏，然却能令一切法变坏。亦即：此派外道，不计生住异灭四相为无常，而计实有一法名为无常，却又转计此“无常”之自性本身为常！以其性常，故恒能令一切法无常变灭，无有休止。  　　有说性无性无常：“性无性”，有性无性，即有与无。有说一切有性与无性，皆悉无常，归于断坏，此为究竟之断灭论者。  　　“有说一切法不生无常”：此为计“有无”二法，无有生法之常，称为不生无常。  　　“入一切法”：“入”，遍入，遍于。谓此无常法，遍于一切法中，令一切法无常变坏。

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　【义贯】  　　“佛告大慧：一切外道”说“有七种无常”，皆“非我法也。何等为七？”  　　一者，“彼有说言：”四大造“作”诸法，“已，而”即“舍”其能作之性，不复更作，(亦即：生已，即不复有能生性)，“是名”为“无常”(此为于生相上计无常者)。  　　二者，“有说”诸法之“形”相、“处”所变异“坏”灭，不得常住不变，“是名”为“无常”(此为于灭相上计无常者)。  　　三者，“有说即”诸法之颜“色”变迁“是无常”(此为于异相上计无常者)。  　　四者，(有说)四大造“色转变”成为他物之过程“中间”，无有定相可得，“是名”为“无常”，以其变异之相，念念相续“无”有“间”断，而一切性却“自之”趣于“散坏”，例“如”由“乳”成“酪”、酥、醍醐“等”，其“转变中间”之相虽“不可见”，然“无常”却于其中“毁坏”一切乳性，令乳中之“一切性转”变，称为转变无常(此为于相续不断之异相上计无常者)。  　　五者，“有说”实有一法“性”，名为“无常”，而此无常之自性本身却是常，且能令一切法无常变灭(此为计无常是常者)。  　　六者，“有说”一切有“性”与“无性”者，皆悉“无常”，归于断坏(此为在灭相上计无常者)。  　　七者，“有说一切法不生”是“无常”，而此无常，遍“入”于“一切”诸“法”之中，令其无常(此亦为于生相上计无常者)。  　　【诠论】  　　此七种无常，其计著虽有种种差别，然而主要的还是不出有无二见，而计四大性是常，能作诸法，成为无常。  　　【大慧，性无性无常者，谓四大及所造自相坏。四大自性不可得，不生。】  　　【注释】  　　“性无性无常”：此即是第六种无常，谓一切有性、无性皆归于无常坏灭。  　　“四大及所造自相坏”：谓能造之四大，及其所造之四微，其自相皆归坏灭。  　　“四大自性不可得，不生”：以坏灭故，因此能造之四大其坚湿暖动四种自性，皆不可复得，是故不能再生诸法，故称为“性无性无常”。  　　【义贯】  　　“大慧，性无性无常者，谓”能造之“四大及”其“所造”色之“自相”，皆归于“坏”灭。以其自相坏灭故，则“四大”之坚湿暖动四种“自性”皆“不可”复“得”，是故“不”能再“生”诸法，故称为性无性无常。  　　【诠论】  　　七无常总归不出于断常二见。此处的“性无性不生”，而称无常，即是断见；其余六种皆是常见。因为断见之过较重，为害较大，所以佛最先提出解释，令离重过。  　　【彼不生无常者，非常无常，一切法有无不生，分析乃至微尘，不可见。是不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。】  　　【注释】  　　“彼不生无常者，非常无常”：此为第七种无常。谓彼外道所说之“不生无常”者，乃谓计一切法非是常，而是无常。  　　“一切法有无不生，分析乃至微尘，不可见”：此谓一切法之有无，皆不能生他法，分析诸法乃至于微尘之细，以求其生义，亦不可见有法生；以无法生，故非是常，而是无常，故称不生无常。  　　“是不生义非生，是名不生无常相”：谓外道如是不生之理本身亦实非有生；亦即：彼不生之理，亦不曾生，本无所有，唯自心计著。是名为外道所计之不生无常相。  　　“若不觉此者，堕一切外道生无常义”：谓若不觉知此义者，则与一切外道同堕于生中妄计不生，而称之为无常义。盖外道妄于有生之中，坚执为其不生之法，故有此堕。  　　【义贯】  　　“彼”外道所计之(第七种)“不生无常者”，为计一切法“非”是“常”，而是“无常”，且言“一切法”之“有”与“无”皆“不”能“生”他法，称为不生；以彼谓“分析”诸法“乃至”于“微尘”之细，于其中推求生法之义，亦“不可见”有一法从其中生。以一切法无常，又是不能生他法，故称不生无常。“是”外道“不生”之“义”，其本身亦实“非”有“生”，本无所有，唯是自心妄计，“是名”为外道所计之“不生无常”之行“相，若不觉”知“此”义“者”，则“堕”于“一切外道”妄于“生”中计不生之“无常义”。  　　【诠论】  　　外道计有生为常，这是落于常见；反之，若计不生为无常，便是落于断见。现在这一派，为计有无俱无生法之常，称为“不生无常”。  　　【大慧，性无常者，是自心妄想，非常无常性；所以者何？谓无常自性不坏。大慧，此是一切性无性无常事，除无常，无有能令一切法性无性者，如杖、瓦、石破坏诸物。】  　　【注释】  　　“性无常”：这是第五种无常论，此为计有一法，名为无常，且计此无常法之性为常，能令诸法成无常。  　　“是自心妄想，非常无常性”：“非常无常性”，即非常、非无常性。谓此乃是外道自心妄想，而于一切法本非常、非无常性中，妄计无常之性为常。亦即，既然一切法本非常非无常性，则怎能说有一法名为无常？此为违理之言。更怎能说此无常法，其性为常？此不但违理，且是自语相违(自相矛盾)——既是无常法，怎会是常？如果是性常，即不应名为无常，应名为常才对！既名为无常，其性即不应是常，应是无常。外道如是自心妄想，颠倒妄说，诳惑众生。  　　“谓无常自性不坏”：外道谓此无常本身之自性不坏，而却能破坏诸法。  　　“此是一切性无性无常事”：“性无性”，有性无性。此即是言：一切法从本来之有性变成无性，皆是“无常”所作事。  　　“除无常，无有能令一切法性无性者”：外道计除了此无常之外，更无任何一法能令一切法从有性变成无性。  　　“如杖、瓦、石破坏诸物”：譬如木杖、瓦、石等能破坏诸物，而其自身却不坏。  　　【义贯】  　　“大慧，外道所计之(第五种)“性无常者，是”外道“自心妄想”，而于一切法本“非常”非“无常性”中，妄计无常之性为常；“所以者何？谓”彼立“无常”之“自性”为常，为“不坏”，而却能坏一切诸法。  　　“大慧，此”即“是”言“一切”法之从有“性”变成“无性”，皆是“无常”所作“事，除”了此“无常”之外，更“无有”其他任何一法“能令一切法”从有“性”成为“无性者”，譬“如”木“杖、瓦、石”等能“破坏诸物”，而自身不坏，亦如是，此为外道所计者。  　　【现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别：此是无常，此是事。作所作无异者，一切性常；无因性。】  　　【注释】  　　“现见各各不异，是性无常事”：虽然外道计无常之自性为常，能坏一切诸法，然而吾人却现见能坏之无常，与所坏之诸法，各各无有差异：不能分别此是无常自性能坏，彼是无常所作事(所坏者)。以诸法无常，其中实无有能作与所作者，以一切法皆缘生无性故。  　　“非作所作有差别：此是无常，此是事”：并非能作与所作有差别之相，而能定言：此是无常自性因，彼是无常事相果。若有差别之相，吾人即能作如是之指陈；然诸法本如，无有作与所作差别之相，离作所作；若仍于其中起能作与所作分别者，则全是自心妄想。  　　“作所作无异者，一切性常”：假如能作与所作无差异者，则一切法之性应皆是常；以有异相，方成无常，若无异相，则皆是常；若皆是常，则外道之无常论即破。  　　“无因性”：谓无常既与诸法不异，则不能成为诸法变坏之因，令一切诸法成为无常坏灭。简之，无常无有为物作因之性，以同于物故。

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　【义贯】  　　虽然外道计不坏之无常性，能坏一切诸法，然而吾人“现”前却“见”能坏之无常与所坏之诸法，“各各不异”，无有异相，于缘生法中，实无有能坏与所坏之别，因此不能指陈出：此“是”无常自“性”，彼是“无常”所作“事”；并“非”能“作”与“所作有差别”相现，而就能定言：“此是无常”自性因，“此是”无常“事”相果，是故不应于一法中，作种种妄想分别。若知能“作”与“所作”实“无异”相“者”，则“一切”法“性”应皆是“常”；既然无常亦是常，则“无”法成为其他诸法无常之“因”，而令诸法有无常坏灭“性”。  　　【大慧，一切性无性，有因，非凡愚所知。非因，不相似事生；若生者，一切性悉皆无常，是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。】  　　【注释】  　　“一切性无性，有因”：“一切性”即一切法。“无性”，成为无性，亦即变异、坏灭。此谓：一切诸法成为无性，而成无常者，实亦有因。  　　“非凡愚所知”：然诸法缘起甚为深奥幽隐，故非凡愚所能知。  　　“非因，不相似事生”：“非因”，即非相似因，亦即异因。“不相似事”，“事”即是果，“不相似事”，即不相似果，亦即异果。此谓：“不相似因”不能生“不相似果”，亦即“异因”不生“异果”；反言之，即因果应一致，所谓如是因，如是果；不应此因，彼果。此为指外道计无常自性为常，而能令诸法成无常，这便是“因”常而“果”无常，是名为异因生异果，所以佛责斥之曰：“非因不相似事生”，以因与果不类似，所以称不相似。此言义涵：未有因与果种类不同，而能生相似果的。譬如由豆之种子能生出豆来，便是“相似因”生“相似果”；由豆种生麻，便是因果不相似；然而未有以豆为因，而能生出麻之果的；是故外道之无常自性既常，决不能作为诸法无常之因，以其本身常故。  　　“若生者，一切性悉皆无常，是不相似事”：若异因能生异果者，则一切法都能成为无常因，不一定要外道所说的无常法才能成为无常因，因为只要是不相似之因，都能产生无常果故。这有点类似说龟毛、兔角、榨沙能出油之类。  　　“作所作无有别异，而悉见有异”：若一切法皆能作为他法无常之因，则能作与所作便无有差异，混杂莫辩，以能作所作皆是一切法故。而今却悉见因与果实有差异，是故异因不能生异果；是故无常之性既是常，则不能令他物无常，其所作物，应与其自性一样是常。  　　【义贯】  　　“大慧，一切”诸法之“性”转为“无性”，而现无常者，实亦“有因”，然诸法缘起甚为深奥幽隐，“非凡愚所”能“知”。当知“非”相似之“因”则“不”能令不“相似”之“事”果“生”(异因不能生异果)；“若”异因能“生”异果“者”，则“一切”法之“性”应“悉皆”能成为令他法“无常”之因，以“是不相似”之“事”果能从不相似之因生故。若如是者，则能“作”之因与“所作”之果便“无有别异”，而令因与果混杂莫辨；然“而”吾人今“悉见”因与果确实“有异”，由是可知异因不能生异果；(异因生异果之论不得成立)；是故无常之自性既是常，则不能令他物无常。  　　【若性无常者，堕作因性相；若堕者，一切性不究竟。】  　　【注释】  　　“若性无常者，堕作因性相”：若言法性是无常者，则堕于有作因之性相，非是无作。以凡言“性”，必须是究竟无作，无作即常；现在既说是无常，则堕于有作诸法，非是究竟之义。因此若以此为因，则堕为有作因之性相，而失本性之义。  　　“若堕者，一切性不究竟”：若堕有作法者，则彼外道所言之一切性，皆不得究竟之常，以有作故。  　　【义贯】  　　“若”言法“性”是“无常者”，则“堕”于有“作因”之“性相”，非是无作，而失本性之义，以言性者，必是无作。“若堕”有作法“者”，则彼所言之“一切性”皆“不”得“究竟”之常，因此彼无常性，自体应非常，以有作故。  　　【一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常，应是常。】  　　【注释】  　　“一切性作因相堕者，自无常应无常”：“一切性”，指无常法本身之一切性。“自无常”，指无常自体之无常性。“应无常”，亦应与其所作法一样是无常，不应是常。“一切性作因相堕者”，此句为倒装，谓无常之一切性若堕于有作因相者，则其自体之无常性，亦应与其所作法一样是无常，以其已堕于有作故，而一切有作皆是无常，不得是常。  　　“无常无常故，一切性不无常，应是常”：“一切性”，此指无常所作一切法之性。此谓：以无常自性是无常故，非如外道所计之为有常，则其所作之一切法之性便不应是无常，而应是常。因为“无常”之“无常”，负负得正，否定的否定变成肯定，因此无常所作变成是常。  　　【义贯】  　　若无常法本身之“一切性”系于有“作因相”之处“堕者”(无常法堕于有作因相)，则其“自”体之“无常”性亦“应”与其所作法一样是“无常”，以有作之法皆是无常故。能作之“无常”其自性既为“无常故”，则其所作之“一切”法之“性不”应是“无常”，而“应是常”，以无常之无常却是常故。  　　【若无常入一切性者，应堕三世：彼过去色与坏俱，未来不生，色不生故，现在色与坏相俱。】  　　【注释】  　　“若无常入一切性者，应堕三世”：若如彼外道所言，无常为遍入于一切法之中，而令诸法坏者，如是，无常应与诸法一样堕于三世，以一切法不出三世所摄故。  　　“彼过去色与坏俱”：无常若是如彼外道所言，为入于过去色中，则应与彼过去色一样，已经坏灭(与坏相共俱。“共俱”者，即一体之义；既与坏相一体，亦即是已经坏灭之义。)如是则无常之常性不可得。  　　“未来不生”：若无常如彼外道所言，为入于未来色中，则应与未来色一样，尚未生起；如是则无常之常性亦不可得见。  　　“现在色与坏相俱”：若无常如彼外计，为入于现在色中，则无常应与现在色一样，念念不住，刹那变灭；如是则无常之常性亦不可定。

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　【义贯】  　　“若”如彼外道所言“无常”为遍“入”于“一切性”(一切法)之中，而令诸法坏灭“者，应”同诸法一样“堕”于“三世”：若无常为入于过去色中，则与“彼过去色”一样“与坏”相共“俱”，皆已坏灭，如是则无常之常性不可得；若无常为入于未来色中，则与“未来”色一样“不生”，以未来“色”仍“不生故”，如是则无常之常性不可见；若无常为入于现在色中，则与“现在色”一样，念念不住，刹那迁谢，亦“与坏相”共“俱”而不得为常，如是则无常之常性亦不住。因此于三世中推求，求一无常之常性，俱不可得，由此可知无常实不入于一切法中，而却能自维持常性，令三世诸法无常。  　　【色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故；一切外道，一切四大不坏。】  　　【注释】  　　“色者，四大积集差别”：外道邪计：所谓色者为无常入于四大，积集而成种种差别之相。  　　“四大及造色自性不坏，离异不异故”：外道计能造之四大，及其所造色之自性，俱不坏，以其离于异与不异故：因为能造及所造之自性皆不坏，故离于异；然其形相皆可坏，故离于不异。  　　“一切外道，一切四大不坏”：一切外道皆计一切四大之性为常住不坏，唯其形相有坏。此为邪计，以佛智观之，则一切法，本无自性，唯心现故，何有常住之四大性可得？  　　【义贯】  　　外道邪计所谓“色者”，乃无常入于“四大”之中，“积集”而成种种“差别”之相。且计能造之“四大及”其所“造色”之“自性”皆得常住“不坏”，以其为“离”于“异”与“不异故；一切外道”皆计“一切四大”之性为常住“不坏”。  　　【一切三有，四大及造色，在所知，有生灭。离四大造色，一切外道于何所思惟性无常，四大不生，自性相不坏故。】  　　【注释】  　　“一切三有，四大及造色，在所知，有生灭”：于十方一切三有之中，所有能造之四大，及其所造之色，凡在所知所见之内，都是有生有灭，没有不生不灭的四大及其所造色。  　　“离四大造色，一切外道，于何所思惟性无常，四大不生”：离此有生灭之四大所造色外，并别无不生不灭之四大造色可得。然而一切外道竟于何处所见闻、思惟，而执实有一法名为无常，其自性为常；且执四大之性相从来不生不灭。佛言外道从何处见闻思惟而得此无常之常，而前面说虽于十方世界求此种无常之常亦不可得，故知外道此说纯为自心妄想。  　　“自性相不坏故”：以外道计无常与四大之自性相皆不坏故。  　　【义贯】  　　于十方世界“一切三有”之中，所有能造之“四大及”其所“造色”，凡“在所知”所见之范围内，皆具足“有生”有“灭”之法。  　　若“离”此有生灭之“四大”及其所“造色”之外，并别无不生不灭之四大及所造色可得，不知“一切外道”究竟“于何”处“所”见闻、“思惟”，而执有“性”(法)为“无常”，转计无常之自性是常，又计“四大”之性相从来“不生”不灭，以其妄计无常与四大之“自性相”皆常住“不坏故”。  　　【离始造无常者，非四大，复有异四大；各各异相、自相故，非差别可得；彼无差别，斯等不更造；二方便不作，当知是无常。】  　　【注释】  　　“离始造无常者”：此为第一种无常：“作已而舍无常”。“离”，即是舍。“始造”，即是作已。  　　“非四大，复有异四大”：非于最初始之四大外，更有异于此最初之四大，来造色尘。  　　“各各异相、自相故，非差别可得”：以四大各各差异之相，及其自相，皆于造成诸法时即失，非有差别相可得。  　　“彼无差别，斯等不更造”：以彼四大无复差别相可得，因此斯等四大即不更再造诸法。  　　“二方便不作，当知是无常”：“二方便”，指能造及所造。“作”，生起。谓能造及所造二种方便既不再产生，因此便不再有造作之事。前既有造作，今造作已，则能造及所造之性，不复更有，因此是无常。所以称此为：离于最初始之造作，即成无常。  　　【义贯】  　　(此为外计之)第一种无常，在“离”于最初“始”之“造”作后，便不复更作，而成“无常者”，此即是谓“非”于最初始之“四大”外，“复有异”于此最初之“四大”，来造色尘，因此不复再造；以四大“各各”差“异”之“相”、及其原来之“自相”，皆于造成诸法时即告失去“故”，因此四大已“非”再有“差别”相“可得”(已和合成为一色相)；以“彼”四大“无”复“差别”相可得，故“斯等”四大即“不更”再“造”诸法；如是，能造、所造“二方便”既“不”再“作”(生起)，因此外道言：“当知”此即“是无常”。  　　【彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘观察坏：四大及造色形处、异见、长短不可得，非四大；四大不坏，形处坏现，堕在数论。】  　　【注释】  　　“彼形处坏无常者”：此为第二种无常。  　　“谓四大及造色不坏，至竟不坏”：为计能造之四大及所造之四尘之自性皆不坏灭；且推穷乃至于终竟，其性亦不坏，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。  　　“竟者，分析乃至微尘观察坏”：然而所谓至竟不坏者，其实吾人若分析四大，乃至于微尘之细，而观察之，便见四大之性相皆有坏。“微尘”，为色体之极少者。一金尘有七微尘，一微尘有七个极微。极微又称邻虚。金尘者，为得游履金中之间隙者也。  　　四大及造色形处、异见、长短不可得：谓若析色至于微尘，则能造之四大及其所造色之形状、处所、种种异见、长短俱不可复得。“异见”者，以色法之形像、颜色等，众人所见各异，故称异见。  　　“非四大”：此时已不复再有四大之性可得。  　　“四大不坏、形处坏现，堕在数论”：是故说四大之性不坏，只是其形状处所有坏相显现，如是之言，即堕在数论之邪说中。以数论师立二十五谛，而计冥性不坏，余谛皆坏，此计四大之性不坏，既同于彼，故名同堕在数论邪见之中。

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　【义贯】  　　“彼”外道所计之第一种“形处坏无常者，谓”计能造之“四大及”其所“造色”之性“不坏”灭，如是推穷乃“至”于终“竟”，其性亦“不坏”失，只是其形状、处所坏，故称形处坏无常。  　　“大慧”，然而彼所谓至“竟”不坏失“者”，其实吾人若“分析”四大“乃至”于“微尘”之细，而“观察”之，便见四大之性相皆“坏”失不存：能造之“四大及”其所“造色”之“形”状、“处”所、种种“异见、长短”俱“不可”复“得”，因此四大已“非”有“四大”之性相，(以一切色法皆依其形相、长短等形质而得名为色，若离于形相、长短等性，而称仍有色法之性，则是不可得；此即，色法之性与相是不可分的，是一不是二，而外道妄见有二，故有此妄执)。是故若执“四大”之性“不坏”，而只是其“形”状及“处”所有“坏”相显“现”，则“堕在数论”师之邪见中。  　　【色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大；若四大无常者，非俗数言说；世俗言说非性者，则堕世论，见一切性，但有言说，不见自相生。】  　　【注释】  　　“色即无常者”：此为第三种无常。“色”，指颜色。  　　“彼则形处无常，非四大”：彼则与前述之形处无常一样，只是计颜色为迁改无常，非说四大之性为无常。然不知物之颜色乃由光而显，光异则色异，光之大小、强弱、明暗、色泽，皆影响颜色之变化，因此所谓色，实由缘而生，非有自性，而外道于此妄想分别，而计其为常、无常，实昧理之极，自惑惑人，实可怜愍！  　　“若四大无常者，非俗数言说”：若谓四大之性为无常，则为诸佛唯心之说，非外道俗数之言说所及。  　　“世俗言说非性者，则堕世论”：以世俗之言说，若谓四大为非有自性者，即堕于世论之邪解，执为断灭。  　　“见一切性，但有言说，不见自相生”：以世论者，见一切法，但有言说，而不能如实知见诸法有实自相生。  　　【义贯】  　　外道所计之第三种“色即无常者，谓”颜“色”之迁改不常，“即是无常，彼则”与前述之“形处无常”一样，只是计物之颜色为无常，而“非”说“四大”之性为无常；至“若”谓“四大”之性“无常者”，则为诸佛唯心之说，“非”彼“俗数”之“言说”所及；以彼“世俗”之“言说”若谓四大为“非”有自“性者，则堕”于“世论”之邪解：而执为断灭，以其“见一切性”(一切法)“但有言说”，而“不”能如实知“见”诸法有实“自相生”。是故世论者不言四大之性无常，而皆言其性常。执常、执断，俱是自心妄计，皆非正说。  　　【转变无常者，谓色异性现，非四大，如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏；如是余性转变等，亦如是。】  　　【注释】  　　“转变无常者”：此为外道所计之第四种无常。  　　“谓色异性现，非四大”：“色”，四大所造色。谓四大所造色之体有别异之性显现，然非能造之四大种之性有变异。  　　“如金作庄严具，转变现，非金性坏”：譬如以金作庄严具，唯金器有种种转变现起，而非金性有坏失。  　　“如是余性转变等，亦如是”：“余性”，其余之法。  　　【义贯】  　　外道所计之第四种“转变无常者，谓”四大所造“色”之体有别“异”之“性现”起，因而无常现，而“非”能造之“四大”种之性变，譬“如”以“金”来“作”种种“庄严具”，唯金器有种种“转变现”起，而“非金性”有所“坏”失；是故“但庄严具”之“处所坏；如是”其“余”法之“性转变等，亦如是”。  　　【如是等种种外道无常见，妄想火烧四大时，自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。】  　　【注释】  　　“妄想火烧四大时，自相不烧”：彼外道人，依于妄想而言：火烧四大之时，四大种之自相并不为火所烧毁。  　　“各各自相相坏者，四大造色应断”：四大种之各各自相，其一一相若能为火所烧坏者，则一切四大及其所造色，早应已归于断灭尽。这是指劫坏时，三灾坏尽世界，后来又成，外道人见如此相，便谓是四大性不坏，而不知劫坏、劫成，皆是众生业力所致。  　　【义贯】  　　“如是等种种外道”虚妄分别而起“无常见”，彼以依于“妄想”，而言“火烧四大”之“时”，四大种之“自相”并“不”为火所“烧”毁；且言若四大之“各各自相”其一一“相”如实能为火所“坏者”，则一切“四大”及其所“造色应皆”已归于“断”灭。而今却仍有诸法，是故知四大之性不坏。  　　【诠论】  　　此节为总结前述外道所计之七种无常见，皆是邪见妄想。佛说种种外道之邪计，不出以能造四大之性不坏，而以所造四尘之相为有坏，如火烧四大时，其形相被烧则有坏，而四大之各各坚湿暖动自相不为所烧，则为不坏。此实自心妄想所见。  　　【大慧，我法起非常，非无常；  　　所以者何？谓外性不决定故，唯说三有微心，不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄。  　　知二种妄想，离外性无性二种见。】  　　【注释】  　　“我法起非常、非无常”：“起”，超出。谓如来之法为超出常与无常。因前面七种无常，皆不出断常二见，故佛如是说。  　　“外性不决定故”：“外性”，外法。谓一切外法非有决定之自性。  　　“唯说三有微心”：“微心”，微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。  　　“不说种种相有生有灭”：不说心外之种种相为实有生、灭。  　　“四大合会差别”：谓如来亦不说四大因缘合会之时，所生之种种差别之境为实。  　　“四大及造色故”：亦不言四大及其所造色为实有法。  　　“妄想二种事摄所摄”：“二种事”，即根与尘。“事”，即果。以妄想为生因，根与尘二种事则为其果。此谓：众生依于自心妄想，而有根尘二种事果产生，复于其中妄执有能摄与所摄。  　　“知二种妄想，离外性无性二种见”：若能如实知能摄所摄二种法，皆是自心妄想所生，则能离于外法之有性及无性(断常)“二种”邪“见”。

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　【义贯】  　　“大慧，我”所说“法”为“起”于“非常、非无常”(超出常、无常)；  　　“所以者何？谓外”法之“性不”是有“决定”之自性“故”。我“唯说三有”乃“微”妙真如一“心”，而“不说”心外“种种相”为实“有生有灭”，或说“四大”因缘“合会”之时所生种种“差别”之境为实，亦不言“四大及”其所“造色”为实有法，以是之“故”，我所说法超出常、非常。如来知众生由依于自心“妄想”之因，而有根尘“二种事”果于心妄现，复于其中妄执能“摄、所摄”。  　　若能如实了“知”能取、所取“二种”法皆是自心“妄想”所生，则能“离”于“外”法之有“性、无性”(断常)“二种”邪“见”。  　　【觉自心现量妄想者，思想作行生，非不作行，离心性无性妄想；世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常——不觉自心现量，堕二边恶见相续。  　　一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。】  　　【注释】  　　“觉自心现量妄想者，思想作行生”：“行”，观行。谓觉了一切诸法有性无性，皆是自心所现妄想，如是之唯心境界，必须由于念念中思想作意起观行而生。  　　“非不作行，离心性无性妄想”：并非不作观行，而得离于自心所现之有性无性(有无)二种妄想。谓非不起观行，而能得离心意识境界，以众生业识，无始劫来，久远积习，难于去除、脱离，若不假观行，则于理虽解，不行，则犹不得契证。  　　“世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常”：“世间”，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世间生死，故名世间法。“出世间”，指二乘法，以二乘人依欣厌心，其所行旨在出离世间，故称为出世间法。“出世间法上上”，此为诸佛及大菩萨所行境界，以其超出一切世间与出世间，非一切凡外权小境界，故称上上。此二句谓：若得离于自心有无二种妄想，则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法，皆为非常、非无常，一如之体所现。  　　“一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本”：一切外道皆不能觉知诸法为自心妄想所现，此即凡夫不能觉知诸法所起根本之因。“根本”，指诸法所起之根本。  　　“谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生”：“说”，言说，指外道之有无等戏论。由于不知诸法所起之根本故，而谓世间、出世间及出世间上上一切法，皆为从彼言说妄想所计之有无二法所生。  　　“非凡愚所觉”：佛意谓此三种法(世间、出世间、出世间上上法)为离于常无常，乃无上甚深；且一切众生之妄执，乃无始深细幽远，唯圣方知，非凡愚所能觉。  　　【义贯】  　　能够“觉”了一切诸法有性无性皆是“自心现量”之“妄相”相“者”，如是甚深之唯心境界，必须于念念中“思想作”意起观“行”方得“生”起，“非不作”观“行”，而得“离”于自“心”所现之有“性、无性”二种无始“妄想”；若离于自心有无二种妄想，则能证知“世间、出世间”及“出世间上上一切法”皆为“非常、非无常”一如之体——若“不”能“觉”知妄想诸法唯是“自心现量”，而执心境为有其实体，或计有无、常无常等，即“堕”于“二边”之“恶见，相续”不断。  　　“一切外道”皆“不”能“觉”知诸法为“自”心“妄想”所现相，“此”即是“凡夫无有”能觉知诸法所起之“根本”原因，由不知故，而“谓世间、出世间”及“出世间上上”法，为“从”彼言“说妄想”所计之有无、常无常等二法所“生”，然此世间、出世间、出世间上上三种法离于常无常，乃无上甚深，且愚夫之妄执断常等法，亦复无始深细幽远，唯圣方知，“非凡愚”之“所”能“觉”。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。  　　诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。  　　彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？】  　　【注释】  　　“远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想”：此偈总颂七种无常，皆为外道愚痴妄想所计。  　　“诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见”：此偈为别颂转变无常。“大大”，诸大种。“住”，常住。谓一切诸法之性实无有坏灭，诸大种之自性本自常住，无转变者，而诸外道不了此，妄起无常之想，盖为没在种种邪见所致。  　　“彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想”：此偈为颂不生无常，及计四大为常，能造色无常。谓彼诸外道既言“无常”本身并无若生若灭，果如是者，则诸大之性应是常，以无生灭故；既然是常，云何还起无常想？岂非自心妄想？  　　【义贯】  　　“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：  　　外道人说四大若“远离于始造”，即不再造作诸法，而成无常；“及与”四大“形”状“处”所有变“异”，而成无常，或言四大之“性与”颜“色”皆为“无常”，凡此邪论皆是“外道愚”痴“妄想”所生。  　　以佛智观之，一切“诸”法之“性”实“无有坏”灭，而“大大”(诸大种)之“自性”本自常“住”，无转变者，然而诸“外道”不了，妄起“无常”之“想”，盖由沉“没在种种”邪“见”之中所致。  　　“彼诸外道等”，既言无常并“无若生若灭”，则“大大”(诸大)之“性自”应是“常”，若如是者，云“何”得“谓无常”为正“想”耶？  　　【一切唯心量，二种心流转，摄受及所摄，无有我我所。  　　梵天为树根，枝条普周遍；如是我所说，唯是彼心量。】  　　【注释】  　　“二种心流转”：“二种心”，即有无二种妄心。谓此二种妄心相续，令愚夫虚受流转。  　　“梵天为树根，枝条普周遍”：谓又有外道执梵天为常，能生一切诸法，故如树根，而其所生之众生与一切诸法，有如枝条，遍布三界之中。  　　“如是我所说，唯是彼心量”：然而依佛所说，则常与无常，皆为彼妄想心所现之量。  　　【义贯】  　　“一切”诸法“唯心”现“量”，有与无“二种”妄“心”相续，令愚夫虚受“流转”，能“摄受”之心“及所摄”受之境，实皆“无有我”与“我所”可得。  　　除无常外，又有一种执常之外道，妄计“梵天为”常，有如“树根”，能生三界一切诸法，故其所生之众生及一切法，有如“枝条普”及“周遍”三界之中；然而外道所作“如是”常与无常之邪论，若依“我所说”之, 正智如实观察，则了知“唯是彼”妄想“心”所现之“量”。  　　【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续；若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。】  　　【注释】  　　“一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续”：“正受”，即三昧，一切受不受，谓之正受。所谓“一切受”者，谓苦受、乐受、不苦不乐受。若于此三受有所受者，则非正受，以此三受是有为故，若受此三受，即堕有为，不得正受。“灭正受”，即灭尽定，亦名灭受想定，以于此定中，受与想皆不现行，故名。“次第、相续”，为问此定之修行次第与相续之相。“次第”，亦即等级之义。“相续”，亦即这些等级如何互相衔接。此问菩萨及二乘之灭尽定，是为了显示究竟涅槃真常之妙乐。

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　【义贯】  　　“尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，惟愿为”我解“说一切菩萨、声闻、缘觉”所行之“灭正受”之境界“次第”，及其上下“相续”衔接之相；“若”能“善于”了知三乘行人“灭正受”之“次第”及“相续相者”，则“我及”其“余菩萨，终不妄舍”离如来无上“灭正受乐”之“门”，亦“不堕”于“一切声闻、缘觉”及“外道”之“愚痴”错乱迷惑之法。  　　【佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。  　　大慧白佛言：世尊，惟愿为说。  　　佛告大慧：六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉，入灭正受。】  　　【义贯】 本节从略。  　　【诠论】  　　此节言六地菩萨与二乘，皆是同入灭正受，以六地菩萨及二乘，皆同断三界见思惑尽，烦恼心息，厌于劳虑，且以染境未忘，故欣于寂灭，而灭心入寂；所以六地菩萨与二乘同入灭定。然而六地菩萨所行，与二乘亦有差别：二乘但入人空定，六地则双入人法二空，惟《华严经》云：六地之人空已臻无间，而法空仍属有间。  　　【第七地菩萨摩诃萨，念念正受，离一切性自性相正受，非声闻缘觉。诸声闻缘觉，堕有行觉，摄所摄相灭正受。是故七地非念正受，得一切法无差别相非分：得种种相性，觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。】  　　【注释】  　　“念念正受”：菩萨至第七地，即得恒入法空定，无有间断，故说念念正受。  　　“离一切性自性相正受，非声闻缘觉”：谓七地菩萨所入之正受，为离于一切法自性相有无之正受，此非声闻缘觉之境界。  　　“诸声闻缘觉，堕有行觉”：“有行”，即有为。谓二乘人以不了法空，而堕于有为欣厌之偏知。  　　“摄所摄相灭正受”：谓二乘所得者，为仍有能取所取相之灭尽定。  　　“七地非念正受”：“非念”，即无念。谓七地所得者为无念之正受。  　　“得一切法无差别相非分”：以七地得无念正受，无念故无分别，无分别故亦得一切法无差别相之正受，然此境界非二乘之分。  　　“得种种相性，觉一切法善不善性相正受”：这是解释为何七地所得之无念正受及无差别相正受，非二乘之分的原因。以二乘人以有得心及欣厌心，而得种种差别相之法，是故其所得者，为觉知一切法善与不善性相之正受，而犹未能离于善恶、染净之取著分别。  　　“七地无善念正受”：七地所得为无善恶念之正受，以七地菩萨善恶两忘，故其所得者名为无善念正受。为何但说无善，而不兼云无恶？以法尚应舍，何况非法？善念且无，何况会有恶念？  　　【义贯】  　　“第七地菩萨摩诃萨”，于“念念”中恒入“正受”，而其所入者，为“离”于“一切性”(一切法)“自性相”有无之离相“正受”，此“非声闻缘觉”之境界，以“诸声闻缘觉”不了法空，而“堕”于“有”为欣厌“行”之“觉”知，故不离能“摄”取及“所摄”取“相”境界之“灭”尽定“正受”。  　　“是故七地”菩萨所得“非”有“念”(无念)之“正受”，及“得一切法无差别相”正受之境界，“非”为二乘之“分”内所有，以诸二乘人，系以欣厌有得之心，而“得种种”差别“相”之“性”，故其所得者，乃为“觉”知“一切法善”与“不善性相”之“正受”。然而七地菩萨见一切法无差别相，故不再有欣厌心，“是故七地”菩萨所入者，为“无善”恶“念”之“正受”。  　　【大慧，八地菩萨及声闻缘觉，心意意识妄想相灭。】  　　【义贯】  　　“大慧”，第“八地菩萨及声闻缘觉”，同证“心意意识”之“妄想相灭”之正受。  　　【诠论】  　　这是说八地所断之惑，与二乘同，亦即，八地菩萨得无功用行，故常在三昧，灭心意意识妄想相，故与二乘之取证类近。然亦有不同，因为二乘灭六识，而说是永灭不起；八地菩萨则离于藏识，而证于寂灭。所说寂灭，字同而义实有异，下文佛将分别之。  　　【初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心意意识量，离我我所，自妄想修，堕外性种种相。  　　愚夫二种自心摄所摄，向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏。】  　　【注释】  　　“观三界心意意识量”：谓菩萨以人法无我智，观三界一切法唯是自心心意意识所现之量。  　　“离我我所，自妄想修”：以达唯心故得离于我我所计著，及离二乘依自心妄想之修习。  　　“堕外性种种相”：并得离于堕外性有无等种种相之取著。  　　“愚夫二种自心摄所摄，向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏”：这是解释二乘以自妄想修的原因，谓愚夫由于依能所二种自心妄想，而见有能摄取、所摄取之法，此乃由于一向无知，不能觉了系由无始世来，过恶虚伪习气所熏，而生诸法，却于其妄相上种种计著。  　　【义贯】  　　“初地乃至七地”之“菩萨摩诃萨”，以人法无我智，“观三界”一切唯是自心“心意意识”现“量”分别所起，故“离”于“我我所”计著，并离于二乘依“自”心“妄想”之“修”习，而“堕”于执“外性”有无等“种种相”之取著。  　　二乘之所以依自妄想修者，以“愚夫”皆依于能所“二种自心”妄想，而见有能“摄、所摄”之法，此乃由于一“向无知，不”能“觉”了系由自心“无始”世来，为“过恶虚伪习气所熏”而生诸法，却于其中妄计执著。  　　【大慧，八地菩萨摩诃萨，声闻缘觉涅槃。  　　菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐，不般涅槃，若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故，佛种则应断；诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。  　　声闻缘觉三昧门，得乐所牵故，作涅槃想。】  　　【注释】  　　“八地菩萨摩诃萨，声闻缘觉涅槃”：谓八地菩萨所得之三昧，与二乘之涅槃类近。  　　“菩萨者，三昧觉所持”：然第八地菩萨由诸佛如来三昧觉力所加持。  　　“是故三昧门乐，不般涅槃”：是故八地菩萨虽得三昧门之乐，而亦不入于般涅槃。  　　“若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故”：诸佛若不加持者，则菩萨于如来地之功德便不能满足，以不加持，则不得三昧觉，不得三昧觉即落不觉，而醉寂灭酒，昏然不醒，因而入于涅槃，若入涅槃，即弃舍一切有为度化众生之事。  　　“诸佛世尊为示如来不可思议无量功德”：因此诸佛为八地菩萨开示如来不可思议无量功德，令其不入究竟涅槃。  　　“声闻缘觉三昧门，得乐所牵故，作涅槃想”：诸二乘人，以内无胜愿，故外乏胜缘，因此于三昧门，为其乐所牵，且于彼寂灭之境，妄作究竟涅槃之想。

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　【义贯】  　　“大慧，八地菩萨摩诃萨”所得之三昧，类同于“声闻缘觉”之“涅槃”。然八地“菩萨者”，以有诸佛如来“三昧觉”力“所”加“持，是故”虽得“三昧门乐”，而亦“不”入“般涅槃”，诸佛“若不”加“持者”，菩萨于“如来地”功德便“不”能“满足”，以不加持即入般涅槃，入般涅槃即便“弃舍一切有为”度化“众生”之“事故”，如是“佛种则应断”绝；是故“诸佛世尊”即“为”八地菩萨开“示如来不可思议无量功德”，而令其不入究竟涅槃，起菩萨行，进证佛果。  　　然而诸“声闻缘觉”以本不发大愿，故不能感得胜缘，因此于灭尽之“三昧门”，自“得”其“乐”，而为其乐“所牵”系“故”，于彼三昧乐妄“作涅槃想”。  　　【大慧，我分部七地，善修心意意识相，善修我我所，摄受人法无我，生灭自共相，善四无碍，决定力三昧门，地次第相续，入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径，故立地次第。  　　大慧，彼实无有若生若灭，除自心现量。  　　所谓地次第相续，及三界种种行，愚夫所不觉；愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行。】  　　【注释】  　　“我分部七地”：“部”，即分布义；“分部”，即分别布类。谓如来分别布类菩萨第七地之功德境界。  　　“善修心意意识相，善修我我所”：谓令其善修观察心意意识相，及善修离我我所相。  　　“生灭自共相”：谓令不堕生灭之自相共相(同相异相)。  　　“决定力三昧门”：而得决定神通力之三昧门。  　　“地次第相续”：于诸地次第渐阶，相续而入。  　　“入道品法”：“道品”，即三十七助道品，亦即菩提分法。  　　“不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径”：谓诸佛为不令菩萨摩诃萨由于不觉知一切修行之自相共相，不善通达七地境界，而堕入外道邪径。  　　“彼实无有若生若灭”：彼诸地次地及相续相者，实无若生若灭。  　　“愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行”：以其为愚夫所不能觉知者，故谓我及诸佛，为实有说诸地次第及相续相，及实有说三界种种往还等行相。不知诸佛实无所说，亦不立一法。  　　【义贯】  　　“大慧，我”为菩萨“分”别“部”类“七地”修行之境界功德，而今其能“善修”行观察“心意意识相”，及“善修”离“我我所”相之执，“摄受”通达“人法”二种“无我”，不堕“生灭”之“自”相“共相，善”能通达“四无碍”智，得“决定”神通“力”之“三昧门”，俾令定慧均等，善萨依此而得于诸“地次第”渐阶，“相续”而入，证“入”菩提“道品法”。我及诸佛为“不令菩萨摩诃萨”由于“不觉”知一切修行之“自”相“共相，不善”通达“七地”境界，而“堕”入“外道邪径”中，“故”建“立”诸“地次第。  　　大慧，彼”诸地次第及其相续之相者，“实无有若生若灭，除自心现量”外，实无少法可得；  　　且“所谓”圣人诸“地次第”与“相续”之相，“及”凡夫于“三界”中“种种”往来之“行”相者，皆是自心所见，然凡此皆为诸“愚夫所不”能“觉”知者；以其为“愚夫”之“所不”能“觉”知“者”，故而彼“谓我及诸佛”为实有“说”诸“地次第”及其“相续”之相，以“及”实有“说三界种种”往来“行”相。而诸佛如来，实无所说。  　　【复次大慧，声闻缘觉，第八菩萨地，灭三昧门乐醉所醉：不善自心现量，自共相习气所障，堕人法无我，法摄受见，妄想涅槃想，非寂灭智慧觉。  　　大慧，菩萨者，见灭三昧门乐，本愿哀愍，大悲成就，知分别十无尽句，不妄想涅槃想——彼已涅槃，妄想不生故：离摄所摄妄想，觉了自心现量，一切诸法妄想不生；不堕心意意识，外性自性相计著妄想；非佛法因不生，随智慧生，得如来自觉地。如人梦中，方便度水，未度而觉，觉已思惟，为正为邪？非正非邪。  　　余无始见闻觉识，因想种种习气，种种形处，堕有无想，心意意识梦现。】  　　【注释】  　　“声闻缘觉，第八菩萨地”：谓二乘人，达到与第八菩萨地相近的境界中。  　　“灭三昧门乐醉所醉”：便为灭尽定三昧门乐之所昏醉。因为二乘人，灰身泯智，饮寂灭酒，睡无为床，长劫不醒，故说昏醉。  　　“不善自心现量，自共相习气所障，堕人法无我，法摄受见，妄想涅槃想”：此为解释二乘之所以为灭尽三昧门乐之所昏醉的原因。“自共相习气所障”，以二乘人，执五阴之自共相，其习气深厚，故其智为此习气所覆障。“堕人法无我”，堕于人法无我之执。“法摄受见”，执有法为其所摄受之妄见。“妄想涅槃想”，妄想计著灭尽之法为得涅槃想。  　　“非寂灭智慧觉”：此非菩萨寂灭之智觉。  　　“菩萨者，见灭三昧门乐，本愿哀愍”：此为明示八地菩萨，不住涅槃，以别于二乘之行。谓八地菩萨，以无功用智，而得亲见寂灭三昧之乐，于此，随即忆念本愿，哀愍一切众生。  　　“知分别十无尽句”：以成就大悲故，因而修行十无尽句之行，广化有情。  　　“彼已涅槃，妄想不生故”：以八地菩萨已证知如来之无上大涅槃，故一切妄想分别皆不生起，亦无已得涅槃之想。  　　“非佛法因不生，随智慧生”：然并非于佛法中修行之正因不生，而是随本觉智慧而生。  　　“如人梦中，方便度水，未度而觉”：此为比喻第八地超越前七地之行相。谓第七地住于梦幻三昧，度所知之爱水，以涉于功用，所以称为“方便度水”。从第七地登入第八地后，所知障虽已断八品，然尚余二品未断，故称“未度而觉”。  　　“觉已思惟：为正为邪？非正非邪”：此为比喻已登入八地后，追念于七地中，断障契真，其中真与妄二者迢然有别，未达浑然一体，因此自问：此为正为邪？然后复以八地所得之任运断证，契于即妄即真，全体无二，不涉功用，因此自答：前此一切境界，实乃非正非邪，无有一法可得，离于言诠。此即所谓无明者，梦时非无，及至于醒，了无所得，便是如是境界。  　　“余无始见闻觉识，因想种种习气，种种形处，堕有无想，心意意识梦现”：此为第八地菩萨，于观自身后，复观其余未能契证之在迷者，皆由依无始世来所经之见闻觉知事，以彼为因而起妄想执著，熏成八识中种种习气，故见种种形相、处所，复于此等自心所现相，起分别计较，堕于有无之妄想，凡此皆为心意意识梦中妄现之相耳。

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　【义贯】  　　“复次大慧，声闻缘觉”行人，达到与“第八菩萨地”相近之境界中，即为“灭”受想“三昧门乐醉”之“所”昏“醉”：所以然者，以其“不”能“善”了知一切诸法唯“自心现量”，故为执五阴“自”相“共相”之“习气所”覆“障”，因此虽破五阴自共相，然却“堕”于“人法无我”之空执，及堕实有涅槃“法”为其所“摄受”之妄“见”，是故“妄想”计著其所得灭尽之法，作为实得“涅槃”之“想”，此则“非”菩萨“寂灭”之“智慧觉”。  　　“大慧”，八地“菩萨”摩诃(此外疑有个“萨”字)所行“者”，为以无功用智，亲“见”寂“灭三昧门乐”，即忆念“本愿，哀愍”一切众生，“大悲成就”，因而修行了“知分别十无尽句”之行，广化有情，是故“不妄想”而将三昧门乐作“涅槃想”——以“彼已”证得一切法本自涅槃之无上大“涅槃”，一切“妄想”分别皆“不生故，离”于能“摄、所摄妄想”境界，以如实智，“觉了”一切诸法唯是“自心现量”，故对“一切诸法”之“妄想”分别“不”复“生”起，是故菩萨摩诃萨“不堕心意意识”之取著，不堕“外”法“性自性相”为实有之“计著妄想”；然而只是妄想不生，并“非”修行“佛法”之正“因”亦“不”再“生”起，而是“随”顺根本(本觉)“智慧”而“生”，生即无生，如是展转修行，逮“得如来自觉”圣智之“地”。菩萨由七至八地，犹“如人”于“梦中”，以种种“方便度”大海“水”，于尚“未”完全“度”过之时，忽“而”从梦中“觉”醒，“觉已”，便如是“思惟”：梦中所见，“为正为邪？”彼复以觉醒人之智，作是观察：如是之相，实“非正非邪”，以梦中之境，唯心所现，本无所有，宁有一法可得而说为正、为邪乎？  　　然此为八地菩萨境界，其“余”在迷众生，皆依“无始”世来，所经“见闻觉识”(见闻觉知)之事，以彼为“因”，而起种种妄“想”，此诸妄想便于八识中，熏成“种种习气”，故妄见“种种形”相、“处”所，复于彼等自心所现相，起种种分别，而“堕”于“有无”之妄“想”，然而凡此种种，皆是“心意意识”之“梦”中妄“现”之境界耳。  　　【大慧，如是菩萨摩诃萨，于第八菩萨地，见妄想生。从初地转进至第七地，见一切法如幻等方便，度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。  　　大慧，此是菩萨涅槃，方便不坏，离心意意识，得无生法忍。  　　大慧，于第一义，无次第相续，说无所有妄想寂灭法。】  　　【注释】  　　“见妄想生”：亲见妄想生起之相。  　　“从初地转进至第七地”：从初地展转升进至于第七地。  　　“度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得”：“作”，起也。谓度脱能摄所摄心之妄想，如是修行已，能所双亡，即得登入第八地，入八地已，即起一切佛法方便，广度有情，未证得者皆令证得。  　　“此是菩萨涅槃，方便不坏，离心意意识，得无生法忍”：此是菩萨所证之无住大涅槃，虽居于如来之无上大涅槃，而依然于种种度生之方便不坏不断。以下两句为解释菩萨之所以能处涅槃界，而犹不坏度生方便的原因。谓以菩萨摩诃萨已远离心意意识，一切虚妄之相，得无功用道，证无生法忍之故，故能如是无住而住，无行而行。  　　“于第一义，无次第相续”：谓依于世谛，则有十地浅深，若于第一义谛之中，则无次第或相续之相。  　　“说无所有妄想寂灭法”：即说此名为无所有、一切妄想寂灭之无上法门。  　　【义贯】  　　“大慧，如是菩萨摩诃萨，于第八菩萨地”了了亲“见”无始“妄想”心“生”起之相。菩萨在入八地之前，“从初地”展“转”升“进至第七地”，于其中，照“见一切”诸“法”犹“如幻”化“等方便”，而“度”脱能“摄、所摄心”之“忘想”，如是修“行已”，能所双亡，即得登至第八地，证八地已，即“作”一切“佛法”之“方便”，广度有情，“未”证“得者”皆“令”证“得”。  　　“大慧，此”即“是菩萨”摩诃萨所证之无住“涅槃”，虽居如来无上涅槃，而依然于种种度生“方便不坏”不断，其所以能如是者，以菩萨摩诃萨已远“离心意意识”一切妄想生灭之相，而证“得无生法忍”，故能无住而住，无生而示生，非同二乘之以坏灭为涅槃也。  　　“大慧”，依于世谛，则有十地浅深之行相，若“于第一义”中，则“无”有诸地“次地”或“相续”之相，离于一切境界分别，如来即“说”此名为无相“无所有”、一切“妄想”分别皆悉“寂灭”之无上“法”门。  　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：  　　心量无所有，此住及佛地，去来及现在，三世诸佛说。  　　心量地第七，无所有第八，二地名为住，佛地名最胜。  　　自觉智及净，此则是我地；自在最胜处，清净妙庄严，  　　照曜如盛火，光明悉遍至，炽焰不坏目，周轮化三有。  　　化现在三有，或有先时化，于彼演说乘，皆是如来地。  　　十地则为初，初则为八地，第九则为七，七亦复为八，  　　第二为第三，第四为第五，第三为第六——无所有何次？】  　　【注释】  　　“心量无所有，此住及佛地，去来及现在，三世诸佛说”：“此住”，指第八地菩萨所住之地。此偈为颂一切法唯心现量，本无所有，乃至八地及佛如来地，亦是唯心现量，此是三世诸佛所共说究竟之理。  　　“心量地第七，无所有第八，二地名为住，佛地名最胜”：此偈颂第七、第八二地，虽是真修，然犹未灭心量，仍属因位，不名为最胜，唯有佛地证得自觉圣智，方名为最胜。  　　“自在最胜处”至“皆是如来地”：此为颂法报化三身证真成佛，普化众生之事。  　　“炽焰不坏目”：谓若是毒龙放光，便会伤人眼，而如来之光明，清凉悦豫，不伤人目。“皆是如来地”，谓凡此诸胜行，皆是如来地之境界。  　　“十地则为初”至“无所有何次”：最后这两偈颂第一义无次第及相续之相。谓若依世谛，则有相续次第之名数，今依第一义谛言之，则一切既是心量所现，本无所有，有何次第可言？